Первые греческие мыслители

Первые греческие мыслители

Фалес Милетский (конец 7-го — первая половина 6-го в. до н.э.) Философ, ученый, политик. Труды неизвестны. Получил вавилонское образование, владел геометрией. Основой всего сущего считал воду, понимая ее как первоматерию (архэ). В 585 г. до н.э. предсказал солнечное затмение.

Его ученик Анаксимандр считал первоначалом нечто количественно неопределенное, вечную первоматерию апейрон. Материю он полагал живой (гилозоизм): хиле — материя, дзое — жизнь. Другой философ из Милета Анаксимен первоначалом считал воздух.

Пифагор из Самоса (примерно 584-500 гг. до н.э.). В интеллектуальном отношении один из самых значительных людей, когда-либо живших на Земле. Пифия-Пифазис-Пифагор — таков генезис его имени, которое дал ему отец Мнесарх. По-видимому, побывал в вавилонском плену, затем в Индии (где его называли Яванчария — ионический учитель). Олимпийский чемпион. Основой мира считал число. Эмпедокл о Пифагоре:

Жил среди них некий муж. умудренный безмерным познаньем,

Подлинно мыслей высоких владевший сокровищем ценным,

В разных искусствах свой ум глубоко изощрявший,

Ибо, как скоро всю силу ума направлял он к познанью,

То без труда созерцал все несчастные мира явленья,

За десять или за двадцать людских поколений провидя”.

 

Гераклит из Эфеса (540-480). Знал взгляды милетцев и Пифагора. Происходил из аристократической семьи, но от власти басилевса (царя) отказался. Первоначало, по Гераклиту, — огонь. Все течет, изменяется. Противоположности стремятся к слиянию. Опирался иногда на понятие логоса, столь важное для греков, человеческая душа (псюхе) тоже подчинена Логосу. Первый диалектик.

Элеаты: Парменид и Зенон. Элея — город в южной Италии, куда эмигрировали греки из Ионии (Малая Азия). Ксенофана

можно считать предшественником элейской школы (565-470). Считал, что чувства не дают истинного познания. Ему принадлежат известные стихи о богах и конях.

Парменид из Элеи (540-470). Ученик Ксенофана и, возможно, Анаксимандра. Испытал влияние пифагорейцев. Основное сочинение “О природе”. О бытии он писал: “Не возникает оно и не подчиняется смерти. Цельное все, без конца, не движется и однородно”. Не доверял органам чувств:

Пусть не принудит тебя накопленный опыт привычки

Зренье свое утруждать, язык и нечуткие уши.

Разумом ты разреши труднейшую эту задачу,

Данную мною тебе.

 

Движение рассматривал как мнение (докса), которое чревато заблуждением. По Пармениду, бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может никак (и нигде) быть.

Зенон из Элеи. Конец 6 — начало 5 в. Защищал учение Парменида. Использовал метод опровержения, т.е. принцип приведения к абсурду. Аргументы против существования движения основывал на принципе дихотомического деления отрезка пути. (Апория “Ахиллес и черепаха”). Отрицал множество. Другие его апории: «Стрела» и «Пшенное зерно».

Демокрит(460-394). Родился в Абдерах. Ученик Левкиппа. о котором почти ничего не известно. Основоположник представления об атомах. Атомы неуничтожимы, различны по форме и размерам. Как стало ясно позднее, это Единое элеатов, разбитое на множество. Атом чувственно не воспринимаем, а постигаем умом. Однако атом как полнота бытия предполагает и пустоту, а значит и небытие. Существует атом, пустота и движение. Остальное объясняется через них. Явления и их различия возникают из столкновения атомов и их воздействия на наши органы чувств. Ум и душа образованы особыми сферическими атомами, легко воспламеняющимися. Это божественные атомы. Чувственное познание порождает мнение, а умопостижение — истину.

Атомизм был продолжен в учении Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который ввел понятие о спонтанном отклонении атомов от их вертикального падения под действием силы тяжести, дополнившее первоначальные представления Демокрита, которого К.Маркс называл первым энциклопедическим умом среди греков. Представлениям же Эпикура Маркс посвятил диссертацию. Много позже уже в древнем Риме об атомах будет написана поэма с названием «О природе вещей». Ее автор — последователь Эпикура

Тит Лукреций Кар (99-55 гг.). Вот несколько отрывков из этой поэмы.

Всю, самое по себе, составляют природу две вещи:

Это, во-первых, тела, во-вторых же, пустое пространство,

Где пребывают они и двигаться могут различно. …

Дальше тела иль вещей представляют собою начала,

Или они состоят из стеченья частиц изначальных.

Эти начала вещей ничему не под силу разрушить…

Это вещей семена и начала в учении нашем,

То, из чего получился весь мир, существующий ныне. …

Первоначала вещей сначала движутся сами…

Сами к движенью затем понуждая тела покрупнее.

Так, исходя из начал, движение мало-помалу,

Наших касается чувств, и становится видимым также

Нам в пылинках оно, что движутся в солнечном свете,

Хоть незаметны толчки, от которых оно происходит.

 

Заметим, что впервые высказал мысль о «семенах» вещей, которые составляют основу мира, Анаксагор (500-428 гг.). Эти малые материальные частицы он называл гомомериями.

Материалистической «линии Демокрита», противостоит идеалистическое учение Платона (см. дальше), находящееся с ним в постоянном противоборстве со времен античности, когда Платон даже порывался скупить и сжечь все книги Демокрита, который стал известен нам лишь по ссылкам других античных авторов. И если совсем недавно в нашей стране пользовалась официальным признанием линия Демокрита, то теперь приобретает популярность линия Платона.

Протагор. Родился в Абдерах между 491 и 481 гг. до н.э. Основное сочинение “Антилогии”. Перикл поручал ему составление законопроектов. Умер в конце 5 в. Подверг отрицанию наличие абсолютного критерия, отделяющего бытие от небытия, истину от лжи. Критерий всему — человек. “…человек есть мера всех вещей в том, что они существуют и в том, что они не существуют”. Наиболее известный человек среди софистов. Он писал: “О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет”.

oborudka.ru

Древнегреческая философия.

Древнегреческая философия: киники, скептики, стоики и эпикурейцы

Когда мы обращаемся к философии и ее постулатам, то, как правило, не задумываемся над тем, какой путь прошла эта наука, где она зародилась и как развивалась. А самое главное – что послужило поводом для ее появления.

Человека всегда по жизни вело любопытство, ему хотелось узнать, а что там, за лесом, за горизонтом, за облаками.

Однако можно было с любопытством просто наблюдать за происходящими событиями и принимать их как должное, а можно было и «по-другому».

«По-другому» — значило не просто смотреть, но видеть и пытаться анализировать, не только констатировать те или иные события, но пытаться разобраться и понять, почему они произошли, в чем причины тех или иных событий, явлений, действий, и каковы могут быть их последствия.

Что ж, давайте отправимся в историю, которая нам сообщает о том, что само слово «философия» (φιλοσοφία), как утверждают словари, имеет древнегреческие корни и буквально означает: «любовь к мудрости».

Любопытство всегда являлось источником познания мира и его законов, и преуспели в этом именно греки.

Однако, справедливости ради, стоит заметить, что основы философии были заложены в еще так называемый догреческий период.

Как подтверждают исторические источники, уже в VI вв. до н.э. китайские и индийские мудрецы демонстрировали перед власть держащими основы философского мышления, то есть познания мира, однако трактаты древних философов можно «перечесть по пальцам», и они не дают полной картины развития философского мышления в этом период на Востоке.

Что касается Древней Греции, то именно здесь философия получила своё распространение и приобрела невероятную популярность.

Среди европейских культур Древней Греции по праву отдан приоритет в изучении законов естественного развития и политического устройства общества, ведь именно на греческой земле выдающиеся философы закладывали основы демократического устройства общественной жизни, подтверждая ее прогрессивность и «общественную полезность», здесь формировались концепции познания мира.

Для изучения устройства мира в Древней Греции были созданы философские школы, каждая из которых выбрала свой метод познания мира и объявляла его наиболее продуктивным и правильным.

«Досократовский» период греческой философии

Ранний период развития философии в Греции (VIв. до н.э.) принято называть «досократовским». Как уже понятно из его названия, классическая греческая философия возникла, позднее, с выходом на «философскую арену» Сократа. Самыми известными «досократовскими» философами были Пифагор, Фалес, Зенон и Демокрит. Появление классической философии – еще впереди.

А пока они бьются над вопросом, который позволят заложить основы классической философии: «Что такое бытие?», и выстраивают каждый – свою модель мира и его познания.

Но если с именами Демокрита и Пифагор мы знакомы (причем, с последним – в большей степени как с математиком, а не философом), то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто глубоко не занимался изучением философии.

Так вот именно Фалесу мы обязаны возможностью знакомиться с различными сложными явлениями, разложив их на простые составляющие.

Именно Фалес при изучении окружающего мира предположил, что все сложные и даже труднообъяснимые явления станут вполне понятны, если знать, при помощи каких простых законов они существуют. Такой метод изучения мира получил название редукционизма.

Кстати, Демокрит, использовал этот метод и вместе с другим «досократиком», Левкиппом, стал автором теории атомизма, доказав, что все сложные объекты этого мира состоят из атомов, которые на тот момент можно было считать мельчайшей и простейшей единицей как философской, так и физической.

Что касается Зенона, то он в своих философских трактатах и дискуссиях об окружающем мире доказывал, что концепции множества, движения и пространства противоречат друг другу, но именно на этих противоречиях и возможно доказать принципы их существования в окружающем мире.

Каждый «досократик» имел свою школу, возглавлял ее и собирал под свои знамена тех, кто разделял его точку зрения на окружающий мир и готов был ее отстаивать в философских спорах и дискуссиях с представителями других школ.

Известный вклад в развитие философии досократовского периода внести Диоген Апполонийский, Гераклит и другие философы.

Философская школа Сократа

Время Сократа пришло в IV в. до н. э.. Именно ему принадлежит формирование философской концепции, подразумевающей переход от рассмотрения и изучения окружающего мира к человеку.

В бытность Сократа появляются философские школы, объектом изучения которых становится человек.

Наиболее ярыми и известными приверженцами Сократа были его ученики Ксенофонт и Платон. Именно благодаря философским трудам Платона, практически полностью дошедшим до исследователей современности, стало возможно судить о становлении и развитии классической философии в Древней Греции. Перу Платона принадлежит разработанная и развитая им и его учениками теория идей.

Киники

Один из учеников и поборников теорий, разрабатываемых Сократом, был Антисфен Афинский, который впоследствии открыл свою философскую школу, наиболее известным учеником которой стал Диоген Синопский.

Антисфен стал создателем философского направления, получившего название кинизм, а последователи этого направления стали называться киниками.

Суть концепции кинизма, разработанной Антисфеном, прямо вступала в противоречие с общепринятыми взглядами на жизнь человека, а также необходимыми и достаточными условиями для его счастливой жизни.

По мнению киников, человеку для счастья нужно вовсе не много. И несчастлив он потому, что окружил себя массой ненужных вещей, создал разного типа условности, которые осложняют и отравляют его же жизнь, поэтому, для того, чтобы жить хорошо, необходимо освободиться от этих условностей и вести себя, подобно собаке, которой присущи храбрость и благодарность, умение «постоять за себя» и довольствоваться малым.

Киники так горячо отстаивали постулаты своей школы, что после смерти лучшего ученика школы Антисфена Диогена Синопского, на его могиле установили в виде памятника мраморную скульптуру собаки.

Киники считали основным объектом своих концепций человека с его запросами и потребностями, радостями и печалями. По их мнению, у человека в жизни слишком много лишнего, ненужного, что только мешает жить счастливо.

Чем ближе к природе, чем проще и «натуральнее», тем счастливее будет жизнь; чтобы быть счастливым, не нужно теоретизировать: только практические, необходимые для элементарного существования навыки и привычки – таковы философские умозаключения киников.

Общество не способно дать человеку ничего хорошего, но только природа – единственный источник счастливой жизни человека.

Еще одним постулатом киников было главенствующая роль субъективизма: важен субъект, индивид (человек) со своими привычками, взглядами и установками. Индивид имеет право, как считали киники, отвергать общественные установки и требования, если они подавляют личность, его волю, стремление к независимости.

Что касается самого Антисфена, то его стремление к предельно простой, не отягощенной излишествами жизни, породило образ странствующего нищего с наброшенным на голое тело плащом, посохом, который использовали как орудие защиты, и сумы нищего для подаяний. Именно такое одеяние отличало киников от других философов.

Стоит отметить, что индивидуалистическая концепция киников и их «экипировка» были взяты на вооружение людьми, не отличающимися законопослушанием, а также теми, кто, не обладая высокими нравственными принципами, своим эпатажным видом смущал окружающих, получая при этом великое удовольствие. Называя себя киниками, они, тем не менее, не имели ничего общего с философами. Не случайно со временем такие люди обрели новое, созвучное с первоначальным, но трансформированное имя – циники.

Интересно, что постулаты киников в свое время были взяты на вооружение Ницше и Шопенгауэром, которые превратили «свободу личности» в «свободу воли личности» — между этими двумя понятиями оказалась «дистанция огромного размера», а новая теория породила «монстров истории».

Скептики

Еще одним философским направлением классической греческой философии стал скептицизм (в переводе с древнегреческого – «исследующий», «рассматривающий»), а исповедующие постулаты скептицизма стали называться скептиками.

Своеобразным методом познания они считали сомнение, при этом в философии речь шла о сомнении в надежности истины. То, что ставится под сомнение, порождает необходимость изучения, рассмотрения истины со всех сторон и поиска достоверных фактов, многократно подтверждающих истину.

На волне сомнений появилась масса всякого рода направлений скептицизма: от философского до бытового; от умеренного до агрессивного.

Считалось, что умеренный скептицизм – надежное оружие в борьбе с догматиками, не утруждавшими себя эмпирическим (практическим) путем подтверждать формулируемые догматы.

Любые версии и теории, по мнению скептиков, должны быть проверены. Истина должна быть подтверждена – на веру (как у догматиков) принимать ничего нельзя.

Нужно заметить, что первоначально скептицизм имел положительное значение в развитии философской мысли, так как заставлял искать варианты истинности того или иного утверждения. Истина на веру не принималась, однако со временем скептики, так сказать, переместились из практической плоскости поиска истины в теоретическую, что привело к тому, что любое теоретическое предположение не только подвергалось сомнению, но и отрицалась сама возможность нахождения истины.

Требование искать истину эмпирическим путем со временем превращалось в пустое морализирование и отрицание всего того, что невозможно проверить на практике.

Позиция скептиков — нейтральное наблюдение за течением жизни, бесстрастное приятие всего, что в ней происходит, в том числе, и страдания – именно это, по мнению основателя скептицизма Перрона, писателя и философа, и есть способ достижения счастья.

Перрон и его сторонники утверждали, что в основе скептицизма лежат два постулата, первый из которых формулирует счастье как спокойствие, а второй – жизнь как результат первого.

Перроном был сформулирован ряд вопросов, который должен был доказать, что в основу счастья человека должен быть положен именно скептицизм.

На эти же вопросы он сам давал и ответы:

1) Какими являются качества вещей? — Мы не знаем, каковы эти качества.

2) Как нужно вести себя по отношению к вещам? – Лучше всего, воздерживаться от рассуждений на эту тему.

3) Какими могут быть последствия нашего поведения по отношению к вещам? – Счастье может дать только воздержание. Оно же дает и покой.

Несмотря на положительные моменты теории, скептицизм в довольно короткое время перешел в разряд деструктивных философских направлений.

Скептики воспитывали своими постулатами критиканство и негативизм, порождавшие, в свою очередь, неверие и отрицание очевидного и положительного.

Стоики

В своем восприятии мира и понимании счастья по ряду позиций довольно близкими к скептикам оказались стоики.

Основатель философской школы стоиков Зенон Китийский проводил встречи учеников своей школы возле портика «живописная Стоя», откуда и пошло ее название.

Стоики считали, что все люди – дети Космоса, а это значит, что все они равны между собой и имеют равные возможности для самопознания. Кроме того, каждый человек – это вместилище добродетели.

Однако судьбы людей, «детей Космоса», полностью в его власти. Поэтому главная задача – жить в гармонии с природой и самим собой, так как сам человек ничего не может изменить в этой жизни.

Гармоничным, по мнению стоиков, может считаться общество, где ВСЕ люди живут именно в полной гармонии, помня, что добро облагораживает, а зло ведет к смерти. Однако поступать любой человек должен сообразно собственному восприятию мира и своим желаниям.

Путь к внутренней свободе – это отказ от удовольствий и подавление страстей.

Интересно понимание смерти, с точки зрения стоиков. Они не считали ее злом, а наоборот, полагали, что она является наиболее целесообразным выходом для тех, кто не смог оставить в этой жизни достойный след. В таком случае, смерть является своеобразным искуплением за то зло, что человек творил на земле.

Эпикурейцы

Спустя более 70 лет после смерти великого философа древности Платона открыл свою школу философ Эпикур.

Сам Эпикур и его последователи и ученики называли себя «философами сада»: все было просто – на свои встречи эпикурейцы собирались в купленном их учителем саду. Это была философская школа, двери которой были открыты и женщинам, и рабам.

Надпись на воротах школы, гласившая, что всем, кто войдет в ее двери будет хорошо, потому что именно удовольствие- величайшее благо, настраивала на поиск счастья и избавление от страдания.

По мнению эпикурейцев, достичь гармонии и счастья возможно, избавившись от страхов, будь то страх перед богами или смертью. Они считали, что счастье можно достичь, а зло – преодолеть. Человек для достижения гармонии должен ограничить потребности, быть благоразумным и уравновешенным.

Философы-эпикурейцы не считали человека заложником рока (судьбы) и полагали, что для счастья ему необходимы друзья, душевное равновесие и отсутствие физических страданий, а главным наслаждением этого мира они считали саму жизнь.

gidvgreece.com

её возникновение, становление, развитие. Первые греческие мудрецы-философы.

Еще до того, как возникла философия, грекам уже было хорошо известно, кто такие жрец, поэт, врач, законодатель. И «вдруг» появляется еще одна, незнакомая прежде социальная фигура — мудрец, в более поздней терминологии — философ. Но довольно быстро мудрецы, затем философы становятся заметными в системе древнегреческой культуры. К ним привыкают. Привыкают и к их спорам, которые занимают все более важное место в жизни древнегреческого полиса. Более того, обнаруживается, что крупный греческий город без философских дискуссий немыслим. Читайте, скажем, диалог Платона «Протагор»: здесь описывается, как восприняли в Афинах приезд софиста Протагора. Встреча людей, способных вступить в спор с известнейшим софистом и учителем мудрости, трактуется как важное интеллектуальное событие.

О первых древнегреческих мудрецах известно очень мало. Точных сведений здесь почти нет. В литературе о ранней древнегреческой философии все свидетельства, как правило, приводятся с оговорками.

В принципе принято начинать повествование о пред-философии с упоминания о семи греческих мудрецах и о первейшем из них — Фалесе Милетском. Но скепсис относительно тех или иных утверждений, связанных с жизнью и деятельностью Фалеев, доходит до вопроса просто обескураживающего: а был ли Фалес? Некоторые авторы считают, что такого философа вообще не было. Но и тогда, когда соглашаются с тем, что такой философ существовал, выдвигают несколько версий относительно времени жизни Фалеса. Милетского. Тем не менее считается, что есть одна, по крайней мере, точная дата, связанная с его жизнью, — 585 г. до н.э., когда в Милете было солнечное затмение и когда, как утверждают, Фалес его предсказал. Если Фалес предсказал солнечное затмение, то он, скорее всего, уже был человеком зрелого возраста. Следовательно, VII-VI вв. до н.э. и есть приблизительно определенное время жизни Фалеса Милетского и, может быть, других древнегреческих мудрецов.

Спорно, что именно, какие идеи и утверждения могут быть приписаны — или не приписаны — Фалесу Милетскому. Не очень ясно, действительно ли именно он совершил те открытия или доказал те математические теоремы, которые связывают с его именем. Но, тем не менее, почти нет споров о том, что в это время кто-то совершил такие открытия и представил данные доказательства.

Таким образом, мы можем воспользоваться тем, чего не отрицают даже скептики: в VII-VI вв. до н.э. кто-то и как-то подошел к пред-философии, задав древнегреческой культуре те изменения, те параметры, формы деятельности, которые впоследствии привели к возникновению философии в более точном смысле слова, к философии развитой и широко дифференцированной.

О Фалесе и других первых древнегреческих мудрецах разные философы часто высказывают прямо противоположные суждения. Одни (скажем, Аристотель) говорят о Фалесе как о практичном человеке, который твердо стоял на земле и был весьма изобретательным в житейских делах (10; 107-108)(Здесь и далее фрагменты и свидетельства ранних греческих философов даются в переводе А.В. Лебедева по изданию: фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. 1. (Номера фрагментов и страницы указаны в тексте.)). Другие авторы (Платон), напротив, считают Фалеев погруженным в отвлеченные рассуждения мыслителем, которого совершенно не интересовали практические дела.

Фигура Фалеса, как было сказано, поистине легендарна. Вокруг его имени такое количество всяких интерпретаций, что отделить историческую реальность от легенд невозможно. Но можно создать исторически и логически правдоподобный образ первого мыслителя — все равно, был ли это Фалес или какой-либо другой мудрец, — образ самой его деятельности.

Можно считать достоверными свидетельства, согласно которым Фалес был купцом, мореплавателем, строителем мостов, вообще человеком очень активным в различных областях древнегреческой практики. Важно подчеркнуть: то была практика, уже требовавшая некоторых технических знаний, конечно, на их античном уровне. Знаний о кораблях и кораблевождении, об ориентировании кораблей в море, т.е. первых астрономических знаний. Фалесу-инженеру приписывают также создание некоторых ирригационных приспособлений.

Есть немало исторических свидетельств об интересе Фалеса к государственным делам, об участии его, выражаясь современным языком, в «социальной экспертизе». Так, Геродот сообщает о совете Фалеса согражданам-ионийцам «переселиться в Сардинию» и основать там ионийское государство (4; 105). Он же приписывает Фалесу сбывшееся предсказание о ходе войны между лидийцами и мидянами (5; 105).

Фалес дал, по свидетельству того же Геродота, политический совет ионийским городам-государствам — объединиться в более тесный союз. То был глубокий и истинно мудрый совет. Не потому ли, что политическое единство стало настоятельной проблемой, первые греческие мудрецы так настойчиво проводят мысль о единстве мира? Они мыслят весь мир компактным, целостным. Как видим, космическая, абстрактная философская мысль о единстве рождалась и подкреплялась социальной практикой.

Речь уже шла о «семи мудрецах», древнейших мыслителях Греции. Имя Фалеса в «списке» семи мудрецов повторяется чаще всего. Может быть, Фалес и был самым популярным, самым ‘мудрым из них. Об этом есть немало легенд. Как утверждает Диоген Лаэртий (Лаэртский), рыбаки нашли в море треножник; милетцы решили отдать треножник самому мудрому. Отдали Фалесу, тот передал другому мудрецу, другой — третьему. Но в конце концов треножник все-таки вернулся к Фалесу. По другим свидетельствам, мудрейшему из мудрейших эллинов предназначался кубок царя Креза, и по кругу вернулся он к Фалесу, что запечатлено в древних стихах: «…и сколь мудр среди семи мудрецов Фалес в наблюдении звезд!» (1; 101-103).

То, что мудрецы еще не полностью отрываются от конкретного дела, придает в глазах греков их мудрости особый вес. Построить мост — дело вполне конкретное, ясное и осязаемое. И греки, в массе своей люди практичные, ценившие эффект действия, реальную пользу знания, наверняка с сочувствием относились к человеку, умевшему постоять за себя, проявить сметку в трудных практических обстоятельствах. Про Фалеса передавали в древности и такую легенду (её с большой охотой повторил Аристотель): „Рассказывают, что когда Фалеса, по причине его бедности, укоряли в бесполезности философии, то он, смекнув по наблюдению звезд о будущем [богатом] урожае маслин, еще зимой — благо у него было немного денег — раздал их в задаток за все маслодавильни в Милете и на Хиосе. Нанял он их за бесценок, поскольку никто не давал больше, а когда пришла пора, и спрос на них внезапно возрос, то стал отдавать их внаем по своему усмотрению и, собрав много денег, показал, что философы при желании легко могут разбогатеть, да только это не то, о чем они заботятся. Вот каким образом, говорят, Фалес выказал свою мудрость» (10; 107).

Иначе пишет о Фалесе Платон: „Рассказывают, Феодор, что, наблюдая звезды и глядя наверх, Фалес упал в колодец, а какая-то фракиянка — хорошенькая и остроумная служанка — подняла его на смех: он, мол, желает знать то, что на небе, а того, что перед ним и под ногами, не замечает» (9; 107). Эта маленькая житейская картина тоже по-своему характерна для жизни античного общества.

Литература: Мотрошилова Н.В. Первые греческие мудрецы-философы./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 — с.29-31

studfiles.net

Философия Древней Греции

ГОСУДАРСТВЕННЫЙ КОМИТЕТ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ПО РЫБОЛОВСТВУ

ДАЛЬНЕВОСТОЧНЫЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ РЫБОХОЗЯЙСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Тема: Философия Древней Греции

г. Владивосток

2004

Введение. 3

1. Становление философии Древней Греции. 4

2. Период расцвета древнегреческой философии. 7

Заключение. 14

Список литературы.. 15

Философия Древней Греции занимает особое место в истории философской мысли по многообразию течений, школ и учений, идей и творческих личностей, богатству стилей и языка, влиянию на последующее развитие философскиой культуры человечества. Её зарождение стало возможным благодаря наличию городской демократии и интеллектуальной свободе, отделению труда умственного от физического. В древнегреческой философии отчетливо сформировались два основных типа философского мышления и мировоздания (идеализм и материализм ), было осознано предметное поле философии, выявились важнейшие области философского знания. То был расцвет древней философской мысли, бурный всплеск интеллектуальной энергии своего времени.

Греческая философия начала формироваться в VI-V века до н.э. В её развитии принято выделять несколько важнейших периодов. Первый — это становление, или рождение, древнегреческой философии. На первом плане в это время находилась природа, поэтому данный период называют иногда нутурфилософским, созерцательным. Это была ранняя философия, где человек еще не выделялся в качестве отдельного объекта исследования. Второй период — расцвет древнегреческой философии (V — IV века до н.э.). В это время начался поворот философии от темы природы к теме человека и общества. То была классическая философия , в рамках которой сложились оригинальные образцы древней философской культуры. Третий период ( III в. до н.э.-IV в. н.э.) — это закат и даже упадок древнегреческой философии который был вызван завоеванием Греции Древним Римом. На первый план здесь выдвинулась гносеологическая и этническая, а со временем и религиозная проблематика в форме раннего христианства.

Период становления. Первые элементы философского мышления проявились уже в произведениях древнегреческих историков — Гомера, Геродота, Гесиоида и Фукидида. Ими ставились и подвергались осмыслению вопросы о происхождении мира и его развитии, о человеке и его судьбе, развитии общества во времени.

Самой первой философской школой Древней Греции принято считать Милетскут. В которой чаще всего звучало имя мудреца Фалеса, который обычно признается первым древнегреческим философом. На первом месте стоял вопрос о поиске гармонии в этом мире. Это была нутурфилософия или философия природы.

Фалес исходил из предположения о том, что все существующее в мире возникло из воды .`Все из воды и все в воду`, так звучал основой тезис философа. Вода в философской концепции Фалеса является как бы основополагающим принципом . Фалес был известен также и как географ, астроном, математик.

В число милестких философов входил также Анаксимандр , ученик и последователь Фалеса, автор философской прозы. Он ставил и решал вопросы о основе мира. Апейрон являлся как нечто беспредельное и вечное. Он не знает старости, бессмертен и неуничтожим, всегда активен и пребывает в движении. Апейрон выделяет из себя противоположности — влажное и сухое, холодное и теплое. Их комбинации дают в итоге землю (сухое и холодное), воду(влажное и холодное), воздух (влажное и горячее) и огонь (сухое и горячее).Он полагал, что жизнь зародилась на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня.

Последователем Анаксимандра был третий известный представитель Милетской школы — Анаксимен, философ, астроном и метролог. Началом всего сущего он считал воздух . При разряжении воздух становится сначала огнем а потом эфиром, а сгущаясь,- ветром, облаками и водой, землей и камнем. По мнению Анаксимена, душа человека тоже состоит из воздуха.

В рамках ранней греческой философии заметную роль играла школа, связанная с именем Гераклита из Эфеса. Он связывал все сущее с огнем, который рассматривался как наиболее изменчивое из всех стихий мира — воды, земли и других. Мир был, есть и всегда будет представлять из себя живой огонь. Для греческого философа огонь не только исток, но и символ динамичности и незавершенности всего сущего. Огонь разумная нравственная сила.

Душа человека тоже огненная, сухая (огненная) душа — мудрейшая и наилучшая. Гераклит выдвинул также идею Логоса . В его понимании логос — это некий объективный и неуничтожимый закон мироздания. Быть мудрым — означает жить по Логосу.

Гераклит в простейшей форме изложил основы диалектики как учения о развитии всего сущего. Он полагал что все в этом мире взаимосвязано, и это делает мир гармоничным. Во-вторых, все в мироздании противоречиво. Столкновение и борьба этих начал является главным законом мироздания. В-третьих, все изменчиво, даже солнце каждый день светит по новому. Окружающий мир это река в которую невозможно войти дважды. Логос открывает свои тайны лишь тем, кто умеет размышлять о нем.

Пифагор основал собственную философскую школу. Он поставил вопрос о числовой структуре мироздания. Пифагор учил, что основой мира является число: `Число владеет вещами`. Особую роль пифагорейцы отводили единице, двойке, тройке и четверке. Сумма этих чисел дает число `десять`, которое философы считали идеальным.

В школе элеатов ( Ксенофан, Парменид, Зенон ) было обращено внимание на проблему бытия и его движения. Парменид утверждал, что бытие `неподвижно лежит в пределах оков величайших`. Для Парменида бытие не есть порок, а представляет собой застывший лед, нечто завершенное.

Идею неподвижности мира высказывал также и Ксенофан. По его мнению, в окружающем человека Космосе пребывает Бог. Богокосмос един, вечен и неизменен.

Зенон из Элеи отстаивал тезис о единстве и неизменности всего сущего. В своих апориях он старался обосновать отсутствие движения.

Раняя греческая философия была представлена также творчеством Эмпледокла и Анаксагора. Первый из них выдвинул положение о четырех стилях всего сущего — огонь, воздух, земля и вода. Движущими силами мира он считал Любовь и Вражду , которые соединяют или же разъединяют эти стихии. Мир не сотворим и неуничтожим, все вещи постоянно меняются местами. Анаксагор основой всего сущего считал некие гомемерии , которые обусловливают единство и разнообразие мира. Миром движет некий нус — разум как источник гармонии единства.

Значительное место в ранней греческой философии заняло творчество атомистов (Левкипп, Демокрит ).

Демокрит считал, что единичные вещи тленны и распадаются. Сам же человек, как утверждал Демокрит, произошел естественным путем, без участия Творца.

Демокрит был по оценке К. Маркса, первым энциклопедическим умом среди греков. Его не без оснований принято считать родоначальником материализма в истории философии. Философия все более и более обретала признаки системы рационального знания , дополненного мудростью как осмыслением жизненного опыта людей.

Период расцвета. Период расцвета древнегреческой философии был связан с её поворотом от мира природы к миру к теме человека и общества. Эта переориентация могла произойти лишь в условиях демократии, где свободные граждане осознавали себя в качестве суверенной личности. Переход от нутурфилософии к антропологии и социальной философии стал возможным благодаря социально-экономическим и духовным предпосылкам в обществе. Этот период связывается обычно со школой софистов , первых древнегреческих учителей мудрости (Протагор, Горгий, Антифонт и др.). Они внесли большой вклад в развитие риторики, эристики и логики. Протагор был преподавателем риторики и эристики. Он учил, что материя — это основа мира, пребывающая в изменчивом состоянии. Протагор полагал, что нет ничего устойчивого, в том числе и в человеческих знаниях. Следовательно, о всякой вещи возможны два противоположных мнения, оба претендующих на истинность. Разве не бывает так, что дует один и тот же ветер, а кто-то мерзнет при этом, кто-то нет? И кто-то не слишком, а кто-то сильно?. Пифагор сформулировал свой известный тезис:`Человек есть мера всех вещей `.

Протагор был известен также и своими атеист

mirznanii.com

Древнегреческая философия. Общая характеристика | Мудрый Философ

Философия Древней Греции представляет собой сово­купность учений, развившихся с VI в. до н. э. но VI в. н. э. (от формирования архаических полисов на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующего кризиса и крушения полиса). Обычно на­чало древнегреческой философии связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н. э), конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н. э.). Это тысячелетие развития философских идей демонстрирует удивительную общность, обязательную направленность на объединение в едином кос­мическом универсуме природы, человека и богов. Во мно­гом это объясняется языческими (политеистическими) кор­нями греческой философии. Для греков природа выступает главным абсолютом, она не сотворена богами, боги сами составляют часть природы и олицетворяют основные природные стихии. Человек же не теряет своей изначальной связи с природой, но живет не только «по природе», но и «по установлению» (на основе разумного обоснования). Человеческий разум у греков освободился от власти богов, грек их уважает и не будет оскор­блять, но в своей повседневной жизни будет опираться на доводы разума, полагаясь на самого себя и зная, что не по­тому человек счастлив, что любим богами, но потому боги любят человека, что он счастлив. Важнейшим открытием человеческого разума для греков выступает закон (nomos). Номос – это разумные установления, принятые всеми жите­лями города, его гражданами, и равнообязательные для всех. Поэтому такой город есть также государство (город – государство – полис).

Древнегреческий полис

Полисный характер греческой жизни (с ее ролью народного собрания, публичных ораторских состязаний и т. д.) объясняет доверие греков к разуму, теории, а поклонение безличному абсолюту (природе) – постоянную близость и даже неразделимость физики (учения о природе) и метафи­зики (учения о первооснованиях бытия). Гражданский ха­рактер общественной жизни, роль личностного начала на­шли свое отражение в этике (это уже практическая философия, ориентирующая человека на конкретные типы поведения), определяющей человеческие добродетели, дол­жную меру человеческой жизни.

Созерцательность – рассмотрение проблем мировоззре­ния в единстве природы, богов, человека – служила обосно­ванием норм человеческой жизни, положения человека в мире, путей достижения благочестия, справедливости и даже личного счастья.

Уже у раннегреческих философов природы (натурфило­софов) – Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Пифагора и его школы, Гераклита, Парменида – обоснование природы космоса служило определению природы человека. На пер­вый план выдвигается проблема космической гармонии, ко­торой должна соответствовать и гармония человеческой жизни, в человеческой жизни она зачастую отождествля­лась с рассудительностью и справедливостью.

Раннегречеекая натурфилософия – это способ философ­ствования и способ миропонимания, в котором physis играет ключевую роль, интегрируя мироздание: природу с челове­ком и богов с природой. Но природа при этом не обособля­ется ни как объект самостоятельного и специального рас­смотрения, ни как выражение человеческой сущности. Она не отрывается от окружающих человека вещей – panta ta onta. Другое дело, что человек не может и не должен оста­навливаться на феноменах, «человек философствующий», как отмечал Аристотель, начинает «удивляться», он ищет, говоря словами Гераклита, подлинной природы, которая «любит скрываться», и на этом пути обращается к началам мироздания – arehai. При этом человек остается на перед­нем плане в картине мироздания. Собственно, космос – это космизированный мир человеческой повседневности. В та­ком мире все соотнесено, прилажено и устроено: земля и реки, небо и солнце, – все служит жизни. Природное окру­жение человека, его жизнь и смерть (Аид и «острова блаженных»), светлый заоблачный мир богов, все жизненные отправления человека описываются ранее греческими на­турфилософами наглядно и образно. Эта наглядность в изо­бражении показывает мир обжитым и освоенным человеком. Космос – не абстрактная модель вселенной, а челове­ческий мир, однако в отличие от конечного человека – веч­ный и бессмертный.

Созерцательный характер философствования проявляет­ся в космологической форме и у поздних натурфилософов: Эмпедокла, Анаксагора, Демокрита. Космологизм здесь не­сомненен, он присутствует и в учении о космических цик­лах и корнях вселенной у Эмпедокла, и в учении о семенах и космическом «нусе» (уме), который «привел все из беспо­рядка в порядок», и в учение об атомах и пустоте и естест­венной необходимости у Демокрита. Но созерцательная на­глядность сочетается у них с разработкой категориального аппарата, использованием логической аргументации. Ведь уже у Гераклита образы наполнены глубоким смыслом (смыслообразы), а Парменид в поэме с традиционным на­званием «О природе вещей» обосновывает нетрадиционный путь исследования природы при помощи понятий («разу­мом ты разреши эту задачу»).

Демокрит

Особую роль играет категория причины, вины (aitia), введенная Демокритом. Он отвергает возможность исполь­зования мифологических образов и суждений и заявляет об истинности имен (включая всю сферу понятий) не «по при­роде», а «по установлению». Природа и для Демокрита ос­тается основанием человеческой жизни и целью познания, однако познавая природу, создавая «вторую природу», человек побеждает природную необходимость. Это не значит, что он начинает жить вопреки природе, но, например, нау­чившись плавать, не утонет в реке.

Демокрит практически первым широко развернул ан­тропологические аспекты древнегреческой философии, обсуждая такие вопросы, как человек, бог, государство, роль мудреца в полисе. И все-таки слава первооткрыва­теля антропологической проблематики принадлежит Со­крату. Полемизируя с софистами (Протагором, Горгием, Гиппием и др.), которые провозглашали человека «ме­рою всех вещей», он отстаивал объективность, общеобя­зательность гносеологических и этических норм, что объ­яснял незыблемостью, устойчивостью и обязательностью космического порядка.

Платон

Впрочем, судить о Сократе мы можем лишь на основа­нии диалогов Платона, который использовал образ Сократа в качестве постоянного персонажа своих диалогов. Платон был верным учеником Сократа и потому полностью слил идеи Сократа со своими. Мера, знание (знаменитое сокра­товское «познай себя»), которые столь необходимы человеку, Платон обосновывает космическим разумом. Он выдви­гает па первый план демиургическую сотворенность мира («Тимей»). Порядок и меру вносит в мир разум-демиург, пропорционально соотнося стихии и придавая космосу совер­шенные очертания и т. д. Разум творит, как творит ремесленник («демиург») из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (т. е. созерцая «идеи»). «Эйдос», «идея» есть образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик», «лик» – eidos, idea, с которым мы встречаемся, од­нако не всегда можем распознать. Эти облики, подлинные лики вещей, запечатлены в нашей душе. Ведь душа бессмерт­на и несет в себе это бессмертное знание. Поэтому Платон обосновывает, вслед за Пифагором, необходимость припоми­нания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного – созерцание, любование и любовь (Эрос).

Аристотель

Другой великий греческий философ – Аристотель – более прозаичен. Он изгоняет из философии мифологические образы и неоднозначность понятий. Природа, бог, человек, космос – неизменные предметы всей его философии. Хотя Аристотель уже различает физику и метафизику, но лежащие в их основании принципы (учение о перводвигателе, учение о причинности) едины. Центральная проблема физики – проблема движения, которое понимается Аристотелем как непосредственное воздействие одного предмета на другой. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». И то, и другое характеризуется категорией цель – «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель и заданность сообщает миру бог, как первотолчок, как то, «что движет, оставаясь неподвижным». Наряду с этим в основании вещей лежат причины – материальная, формальная и движущая. Фактически целевая причина в противостоянии материальной (тот же платоновский дуализм) охватывает и движущую и целевую. Однако бог Аристотеля, в отличие от христианского, не вездесущ и не предопределяет событий. Человеку дан разум и, познавая мир, он должен сам найти разумную меру собственной жизни.

Эпоха эллинизма знаменует крушение полисных идеалов, как и обоснование новых моделей космоса. Основные течения данной эпохи – эпикуреизм, стоицизм, кинизм – обосновывают не гражданскую активность и добродетель, а личное спасение и невозмутимость души. Как жизненный идеал личности отсюда отказ от разработки фундаментальной философии (воспроизводятся физические идеи Гераклита – стоиками, Демокрита – эпикурейцами и т. д.). Явно выражен крен в сторону этики, причем весьма односторон­ней, которой отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости. Что еще оставалось делать в условиях со­циальной нестабильности, крушения полиса (а вместе с ним легко обозримого и регулируемого общественного порядка) и нарастания хаоса, неуправляемых социальных конфлик­тов, политического деспотизма и мелкого тиранства? Прав­да, пути предлагались разные: следование судьбе и долгу (стоики), предание удовольствию (эпикурейцы), воздержа­ние от суждений (киники). Итог был один – крушение культуры и философии, основанных на рационализме и личностных интуициях, обосновывающих единство и гармо­нию человека и природы.

www.mudriyfilosof.ru

Философия Древней Греции

Философия Древней Греции

План:

1. Общая характеристика античной философии: космоцентризм, гилозоизм, поиски первоначала.

2. Классический век древнегреческой философии: Софисты и Сократ, объективный идеализм Платона, дуализм Аристотеля.

3. Эллинистически-римская философия: школа Эпикура и стоицизм.

Зарождение философии в Древней Греции (античной) относится к VII-VI вв. до н.э., а как зрелая форма мысли и мировоззрения философия оформляется к середине V в. до н.э. Это время, когда происходит разделение умственного и физического труда, ремесла и земледелия. Расцветает античный полис – город-государство, место индивидуальной и коллективной жизни людей во всех ее проявлениях.

Полис не просто населенный пункт, скопление домов и жителей, архитектурно оформленное пространство и не просто административный центр. Полис – гражданская община, это отличительный признак, средоточие и наиболее полное выражение античного мира. Составляющие полис граждане – свободные греки – могут в равной степени заниматься как умственным, так и физическим трудом (ремесло, торговля), могут создавать различные объединения и партии. Все это благоприятствует развитию индивидуального, личностного сознания, самостоятельного взгляда на мир. Развитие товарно-денежных отношений и бурный рост торговли приводят к тому, что основой социального деления становится не происхождение, а имущественное положение, успех на рынке. Следствием этого является значительное развитие личного самосознания, вера в свои силы и опора на рациональное мышление среди наиболее передовой части греческого полиса.

Зарождение и развитие философии в Древней Греции оказывается тесно связанным с развитием научных знаний (в отличие от Древнего Востока философии здесь изначально стремится обособиться от мифа и религии). Активность субъекта направлена на освоение мира и завоевание его с помощью разума, а не на бегство от мира в сферу самосознания, как на Востоке. Это экстравертная, открытая миру философия свободного человека, способного бросить вызов и судьбе, и богу. Личностный характер греческой философии (как и культуры в целом) проявился в том, что с самого начала философия выступает как авторское искусство, в отличие от анонимных произведений на Востоке. И хотя первоначально философия еще тесно связана с житейской мудростью и обыденным моральным сознанием, главная цель ее – не примирить человека с миром, а объяснить ему устройство и происхождение мироздания и самого человека, его место в мире. Неслучайно, поэтому, в основе рассуждений древнегреческих философов лежит идея первоначала и субстанции всего сущего. Это не этика, а натурфилософия, и философы здесь не столько учителя жизни, сколько ученые-исследователи, убеждающие силой доказательств и логикой аргументов. Основная идея философов или «фисиологов» как их называют первоначально – доказать тождество, единство микро- и макрокосма, мира и человека. Древнегреческая философия космоцентрична, однако, в основе этого космоцентризма лежит убеждение, что человек и мир имеют единую природу, равно оживотворены и гармоничны. Такое представление о всеобщей оживотворенности называется гилозоизм и является характерной чертой ранней греческой философии. О мире можно судить по аналогии с человеком, но и о человеке – по аналогии с космосом. Лозунг «Познай самого себя!» был чрезвычайно популярен в Древней Греции и был даже высечен над входом в храм Аполлона в Дельфах.

Однако, несмотря на всю свою рациональность, философия античности не избежала влияния на нее мифологии и религии. Первые предфилософские концепции высказываются еще в мифологических эпосах Гомера и Гесиода. Центральной в эпосе также является идея первоначала, но решается она исходя из традиций мифологического мышления путем отыскания сверхъестественного родоначальника или прародителя. Так, Гомер истоки всего сущего видит в божественной супружеской паре: боге Океане и жены его, богини Тефиде. Океан – «предок богов», именно от него все происходит. Это бог, причем достаточно антропоморфный, но в то же время это и стихия, естественное начало всего мира.

Космология у Гомера сильно мифологизирована и представляет процесс возникновения (рождения) все новых пар богов, каждый из которых отвечает за отведенный ему участок действительности. Сами боги носят название олимпийцев и ненамного отличаются от людей. Устройство и иерархия социального бытия богов повторяет социальное устройство древнегреческой общины. Люди противопоставляются богам прежде всего по своим моральным качествам и тем, что они смертны, в отличие от бессмертных небожителей. Сущность человека – душа, однако она еще не представляет собой качественно своеобразное начало, а понимается по аналогии с телом. Однако, идеал Гомера – это активная борющаяся личность, способная мужеством и мудростью победить не только богов, но и бросить вызов Судьбе, которой подчиняются сами боги. Усиление личного начала, прославление героизма и мудрости отдельного человека свидетельствует о переходе от мифологического к философскому мировоззрению.

Большую роль в становлении античной философии сыграли «семь мудрецов», творчество которых представляет как бы переходный этап от мифологии к философии с преобладанием последней. Наиболее яркий пример соединения философии и житейской мудрости можно найти в высказываниях самого известного из них – Фалеса (годы жизни – середина 6 в. до н.э.). Плутарх приводит следующие высказывания философа: «Что старше всего? – Бог, ибо он не рожден. Что больше всего? – Пространство, ибо оно охватывает весь мир. Что мудрее всего? – Время, ибо оно уже породило одно и породит другое. Что обще всем? – Надежда: её имеют и те, у кого нет ничего другого. Что самое вредное? – Порок, ибо в его присутствии портится почти все. Что самое легкое? – То, что соответствует природе, ибо даже наслаждения часто утомляют».

Фалес известен также как основатель первой древнегреческой философской школы в г. Милете, на побережье Малой Азии (так называемая милетская или ионическая школа). Как философу Фалесу присущи два комплекса идей: один, касающийся первоначала мира, «комплекс воды», и другой – «комплекс души». О Фалесе как о философе первым написал Аристотель, характеризуя его как мыслителя, занятого идеей первоначала, поиском того, «из чего состоят все вещи, из чего они возникают и во что в конечном счете уходят… Количество и форму для такого начала не все указывают одинаково, но Фалес считает её водою». С одной стороны, вода – это философское переосмысление Океана Гомера или вавилонского эпоса («Энума Элеш»), но вода как первоначало — хронологическое и вещественное, материальное. Фалес доказывает это, обращаясь к чувственному опыту и здравому смыслу: пища всех существ – влажная, и само тепло из влажности получается и ею живет, семена всех вещей также имеют влажную природу, без врды же все засыхает и умирает.

С другой стороны, вода Фалеса разумная, «божественная». Мир полони богов, но боги эти рационализированы и выступают в качестве движущей силы всего мира. Источником движения отдельного тела является душа. Душу имеют все тела постольку, поскольку они движутся (например, металл притягивается к магниту, мех к янтарю). Таким образом, Фалес не проводит еще качественного различия между живой и неживой природой, утверждая принцип одушевленности всего сущего. Однако, само понятие души у Фалесе уже не мифологическое, а скорее философское. Фалес систематизирует и аргументирует свою теорию, подкрепляя её данными опыта и рациональными рассуждениями.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр. Это, по свидетельству современника, «первый из известных нам эллинов, кто осмелился написать и обнародовать речь о природе». (До него писали лишь поэмы, странной казалась сама мысль о возможном изложении столь возвышенных мыслей обыденными словами.) Впрочем, в простоте слога Анаксимандра упрекнуть нельзя. Дошедший до нас единственный фрагмент его философского труда до сих вызывает многочисленные споры исследователей. Анаксимандр говорит, что «начало не есть ни вода, ни вообще какая-нибудь из так называемых стихий, но некоторая иная беспредельная природа, из которой возникают все небеса и все миры в них». Именно Анаксимандр расширил понятие начала всего сущего до понятия «архэ», т.е. до первоначала, субстанции, того, что лежит в основании. Анаксимандр учил, что «начало и основа всего сущего – апейрон», т.е. нечто беспредельное, безграничное, качественно неопределённое.

Дерзость мысли этого философа заключалась в том, что впервые на место первоначала была поставлена не какая-то стихия (вода, огонь или воздух), а абстрактная материальная субстанция. То, что апейрон материален, вещественен несомненно, неясно, однако. Что же именно представляет из себя это вещество. Аристотель считал, что апейрон – это нечто среднее между всеми стихиями, т.к. с точки зрения Анаксимандра логически неоправданно предпочтение одной какой-либо стихии перед другими. Это может быть также мигма, т.е. смесь всех стихий, из которой в результате движения выделяются отдельные составляющие.

Апейрон вечен и все из себя производит сам, путем комбинации парных противоположностей: сухое и холодное образуют землю, влажное и холодное – воду, сухое и горячее – огонь. Затем в центре собирается Земля как самое тяжелое. Она окружена водной, воздушной и огненной оболочками. В оболочках имеются отверстия через которые мы можем наблюдать звезды, планеты, Луну и Солнце. На границе моря и суши происходит зарождение жизни, первые животные жили в воде, постепенно выбираясь на сушу. Человек зародился во чреве громадной рыбы и оставался там пока не повзрослел и не окреп достаточно для того, чтобы выжить самостоятельно. Став взрослым, он отправился на завоевание суши.

Однако, введенное Анаксимандром понятие апейрона оказалось слишком абстрактным, а потому и недолговечным в истории античной философии. Уже ближайший друг и ученик Анаксимандра – Анаксимен вернулся к концепции стихий. В качестве первоначала у него выступает воздух, т.е. самая бескачественная из четырех стихий, но все же более определённая, чем субстанция Анаксимандра. В то же время в философском учении Анаксимена наиболее последовательно выражена основная идея «фисиологов»: из чего возникают и состоят все вещи, в то же самое они и разрушаются, завершив цикл своей жизни. В трудах Анаксимена ярко проявляется стихийный, чувственный материализм милетских философов, который принимает здесь форму гилозоизма – всеобщего оживотворения, одушевления. Это ещё не последовательный, философский материализм, как самостоятельная позиция, а лишь попытка объяснить мир наиболее доступным и ясным способом, исходя из его вещественности.

Логическое завершение идеи милетской школы ранней античной философии находят в трудах Гераклита Эфесского (5в. до н.э.), прозванного «Темным» за трудность слога и «Плачущим», ибо «каждый раз, когда Гераклит выходил из дома и видел вокруг себя такое множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех».

Философия Гераклита пессимистична, возможно, оттого, что жизнь его не была счастливой. Представитель древнего царского рода, он был вынужден эмигрировать из родного города и жил бедно и одиноко.

Основу учения Гераклита о мироздании составляет представление его о космосе «как вечно живом огне, мерами вспыхивающем, мерами потухающем». Огонь является для него первоначалом и субстанцией всего сущего. Он вечен и не создан никем из богов или людей, но «все обменивается на огонь, и огонь на все, подобно тому, как золото на товары и товары на золото». Огонь Гераклита изначально разумен и божественен, так как содержит внутри себя л о г о с. Буквально логос – это слово, но не любое, а лишь разумное. Логос Гераклита – это объективный закон мироздания, это истина, которая, однако, доступна не всем, но лишь тем, кто способен её услышать. Душа человека – это своеобразный «огнелогос», она есть единство противоположностей, сочетание влажного и огненного начал. Сухая душа, или душа философа – мудрейшая и наилучшая, хотя для душ наслаждение или смерть стать влажными. (Здесь Гераклит выступает как тонкий психолог).

Гераклит вошел в историю философии как один из первых основателей диалектики, т.е. учения о всеобщем развитии и борьбе противоположностей. Гераклит учит, что в мироздании нет ничего неизменного, что «все течет, все изменяется» и «на входящего в одну и ту же реку набегают все новые волны». Для Гераклита сама «Вечность – дитя, переставляющая шашки». Одно и тоже, замечает Гераклит, может быть различно и даже противоположно. Тождество противоположностей означает их борьбу, распрю. Это и есть тайная гармония, гармония логоса. «Для бога все прекрасно, хорошо и справедливо, а люди принимают одно за справедливое, а другое – за несправедливое», — говорит Гераклит.

К концу 6 – началу 5 века до н.э. центр зарождающейся античной философии смещается в сторону западных полисов колоний, которые были основаны греками на побережье южной Италии и Сицилии. Это так называемая Великая Греция или Великая Эллада. Возникшие здесь школы философии получили общее название Италийской философии. К ней принадлежали Пифагорейский союз, школа элеатов и Эмпедокл. В центре италийской философии по-прежнему стоит вопрос определения первоначала, поиска субстанции и сущности бытия. Это все еще натурфилософия и центральной является проблема исследования Космоса, его происхождения и внутренней организации, т.е. космология и космоцентризм.

Хотя без пифагорейцев, т.е. сторонников философии Пифагора, трудно представить античную философию и культуру, ничего полностью достоверного о пифагореизме не известно. Сам основатель союза – Пифагор, личность полулегендарная: рассказывают, что он был сыном Аполлона или Гермеса, что у него было золотое бедро, что он помнил о прежних воплощениях своей души. В молодости Пифагор учился в Египте и Вавилонии, был знаком с древневосточной философией и скорее всего заимствовал оттуда свою идею о переселении душ.

Считается, что Пифагор первый стал употреблять слово «философ», и, разъясняя его значение, говорил: « эту жизнь можно сравнить с олимпийскими играми, на которые одни являются с желанием венца и славы. Другие – с расчетом на выгоду от продаж или покупок и, наконец, третьи умы более благородные, — без всяких видов на барыши и жажды рукоплесканий, но с единственной целью наслаждаться этим чудесным зрелищем, с намерением узнать и увидеть все, что будет совершаться перед ними. Точно также и мы покидаем нашу родину, которая есть небо, и являемся в этот мир, который представляет арену, где многие добиваются успеха, многие трудятся из-за выгод и где лишь немногие, презирая корысть и тщеславие, изучают природу. Этих последних людей я и называю философами. Так как нет ничего благороднее, как быть сторонним зрителем, чуждым личных интересов, то в этой жизни созерцание и изучение природы бесконечно почетнее всякой практической деятельности».

В основу учения о Космосе пифагорейцы положили представление о числовой гармонии. Стержнем пифагореизма является положение о том, что число – основа всего сущего. «Они утверждают, что число есть основное начало всех предметов, причина их материального существования»,- писал Аристотель. Все вещи есть сочетание математических точек, образующих различные конфигурации. Числа же состоят из одинаковых единиц. Следовательно, в основе мира лежит единица (Единое). Все остальные числа происходят от одного, основными же они считали первые десять, называемые также координатами. Мир управляется числовыми отношениями, которые первичны и порождают все остальные отношения и предметы материального мира.

Особого внимания заслуживает пифагорейская медицина, т.к. это союз не только философов, но и медиков. Тело они лечили гимнастикой, а душу – музыкой. Болезнь есть нарушения гармонии, музыка же – воплощение гармонии, а значит лучшее лекарство. Они советовали избегать отрицательных эмоций: гнева, уныния и душевной тревоги, в случае необходимости прибегали к психотерапии. Большое внимание уделялось профилактике болезней, для этого разрабатывались всевозможные диеты, а также режим труда и отдыха. Особое внимание уделялось проблеме деторождения.

Основные представители школы элеатов: Ксенофан, Парменид, Зенон. Учение элеатов представляло новый шаг в развитии древнегреческой философии, особенно в разработке понятия субстанции. Если у милетцев субстанция ещё стихийна, физична, у пифагорейцев – математична, то элеаты вплотную подошли к философскому понятию субстанции, ибо у них эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты со всей остротой поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, предопределив тем самым одну из важнейших философских проблем.

Родоначальник элейской школы – Ксенофан из Колонфа выступает как рьяный борец против богов и героев древней мифологии. Он выступает против авторитета веры в защиту разума и самостоятельности мышления. Все люди учатся сначала у Гомера и Гесиода, говорит Ксенофан, а между тем, все, что есть у людей позорного, приписали они богам: воровство, прелюбодеяния и взаимный обман. Боги подобны людям не только своим внешним видом, но и нравственным уровнем. Это и не удивительно, если учесть, что как пишет Ксенофан: «люди воображают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный облик, как и они… Эфиопы утверждают, что их боги курносы и черны, фракийцы – что они голубоглазы и рыжеволосы… Но если бы быки, лошади и львы имели бы руки и могли ими рисовать, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки на быков и придавали бы им тела такого рода, каков телесный облик у них самих». Таким образом, Ксенофан здесь не только раскрывает основную слабость политеизма – антропоморфизм, но и вводит один из важнейших аргументов критики религии: это люди создают богов по своему образу и подобию, а не наоборот.

Из этого вовсе не следует, что Ксенофан – атеист. Его бог – это весь мир в его единстве и целостности: единое и есть бог. Бог – это природа, космос, он не подобен людям ни внешним видом, ни мыслью. Бог как бы растворен в природе, составляет единое целое с ним. Такое представление о соотношении бога и мира называется п а н т е и з м (все есть бог и бог есть все и во всем). В то же время в понимании мира Ксенофан остается в рамках традиционных натурфилософских воззрений. В основе мироздания лежит земля и вода, сам космос подобен шару, един, вечен, однороден, неизменен и невредим. В учении Ксенофана впервые предпринимается попытка разделить философскую и физическую картину мира: богокосмос или космобог Ксенофана стоит уже на порядок выше стихийной физики милетцев.

Мысль Ксенофана о единстве мира и его неподвижности развивал далее Парменид (расцвет творчества 504-501г. до н.э.) –самый известный представитель философии элеатов. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса могут быть решены только разумом, ибо только он в отличие от чувств, способен давать истинное знание. Парменид первый ставит проблему достоверности чувственного знания. Он различает два пути: путь истины (разум) и путь мнения (чувство). То, что нам кажется, что дают нам наши чувства, не есть истинная картина мира. Истинно лишь то, что дается в мысли, о чем можно мыслить непротиворечиво: одно и тоже мысль и предмет мысли. «Мышление и бытие одно и тоже», — утверждает Парменид, но это значит, что «есть бытие, небытия же вовсе нет». Небытия нет потому что оно немыслимо, А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытие делает небытие бытием в качестве предмета мысли. Раз небытия нет, то логично предположить бытие единым и неподвижным. Движение и разнообразие существуют лишь во мнении и представляются таковыми только для непосвященных. Т.о. Парменид впервые в философии применяет метод дедуктивного доказательства истинности своей теории.

Этот же принцип доказательности философских положений развивает ученик Парменида Зенон. Правда, сам метод доказательства у него другой, не дедукция, но закон исключенного третьего, или доказательство от противного. В историю философии Зенон вошел прежде всего как заядлый спорщик и автор апорий – рассуждений, доказывающих невозможность логически непротиворечивого суждения о том или ином предмете спора. Будучи верным учеником Парменида, Зенон свои апории направляет на посрамление тех, кто смеялся над Парменидом за его отрицание множества и движения. Общее возражение против движения строится на том, что движения нет, т.к. о нем нельзя мыслить логически непротиворечиво. «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том месте, где его нет»,- утверждал Зенон. Раз тело находится в каком-то месте, значит оно там есть и оно там покоится, но в то же время оно не может двигаться в другом месте, потому что его там нет.

Рассуждения Зенона сыграли громадную роль в развитии предметного мышления. Поставленные им проблемы единства и множественности, движения и покоя окончательно не разрешены и поныне. И хотя современная теория множеств дает математическое объяснение апорий Зенона, физическое объяснение представить очень сложно. Именно поэтому «негативная диалектика» Зенона не утратила своего значения и поныне.

Милетская и элеатская школы философии были первыми, поставившими учение о бытии в центр своего исследования, первыми, пытавшимися дать философское осмысление этого понятия. От Анаксимандра приходит мысль о беспредельности и вещественности бытия, а от Парменида – понимание этого бытия как вечного, всегда себе равного единого и неделимого, как того, что противостоит миру явлений и доступно лишь логическому мышлению.

Возражая против утверждения элеатов о невозможности небытия, а также против его неделимости, Демокрит (460-370 г. до н.э.)

утверждает два первоначала мироздания: небытие и бытие. Но бытие для него – это бесчисленное количество атомов, а небытие – пустота между этими атомами. Атом — это неделимая далее, совершенно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая чувствами, самостоятельная частица вещества. Атом вечен, неизменен, тождественен самому себе, внутри него не происходит никаких движений, он не имеет частей. Внешне атомы различаются бесконечным разнообразием форм, они бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, вогнутыми, выпуклыми и т.л. Кроме того, атомы различаются порядком и положением. Возникновение и уничтожение вещей объясняется разделением и сложением атомов, изменение вещей – изменением их порядка и положения. Атомы, «складываясь и сплетаясь рождают вещи».

Образование вещей происходит вследствие движения атомов в пустоте. Движение – важнейшее их свойство. Но это движение несвободно, а происходит в результате столкновения атомов друг с другом. Столкновение и соединение атомов также не может быть случайным, т.к. все в мире подчиняется строгой причинной связи и необходимости. Случайность для атомистов – это то, причину чего мы не знаем или не хотим знать. Демокрит писал: «Люди сотворили себе кумир из случая как прикрытие для присущего им недомыслия».

Человек, с точки зрения Демокрита возникает из воды и грязи без всякого творца и разумной цели наряду со всеми другими видами живого. Человек – «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Душа человека также имеет физическую природу и состоит из особого рода огненных атомов. Она равномерно распределена по всему телу и постоянно пополняется за счет дыхания. Выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него вырывается, но при вдохе атомы души вновь возвращаются. Из этого следует, что прекращение дыхания и есть смерть. При этом душа смертна и умирает вместе с телом. Главная цель разумной души – достижения состояния спокойности, безмятежности, невозмутимости и отсутствие страха. Счастлив тот, кто довольствуется немногим.

Смелый шаг Демокрита – попытка объяснить возникновение общества естественным путем, без вмешательства богов. Люди сами прошли путь от звероподобия до культуры, учась и подражая природе. Постепенно объединялись в общины, вместе трудились, обменивались знаками, из которых постепенно возникла речь. Нужда и опыт были для человека учителем во всем. Религия возникла много позже из страха перед грозными явлениями природы, а также из страха смерти. Позднее учение Демокрита об атомах было продолжено Эпикуром.

Во второй половине 5 в. до н.э. в Греции появляются софисты. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, мудреца. Но софисты были не столько мудрецами, сколько «учителями мудрости», причем платными учителями. Они первыми стали брать деньги за свои знания, представляя в некотором роде первую профессиональную интеллигенцию, т.е. людей, зарабатывающих умом. Софисты были востребованы древнегреческим обществом, т.к. учили убедительно говорить и побеждать противника в спорах, что были жизненно важным в судах и народных собраниях. Адвокатов тогда не было. А «в судах, — скажет позднее Платон, — решительно никому нет никакого дела до истины, важна только убедительность». В своем стремлении к убедительности софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все что угодно, а также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств. Истина их не интересовала. Поэтому слово «софист» постепенно приобрело предосудительный оттенок. Под софистикой стали понимать умение представлять черное белым, а белое – черным. Софисты были философами в той мере, в какой этого требовала их практика.

В центре внимания софистов были проблемы риторики или искусство красноречия. Многие из них обладали удивительным даром слова. Нарушая еще не открытые законы мышления, софисты способствовали их обнаружению, неявно формулируя основные правила формальной логики. В философии софисты первыми обратили внимание на человека, сделав его центром своих исследований. Главный тезис софизма, высказанный Протагором (480-410 г. до н.э.), гласил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». Это означало, в частности, что вещь такова, какой она представляется данному человеку в данных конкретных условиях, а также такова, какой она представляется другому человеку при других обстоятельствах. Как кому кажется, так оно и есть. Истина не может быть объективной, но, напротив, у каждого своя и зависит от условий, от места и времени, от обстоятельств, от человека.

studfiles.net

С.И. Радциг. История древнегреческой литературы : Первые греческие философы

С.И. Радциг
История древнегреческой литературы

Учебник. — 5-е изд. — М.: Высш. школа, 1982, 487 с.

Оглавление

Вместо предисловия……………………… 5
От автора ………………………….. 7

Введение

1. Предмет и значение литературы Древней Греции ………… 8
2. Методологические вопросы………………….. 10
3. Античное рабовладельческое общество Греции и периоды литературной истории……………………………. 14
4. Греческие племена и наречия…………………. 18
5. Язык древнегреческой литературы ………………. 20
6. Древнегреческая письменность и дальнейшая судьба памятников литературы … 22
7. Источники истории древнегреческой литературы…………. 25

Глава I. Истоки древнегреческой литературы

1. Народно-поэтическое творчество и мифология………….. 27
2. Сказки, басни (Эсоп), загадки и пословицы…………… 30
3. Народная песня, ее происхождение и формы ………….. 32
4. Сказания и песни о героях. Аэды и рапсоды. Гомериды……… 35
5. Греческое общество начала первого тысячелетия до н. э………. 40

Глава II. Поэмы Гомера

1. Сказание о Троянской войне………………….. 47
2. Содержание «Илиады»……………………. 48
3. Содержание «Одиссеи»…………………….. 52
4. Общий характер поэм ……………………. 56
5. Главные образы поэм ……………………. 61
6. Особенности эпического стиля …………………. 67
7. Язык и стих поэм ……………………… 74
8. Народность и национальное значение поэм Гомера………… 76

Глава III. Гомеровский вопрос

1. Вопрос об авторе поэм в древности………………. 79
2. История гомеровского вопроса в Новое время …………. 80
3. Современное состояние гомеровского вопроса ………….. 86
4. Время создания поэм…………………….. 89
5. Вопрос о личности Гомера ………………….. 93

Глава IV. Упадок героического эпоса. Дидактический эпос

1. Киклические поэмы …………………….. 94
2. Возникновение рабовладельческих государств-городов и упадок героического эпоса……………………….. 97
3. Так называемые «гомеровские гимны» …………….. 98
4. Пародии на героический эпос…………………. 99
5. Дидактический эпос и его социальные основы. Гесиод и его время …. 101
6. Гесиод и его поэмы. Поэзия труда и первые научные запросы…… 105

Глава V. Простейшие формы лирической поэзии

1. Революции VII—VI вв. до н. э. и социальные корни индивидуальной лирики … 109
2. Греческая лирика и ее формы ………………… 111
3. Элегия и ямб, их представители……………….. 112
4. Простейшие формы мелической поэзии. Алкей, Сапфо, Анакреонт. Анакреонтическая поэзия ………………………. 124
5. Сколии. Гномы и эпиграммы…………………. 132

Глава VI. Торжественная лирика

1. Хоровая лирика и связь ее с общественной жизнью……….. 134
2. Развитие хоровой лирики в VII—VI вв. до н. э…………. 135
3. Высший расцвет хоровой лирики. Пиндар……………. 140
4. Бакхилид. Упадок жанра эпиникия………………. 146

Глава VII. Начало науки и прозаической литературы

1. Экономический расцвет ионийских городов и начало прозы ……. 150
2. Первые греческие философы…………………. 152
3. Диалектическая философия Гераклита и зачатки художественной прозы …. 154
4. Философы-поэты ……………………… 156
5. Первые географы и историки-логографы ……………. 158

Глава VIII. Происхождение драмы и театра

1. Основные свойства драматического жанра……………. 160
2. Происхождение греческой драмы и ее виды ………….. 161
3. Первые трагические поэты и общий характер греческой трагедии….. 165
4. Организация драматических представлений …………… 169
5. Устройство греческого театра. Театральные приспособления. Актеры и публика …. 170

Глава IX. Эсхил

1. Эсхил — «отец трагедии» и его время……………… 177
2. Биография Эсхила……………………… 180
3. Произведения Эсхила ……………………. 181
4. Социально-политические и патриотические воззрения Эсхила……. 188
5. Религиозные и нравственные взгляды Эсхила………….. 191
6. Вопрос о судьбе и личности у Эсхила. Трагическая ирония ……. 194
7. Хор и актеры у Эсхила. Структура трагедии ………….. 195
8. Образы трагедий Эсхила…………………… 197
9. Язык Эсхила……………………….. 201
10. Оценка Эсхила в древности и его мировое значение ………. 202

Глава X. Время Софокла и Эврипида

1. Расцвет афинского государства и демократии при Перикле…….. 204
2. Строительство и художественная жизнь…………….. 206
3. Общественные и художественные идеалы эпохи Перикла ……. 207
4. Социальные изменения в период Пелопоннесской войны……… 208
5. Основные течения научной и общественной мысли ……….. 210
6. Политическая литература…………………… 216
7. Начало ораторского искусства ………………… 217

Глава XI. Софокл

1. Биография Софокла …………………….. 222
2. Произведения Софокла……………………. 223
3. Социально-политические воззрения Софокла…………… 227
4. Религиозно-нравственные воззрения Софокла ………….. 230
5. Вопрос о судьбе и личности у Софокла…………….. 231
6. Общий характер творчества Софокла ……………… 235
7. Образы трагедий Софокла ………………… 237
8. Язык Софокла……………………….. 242
9. Национальное и мировое значение Софокла ……………. 244

Глава XII. Эврипид

1. Биография Эврипида…………………….. 246
2. Произведения Эврипида …………………… 247
3. «Философ на сцене». Социально-политические воззрения Эврипида … 254
4. Религиозно-нравственные воззрения Эврипида………….. 258
5. Общий характер творчества Эврипида …………… 261
6. Образы трагедий Эврипида………………….. 266
7. Речи действующих лиц и язык трагедий Эврипида ……….. 271
8. Национальное и мировое значение Эврипида ………….. 272
9. Второстепенные трагические поэты. Трагедия «Рес»……….. 273

Глава XIII. Древнейшая греческая комедия и Аристофан

1. Первичные формы комических представлений………….. 275
2. Комедия в Пелопоннесе и в Сицилии. Эпихарм. Мелкие комические жанры: мимы и флиаки ………………………. 277
3. Возникновение «древней» аттической комедии. Ее характер и социальная основа…………………………… 279
4. Аристофан — «отец комедии» и его произведения ………… 282
5. Социально-политические и религиозные воззрения Аристофана….. 287
6. Литературные взгляды Аристофана ……………. 293
7. Драматургия Аристофана…………………… 297
8. Действующие лица в комедиях Аристофана…………… 300
9. Язык комедий Аристофана………………….. 305
10. Значение Аристофана в мировой литературе ………….. 307

Глава XIV. Греческая историческая проза

1. Основные жанры прозаической литературы…………… 309
2. Геродот и его «Музы». Научное и художественное значение его истории … 310
3. Фукидид и его исторический труд. Документальность. Рационализм. Художественная сила……………………….. 313
4. Ксенофонт и его сочинения. Лаконофильство и монархические идеалы. Художественное значение его трудов ……………….. 317
5. Продолжатели дела первых историков …………….. 321

Глава XV. Кризис IV в. до н. э. и переход к эллинизму

1. Борьба за гегемонию и кризис рабовладельческого строя в IV в.до н. э. . . 322
2. Упадок гражданских чувств и реакционные течения в искусстве . . . 324
3. Новые формы лирики. Поэзия Тимофея, Антимаха и др……… 325

Глава XVI. Расцвет ораторского искусства

1. Лисий. Мастерство рассказа и обрисовки характеров. Исей…….. 328
2. Исократ и его школа. Ораторская публицистика…………. 331
3. Жизнь и деятельность Демосфена………………… 334
4. Речи Демосфена и его мастерство……………….. 337
5. Друзья и противники Демосфена. Эсхин ……………. 341
6. Высшее развитие ораторского искусства…………….. 342

Глава XVII. Греческая философия IV в. до н. э.

1. Материалистическая философия Демокрита и Эпикура ……… 344
2. Идеалистическая философия Платона и ее художественное значение …. 347
3. Эстетическое учение Платона…………………. 351
4. Общий характер деятельности Аристотеля……………. 353
5. Учение Аристотеля об искусстве и поэзии……………. 355

Глава XVIII. «Новая» аттическая комедия

1. Происхождение «новой» аттической комедии и ее главные представители … 362
2. Менандр и его творчество ………………….. 365
3. Менандр в римской и новой европейской литературе ………. 372

Глава XIX. Литература эллинизма

1. Общая характеристика эпохи эллинизма…………….. 373
2. Эллинистическая образованность. Ученая литература. Литература для «избранных» и литература низов …………………. 380
3. Каллимах и его сочинения. Поэзия малых форм. Эвфорион и др….. 390
4. Аполлоний Родосский и судьба героического эпоса………… 396
5. Буколическая поэзия. Идиллии Феокрита. Бион и Мосх……… 399
6. Эротическая поэзия: Филет, Гермесианакт и др. Эпиграммы: Леонид Тарентский, Асклепиад и др…………………….. 406
7. Реализм и натурализм. Сотад, Ринфон и др. Геронд……….. 407
8. Театр и драма эллинистической эпохи …………….. 409

Глава XX. Греческая литература в эпоху римского владычества

1. Римское завоевание и влияние его.на культурную жизнь Греции….. 411
2. Ранний период империи. Эпиграммы. Риторы, философы и историки… 416
3. Аттицизм и вторая софистика ……………….. 421
4. Плутарх…………………………. 428
5. Лукиан ………………………….. 431
6. Энциклопедические сочинения. Грамматики и лексикографы……. 438
7. Начало христианской литературы. «Священное писание»……… 441

Глава XXI. Конец античной греческой литературы и ранняя христианская литература

1. Восточная римская империя в конце античного мира ………. 446
2. Последние греческие поэты: Квинт Смирнский, Нонн, Мусей и др. Анакреонтическая поэзия. Эпиграммы. Антологии …………. 448
3. Позднегреческий роман……………………. 451
4. Последние языческие философы: неоплатоники и неопифагорейцы, киники, стоики и эпикурейцы. Положение их в обществе. Орфики. Пророчества Сибиллы …………………………… 457
5. Ранняя христианская литература: христианские апологеты и ученые …. 459
6. Борьба язычества с христианством. Последние языческие ораторы и ученые. «Отцы церкви» ………………………. 461
7. Греческая литература на рубеже с византийской…………. 466

Заключение …………………………. 470
Библиография………………………… 472

Скачать

152

2. ПЕРВЫЕ ГРЕЧЕСКИЕ ФИЛОСОФЫ

Систематическое изложение истории греческой философии не является прямой задачей настоящего курса, поэтому мы коснемся вопросов философии лишь в такой степени, в какой это необходимо для изучения истории греческой литературы.
Историческую ценность греческой философии Ф. Энгельс видел в том, что «в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений»1. А в позднейшую эпоху вся история философии сводится к борьбе между двумя основными направлениями — материализмом и идеализмом. Связывая их с именами особенно типич-

1 Энгельс Ф. .Диалектика природы. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с. 369.

153

ных представителей философии, В. И. Ленин определял их, как линии Демокрита (V в. до н. э.) и Платона (IV в. до н. э.)1.
Было вполне естественно, что пробудившаяся мысль грека занялась прежде всего изучением окружающего материального мира. Первые греческие мыслители и стали стихийно материалистами. «…Материалистическое мировоззрение, — писал Ф. Энгельс, — означает просто понимание природы такой, какова она есть, без всяких посторонних прибавлений, и поэтому у греческих философов оно было первоначально чем-то само собой разумеющимся»2. Фалес, которого греки считали старшим из своих философов (конец VII и начало VI в. до н. э.), сумел объяснить случившееся 28 мая 585 г. солнечное затмение не как чудо, а как естественное явление. Анаксимандр, живший тогда же, считался изобретателем солнечных часов и составителем первой географической карты.
Отличительной чертой ранней, еще примитивной мысли было то, что она видела общее прежде частностей. «…Природа еще рассматривается в общем, как одно целое», — так характеризовал начальный период философии Ф. Энгельс3.
Первые философы были натурфилософами, или «физиками», т. е. занимались исследованием природы, и, занимаясь вопросом, откуда произошло все в окружающем мире, искали единую первооснову всего сущего, из которой все возникло и в которую все разрешается. Они полагали, что путем уплотнения или разряжения единой материи образуются различные формы видимого мира. Фалес видел эту первооснову в воде; Анаксимандр (начало VI в.) — в беспредельном (apeiron) или — «Гегель правильно передает это бесконечное словами— «неопределенная материя»4; Анаксимен (VI в.) — в воздухе; Гераклит (конец VI в. до н.э.)—в огне.
Все эти мыслители считали основную материю живой, и потому их называют «гилозоистами» от слов «гиле» (материя) и «зоэ» (жизнь). Как ни наивны эти первые философские учения, они важны тем, что были первым шагом к рационалистическому объяснению мира.
Эти первые материалистические учения явились откликом прогрессивного движения в восточных частях греческого мира. Несколько позже проявило себя реакционное течение, которое уводило мысль в сторону метафизических абстракций, прикрывавших религиозную сущность представлений о мироздании.
Пифагор (VI в. до н. э.), аристократ с острова Самоса, эмигрировавший при Поликрате, после долгих путешествий в разные страны — в том числе в Вавилон и Египет — обосновался в городе Кротоне в южной Италии и сделался там руководителем большого союза аристократических государств, которые силою оружия водворяли свою по-

1 См.: Ленин В, И. Материализм и эмпириокритицизм. — Полн. собр. соч., т. 18, с. 131, 380; Ср.: Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 21, с. 283.
2 Энгельс Ф. Диалектика природы. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 20, с 513.
3 Там же, с. 369.
4 Там же, с. 503.

154

литическую систему: примером этого может быть разрушение города Сибариса.
Социальным положением Пифагора определилось и его этическое учение. Рассматривая мироздание, он признавал в нем высший порядок и красоту — «космос», основанный на гармонии составляющих его частей; высшему мировому порядку — «макрокосму» — он противополагал малый порядок индивидуальной личности — «микрокосм». Основу этой гармонии Пифагор находил в пропорциональности частей, которая заключается в числовых соотношениях, а отсюда следует, что число есть основа всего сущего. Таким образом, он берет за основу не материю, а отвлеченное понятие, чем и определяется идеалистическая и реакционная сущность его взглядов. Он пошел и дальше, введя в свое учение мистические элементы. Он заимствовал у египтян учение о переселении душ.
Из сочинений Пифагора, которые передавались долгое время устно, не сохранилось ничего, и они известны только в передаче его учеников и последователей. Известна даже целая поэма под названием «Золотые словеса». Математические учения Пифагора и пифагорейцев, в том числе знаменитая теорема, сыграли большую роль в истории математики.

Подготовлено по изданию:

Радциг С. И.
Р 15 История древнегреческой литературы: Учебник. — 5-е изд. — М.: Высш. школа, 1982, 487 с.
© Издательство «Высшая школа», 1977.
© Издательство «Высшая школа», 1982.

www.sno.pro1.ru