Седов В.В. Распространение христианства в Древней Руси

К содержанию 208-го выпуска Кратких сообщений Института археологии

В 988 г. Киевская Русь официально признала христианство в качестве государственной религии. Это событие стало эпохальным поворотом в истории восточного славянства. Великий князь Владимир Святославич таким образом осуществил крупную политическую реформу, которая укрепила русскую государственность и вывела Русь на арену европейской истории. Принятие христианства способствовало упрочению многих сторон внутренней жизни древнерусского общества и вело к активному развитию материальной и духовной культуры восточного славянства, став мощным импульсом в творческом усвоении культурных богатств, выработанных в христианском мире, который, как известно, наследовал опыт тысячелетней цивилизации античности.

Распространение христианства в восточнославянской среде было не одноактным процессом, а растянулось на несколько столетий. До конца X в. вся жизнь славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны с язычеством, глубоко пронизаны языческим мировоззрением. Славянское язычество по своему содержанию, повериям и обрядности существенно отличалось от христианских религий и миропонимания. Смена мировоззрений, затрагивающая основные моменты духовной жизни, быта и хозяйственной деятельности восточного славянства, могла протекать лишь постепенно, в течение жизни нескольких поколений.

В 988г. имело место крещение всего лишь жителей столицы Руси — Киева, в основном, по всей вероятности, княжеско-дружинного и раннефеодального сословия. Во втором городе Руси — Новгороде, посланный в следующем году (или через два года, как свидетельствуют разные списки русских летописей) князем Владимиром воевода Добрыня встретил сопротивление горожан. Так, Иоакимовская летопись сообщает: «Когда в Новгороде узнали, что Добрыня идет крестить, то собрали вече и поклялись все не пускать его в город, не давать идолов на ниспровержение» ¹. И только силой дружинников новгородцы все же были крещены, языческие идолы их были разбиты или сожжены.

К концу X в. процесс распространения христианства ограничился в основном Киевом и Новгородом. Есть известия, что присланный из Царьграда митрополит Михаил с епископами в составе дружины Добрыни ходил на север и крестил народ. Однако у нас нет каких-либо фактов, свидетельствующих о христианизации населения вне двух крупнейших русских городов того времени. Непосредственным следствием принятия и распространения христианства было, конечно, построение церквей. «Повесть временных лет» сообщает, что Владимир Святославич тотчас после крещения распорядился строить церкви и ставить их там, где прежде стояли языческие идолы ². Но при этом названа только единственная церковь, выстроенная в это время, — деревянный храм Василия в Киеве на холме, где прежде стояли идолы Перуна и других языческих
богов. Под 989 г. «Повесть временных лет” (в других летописных списках — под 990 или 991 г.) сообщает о закладке в Киеве первой каменной церкви Богородицы (Десятинной), для строительства которой были приглашены мастера из Византии. Строительство было завершено в 996 г. ³ Небольшие христианские общины существовали в Киеве и Новгороде еще до официального крещения в 988 г. В Киеве христиане, очевидно, группировались вокруг церкви Ильи, упоминаемой в летописном тексте договора 944 г. В Новгороде при подходе к нему дружины Добрыни горожане разрушили церковь Преображения, которая, очевидно, принадлежала ранним новгородским христианам. Под 989 г. в Третьей Новгородской летописи упоминается церковь Иоакима и Анны. На Перыни, где находилось языческое святилище словен ильменских, первая церковь была выстроена только в XII в. Имеется еще летописное известие о том, что в 992 г. Владимир Святославич с епископом крестил людей в Червенской земле и построил там город Владимир и в нем деревянную церковь Богородицы ⁴.

Этими данными и исчерпывается информация о распространении христианства на Руси в первые десятилетия после официального крещения. Очевидно, в начале XI в. в большинстве древнерусских городов массы населения оставались язычниками. Недаром митрополит Иларион, современник Ярослава Мудрого, назвал русских христиан малым стадом Христовым ⁵.

Христианство на первых порах охватило прежде всего городское население и и свою очередь способствовало бурному росту городов и развитию городской жизни. Если к концу X в. на Руси, по подсчетам М.Н. Тихомирова, было 25 городов, то в первой половине XI в. к ним прибавляется еще 13, а к концу этого столетия количество городов достигает 89 ⁶.

История храмового строительства свидетельствует о медленном распространении христианской религии в древнерусском городе. Так, к середине XI в. на Руси, судя по прямым известиям летописей и данным археологии, было только 10 городов, в которых имелись церкви. Это — Киев (три каменных храма), Новгород, Чернигов, Тмутаракань и, вероятно, Переяслав Южный (по одной каменной церкви, число деревянных подсчитать не удается). Деревянные храмы имелись во Владимире Волынском, Вышгороде, Ростове, Белгороде и, вероятно, в Полоцке. Во второй половине XI в. зафиксирована стройка еще 18—19 каменных церквей: в Киеве — 8, Переяславе — 5 и одной в Новгороде, Полоцке, Смоленске, Вышгороде, Новгороде-Северском и, вероятно, в Минске ⁷. Таким образом, к концу XI в. археология и письменные памятники фиксируют 13 городов с христианскими храмами (рис. 1).

Правда, нельзя не отменить, что археология выявляет в основном каменное строительство, а на Руси в XI в. строились и деревянные церкви. Однако нет каких-либо оснований предполагать более широкое территориальное церковное строительство. Исследуя формирование церковной организации на Руси, Я.Н. Щапов показал, что кроме киевской метрополии, в первой половине XI в. на Руси существовали епископские кафедры лишь в пяти городах — Новгороде, Чернигове, Переяславе, Полоцке и Белгороде ⁸. Во всех этих городах в XI в. имелись каменные храмы. Исключением является Белгород, где археологическими раскопками выявлены следы каменного строительства с XII в. (церковь Апостолов, но ранее на этом месте стояла деревянная церковь). С конца XI в. в состав древнерусской церковной организации входили архиепископия в Тмутаракани, где остатки каменного строительства того времени выявлены археологами.

Во второй половине XI в. епархии во главе с епископом были основаны в Юрьеве на р. Рось и в Ростове Великом. Первый из этих городов археологически пока не изучен. Первая каменная постройка в Ростове — Успенский собор был заложен, как сообщают летописи, в 1161—1162 гг., вместо сгоревшей «чудной» церкви.

Важнейшим источником изучения деталей распространения христианства среди восточного славянства, особенно для сельских местностей, являются курганы, исчисляемые десятками тысяч ⁹. Как известно, в последних веках I тысячелетия — самом начале II тысячелетия н.э. захоронения по обряду кремации умерших в курганных насыпях постепенно сменяются ритуалом трупоположения в таких же насыпях. Обычно те и другие курганы образуют единые могильники, функционировавшие в течение нескольких столетий. Некоторые исследователи склонны объяснять смену обрядности проникновением в восточнославянскую среду христианского мировоззрения. Однако детальное изучение этого процесса заставляет отказаться от мысли о непосредственной связи смены обрядности воздействием христианской религии.

Рис. 1. Строительство церквей и распространение христианских символов в XI в. а — города, в которых письменными источниками и археологическими материалами зафиксировано строительство церквей в конце X—XI в.; б — поселения с находками крестов и образков того времени; в — могильники, в курганах которых обнаружены крестики и образки; г — епископии; д — граница Древнерусского государства

Еще Л. Нидерле обращал внимание на то, что обряд трупоположения получил распространение в ряде областей расселения раннесредневековых славян явно в дохристианский период. Переход от трупосожжения к трупоположению происходил и в таких глухих местах восточнославянского ареала, как, например, в Верхнем Поднепровье и Волго-Окском междуречье, где никак невозможно допустить проникновение христианства уже в середине X в. в массы сельского населения. В южнорусских же землях первые трупоположения в курганах относятся к IX в. , т.е. за два столетия до «крещения» Руси. Анализируя Киевский некрополь, в котором к концу XIX в. сохранилось до 280 курганов, М.К. Каргер убедительно показал, что никаких признаков христианской обрядности в трупоположениях IX—X вв. здесь не обнаруживается: «Все основные черты погребального обряда, как в рядовых захоронениях, так и в захоронениях знати, характеризуют киевский некрополь этого времени как языческий» ¹⁰. Тем более, представляется недопустимой мысль о победе христианского мировоззрения в сельских местностях Среднего Поднепровья. Основную массу курганных захоронений IX—X вв. по обряду трупоположения несомненно следует связывать с языческим населением.

Смена обряда кремации на ингумацию под курганными насыпями отражает, нужно полагать, не распространение христианского мировоззрения, а какие-то серьезные изменения в мифологичеких представлениях, результат развития духовной культуры языческих славян.

Мною была высказана мысль о том, что изменение погребальной обрядности, о которой идет здесь речь, обусловлено глубоким проникновением в славянскую духовную жизнь некоторых иранских мифологических представлений ¹¹. Как известно, среди скифов бытовало представление о посмертном существовании умерших, об их взаимодействии с живыми, о влиянии на земную жизнь сородичей. Поэтому скифо-сарматское население Северного Причерноморья не сжигало тела умерших, последние оставались «жить» навечно погребенными в курганах, в которых иногда устраивались камеры наподобие жилищ. Скифы большое значение придавали пребыванию умерших в курганах, которые служили объектами почитания. Постепенное распространение обряда трупоположения в восточнославянской среде и стало результатом глубокого проникновения в славянское язычество североиранских представлений о загробной жизни.

По-видимому, обряд трупоположения последних веков I тысячелетия н.э. в славянской среде был прямым продолжением обрядности антов V—VII вв., которой был свойствен биритуализм ¹². О широком распространении в антской среде обряда трупоположения косвенно свидетельствует то, что среди славян, пришедших в VII—VIII вв. к берегам Адриатики, в Сербию и Словению, господствовал обряд ингумации. В свою очередь биритуализм антов восходит к черняховской обрядности, ритуал ингумации в которой является скифо-сарматским наследием в условиях славяно-иранского симбиоза, имевшего место в Северном Причерноморье ¹³.

Среди языческих богов, идолы которых были поставлены Владимиром Святославичем в Киеве, два — Хоре и Самаргл — имеют иранское начало ¹⁴. Вероятно, именно к IX—X вв. в силу новой исторической ситуации элементы скифо-сарматского мировоззрения существенно проявились в духовном мире языческих славян Юго-Восточной Европы.

Курганный обряд погребения сам по себе является языческим, и только его исчезновение может быть показателем христианизации населения.

Можно утверждать, что христианское мировоззрение одержало победу над язычеством в XI в. лишь в крупных городах Руси. Именно в это время большинство старых могильников Киева было заброшено, возникают новые, христианские, расположенные обычно около церквей. Таковы кладбища, выявленные раскопками 1838 и 1910 гг. в усадьбе Софийского собора и вокруг церкви Ирины с бескурганными захоронениями и иногда в каменных саркофагах. Появляются христианские кладбища и за городским валом ¹⁵. Такая же картина наблюдается в Чернигове. Курганный обряд захоронения исчезает здесь, кажется в начале XI в. Лишь около окрестных сел известны курганные захоронения в течение всего XI столетия ¹⁶. К началу XI в. относятся поздние захоронения в известном курганном некрополе Гнездова близ Смоленска. К середине XI в. прекращает функционировать курганный могильник в Пскове, который к концу этого столетия нивелируется и застраивается ¹⁷. Вместе с тем какая-то часть населения Переяслава Южного продолжала хоронить умерших в курганах в XI и даже в начале XII в. ¹⁸ В XI—XII вв. активно функционировали курганные кладбища Суздаля, Изборска и других городов ¹⁹.

Еще одним показателем весьма постепенного распространения христианства на Руси являются находки крестиков и образков в культурных слоях древнерусских поселений и в погребальных памятниках (см. рис. 1). Так, один из христианских символов, датируемых преимущественно XI в., — нагрудные кресты с так называемым грубым изображением Христа, изготовленные из серебра или бронзы, встречены лишь в 11 памятниках Руси ²⁰. Происходят они преимущественно из городов, реже из курганов, расположенных на важных торговых путях — днепровском и волжском. Мысль о раннем распространении христианства узкой полосой, прилегающей к водному пути из Киева в Новгород, высказывалась еще историками XIX в. Другие типы крестиков XI в. найдены в Киеве, Новгороде, Минске, Рязани, Воине и в единичных курганах. Образки этого времени, кроме того, происходят из Тмутаракани и из одного кургана Суздальского ополья, раскопанного еще А.С. Уваровым (с. Городище). Таким образом, крестики и образки встречены менее чем в двух десятках из нескольких тысяч курганов XI в., оставленных сельским населением Руси ²¹.

В XII в. процесс христианизации населения Руси протекал более активно, но весьма неравномерно в различных ее землях. Можно полагать, что в это время городское население окончательно становится христианским. Об этом свидетельствует и храмовое строительство, и исчезновение курганного обряда в городских некрополях.

Если в течение всего XI в. на Руси было выстроено 25—26 каменных храмов, то в первой половине XII в. их строится 38, а во второй половине еще 112 церквей. К середине XII в. насчитывалось 19 пунктов с каменным церковным строительством, а к концу столетия их было уже 37 (рис. 2). В 30—40-е годы XII в. основывается епископия в Галиче. К середине этого столетия их на Руси было уже 12, в том числе восемь приходилось на южнорусские земли, свидетельствуя о том, что здесь вытеснение язычества было более интенсивным.

В христианизации восточного славянства важная роль принадлежала городам. Там, где их число было большим и располагались они плотнее, процесс освоения новой религии протекал активнее (в том числе в окрестных сельских регионах). География древнерусских городов XI — первой половины XII в. отчетливо показывает, что основная масса городов строилась в плодородных районах южнорусских земель ²².

Курганных захоронений XII в. в Южной Руси еще много, но заметно меньше, чем курганов предшествующего столетия. В течение XII в. число курганных погребений постепенно уменьшается, а к концу этого столетия в южнорусских землях почти полностью исчезает обычай сооружать курганы. Это — яркий показатель завершения христианизации сельского населения южнорусских земель.

В лесной зоне восточнославянского расселения — в Новгородской, Смоленской, Полоцкой, Ростово-Суздальской и Рязанской землях, а также в ареале вятичей в первой половине XII в. городов было очень немного, и в сельских местностях безраздельно господствовал курганный обряд погребения со всеми его языческими элементами. Умерших помещали на материке в основаниях курганных насыпей с вытянутыми вдоль тела руками. Они сопровождались глиняными сосудами и большим числом разнообразного вещевого инвентаря. Правда, следы культа огня становятся заметно слабее. Очевидно, что воздействие христианства на сельское население Северной Руси в это время было еще мало заметным. Судя по свидетельству жития Авраамия Ростовского , еще в конце XI — начале XII в. в Чудском конце Ростова стоял идол Велеса, а летописец прямо говорит, что в его время вятичи сохраняли языческие обычаи.

Ситуация начала меняться с середины XII в. Как известно, в 30-х годах этого столетия Киевская Русь распалась на полтора десятка княжеств. Создалась возможность создания крепкой власти и государственности в отдельных землях Руси. В их стольных городах возникали свои художественные направления, издавались свои уставные грамоты, велись свои летописи; появляются новые епископии. Так, в 30-х годах XII в. основывается епископия в Смоленске, в конце этого столетия — в Рязани, а в начале XIII в. — в Суздале. Во второй половине XII в. основная часть городов основывается уже в севернорусских землях. Свыше 2/3 каменных храмов, построенных на Руси во второй половине XII в. — первой трети XIII в. , приходится уже на ее северные земли (см. рис. 2).

Рис. 2. Строительство церквей в XII — начале XIII в. а — поселения, в которых церкви существовали с конца X—XI в.; б — поселения, где впервые были построены церкви в первой половине ХII в.; в — поселения, в которых церкви возникли только во второй половине XII в.; г — поселения, в которых церкви впервые зафиксированы в первой трети ХIII в.; д — епископии, основанные в X—XI вв.; е — епископии, основанные в ХII — начале ХIII в.; ж — граница Древнерусского государства

Процесс выделения самостоятельных земель со своими стольными градами и епископиями привел к активному распространению христианского мировоззрения среди основной массы древнерусского населения лесной зоны Руси. Только воздействием новой религии можно объяснить изменения в курганной обрядности, наблюдаемые повсеместно начиная с середины XII в. Если прежде умершие погребались прямо в основаниях курганов, то теперь получает широчайшее распространение ритуал захоронений в грунтовых ямах, а сами курганные насыпи становятся все меньше и меньше. Для умершего сначала вырывалась четырехугольная могильная яма, в которой и совершалось захоронение. Глубины могильных ям различны — от 0,1—0,2 до 1,5 м, при этом неоднократно подчеркивалось, что мелкие ямы являются более ранними, а более поздние достигают значительных глубин. Налицо явная эволюция обрядности от языческой к христианской.

Изменяется положение рук погребенных. Если при захоронениях на материке под курганами умерших клали, как правило, с вытянутыми вдоль тела руками, то у погребенных в могильных ямах под курганами руки нередко сложены на груди или животе. Иногда согнутой была только одна рука, которая лежала на груди или животе, а вторая оставалась вытянутой. Правда, часть ямных трупоположений сохраняет старое положение рук — вытянутое.

В курганах с ямными погребениями следы культа огня встречаются уже крайне редко. Заметно уменьшается число вещевого инвентаря, сопровождающего погребенных. Это преимущественно украшения или металлические принадлежности костюма. Обычай ставить глиняные сосуды в ногах или головах погребенных исчезает вовсе.

В курганах второй половины XII — начала XIII в. больше встречается крестиков и христианских образков. Правда, более значительная часть их происходит из городов (рис. 3).

Христианские символы — крестики и образки свидетельствуют об исключительно сложной ситуации, имевшей место при распространении христианства в языческой среде. Так, известны курганные захоронения с крестиками на груди, которые сопровождались орудиями труда и довольно богатым инвентарем. Это говорит о неполной христианизации умерших, возможно, о сложении переходного периода, в котором наблюдается своеобразный сплав языческого и христианского мировоззрения. Вместе с тем часть крестиков использовалась в качестве украшений наряду с другими элементами женского металлического убора, и говорить в таких случаях о воздействии христианской религии не приходится ²³.

В курганах второй половины XII — начала XIII в. выделяются и собственно христианские захоронения, число которых очень невелико. Обычно в таких погребениях обнаруживается крестик или образок на груди при отсутствии каких-либо иных вещевых находок. Таковы, в частности, отдельные курганные захоронения при селах Городище, Старово, Кабанское, Васильки и Ненашевское, раскопанные А.С. Уваровым в Северо-Восточной Руси. К числу таких же курганных погребений принадлежит одно из захоронений в Акатово в Подмосковье. В Костромском Поволжье в одном из курганов у д. Боровиково был захоронен мужчина с нательным крестом на шерстяном шнурке и бронзовым перстнем на руке. Кажется, что такое использование религиозных символов свидетельствует о том, что под курганным насыпями погребены христиане. Это был еще первый этап христианизации сельского населения, когда новая религия была воспринята только отдельными представителями общины, а другая часть ее стойко сохраняла старые языческие традиции, в том числе и курганный обряд погребения. В Костромском Поволжье встречены при раскопках также курганные погребения с крестиками на груди, но сопровождающиеся богатым инвентарем, в том числе орудиями труда. Это указывает на то, что в XII — начале XIII в. христианизация отдельных представителей сельской общины была неполной, это еще был переходный период от язычества к христианству.

В первой трети XIII в. наблюдается дальнейшее воздействие христианства на погребальную обрядность сельского населения Северной Руси. Курганы этого времени содержат в основном ямные захоронения, процент погребенных со сложенными на груди или животе руками возрастает, заметно увеличивается число безынвентарных трупоположечий. Еще во второй половине XII в. в отдельных погребениях в курганах появляются железные гвозди от гробов. Число погребенных в фобах заметно увели¬чивается в начале XIII в.

Рис. 3. Распространение христианских символов в памятииках XII — первой трети XIII в. а — поселения с находками крестов и образков ХII в.; б — курганные могильники с погребениями ХII в.; сопровождающиеся христианскими символами; в — поселения с находками крестиков и образков второй половины ХII — первой трети ХIII в.; г — курганные могильники, в которых встречены крестики и образки второй половины ХII — первой трети ХIII в.; д — граница Древнерусского государства

Продолжается активное строительство каменных церквей. Ко времени татаро-мон¬гольского нашествия на Руси было 53 населенных пункта с каменными храмами. В середине XIII в. наблюдается очень быстрое исчезновение обряда погребения под курганными насыпями. Конечно, этот процесс начался раньше и протекал постепенно, он нуждается в специальном анализе. Второй половиной же XIII в. датируется полное повсеместное исчезновение этой языческой обрядности. Усиление позиций христианства в это время обусловлено поражением Руси при нашествии татаро-монгольских орд. Ордынское иго стало вытеснять языческие обряды.

Исключение составляет Новгородская земля,, непосредственно не затронутая татаро-монгольскими погромами. Здесь в XIII—XV вв. получил распространение жальничный обряд потребений, сочетавший в себе язычество с христианством, а на окраинах Новгородской земли, например на Ижорском плато, продолжал функционировать в XIII—XIV вв. и отчасти в XV в. курганный обряд захоронений (вместе с жальниками).

К содержанию 208-го выпуска Кратких сообщений Института археологии

Notes:

1. Соловьев СМ. Сочинение. М., 1988. Кн. 1. С. 177. ↩
2. Повесть временных лет.М.;Л, 1950. Т. 1. С. 81. ↩
3. Там же. С. 83, 85. ↩
4. ПСРЛ. СПб.. 1862. С. 64. ↩
5. Голубипский Е.Е. История русской церкви. М., 1901. С. 207. ↩
6. Данные летописей и археологии о церковном строительстве в домонгольской Руси собраны в кн.: Раппопорт П.Л. Русская архитектура X—ХIII вв. // САИ. Л.. 1982. Вып. Н1—47. ↩
7. Шапов Я.П. Государство и церковь Древней Руси X—ХIII вв. М., 1989. С. 33—48. ↩
8. Тихомиров M.Н. Древнерусские города. М., 1956. С. 36. ↩
9. Информация, полученная при раскопках около 40 тыс. курганов, обобщена в кн.: Седов В.В. Восточные славяне в VI—ХIII вв. // Археология СССР. М., 1982. ↩
10. Каргер M.К. Древний Киев. М.; Л., 1958. Т. 1. С. 203. ↩
11. Седов В.В. Восточнославянское язычество накануне «крещения Руси” (Погребальный обряд) // Археология и история Пскова и Псковской земли. Псков, 1988. С. 48—50. ↩
12. Седов В.В. Погребальный обряд славян в начале средневековья // Балто-славянекие исследования. М., 1990. ↩
13. Седов В.В. Славяне и иранцы в древности // История, культура, этнография и фольклор славянских народов. VIII Мeждунар. съезд славистов: Докл. сов. делегации. М., 1978. С. 227—240. ↩
14. Васильев М.Л. Боги Хоре и Ссмаргл восточно-славянского язычества // Религия мира. История и современность. Ежегодник 1987 г. М., 1989. С. 133—156. ↩
15. Голубева Л.Л. Киевский некрополь // МИА. 1949. № 11. С. 103—118. ↩
16. Рыбаков Б.А. Древности Чернигова // Там же. С. 51—53. ↩
17. Лабу типа И.К., Кильдюшевский В.И., Уръева А.Ф. Древнерусский некрополь Пскова (По раскопкам 1976 г.) // КСИЛ. 1981. Вып. 166. С. 69—77. ↩
18. Русанова И.П. Курганы полян X—ХII вв. // САИ. 1966. Вып. Е1—24. С. 23, 24. ↩
19. Сабурова М.А., Седова М.В. Некрополь Суздаля // Культура и искусство средневекового города. М., 1984. С. 91—130; Седов В.В. Погребальные памятники Изборска // Археологические памятники Европейской части РСФР. Погребальные памятники. М., 1988. С. 91—106. ↩
20. 
    Седов В. В. Об одной группе древнерусских крестов // Древности славян и Руси. М., 1988. С. 63—67. ↩
21. К тому же некоторые из курганных захоронений с находками христианских символов не могут быть признаны христианскими, поскольку в них крестики входили в состав богатых шейных ожерелий и сопровождались вещевым мате¬риалом, не свойственным христианским погребениям. ↩
22. Седов В.В. Начало городов на Руси //’Гр. V Междунар. конгресса славянской археологии. М., 1987. Т. 1, вып. 1. С. 12—31. ↩
23. Информация о находках крестиков в курганных захоронениях восточных славян содержится в работах: Мал>м В.А. Крестики с эмалыо // Славяне и Русь. М., 1968. С. 113—117; Фехнер М.В. Крестовидные привески «скандинавского типа” // Там же. С. 210—214; Беленькая Д.Л. Кресты и иконки из курганов Подмосковья // СА. 1976. № 4. С. 88—98; Рябинин Е.Л. Костромское Поволжье в эпоху средневековья. Д., 1986. С. 74—76; и др. ↩

В этот день:

Нет событий

Начало распространения христианства на Руси.

Всеобщая история религий мира

Начало распространения христианства на Руси

Кроме того, при выборе религии учитывались и политические интересы страны. Иудаизм, который исповедовали хазары и евреи, славяне отвергли из-за ассоциации с разорительными хазарскими набегами. Ислам налагал множество ограничений, непривычных для русских людей. Западный вариант христианства также отвергли из-за претензий папы римского на светскую власть и необходимости вести богослужение на непонятном латинском языке.

Оставался восточный вариант христианства – православие. С ним славяне были знакомы еще до образования государства. Некоторые из них – воины и купцы, бывавшие в Византии, – были крещены. В Киеве существовала значительная группа сторонников расширения торговых связей с Византией, опираясь на которых христианство приняла княгиня Ольга – бабушка князя Владимира. При ней в Киеве был построен первый христианский храм – церковь Ильи Пророка. Взвесив эти соображения, Владимир остановил выбор на православии.

Закладка Десятинной церкви в Киеве в 989 г.

Русский князь решил принять православие таким образом, чтобы при этом не попасть в зависимость от Византии. Он стремился, чтобы византийцы сами предложили ему креститься. Вскоре появился удобный случай. Императоры Василий II и Константин обратились к Владимиру с просьбой прислать войско для помощи в подавлении восстания полководца Фоки. Владимир поставил условие – выдать ему в жены сестру императоров Анну. Императоры, находясь в крайне затруднительном положении, были вынуждены принять это условие. Владимир прислал 6 тыс. воинов для подавления мятежа. Однако византийцы не спешили выполнять свое обещание. Анна была против замужества. Она знала Владимира как жестокого и невоздержанного человека, ярого приверженца язычества.

Недовольный затягиванием выполнения обещания, Владимир осадил византийский город

Корсунь (Херсонес) в Крыму, через который шел основной поток снабжения Византии хлебом, и после долгой осады, перекрыв водопровод, взял город. Анна была вынуждена согласиться на брак, но с условием принятия крещения Владимиром. Как бы уступая ее просьбе, Владимир согласился. Вместе с князем крестилась и его дружина.

После возвращения Владимира в Киев началось крещение Руси. Киевляне в основной своей массе положительно приняли новую религию. Противники не посмели выступить против князя. Были сброшены идолы языческих богов, после чего на реке Почайне состоялось массовое крещение киевлян. На этом месте был построен храм Святого Василия Великого. Именно в его честь при крещении Владимир принял имя Василий. В Киев был прислан митрополит Михаил и духовенство.

Воскресение. Раннехристианское символическое изображение на крышке саркофага. Музей Пио-Кристиано, Ватикан

Дионисий. Распятие. Икона из праздничного чина с иконостаса Троицкого собора Павло-Обнорского монастыря. 1500 г.

Крещение Руси

За пределами Киева христианство распространялось труднее. Насильственное его насаждение вызвало восстания в Новгороде, Ростове и других городах. Неурожай, непогоду, эпидемии болезней, феодальный гнет люди рассматривали как гнев богов, поэтому в борьбе против христианства нередко звучали и социальные лозунги. Распространение христианства продолжалось до начала XII в. Дольше всех язычество сохранялось у вятичей, живших на северо-востоке страны, где соседями славян были довольно многочисленные угро-финские племена – меря, весь, мурома, мордва,– обладавшие достаточно развитой языческой религией.

Христианство оказало значительное влияние на все стороны жизни страны. Новая вера способствовала укреплению национального и государственного единства Киевской Руси. Благодаря христианству вырос международный авторитет древнерусского государства. Расширились экономические, культурные, дипломатические отношения с ведущими странами того времени, особенно с Византией. Об этом свидетельствуют торговые договоры и династические браки.

Вырос уровень культурного развития Руси. Широко распространялась грамотность. Умение читать и писать из привилегии жрецов стало достоянием практически всех слоев населения. Благодаря принятию христианства новый импульс к развитию получили такие отрасли хозяйства, как огородничество, садоводство, а также различные виды ремесел: строительство, иконопись, ювелирное и декоративно-прикладное искусство.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Приключения христианства на Руси

Приключения христианства на Руси Греки крестили славян, но не приобщили их к наследию античной цивилизации.С первых же десятилетий христианизации Руси шло прорастание местной, языческой культуры сквозь принесенную христианскую. Какое-то время, кстати, язычество и жило

ГЛАВА ПЯТАЯ Древнейшая история восточных славян.

 — Образование Русского государства на севере и на юге. — Утверждение христианства на Руси. Раздробление Руси на уделы. — Русские князья и половцы. — Суздаль и Новгород. — Появление Ливонского ордена. — Внутреннее состояние Руси до конца XII в

ГЛАВА ПЯТАЯ Древнейшая история восточных славян. — Образование Русского государства на севере и на юге. — Утверждение христианства на Руси. Раздробление Руси на уделы. — Русские князья и половцы. — Суздаль и Новгород. — Появление Ливонского ордена. — Внутреннее

Глава вторая Пути и способы распространения христианства

Глава вторая Пути и способы распространения христианства «Присутствие Рима обеспечило единство миру, — писал Ириней. — Все люди должны признать услуги, оказанные человечеству римлянами, облегчившими им сообщение друг с другом и позволившими совместно пользоваться

§ 2.

ПУТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ХАРАКТЕР РАННЕГО ДРЕВНЕРУССКОГО ХРИСТИАНСТВА

§ 2. ПУТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ И ХАРАКТЕР РАННЕГО ДРЕВНЕРУССКОГО ХРИСТИАНСТВА Крещение Руси — это крупная научная проблема, до сих пор остающаяся актуальной в исторической науке. Трудность решения этой проблемы заключается в том, что уже в древности существовали и боролись

ОСОБЕННОСТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА И ХРИСТИАНСТВА. ВСТРЕЧА КУЛЬТУР

ОСОБЕННОСТИ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ИСЛАМА И ХРИСТИАНСТВА. ВСТРЕЧА КУЛЬТУР Ислам начал проникать в Африку вскоре после своего возникновения. К XVIII в. он укоренился почти во всех регионах Тропической и Южной Африки.В Восточной Африке он распространялся в основном на побережье

3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси

3.  Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси Внук Ольги Владимир Святославович первоначально был ревностным язычником. Он даже поставил близ княжеского двора кумиров языческих богов, которым киевляне приносили

Распространение христианства на Руси

Распространение христианства на Руси Каковы же причины, от которых зависит успех пропаганды новой веры в обществе, придерживающемся иных религиозных взглядов? Очевидно, прежде всего, от прочности заменяемых верований. И затем от способности новых воззрений разрешить

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ Одним из самых крупных событий, имевших долгосрочное значение для Руси, стало принятие христианства в качестве государственной религии.

Основная причина введения христианства в его византийском варианте –

Страны, города и места распространения христианства к началу IV-го века

Страны, города и места распространения христианства к началу IV-го века Уже к концу I-го в. может быть констатировано значительное распространение христианства и образования христианских общин и церквей. Ко времени Траяна христианство проникло уже до Галлии, вероятно до

Принятие христианства на Руси

Принятие христианства на Руси Система «шестибожия» во главе с Перуном не оправдала надежд Владимира, потому что тормозила процесс объединения земель, принявший в конце X века отчетливый конфедеративный характер. К тому же дружинники молились, как и ранее, Перуну, кузнецы

Принятие христианства на Руси

Принятие христианства на Руси Вопрос о том, когда было крещение Руси, совсем не риторический, поскольку в источниках существуют различные сведения об этом событии. Так, о крещении Руси вслед за событиями похода на Константинополь в 860 г. сообщает хроника Продолжателя

Начало распространения ислама в Абхазии

Начало распространения ислама в Абхазии Ислам впервые проникает в Абхазию еще в конце VII в. во времена распространения влияния Халифата на Кавказ. Уже в начале следующего века арабские войска размещаются в крепостях Кодорского ущелья Абхазии для борьбы с хазарами. В

православных церквей привлекают ультраправых новообращенных американцев: NPR

Президент России Владимир Путин посещает рождественскую литургию в Спасо-Преображенском соборе в Санкт-Петербурге рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы. Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов. Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images скрыть заголовок

переключить заголовок

Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images

Президент России Владимир Путин присутствует на рождественской литургии в Спасо-Преображенском соборе Санкт-Петербурга рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы . Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.

Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images

Когда Сара Риккарди-Шварц осенью 2017 года переехала из Нью-Йорка в небольшой город Аппалачей в Западной Вирджинии, она искала ответ на загадочный вопрос. Почему группа консервативных американских христиан обратилась в русское православие?

«Это типичная вера иммигрантов, поэтому меня очень заинтересовал этот опыт и то, почему он обратился к новообращенным», — сказал Риккарди-Шварц, научный сотрудник проекта «Восстановление истины» в Университете штата Аризона.

Исследование Риккарди-Шварца было сосредоточено на сообществе, в основном состоящем из бывших евангельских христиан и католиков, присоединившихся к Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). В Западной Вирджинии, помимо церковного прихода, находился крупнейший в мире англоязычный русский православный монастырь.

За год исследований Риккарди-Шварц узнал, что многие из новообращенных разочаровались в социальных и демографических изменениях в Соединенных Штатах. В РПЦЗ они почувствовали, что нашли церковь, которая осталась неизменной, независимо от места, времени и политики. Но Риккарди-Шварц также обнаружил сильные черты нативизма, белого национализма и проавторитаризма, о чем свидетельствует сильное восхищение президентом России Владимиром Путиным.

Путин как «царская фигура»

«Для многих из них Путин становится своего рода царской фигурой в их повествованиях», — сказала она. «Они считают себя угнетенными демократией, потому что демократия — это действительно разнообразие. И они смотрят на Путина, потому что демократия на самом деле, как мы сейчас видим, не вариант [в России]».

Недавно она опубликовала книгу, основанную на ее исследовании, под названием Между Небом и Россией: Религиозное обращение и политическое отступничество в Аппалачах .

Тематическое исследование, которое приводит Риккарди-Шварц, добавляет деталей и красок к тенденции, которую горстка историков и журналистов документировала в течение почти десятилетия. В публикациях, в основном ориентированных на православную аудиторию, они бьют тревогу по поводу растущего нативистского элемента в церкви. Несмотря на относительно небольшое присутствие православия в США, они предупреждают, что, если их не остановить, эти приверженцы могут коренным образом изменить религиозную традицию в Соединенных Штатах. Они также предупреждают, что эти люди проповедуют ненависть во имя Православия таким образом, чтобы привлечь больше тех, кто разделяет эти взгляды.

«Это вера иммигрантов. Сейчас она во многих отношениях колонизируется новообращенными», — сказал Риккарди-Шварц. «Они громко говорят в своих приходах. Они громко говорят в Интернете. Они очень хорошо разбираются в цифровых технологиях и тесно связаны с другими ультраправыми деятелями в Соединенных Штатах и ​​​​по всему миру. И это действительно меняет веру».

Меняющийся след Православия в Америке

Несмотря на многовековое присутствие в Северной Америке, начиная с территории, которую мы теперь знаем как Аляску, Православная церковь в США все еще относительно мала. Алексей Криндатч, социолог религии, занимающийся восточными православными и восточно-православными церквями в США, считает, что активные приверженцы составляют около 0,4% населения. В нем почти две дюжины ветвей разделены между тем, что известно как восточное православие и восточное православие. Среди них греческий, коптский, эфиопский, армянский и другие.

Восточно-православные церкви, в которые входит РПЦЗ, процветали в США, начиная с начала 20-го века, когда мигранты стекались в крупные промышленные центры, такие как Нью-Йорк, Чикаго, Детройт и Кливленд, в поисках работы. Со временем эти церкви сосредоточились на северо-восточном и западном побережье. Но в последнее время размер и расположение восточно-православных церквей в США изменились. По словам Криндача, который проводит перепись населения православия в США, в период с 2010 по 2020 год количество приходов сократилось9.0009

«Это соответствует основной американской религии, [где] все уменьшаются в размерах, кроме внеконфессиональных церквей», — сказал Криндач. Но в РПЦЗ, которая, по оценке Криндатча, в 2020 году насчитывала примерно 24 000 приверженцев, произошел поразительный сдвиг. В то время как количество приверженцев РПЦЗ сократилось на 14%, Криндатч обнаружил, что количество приходов выросло на 15%.

«Значит, у нас больше приходов, но они меньше по размеру. И если вы посмотрите на географию, то эти приходы были насаждены не на традиционных землях православия», — сказал Криндач. Рост произошел в менее населенных районах Верхнего Среднего Запада и Южных штатов, мест с меньшим количеством прямых связей с Россией.

«Для меня это группа новых общин РПЦЗ, основанных новообращенными священнослужителями или новообращенными членами», — сказал Криндатч.

Арам Саркисян, научный сотрудник с докторской степенью на историческом факультете Северо-Западного университета, сказал, что этот прирост новообращенных помог некоторым направлениям православия компенсировать упадок семей, состоящих из нескольких поколений в церкви. Саркисян сказал, что эти новообращенные часто находят путь к православию, потому что ищут убежища для того, что они считают наиболее важными культурными проблемами дня.

«Их привлекают консервативные, по их мнению, взгляды на такие вещи, как права ЛГБТК и гендерное равенство. «И поэтому они покидают другие религиозные традиции, которые, по их мнению, больше не так строги в этих вопросах».

Саркисян сказал, что он начал замечать появление белых националистических и нативистских взглядов в православных онлайн-пространствах как раз в то время, когда начались эти сдвиги.

«Впервые я начал замечать это где-то в 2010-2011 годах в православных блогах, где я начал видеть язык и риторику, которые были слегка расистскими и тонко вовлеченными в то, что мы теперь знаем как альтернативные правые», — сказал Саркисян. «Они приносят это с собой в церковь, потому что видят, что Православие соответствует этим целям, этим точкам зрения».

Митинг «Православие и объединение правых»

Пожалуй, самым известным среди православных новообращенных, работавших в кругах альтернативных правых, был Мэтью Хаймбах. Он основал традиционалистскую рабочую партию, которая помогла организовать смертоносное собрание неонацистов и белых националистов на митинге Unite the Right в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, в 2017 году. круги.

В 2014 году он был отлучен от Антиохийской Православной Архиепископии Северной Америки вскоре после того, как был принят в нее. В течение его короткого пребывания там деятельность Хаймбаха с другими православными новообращенными в кампусе колледжа в Индиане привлекла пристальное внимание. Объясняя решение отрезать Хаймбаха от церкви, священник, приведший его в церковь, пояснил: «Я тогда не понимал, что он придерживается националистических, сегрегационистских взглядов». Хаймбах присоединился к другой ветви православия.

«И потом после этого все произошло, в общем, епископы сказали: «Хорошо, все готово. Больше не о чем говорить и здесь не на что смотреть», — сказала Инга Леонова, основатель и редактор The Wheel. , журнал о Православии и культуре.

Леонова, член Православной церкви в Америке, сказала, что начала следовать тенденции присоединения экстремистов к православию, когда узнала о деятельности в кампусе Хаймбаха. Когда она пишет на эту тему, она говорит, что получает угрозы от православной общины. Тем не менее, она считает, что молчание по этому вопросу нанесло больший вред. После митинга Unite the Right она сказала, что епископы во всех православных юрисдикциях проигнорировали призывы осудить это событие и рост экстремистских идеологий в церкви.

«Я думаю, что должна быть определенная отчужденность и отсутствие желания заниматься этими темами, потому что есть православная история, что православие и политика несовместимы», — сказала она.

Но Леонова сказала, что это вымысел. Священник Православной церкви в Америке из Огайо был ненадолго отстранен от должности после того, как 6 января 2021 года его видели на видео в рясе на территории Капитолия после того, как он посетил митинг «Остановим воровство» в Вашингтоне, округ Колумбия. И Леонова сказала другим представителям духовенства: сами американцы, обращенные в веру, выразили свою политическую точку зрения на своих страницах в социальных сетях и личных блогах.

«Существует значительное число священнослужителей, чьи профили в социальных сетях щеголяют флагами Конфедерации и поддерживают дело Юга», — сказала она.

Медиа-деятели РПЦЗ

Те, кто следил за притоком экстремистов в американское православие, соглашаются, что эти люди являются маргиналами внутри церкви и в основном сосредоточены в недавно основанных приходах РПЦЗ. Но они также предупреждают, что игнорировать их было бы глупо. Особую озабоченность вызывают способы, которыми эти люди налаживают связи с внешними экстремистскими группами и транслируют свои идеологии от имени Православия.

«Я действительно думаю, что она растет», — сказал Джордж Демакопулос, профессор и директор Центра православных христианских исследований Фордхэмского университета. «Я не думаю, что эти люди обязательно меняют мнение людей, уже находящихся в церкви, но я действительно думаю, что они приводят в церковь других людей, похожих на них в культурном или политическом отношении».

В вирусном клипе в социальных сетях, взятом из крайне правого интернет-ток-шоу накануне вторжения России в Украину, бывший кандидат в Сенат США от республиканцев Лорен Витцке из Делавэра похвалила Россию как «христианскую националистическую нацию». Витцке готовится перейти в РПЦЗ.

«Я больше идентифицирую себя с русскими — с христианскими ценностями Путина — чем с Джо Байденом», — сказал Витцке в видео. Она отказалась говорить с NPR по поводу этой истории.

Саркисян сказал, что точка зрения Витцке типична для крайне правых, обращенных в РПЦЗ, которые восприняли кремлевскую пропаганду, изображающую Путина благочестивым защитником православия и традиционных ценностей. Он сказал, что Путин также представляет для них привлекательный стиль авторитарного руководства, который бросает вызов плюрализму и либеральной демократии в Соединенных Штатах.

«Они антидемократичны по своей природе», — сказал Саркисян. «Они являются частью этих более крупных сетей ультраправых американцев, таких как Николас Фуэнтес и его «Первые американцы». Они соединяются в эти узлы, которые бросают вызов самой ткани американской демократии».

Витцке, сторонница MAGA, выступавшая на антииммиграционной платформе в 2020 году, появилась в православных подкастах, где она назвала себя сторонником белого националистического движения «Америка прежде всего». Также одно время она, казалось, поддерживала теории заговора QAnon, но с тех пор отказалась от QAnon. Медиа-экосистема, в которой она участвовала, сеть американских новообращенных в РПЦЗ, которые выпускают подкасты и живые видеочаты в Интернете, представляет миру крайне политизированную интерпретацию Православия, которая, по мнению многих, предлагает искаженное представление о церкви.

«Вот как люди сейчас находят Православие. Они находят Православие через эти шоу на YouTube. Они находят его через эти подкасты. Они находят его через эти блоги», — сказал Саркисян. «Они радикализируются этими людьми в Интернете, и это действительно опасно».

Каналы вращаются вокруг тем антисемитизма, неуважения к правам женщин и ЛГБТК, ксенофобии и поддержки белых националистов, в том числе тех, кто был осужден за насильственные преступления на почве ненависти. Иногда к этим онлайн-дискуссиям присоединялось духовенство РПЦЗ и других православных ветвей, что может создать видимость одобрения этих взглядов.

Некоторые давние верующие РПЦЗ сочли эти взгляды сбивающими с толку, учитывая историю церкви. Лена Зезулина, чьи родители были одними из основателей прихода на Лонг-Айленде, штат Нью-Йорк, сказала, что община всегда включала живущих среди нее русских иммигрантов-нехристиан и гордилась своими иммигрантскими корнями.

«У нас в общине были мусульмане, — вспоминает она. «В моем летнем лагере были буддисты. Так что эти люди были с любовью поглощены группой, потому что все они приехали [в США] вместе».

Она сказала, что прихожане и духовенство также приветствовали ее мужа-афроамериканца, когда они поженились примерно 40 лет назад. Но со временем их дети стали сталкиваться с расизмом в церкви. Зезулин сказал, что это связано с расширением церкви на новые регионы США, где она привлекает новых консервативных новообращенных. Зезулин сказала, что, по ее мнению, терпимость к этим взглядам может объяснить, почему присоединяются экстремисты с ксенофобскими и нативистскими взглядами.

«Это возмутительно, учитывая, что мы приехали сюда как беженцы и нас приняли», — сказала она. «Я думаю, что это расизм».

Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа. Р. Мишель Грин скрыть заголовок

переключить заголовок

Р. Мишель Грин

Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа.

Р. Мишель Грин

Война России на Украине

В целом, те, кто выражает обеспокоенность по поводу расизма и участия экстремистов в церкви, говорят, что этот вопрос в значительной степени остается решать приходским священникам — или не решать. NPR обратилось в Свято-Троицкую православную семинарию недалеко от Джорданвилля, штат Нью-Йорк, богословское учебное заведение РПЦЗ, чтобы прокомментировать ряд вопросов, в том числе о том, как священнослужителям рекомендуется реагировать на распространение антисемитских или нативистских взглядов прихожанами. Представители отказались отвечать на вопросы.

Совсем недавно война России на Украине вызвала у некоторых верующих болезненные размышления. Глава Русской православной церкви патриарх Московский Кирилл религиозно прикрывал войну. Он утверждал, что вторжение в Украину необходимо для защиты православных украинцев от западного влияния, а именно от гей-парадов. Зезулин покинула свою давнюю общину РПЦЗ и начала посещать приход Православной церкви в Америке, потому что ее священник не осудил вторжение.

«Вы знаете, кто-то только что сказал, что мы должны стоять и молиться за обе стороны. Ну, а британцы должны были одновременно молиться за Гитлера и Черчилля?» она сказала.

Во всяком случае, сказал Саркисян, война показала, как Путин использовал Русскую православную церковь для усиления влияния своей страны.

«Это, безусловно, рука мягкой дипломатии, и РПЦЗ является действительно важной частью этого», — сказал Саркисян. «Путин действительно заинтересован в церкви для ее целей усиления определенного аспекта российской истории в политическом, религиозном и культурном плане».

Русский домен: Культурная география II – Западный мир: ежедневные чтения по географии

Русская Православная Церковь

 

Русская Православная Церковь является географически и политически иерархической христианской церковью с географическим распределением членов по всей России. Поскольку распространение христианства в космосе происходило исторически, близость Киева к Константинополю (658 миль) по сравнению с расстоянием от Киева до Рима (1039 г.миль) просто увеличивали внутреннюю вероятность того, что именно православие, а не католицизм дойдет до Киева. По мере расширения Российского государства до Москвы как нового центра и до Сибири как новой периферии пришла и Православная Церковь.

В 988 году Владимир I, правитель Киевской Руси, официально провозгласил Православную Церковь религией земли. В то время Церковь была ответвлением Восточной Православной Церкви, вышедшей из Византии.

Любопытно, что при всей динамике и сдвигах, которые должны были произойти в властных отношениях между церковью и государством, один из периодов наименьшего государственного контроля или власти над церковью пришелся на время монгольского завоевания. Хотя монголы осуществляли территориальный контроль, они проявляли очень мало интереса к религиозной жизни России, хотя, конечно, сами монголы не были православными.

По мере того, как политическая власть постепенно переходила в Москву, церковная власть, а в 1325 г. и официальная резиденция перешли к ней. В 1448 году Русская Церковь отделилась от Восточной Церкви, разрыв, который стал постоянным с падением в 1453 году Константинополя, центра Православия.

Москва стала «Третьим Римом», отдельным носителем религиозной истины и авторитета. Однако внутри России степень авторитета православной церкви колебалась в зависимости от отношения политической элиты — сначала царской, затем коммунистической партии, а теперь главным образом Владимира Путина.

Например, когда Патриарх Никон стремился реформировать Православную Церковь в 17 ^-м -м веке, он также стремился поставить церковную власть над государственной. Его церковные реформы состоялись, но его политические шаги потерпели неудачу и привели к его свержению в 1666 году.

Русская православная церковь в Петропавловской крепости в Санкт-Петербурге, Россия. Фото Джоэла Вейганда

Царь Петр Великий во время своего правления (1682-1725) упразднил патриаршество и установил политическую связь с церковью, что требовало его собственного разрешения для принятия церковных решений. Хотя монашество является ключевым элементом православной традиции, Петр установил возрастной предел в 50 лет как минимальный возраст для вступления мужчин в монашеские ордена, тем самым резко сократив число новых монахов (но сохранив приток потенциальных солдат на высоком уровне).

В России появились необычные и харизматичные религиозные деятели, но, возможно, не более примечательные и любопытные, чем Григорий Распутин, безумный монах. При последнем царе Распутин заслужил благосклонность царского двора тем, что якобы исцелил царского сына Алексея от гемофилии. В конце концов дикое развратное поведение и растущее влияние Распутина побудили группу русских дворян убить его. Легендарное положение Распутина приобрело известность, когда этим дворянам, казалось, приходилось убивать его снова и снова, прежде чем он действительно умер. Несколько глянцевая инсценировка его роли появилась в сериале Netflix 2019 года.шестисерийный сериал «Последний из царей».

Какими бы ни были точные отношения между Царем и Православной Церковью, были отношения и понимание того, что Русская Православная Церковь есть вера государства и народа. Это закончилось большевистской революцией, когда новое коммунистическое правительство ввело политику отделения церкви от государства.

Архангельский собор на Соборной площади Кремля, Москва, Россия.
Фото Джоэла Вейганда

При коммунизме это разделение не было ни благожелательным, ни пассивным. Фактически, советское правительство проводило политику атеизма, допуская минимум религиозной веры, хотя существовало преимущественно русское православие. Советская власть закрыла тысячи церквей, превратив их в нейтральные объекты вроде складов или в объекты, совершенно не подходящие для святых сооружений, — в бассейны или даже в музеи атеизма. Многие церкви были просто снесены. Советские власти сажали в тюрьмы и убивали как священников, так и верующих. Не менее 200 000 человек умерли именно за свои религиозные убеждения, что напоминает раннехристианских мучеников, хотя на самом деле их гораздо больше в России, чем в других исторических или географических условиях. В дополнение к этой смертоносной тактике советское проникновение в духовенство, превращающее некоторых священников в шпионов и осведомителей государства, было подходом, который, возможно, был более коварным, чем мученичество.

Во время Второй мировой войны произошел крупный сдвиг в политике. Остро нуждаясь в народной поддержке военных действий, Сталин апеллировал к национализму и любви к родине. Понимая любовь к церкви как аспект любви к родине, Сталин значительно ослабил государственное давление на церковь. Фактически около 25 000 церквей было разрешено открывать и проводить богослужения. Эта открытая политика была обращена вспять в последующую хрущевскую эпоху.

После падения коммунизма Русская Православная Церковь оказалась на новом месте. Исчез гнет государственного атеизма. Подавляющее большинство из примерно 150 миллионов граждан России составляют русские и, таким образом, по своей сути принадлежат к Русской Православной Церкви. Верующие больше не подчиняются диктату царя или коммунизма, теперь они могут молиться в мире. Однако семьдесят лет советского атеизма оставили свой след; после распада Советского Союза у многих россиян не было чувства связи с обновленной церковью.

Многочисленные другие деноминации вступили в эту религиозную пустоту. В частности, миссионеры из Соединенных Штатов пытались привести неверующих к христианской вере. Достигнув определенного успеха в руководстве новообращенными, эти деноминации сталкиваются с враждебностью как российского правительства, так и Русской православной церкви, в основном потому, что эти группы рассматриваются как вмешательство Запада, наносящее ущерб национальному единству России. Некоторые религиозные вербовщики были настоящими американцами — мормоны, ездившие в поездах с коробками с Библиями, — в то время как другие имели более широкое прошлое. Каким бы ни было их религиозное наследие, эти миссионеры прибыли в Россию, где существовал духовный раскол — сильное национальное наследие в Русской православной церкви, окруженной населением, воспитанным в атеизме и часто рассматривающим церковь как предателя или сотрудничающего с советской властью. Без особого труда эти вновь прибывшие миссионеры обратили большое количество верующих.

Этот успех, сделанный преимущественно иностранцами, был воспринят Русской Православной Церковью с большим трепетом. Церковь даже классифицировала некоторые приходящие религиозные группы, такие как мормоны, как «тоталитарные секты». Подобные опасения разделяли и российские политики, чью гордость часто уязвляли иностранцы, которые, по-видимому, считали Россию нуждающейся в улучшении, даже на очень личном уровне.

Храм преподобного Игоря Черниговского открылся в 2012 году в подмосковном Ново-Переделкино. Фото Джоэла Куама.

Реакцией национального правительства на церковь и государство стал закон 1997 года, ограничивающий религию. Чтобы избежать серьезных ограничений на свою деятельность, эти религиозные организации должны были предъявить доказательства своего существования в России в течение предшествующих пятнадцати лет. Поскольку этот период включал почти десятилетие советского периода, в течение которого иностранным миссионерам был полностью запрещен въезд в страну, это ограничение касалось почти всех новых религиозных начинаний в России. Некоторые группы, такие как русские пятидесятники и баптисты, смогли пройти это испытание. Было распущено более двух тысяч религиозных групп. 19За Законом 97 в 2006 г. последовало новое законодательство, регулирующее роль неправительственных организаций (НПО), включая иностранные религиозные миссии. На общенациональных президентских выборах 2012 года патриарх Русской православной церкви Кирилл поддержал Владимира Путина.

Условно малоизвестным и культовым является последователи Сергея Торопа, известного как «Иисус Сибири». Бывший заводской рабочий и гаишник в Краснодарском крае, Тороп вернулся в Сибирь своей юности, пережив религиозное пробуждение в новой России. Сейчас, имея более четырех тысяч последователей в Церкви Последнего Завета и находясь в дебрях Сибири, он также известен своей пастве как «Виссарион Иисус», а посторонние считают его шарлатаном и промывателем мозгов. VICE сделал о нем видеоотчет – https://www.youtube.com/watch?v=W2Cv5hZfOmk

 

Традиционно в русских православных церквях нет ни скамеек, ни стульев. Верующие стоят за службы.

Раскол в 17 ^ом веке разделил русских верующих. Меньшая часть верующих отвергла реформы патриарха Никона, в том числе спор по вопросу о том, сколько перстов нужно использовать для крестного знамения (по-старому – двумя перстами, по-новому – тремя перстами). Так называемые «старообрядцы» сохранили исторические обряды; эта группа остается незначительным меньшинством на современном религиозном ландшафте России.

Русская Православная Церковь славится своей иконописью. Многие отдельные верующие владеют иконами, святыми изображениями, написанными обычно на дереве и выполненными в формате и стиле, утвержденных Церковью. В русском языке говорится, что создатели иконы (или другого передового искусства) пишут икону.

В январе 2019 года в результате войны России с Украиной от более крупной Русской Православной Церкви официально отделилась новая Украинская Православная Церковь.

 

Сейчас в сентябре 2020 года российские власти арестовали Сергея Торопа, он же Виссарион Иисус.