Читать онлайн «Все славянские мифы и легенды», Яромир Слушны – Литрес
Посвящается Томи
Утерянный мир
Люди часто утрачивают то, что их сформировало. Так из поля нашего зрения исчез мир древних славянских богов, которые когда-то, во времена наших далеких предков, вывели их из страданий и нищеты к свету осмысленной истории и подарили им половину Европы. Древние славяне стали с течением времени постепенно отдаляться от своих богов до тех пор, пока полностью о них не забыли. Новая вера долгие столетия подавляла культ древних славянских божеств, вытесняя его на обочину истории, а служителей этого культа высмеивала, преследовала, обвиняла в поклонении идолам и бесам. Но, несмотря на это, они не были полностью забыты. Люди постепенно утрачивали знания о функциях древних богов, из памяти их постепенно исчезали связанные с ними мифы. От многих из них остались лишь имена, не наполненные содержанием, но вопреки этому поклонение, связанное с их атрибутами, осталось – это касалось деревьев, источников, гор, скал или рек.
Не исчезла вера в русалок, фей, колдунов и колдуний.
Христианство использовало некоторые древние языческие обряды и обычаи в своих целях. Большинству христианских святых приписывали особенности и силу славянских богов, которые таким образом продолжали сохраняться в новых обличиях, житиях и делах. Например, образ Перуна мы находим в святом Илье, черты Свантовита – в святом Вите, Велеса – в святом Блажее…
До наших дней дошел культ исконных славянских богов – это обнаруживается в различных поверьях и традиционных фольклорных обрядах или традициях, которые неосознанно сохраняются с давних дохристианских времен. Следы древних славянских мифов сохранились и в сокровищах народной мудрости, прошедшей испытание многовековым опытом, в пословицах, поговорках и отчасти в народных сказаниях.
Характерная черта наших дней – интенсивный поиск корней своего древнего существования. Однако сегодняшнее утверждение, что древо европейской культуры имеет два корня – античность и христианство, нельзя назвать целиком правдивым.
Третьим его корнем являются мифы и предания древнейших кельтских, германских, балтских (балтийских) и славянских племен, которые привнесли в Европу элементы демократии и уважения к свободному единству. Это и было основой существования и совершенствования тех племен. Они выдержали жестокое испытание огнем, когда их пыталась перемолоть в своих жерновах имперская мощь Древнего Рима, удушавшая любую личную инициативу и стремившаяся заменить ее управляющим «духом» центра, который узурпировал право принимать решения о всех и каждом. Из этого противостояния они в конечном итоге вышли победителями. Не Рим, со своими амбициями вездесущей ширящейся силы, но свободный индивидуум стал идеалом эпохи. Именно так и было в те времена, когда кельтские, германские и славянские племена победно шли по Европе, поклоняясь своим собственным богам.
Сегодня мы с интересом знакомимся со значением кельтских и германских богов, интересуемся мифами этих племен, но к собственным славянским богам относимся на удивление холодно и равнодушно.
Возможно, это связано и с тем, что, по расхожим представлениям, славянские мифы и не существовали вовсе. Однако и по сей день сохранились различные фрагменты старославянской мифологии, дошедшие до нас в народных песнях, традициях и преданиях. Попытаемся же осуществить на первый взгляд невозможное: соединим сохранившееся воедино и предложим вниманию читателя! И пусть сам он рассудит, насколько нам это удалось.
При этом нам ясно, что словацкие мифы невозможно выделить из славянских и невозможно их хоть как-то разграничить. Славянский народ начал возникать на определенной ступени развития, и долго не существовало различий между будущими словаками, чехами или поляками. В тот период мифы были общеславянскими, потом – западнославянскими и в конце концов – словацкими. Последний этап в своей конечной фазе соотносится с принятием и развитием христианства на наших землях, что в целом оказало влияние на проблематику.
В любом случае можно констатировать, что забвение, которое в течение более чем тысячелетия влияло на наших предков, сегодня сменилось интересом, который постоянно растет и который невозможно остановить.
И в этом заключаются наши возможности и наша сила.
Парад славянских богов
Наша история не может начаться не чем иным, как торжественным шествием славных славянских богов. Склоним же голову пред каждым из них. Много их когда-то было у славян, каждому оказывали они почести. Занимая все больше территорий, они настолько удалялись друг от друга, что один и тот же бог стал по-разному именоваться в разных землях, на которых осели в конце концов славяне.
В древнейшие времена, когда первые славяне подняли очи к небесам, пытаясь понять суть вещей, они обнаружили демонов – добрых и злых, которые вместе вели их к познанию. Первые (добрые) оберегали их от зла и несчастий, указывали им верный путь и вели по нему. Другие же, злые, очертили границы, которые людям запрещено было переступать, чтобы гнев богов не упал на их головы. Так что добро и зло существовали в те времена бок о бок, сражаясь совместно на пользу природе и людям.
Позже славяне обратились к богам-создателям, сотворившим природу и людей, и принялись поклоняться им, принося жертвоприношения.
Будьте благословенны, боги-творцы. Вы создали вселенную, солнце, звезды, природу, вы населили мир животными и людьми. Вечная благодарность вам и почет!
Вслед за первыми богами явились другие.
Вот появился СВАРОГ – бог солнца, небесного света, тепла и огня, бог доброго урожая, изобилия плодов. Поклонимся же тебе. Ты дал нам первые законы, стал покровителем семьи и супружества. Ты многое видишь со своей высоты, поэтому знаешь, где правда, где ложь.
Его сыном был СВАРОЖИЧ, которого некоторые называли ДАЖДЬБОГ, или РАДЕГОСТ. От своего отца он унаследовал власть над солнцем, он стал богом солнцеворота, дарителем богатого урожая, а порой и богом войны, который охранял своих подданных и усиливал их мощь. Оставайся рядом с нами, Сварожич, дари нам богатые урожаи, охраняй наши дома.
Славным богом был ПЕРУН – бог грома и молнии, бог грозы, даритель дождя. На своей небесной колеснице бороздил он облака, молнией уничтожая зло. Когда было необходимо, он предотвращал засуху, прикрывая солнце дождевыми тучами, и поливал засыхающие поля.
Когда славяне отправились в разные части света, он был рядом с ними со своей боевой секирой в руке и вел их к победе. Храни же нас, Перун, мы благодарны тебе за многое – и за те края, в которых сейчас обитаем!
Сыном его был ПЕРУНИЧ, которого мы знаем под именем Поренут. Его почитали балтийские славяне (вместе с Руйевитом и Поревитом). Для них он был символом силы и плодородия. Держи над нами свою распростертую, оберегающую нас руку, обеспечь нам продолжение нашего рода!
Богом справедливости был ПРОВЕ (Пров), второй сын Перуна. Рассуди наши споры по божьим законам!
Подобием Перуна был СВАНТОВИТ – могучий бог и господин, которому поклонялись полабские[1] славяне. Этот бог, как и Сварог, был богом солнца, помогал людям одерживать военные победы и обеспечивал им урожай. Не было в тех краях божества выше Свантовита, ему поклонялись не только славяне, но и иные народы в тех краях. Пошли же достаток в еде и питье для всех. Отврати от нас несчастья, повели земле принести нам богатый урожай, накорми детей наших!
Во многих отношениях подобен ему был ТРИГЛАВ – бог с тремя головами.
Каждая из голов надзирала за отдельным царством, на которые распространялась его власть: небо, земля и преисподняя. Он был сильным и почитаемым богом. Как Сварожич и Свантовит, он оберегал своих подданных и обеспечивал им достойный урожай. Воздеваем к тебе руки, Триглав, ты – защитник наших счастливых дней.
Могучим богом был ВЕЛЕС, один из старейших славянских богов. Изначально он был лесным демоном, который постепенно стал почитаться как бог лесов и стад. Кроме того, он соединял людей с душами их мертвых предков. Поэтому он стал еще и богом потустороннего мира и покровителем колдунов. Он обеспечивал благополучие людей, охранял их стада и одаривал их пропитанием. Ты всегда будешь почитаем нами, без тебя бы давно уж погибли.
Богом леса был и ПОРЕВИТ, которого иначе называли Боревит. Это был пятилетий бог, почитавшийся как бог войны и бог плодородия. Обращаемся к тебе, отправляясь на войну, смотрим на тебя летом, чтобы ты благословил урожай.
Близок ему был хозяин острова Рюгена РУЕВИТ, семиглавый бог плодородия и силы, предшественник Свантовита.
За поясом его было семь мечей, восьмой он держал в руке. Пред тобой склоняемся, великий бог, это ты привел наших предков так далеко на запад и защитил их от опасностей.
СТРИБОГ управлял ветрами. Его супругой была МЕЛЮЗИНА, фея свежей воды в святых источниках и реках. Стрибог был отцом четырех ветров, разделенных по сторонам света. Сыновья его веяли по всему свету. Стрибог был великим богом, перед силой которого склонялось и солнце, ему подчинялась погода, он беседовал с душами мертвых. Храни нас, Стрибог, от зла, желай нам добра, приноси нам издалека добрые вести, потому что ты летаешь повсюду и все видишь.
Богиней земли и воды была МОКОШЬ, известная также как МАКОШЬ, или МОКУША, одно из воплощений Матери-земли, старейшей богини славян. Мокошь была символом плодородия и женской притягательности. К тебе обращаемся, богиня, чтобы лона женщин наполнились долгожданными плодами, чтобы плодоносили наши поля и заполнялись закрома. Храни наши семьи, наших жен и дочерей!
Богиней лесов, охоты, любви и красоты была ЛАДА, дочь Матери-земли, или ее воплощение.
Значение твое было безмерным. Ты стала богиней весны, весенней пахоты и плодородия, хранительницей супружества и влюбленных. Твоими помощниками были двое твоих детей: ЛЮБА (Любовь) – богиня любви и ПОЛЕЛЬ – бог мудрости. Подобием твоим была и ВЕСНА, а вечным спутником должен был быть ОСЛАД, бог веселья и всяческих наслаждений. Оставайся с нами, Лада, в злые и добрые времена.
В ряду богов и богинь были и другие из тех, кому поклонялись древние славяне: Озвена – богиня эха, Девана – богиня охоты, Морена (Морана, Мора) – богиня смерти. Жива (Сива) – богиня плодородия, ее муж Сиебог – бог любви и супружества, Хорс – бог солнечного диска или луны, Белбог – солнечный бог и антипод бога тьмы Чернобога, Симаргл – хранитель семян и растений, Землетряс – бог подземной силы, Вихорица – богиня порывистого ветра.
При этом каждое славянское племя и каждый славянский род имели собственных богов – обожествленных предков, идолов которых переносили с места на место. Они становились защитниками семей и домов, помогали людям пережить тяжелые времена.
Широк был мир славянских богов, они наполняли сердца наших предков надеждой, выводили их из места обитания праславянской семьи в Центральную, Южную и Восточную Европу, вооружили их мужеством и волей к победам, помогли им осесть на новых землях и стали главными действующими лицами многих преданий.
Позволим же сейчас нашим ушам прислушаться к забытым сказаниям и мифам, как это делали когда-то наши предки. Пусть предстанет пред нами старый певец с песнями о геройских деяниях наших предков и богов, которые были примером людям.
Пять славянских веков
Без препятствий нет дорог! Итак, в течение очень долгих лет славяне жили, неведомые остальному миру. Но те времена давно прошли. Времена, которые двигались медленным потоком, или время, бежавшее, как стремительная горная река, – все отзвенело, все кануло. Но многие предания не умерли, в них сохранился и дух тех эпох. И даже спустя столетия они приятны нашему уху.
Народы южных морей, давным-давно пришедшие к их берегам из Центральной Европы, превратили морские острова и полуострова в государства, пустыни – в города, камни – в дома, истуканов – в статуи, деревья – в морские корабли.
Люди же стали мыслителями. И славяне шли через века многими и разными дорогами.
Золотой век начался тогда, когда человек еще передвигался пешим ходом, на своих двоих, слушаясь своих первых богов – духов и умерших предков, жил в согласии с природой, ценил ее дары, уважал свою семью, отца и мать… Жил он среди лесов, на берегах широких рек, ручьев и озер. В пещерах и хижинах нашел он свой первый дом. Природа дала ему все. Лес обеспечивал человеку укрытие, дарил ему дерево, зверей и плоды, река дарила воду, рыбу, раков, а воздух – птиц. Целый год властвовало лето. Когда было нужно, шел дождь, а когда нет – светило солнце. Вода в реках была сладкой, а в ручьях медовой. На деревьях росли хлеба, звери питались травой, не нападая друг на друга. Люди не знали ни болезней, ни бед, ни голода. Их было немного, поэтому всем всего хватало.
У человека не было недвижимого имущества, оно лишь помешало бы ему. Не было владельцев, государств, законов. Люди считались только с тем, что им приносил опыт и случай.
Что для них было добрым, оставалось, злое – исчезало. Человек уважал человека. Если к человеку приходил гость, он приветствовал его, поил и кормил. Он не отгонял пришельца от своего дома, не угрожал ему оружием, не знал злых умыслов. Это был век стариц и старцев, которые долго жили и многое ведали. Молодые люди склонялись перед их мудростью, почитали их и слушались, потому что их слово было законом. Добро и зло шли рука об руку.
Леса хранили славян от врагов из чужих краев, никогда их к славянам не подпуская. Оружие им было не нужно, им не требовалось воевать. Люди жили беззаботно, не боясь завтрашнего дня.
Потом пришел век серебряный, а с ним и перемены. Славян было уже больше, и лес уже не мог их прокормить. Из-за этого некоторые его оставили, он перестал быть их единственным родным домом. Люди разделились на две части, и каждая жила по-своему. Лесяне, или древляне, остались в лесах, которые их хранили и кормили. Властительницами лесов были женщины – Лада и Мокошь, к которым гораздо позже присоединился Велес.
Лесные люди сохраняли свой старый уклад и не стремились к новому. Лужане же вышли на широкие равнины, полные свежей травы и колосьев с зернами, большими, как бобы. Они одомашнили животных, начали их разводить и пасти. Они перестали жить на одном месте и шли туда, куда вели их стада. Необходимость отдавала им первые приказы, от которых невозможно было уклониться. Богом луговых людей стал Велес, который оставил лес, чтобы охранять стада.
То, что прежде человеку давал лес, предоставляло теперь ему его стадо. Люди уже не жили в пещерах, они научились ставить первые хижины из кож животных или покрывать ими свои плетенные из прутьев обиталища, которые им служили всего несколько недель.
Они и дальше жили свободно. Когда было необходимо, некоторые семьи объединялись, чтобы пережить тяжелые времена и преодолеть капризы природы. В другие времена человек шел со своей семьей и своим стадом туда, куда хотел.
В те времена люди больше зависели от природы. Во время засухи травы желтели, и было нечем кормить стада.
Когда высыхали реки, человек голодал. И тогда он поднимал глаза к небу, которое стало его первым богом. Он стал поклоняться солнцу, луне, звездам, ветрам, дождю и приносить им жертвы. На земле появился первый дом, загорелся первый огонь, пламя которого согревало человека. Миром уже владели мужчины – Сварог и Сварожич.
Предметы, которые он начал использовать, превратились в имущество. Что-то было общим, а что-то личным. Несмотря на это, люди все еще не знали правителей и законов. Они не нуждались в королях. Поклонение богам и потребности его собственной семьи – вот, что в те времена вело человека по жизни.
Со временем первые инструменты, которые использовали люди, сменились на оружие. Оно поначалу служило для охраны стад от нападения диких зверей, которых становилось все больше, потому что домашние животные были для них легкой добычей.
Вскоре все изменилось. Наступил век бронзовый, в котором человек познал кровопролитие и страдание. Начались первые битвы за стада, пастбища и луга.
Пролитая кровь требовала отплаты, отплата – оружия, оружие – крови. Людей становилось чем дальше, тем больше, и уже ни лес, ни домашний скот не могли их прокормить. Они стали нападать друг на друга, но боги им помогли – научили их обрабатывать пашню, удобрять землю, чтобы она родила то, что им нужно. Славяне снова разделились, так возник народ Поляне, которые занялись обработкой земли, не собираясь ничего менять.
Человек уже не жил один, отдельно от остальных. Возникли первые деревни, которым нужны были первые судьи и посредники, способные решать споры между людьми, вести их к единству. Законы, некогда природные и божьи, были заменены новыми, хоть и по-прежнему природными и божьими, но и мирскими. Человек подчинялся им, поскольку объединение людей, основанное на них, могло обеспечить человеку покой и безопасность.
Тогда люди впервые стали отправляться в далекие путешествия. Они находили с кем торговать, узнавали новые места, получали новые возможности.
Расширился и мир их божеств, которые обеспечивали достаток влаги и тепла их полям.
Человек стал поклоняться богам и богиням плодородия и размножения.
Потом настал век железный – твердый, жесткий, безжалостный. Человек нашел железо, ставшее его вождем. Он создавал новые инструменты и новое оружие. Руководство богами и людьми взял на себя Перун, чтобы привести их в края, доселе неведомые. Славяне прошли через много гор и рек, дошли до теплых и холодных морей, населили обширные земли, основали на них первые государства и приняли первые настоящие законы.
Люди уже не довольствовались тем, чем довольствовались прежде. Человека испортила роскошь, которой он прежде не знал, он стал способным сражаться за нее. Со всех сторон доносился лязг оружия, горели города и деревни, люди гибли за золото и ради того, чтобы у кого-то его становилось больше.
Они разделились на богатых и бедных, но все еще оставались свободными. Люди собирались на гражданские собрания, чтобы решать споры и вопросы существования, принимали новые и новые законы. Они избирали первых вождей и отстраняли их от власти.
Шаг за шагом их общество начало меняться.
Железный век принес и поражения, и порабощение. С разных сторон на древних славян нападал неприятель, безжалостно и жестоко круша их ряды, уничтожая и забирая в неволю. Тучи сгущались над ними, угрожали рабством и смертью. Перун разогнал некоторые тучи своими молниями и сохранил многих людей. Славяне основывали новые государства, но не раз бывали побеждены. Где-то их сгубили, некоторых поработили. Не было у них больше свободы, ими владела апатия и растерянность. Почтение к старым богам утратилось, и объявились новые божества.
Сегодня, кажется, начался век волчий. Люди скалят один на другого волчьи зубы и радуются чужим несчастьям. Как волки, воют друг на друга. Исчезло сочувствие, умирает надежда, кажется, что мир катится к концу. Грустно смотрят на это боги с небес. Задумался Перун. Именно он хорошо знает, что сегодня действует правило: или мир сам себя уничтожит, или вернется к законам богов.
Сотворение мира
Скептики любят повторять: где нет ничего, может ли что-то возникнуть.
Но на то и воля богов, действующих сообразно с задачей, со смыслом, с целью, которые согласуются между собой. Только цель имеет способность преодолеть пустоту по приказу богов. После этого приказа все приходит в движение.
Так было и с нашим миром.
Некоторые считают, что Прабог, который был одновременно и Вселенной и не был ни мужчиной, ни женщиной, воздвигся из пустоты и создал небо и землю, от взаимодействия которых появилась природа и жизнь.
По мнению других, все было иначе. В самом начале не было ничего, лишь тьма пустоты. Не было ни Хаоса, ни Порядка, потому что Хаос был порядком, а порядок – Хаосом. Тогда Демон, или, иначе говоря, некий Дух, которому не нравилось такое состояние, ибо ему некем было владеть и управлять, превратил пустоту в твердый камень и швырнул его в темноту. Потом второй, третий, четвертый… Долго ничего не происходило, а потом, чтобы испытать свою силу, он столкнул два камня. Их удар, мощный и внезапный, высек первую искру, зародыш огня, который понравился Демону.
Потом он стал подбрасывать другие камни, которые, падая друг на друга, высекали огонь, поджигая пустоту. Когда они горели, один камень сливался с другим, за ними загорались следующие. Так разгорелась пустота… И тут уж стал властвовать Хаос, который все увеличивался, поскольку Демон ради собственного развлечения и потехи продолжал метать в пустоту камни.
Однако Хаос не был делом богов! Им нравится порядок, и они стремятся научить людей уважению к порядку. Когда Хаос начал верховодить и грозил уничтожить все вокруг, Прабог, он же Вселенная, которого иногда называют Род, а иногда вообще не дают ему никакого имени, очнулся от бездействия, чтобы вовремя вмешаться и спасти охваченное огнем пространство.
Хватило лишь одного его мановения, чтобы появилась вода, которая укротила огонь, а потом и вовсе его погасила. Только несколько искр успел Демон спрятать в пригоршне, чтобы они навсегда остались с ним. Вода тем временем залила камни, смешалась с ними, превратив их в болото, и укрыла их в своих глубинах.
По бесконечной водной глади двигался Прабог, и дорога его не имела конца. Тогда Демон предстал пред ним. Встретившись, они взглянули в глаза друг другу.
– Кто ты? – задал Прабог первый вопрос.
– Я Демон и бог.
– Если ты бог, то кто тогда я?
– Ты властелин и господин всех богов.
Прабог задумался и продолжил свой путь. Демон шел за ним, пока Прабог не остановился и не предложил:
– Меня одолевает усталость из-за этой постоянной ходьбы. Если мы хотим найти покой и отдохнуть, если хотим остановиться, нам остается лишь одно: сотворить мир и улечься на нем.
Но один вопрос сразу порождает другие. И Демон тут же высказал свои мысли:
– Для того, чтобы сотворить мир, нужно слишком многое. Ведь вода утянула глину на глубину. А без глины разве можно построить мир, ведь мы должны жить на твердой почве.
Но Прабог знал больше Демона и тут же ответил:
– Посреди моря стоит дуб. Корни его – на глубоком дне, ствол возвышается над гладью морской, а крона вознеслась к небу! Мы должны проникнуть под воду.
Возьмем там глину, скрытую глубиной. С этого и начнется наша работа!
На том и порешили. Они тут же превратились в двух птичек – Прабог в голубку, а Демон в чомгу, утку-нырка. Расправили крылья и полетели к дубу.
Долго летели они, пока под ними не показалось могучее дерево. Уселись они на его ветвях, и Прабог обратился к Демону:
– Вот тот дуб, начало нашего плана. Но он не конец его. Ныряй в глубину, это твоя задача – нырять за глиной, там ее достаточно! Бери же ее оттуда, но сначала благослови ее моим именем и только потом – своим. В этом заключается все дело. Без благословения дно не предстанет перед нашими глазами, и все останется по-старому.
Но Демон хотел сотворить мир сам и не послушал совета Прабога. Нырнул он на дно, набрал глины и благословил ее так, как ему захотелось:
– Именем меня и его, дно, следуй за мной!
Однако когда Демон вынырнул, дно не появилось. Прабог вновь послал его нырять, но Демон не хотел извлекать урок из произошедшего.
Он нырнул, повторил свое благословение, и результаты были те же, что и в первый раз. И только когда он склонил свою голову перед Прабогом, сделав так, как тот велел, из морских глубин поднялась гора с тремя вершинами, названная Триглав, которая соединяла землю с небом. Две меньшие вершины сторожили самую высокую, которая находилась между ними. В этой горе вскоре поселился бог, названный тем же именем – Триглав. Он стал ее хозяином и напоминал миру о том, что совершил Прабог.
Земля все еще казалась Демону слишком маленькой. Он дождался, когда усталость одолеет Прабога, поскольку бессилие одного всегда дает возможности другому.
Прабог уснул и не замечал, что творится вокруг. Зависть слепа, но победить ее невозможно. Демон не собирался ни с кем делить мир, поэтому он решил сгубить Прабога. Он поднял его, спящего, на руки и понес к берегу, чтобы бросить в воду и утопить. Когда же он приблизился к морю на расстояние десяти шагов, вода перед ним стала отступать, полоса земли расширялась и росла! Демон не мог подойти к воде.
Напрасно бегал он с Прабогом на руках от одного берега к другому, земля увеличивалась везде, где бы он ни появлялся. В конце концов она расширилась до таких размеров, что суша покрыла собой целое море, для воды уже не оставалось места! И понял Демон, что дальше так продолжаться не может и что от Прабога он так легко не избавится.
Но он был не намерен сдаваться. Зло скрывает в себе много разных возможностей, ими и собирался воспользоваться Демон.
– Земля пока еще очень тонка, подобно яичной скорлупе, она слабая и почти не поднимается над морем. Раз уж я не могу попасть к морским берегам и уничтожить соперника в волнах, можно до воды докопаться через землю и утопить Прабога… Это лучше всего, иначе и быть не может.
Как придумал, так и сделал. Демон начал рыть дыру у подножия Триглава. Но чем больше он копал, чем сильнее старался, тем тверже становилась земная твердь, тем глубже приходилось зарываться в землю. Когда Прабог очнулся от сна, все ему стало понятно. И он вынес свой вердикт, который остается в силе и поныне:
– Преисподняя достается Демону, пусть он занимает ее, пусть хозяйничает там.
Но земля, вода, небо будут в моей власти, они – мое произведение, моя заслуга. Но для меня ничего не закончилось выполнением первой задачи, за первым шагом должен последовать второй, а после него – много других. Только так бог добьется своих целей. И я знаю одно: мир пока еще холоден, а этого я не могу допустить. Я обязан жить и радоваться, обязан завершить начатое дело.
Так с тех самых пор Триглав стал объединителем трех миров – неба, земли и преисподней. На нем поселились боги. Через некоторое время появилось много треглавых гор. Татры стали одними из них. На Триглаве сегодня высится двойной славянский крест – наш знак. Те места, в которых демон пытался раскопать землю, заполнились водой, и позже люди назвали их плёсами, или морскими очами.
Низшие мифы славянской мифологии
Страх перед неизведанным
Низшие мифы славянской мифологии
Славяне создали низшую мифологию из за страха перед неизведанным. Различные духи, заставляли бояться и поклонятся им. Русалки, лешие, упыри– известны из сказок, пословиц и песен.
Еще в начале 20-го века крестьяне рассказывали о том, как уберечься от упыря и договориться с лешим. Некоторые пережитки язычества живы в народном сознании до сих пор.
Водяной
дух, обитающий в водоемах
Водяного представляли в виде старика с рыбьим хвостом, бородой и усами, а зачастую и как черта с рожками и большим животом. Может принимать облик рыбы, птицы, прикинуться бревном или утопленником. Особенно опасен во время больших праздников. Водяной любит селиться в омутах и под мельницами
К человеку враждебен, всегда старается утащить под воду того, кто пришел купаться в полдень, полночь или после заката. Любимой рыбой у водяного является сом, на котором он катается, как на лошади.
При дневном свете водяной скрывается в глубине вод, а в ночном сумраке выплывает на поверхность в образе, крупной рыбы. Тогда можно увидеть, что при молодой луне волосы его свежи и зелены, будто водоросли, а на исходе месяца — седы.
Вынырнет водяной лунной ночью из волн, обмотается тиной, наденет на голову шапку из водорослей, то гулко хлопает по воде, то среди совершенной тишины вдруг где-нибудь заклубится, запенится вода, выскочит из нее водяное чудо и тут же скроется, а через мгновение вдалеке от этого места вновь заклубится вода и вновь покажется голова водяного.
В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Он заманивает человека в воду и топит его
С лесом у древних славян было связано несколько персонажей. Главными из них были водяной и леший. С появлением на Руси христианства им стали приписывать исключительно отрицательные черты, делая демоническими существами.
Дух леса
Леший – хозяин леса. Называли его еще лесовиком и лесным духом. Он бережно охраняет лес и его обитателей.
С хорошим человеком отношения нейтральные – леший его не трогает, и может даже прийти на помощь – вывести из леса, если тот заблудился. К плохим людям отношение отрицательное. Их лесной хозяин наказывает: заставляет плутать и может защекотать до смерти.
Перед людьми леший предстает в разных обличьях: человеческих, растительных, животных. У древних славян отношение к нему было двойственным – лешего почитали и одновременно боялись. Считалось, что пастухам и охотникам нужно было заключать с ним сделку, иначе леший мог похитить скотину или даже человека.
В старых домах живет множество разных духов. Одни — это души прежних хозяев, другие — просто приблудные духи, обычно безобидные.
Домовой
Домашний дух
Домовой — дух добрый, любит помогать дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву.
Заплетает полюбившимся лошадям гривы, а нелюбимых изводит. и если не поладить с домовым, то не будет спокойной жизни . Домового видят очень редко, чаще всего его слышат. Он может шуметь и бродить ночами по дому, бормотать что-то неразборчивое и вздыхать, греметь посудой, створками шкафов. К разным людям Домовой приходит в разных обличьях: для кого-то маленький старик с седыми и нестриженными волосами и бровями, который имел кривые ноги и постоянно был сердитым, лицо его было покрыто шерстью, для кого-то Домовой выглядит черным, лохматым и очень здоровым, похожим на медведя. Также Домовой мог превращаться в животных, чаще в домашних, таких как собака, кошка или корова. Иногда проявлялся в виде тени на стене.
Русская печь считается самым любимым местом пребывания Домового. Часто бросали мусор за печку, чтобы «не перевелся Домовой». Домовые также могут обитать в углу, у порога, на чердаке, в подполе или чулане, или за стеной. А вот в баню или ванную комнату Домовой вообще никогда не заходит, так как там обитают совсем другие существа.
А вообще, Домовой сам любит выбирать себе свое место в квартире или доме, и уж если выбрал, то никогда в жизни оттуда не уйдёт.
Кикимора
Кикимора – мифическое существо женского пола, которое обитает в жилых домах и приносит вред хозяину. Согласно преданию, кикимора поселяется в домах, где кто-нибудь повесился, умер ребёнок, или не был отпет покойник. Также известно поверие о кикиморах как о детях, похищенных или обменянных нечистой силой. Любят шутить с людьми. Например, в виде оставленного на дороге ребёнка. Подобранные и пригретые людьми, они убегают, посмеявшись над ними. Живут на чердаках, под полом или в чулане. Не дают спать хозяевам, мешая шуршанием и плачем. А так же могут бить посуду, и даже, душить спящих хозяев.
Вид русалок
Мавки — вид русалок.
Особенно они любили появляться при полном месяце.Иногда мавка распоясывалась так, что не ставила ни во что ни чеснок для охраны, ни траву полынь. И через железную цепь могла не побояться перешагнуть. Мавки обычно плескались в реке, а потом вылезали на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просили одолжить им для этого дела свой гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернуться в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать, то замучают мавки до смерти.
Вообще мавки были красивые, такие красивые какими сроду при жизни не были. Некоторые страхолюдины как раз для этого и топились по поверьям народа. Только красота эта обманная. Находчивый парень, правда, может отшутиться от мавок, только на это вся надежда.
Дреговаст
Душа мёртвого ребёнка
Дреговаст душа мёртвого некрещеного младенца.
Облик его настолько страшен, что мало кто сможет смотреть на него достаточно долго, чтобы потом суметь описать. Но все сходятся в одном – дреговаст выглядит как мёртвый ребёнок. Если рядом с его могилой проходят люди, то он начинает звать их и просить окрестить его. А бывает, что просто громко кричит, мяукает или плачет. В более поздних славянских традициях дреговаст связан с рождеством. За 20 дней до рождества он может явиться человеку, под видом маленького ребёнка, что предвещает смерть тому, кто его увидел.
О высших мифах древних славян читайте
ведьмы, демоны и другие мифы
«Явление пяти богов» В каждой стране есть своя полидоксия — система верований, состоящая из четырех элементов (магия, вера в мертвых духов, культ природы и демонология) . Что делает его более интересным, так это то, насколько он связан с каждой культурой и традицией.
Хочу пригласить вас в небольшое путешествие в славянскую мифологию и польское колдовство. От одной ведьмы к другой.
Польская демонология
Водяные нимфы источник: liveinternet.ru Неудивительно, что большинство демонов в славянской мифологии принимали женский облик. От демонов старых и страшных на вид ведьм, бичей, ночных демонов, «метелок-баба-яг» до водяных нимф, которые переодевались прекрасными и чистыми существами, но заманивали людей и приводили их к смерти. Их можно было увидеть в цветочных венках и длинных белых одеждах, но большую часть времени они предпочитали абсолютную наготу.
Водяные нимфы, называемые по-польски «Русалка», были призраками девушек, умерших неестественной смертью, скорее всего, утопившихся из-за безответной любви или покинутых неверными любовниками.
Сходства с греческой мифологией
«Родзанице» Марек Хапон Подобно греческим богиням «трем судьбам», в Польше была «Родзаница». Они были демоническим олицетворением общественной жизни.
Роджанице были богинями судьбы, связанными с ритуалом рождения. Они решали судьбы людей после их рождения. Женщины семьи просили о благоприятной судьбе своих детей. Ритуалы заключались в принесении в жертву еды и напитков.
Углубляясь в славянскую мифологию, были Кобылы/Стшиги. Их происхождение связано с верой в двойственность душ. Распространенным объяснением, известным из сказок и этнографических источников, было то, что человек, рожденный с двумя душами, после смерти мог стать стрыгой. Они происходили из душ рано умерших, неженатых детей, детей, родившихся с зубами и имевших два сердца или являвшихся 6-м или 7-м потомком одного пола от одного брака. Стшига был демоном с совиными крыльями и острыми когтями. По ночам она врывалась в дома, чтобы пить кровь животных или людей. Чтобы избавиться от Кобыл, нужно было найти тело младенца, от которого произошла Кобыла, воткнуть кол в их сердце, отрезать голову, а затем поместить ее между ног.
Стшига также может быть связана с греческой богиней Ламией, чудовищем, пожирающим детей, однако ее действия были актом мести за убийство собственных детей Герой.
Это лишь несколько примеров мифологических существ, переодетых в женский образ. Тем не менее, вы могли размышлять о подлинности демонов, поскольку это были довольно древние верования. Однако глубоко укоренившиеся верования были причиной того, что люди ассоциировали колдовство и сатанинские ритуалы с женщинами. Давайте перенесемся в 18 век, когда польские ведьмы были в расцвете сил.
Как узнать ведьму? Как они выглядели?
Как узнать славянскую ведьму?
Польские ведьмыИх опознали по «странному виду», поскольку они «пристально смотрели на другого человека». В народе утвердилось мнение, что женщины с зорким взглядом могут проклинать не только людей, но и животных, что приводит к болезням и даже смерти.
Самые узнаваемые черты лица. Если брови были соединены друг с другом, это было определенно, что человек имел связи со злыми духами. Так же, как когда у них была странная форма зубов (считалось, что Маре родился с двойным набором зубов).
Считалось, что ведьма всегда была одета в черное с платком на голове.
У нее было странное поведение, например, она хромала, плевала на землю или даже летала на метле. Люди предполагали, что после захода солнца они принимают форму материальных объектов, так как у них есть особые поручения.
В польской культуре ведьмами считались в основном женщины. Именно они вступили в контакт с нечестивой силой.
Черты ведьмы
Чтобы обнаружить ведьму, вам нужно было искать «ненормальные» действия. В большинстве случаев эти действия не были девиантными, но церковь взяла безвредные магические практики и добавила к сатанинским ритуалам собственную восприимчивость женщин. Во время религиозных обрядов, например – воскресной литургии, когда не трижды обходили церковь, а только один раз или если молились необычным образом. Они могли лежать перед церковью или мешать священнику во время службы. Нарушение «порядка вещей» было главным, что настраивало людей против ведьм. Принято считать, что ведьмы заключали тайный договор с дьяволом, участвуя в оргиях и богохульных ритуалах, и что они тайно обучались, главным образом, магическим приемам.
Ведьмы наносили на тело лосьон из различных трав, обладающих галлюциногенным действием, чтобы лететь на «Лысую гору» и собираться с Сатаной и его последователями. В основном для устраивания сатанинских оргий (это тоже могло быть сильным воображением после примочки). Этот мотив использовался во многих литературных произведениях, таких как Михаил Булгаков «Мастер и Маргарита».
В конце концов, чтобы считаться ведьмой, не обязательно быть такой другой. Оставалось только действовать так, чтобы нарушить установленные правила. Эта идея живет до сих пор, просто в разных аспектах жизни.
Просмотров: 4 418
Делиться — значит заботиться!
Славянская мифология: мифы, существа и истории
FacebookTwitterPinterest
Специалист по фольклору Лилиана Дамашин описывает славянскую мифологию как мифологический аспект политеистической религии, которая практиковалась славянами до христианизации.
Славянская мифология и религия обладают многочисленными общими чертами с другими религиями, произошедшими от протоиндоевропейской религии [1].
Славянская мифология не опирается на записи из первых рук, которые могли бы служить основой для углубленного изучения, как в случае с египетской или греческой мифологией.
Славянское язычество весьма противоречиво, так как нет доказательств существования какой-либо славянской письменности до процесса навязанной христианизации.
В результате все первоначальные религиозные верования и традиции были усвоены посредством устных передач сказок, легенд и рассказов о богах, божествах, феях и ряде сверхъестественных, мифологических существ.
Содержание
Славянская мифология в дохристианский период
Большинство записей о славянской религии были написаны неславянскими иностранными миссионерами, которые не были заинтересованы в точном отображении языческих верований.
Существующие исторические записи подтверждают археологические остатки древнеславянских культовых изображений и святынь, хотя их контекст остается предметом споров.
Фрагменты и пережитки старых мифологических верований и языческих праздников сохранились до наших дней и встречаются в народных обычаях, песнях и сказаниях, общих для всех славянских народов.
Письменный исходный материал
До того, как протославяне разделились на западных славян, восточных славян и южных славян, не существовало признанных письменных описаний славянской мифологии.
Единственным исключением является заметка Геродота (под названием «Истории»), где он утверждал, что люди из так называемого племени невров (на крайнем севере) маскировались в маски из волчьей шкуры в течение нескольких дней в году.
Некоторые фольклористы и историки интерпретировали это как ссылку на славянскую народную веру в оборотней, в то время как другие соглашались, что Геродот имел в виду древние славянские праздники, которые отмечаются даже сегодня в некоторых сельских районах славянских стран.
На этих карнавалах группы молодых людей надевают маски животных и бродят по деревням, чтобы изгнать злых духов или провозгласить последние дни зимы (и старого года).
Славяне в Bellum Gothicum Прокопия
Первое упоминание о славянах и их мифологии было сделано византийским историком VI века Прокопием в его работе «Bellum Gothicum», в которой он дал отчет об обрядах и описал верования Южнославянские племена.
Согласно Прокопию, эти славяне были монотеистами и поклонялись одному божеству. Имя этого божества конкретно не упоминается, но можно сделать вывод, что это был, вероятно, славянский бог-громовержец Перун.
Как сообщается, во многих славянских языках сегодня Перун означает «гром» или «молния». Прокопий также упоминает о вере в различных демонов и нимф (т.е. вилас), но не упоминает никаких других имен.
Древнейшая славянская летопись
Еще одна историческая запись, содержащая ценные сведения о языческих верованиях славян (особенно восточных славян), — это Славянская первичная летопись [2].
Хроника посвящена истории ранних восточнославянских государств. Он был завершен в начале 12 века, однако состоит из копий документов и заметок, содержащих упоминания, описывающие события еще до крещения Киева.
Хроника также содержит текст мирных договоров X века между языческими правителями восточных славян и византийскими императорами.
Миссионер Нестор Летописец описывает государственный пантеон, введенный князем Владимиром I в Киеве в 980 году н.э. Этот пантеон поклонялся богам Перуну, Хорсу, Дажьбогу, Стрибогу, Симарглу и Макоши.
Симаргл | Vasylina / DeviantArt.comGesta Danorum Саксона Грамматика
Еще одним важным историческим документом была Gesta Danorum, написанная датским летописцем Саксоном Грамматиком.
В этой книге дано описание войны, которую вели в 1168 году датский король Дании Вальдемар I и венеды Рюгена.
Грамматик также упомянул многоголовых божеств, таких как Порентиус, Ругиевит и Поревит.
Святой Оттон и славянские идолы
Первосвященник и германский епископ Святой Оттон совершил несколько военно-пастырских экспедиций в районы проживания славянских племен у Балтийского моря.
В своей рукописи святой Оттон отмечает, что самым важным славянским божеством был Триглав, чьи храмы находились в городе Щецине.
В городах Вольгаст и Хафельберг поклонялись богу войны Геровиту, который, вероятно, был версией бога Яровита, славянского божества, возможно, идентичного Ярило (из фольклора восточных славян).
Археологические находки
В 1848 году на берегу реки Збруч было обнаружено несколько статуй славянских божеств.
Несколько многоголовых статуй были обнаружены в других местах славянских стран. Под руинами Преслава (средневековая столица болгарских царей) была обнаружена небольшая четырехголовая статуя 10 века.
На острове в озере Толлензее (недалеко от Нойбранденбурга) была найдена двуглавая деревянная статуя в человеческий рост. Говорят, что в Средние века это была земля славянского племени доленайн.
Кроме того, трехголовая статуя была обнаружена в Хорватской Далмации на холме Сувид, недалеко от самой высокой вершины горы Динара под названием Троглав.
Славянские боги и славянский фольклор
Большая часть славянского населения была обращена в христианство между 7 и 12 веками.
Христианство было преобладающим среди знатных классов.
Сельское средневековое славянское население весьма любило старинные мифы. Из-за этого христианским священникам и монахам в славянских странах приходилось довольно тяжело бороться с тем, что тогда называлось «двоеверием».
Особенно это было заметно в России, потому что русская мифология глубоко укоренилась в жизни простых людей, поклонявшихся старославянским богам.
Как христианство изменило славянские мифы и сказки?
Христианство не заменило старую славянскую мифологию, а изменило ее, включив в нее новые элементы и толкования.
По словам Лилианы Дамашин, «христианство, возможно, и предлагало надежду на спасение и на блаженную загробную жизнь в загробном мире, но для выживания в этом мире, для ежегодного урожая и защиты скота, старая религиозная система с ее обрядами плодородия , его божества-защитники и домашние духи считались необходимыми».
Христианской церкви так и не удалось решить эту проблему, поэтому она начала вводить христианских святых или мучеников вместо прославленных языческих божеств определенного культа.
Народные верования и традиции славянских народов являются богатым источником для реконструкции и понимания древних языческих верований.
В наши дни люди в основном полагаются на традиции, которые передавались из поколения в поколение (когда дело доходит до празднования праздников определенным образом).
Культы старых божеств переплелись с поклонением новым христианским святым, а старые ритуалы объединились с вновь введенными христианскими практиками и праздниками.
Рассказы в славянской мифологии
Мифология славян содержит сказки с фантастическими персонажами и существами, такими как Алконост, Баба Яга, Кощей Бессмертный, Жар-птица.
Также существует множество легенд о Бабе Яге, о древних славянских богатырях (вроде русских богатырей) и множество сказок, основанных на суевериях о вилах, русалках, водяных, лихо, домовых и упырях.
Многие рассказы и сказки являются древними и основаны на старой мифической структуре [3].
Алконост и Сирин | КарасуЛод /DeviantArt.
comКосмология: славянское происхождение мира
Одна из самых популярных историй в славянской мифологии — история о Мировом Древе. Эта история также присутствует как концепция среди носителей индоевропейских языков.
Как мифологический символ, Мировое Древо исключительно сильно и смогло выжить даже после навязанной христианизации в форме дуба или сосны (в зависимости от версии).
Иногда их объединяли вместе, противопоставляя корням дерева, которое представляло Подземный мир, царство мертвых.
История Верховного Бога
Славянская мифологическая история о верховном боге рассказывается через образ божества Рода или Сварога, но некоторые исторические записи показывают, что некоторые племена также почитали Сварожича, Свантевита или Триглава как верховного бога.
Тем не менее, бог Перун занимает первое место в этой истории, так как его имя оказалось самым распространенным в исторических записях славянской религии. Он тот, кого Прокопий впервые упоминает как «владыку всего» (кроме того, что он бог грома и молнии).
Мифы
Праславянский пантеон содержит огромное количество мифов и еще большее количество их интерпретаций, которые продолжают интриговать и вдохновлять фольклористов и историков в области славянской мифологии.
Миф о Перуне и Велесе
Эти два божества противостоят друг другу (почти во всем). Перун — небесный бог грома и молнии, он огненный и сухой, правит миром живых из своей цитадели, расположенной на вершине высшей ветви Мирового Древа.
С другой стороны, Велес — хтонический бог, связанный с водами. Он земной и влажный, но также владыка Подземного мира, правящий царством мертвых от корней Мирового Древа.
Перун пользуется большим уважением у фермеров, потому что он дает дождь их посевам и защищает их урожай.
Кроме того, он считается богом войны и оружия. Его двойник, бог Велес, является богом скота, покровителем пастухов и связан с магией.
Славяне представляли этих двух богов соперниками, которые принимают участие в божественной битве на небе.
Эта битва между «верховным» богом и его заклятым врагом была особенной и значительной.
Космическая битва восходит к древнему индоевропейскому мифу о битве между богом бури и драконом.
В этом специфическом мифе Велес представлен как змееподобное существо, преследуемое Перуном. Велес обманывает Перуна и убегает, но по пути пытается перевоплощаться в различных животных и прячется за домами, людьми или деревьями.
В конце концов, его убивает Перун или ему удается бежать и спрятаться в Подземном царстве. Перун на самом деле не убивает его, а отправляет туда, где ему и место – в Преисподнюю или в мир мертвых.
Миф о Ярило и Моране
Миф об этих двух божествах — это миф о боге плодородия, божестве растительности Ярило и его сестре и жене Моране (которая считалась богиней природы и смерти).
Ярило и Морана — дети Перуна, которые рождаются в ночь на новый год.
Ярило символизирует Луну, а Морана — дочь Солнца. В ночь их рождения Ярило похищают из колыбели и отправляют в Подземный мир, где его воспитывает Велес.
Согласно этому мифу, Ярило возвращается из мира мертвых на праздник Весны Харе/Юрево и приносит весну из вечно-зеленого Подземного мира.
Он встречает Морану и соблазняет ее. Когда начинается лето, люди празднуют свой божественный союз на празднике, известном как Иванье/Иван, Купала. Этот союз считался не кровосмесительным, а священным, хотя и был союзом брата и сестры.
Они были детьми верховного бога, поэтому считалось, что их брак приносит земле плодородие и изобилие. Считалось также, что это обеспечивает обильный урожай.
Как сообщается, история Ярило и Мораны также имеет много общего с некоторыми мифами балтийской и хеттской мифологии.
Морана/Марзанна | RaV89/DeviantArt.comМиф о Свароге, Сварозиче и Дазьбоге
Первые упоминания об этом мифе встречаются в восточнославянских рукописях, где Сварог отождествляется с греческим богом Гефестом. Тем не менее, имя Сварог древнее, что доказывает, что он был божеством праславянского пантеона.
Имя Сварога означает «дневное небо» и есть некоторые предположения, что он был первоначальным богом неба пантеона, но его имя также может означать «сияющее», «огненное место» и «кузница». Его имя также связано с кузнечным делом.
Согласно мифу, у Сварога был сын Сварожич, который был представителем огня на Земле, и Дазьбог, представитель огня на небе, связанный с Солнцем.
Согласно поверью, Сварог выковал Солнце, а затем передал его Дазьбогу, чтобы тот нес его по небу.
В русском фольклоре он считается повелителем Солнца и божеством света и неба.
В сербских фольклорных манускриптах он, напротив, представлен как темный мифологический персонаж по имени Дабог (он охраняет двери в Преисподнюю и поэтому ассоциируется с добычей полезных ископаемых и металлами).
Сварожич был огненным духом, которому поклонялись в сельской местности России спустя долгое время после христианизации. Имя Сварожич на самом деле является уменьшительной формой имени Сварога.
По этим и другим причинам существуют теории, что он может быть еще одним аспектом Дазбога.
Другая теория гласит, что Сварог был прародителем всех остальных славянских богов. В этом смысле Сварожич, возможно, является эпитетом всех других божеств, что приводит нас к выводу, что Дажьбог, Перун, Велес и остальные божества были формой Сварозича.
Миф о Свантевите и Триглаве
Еще одним популярным славянским мифом является миф о Триглаве и Свантевите. Оба они считались верховными богами в разных местах. Их главным символом была лошадь, и считалось, что они обладают божественной силой, которая может управлять силами природы.
Они были представлены как многоголовые боги (Свантевит с четырьмя головами, а Триглав с тремя). Основное различие между ними в том, что Свантевит ездил на белом коне, а Триглав — на черном.
Основными ассоциациями и символами этих богов были война, торговля и урожай.
Существа в славянской мифологии
Результатом мифологизации исторических преданий стали сказки и песни о легендарных героях, таких как рассказы о Лехе, Чехе и Руси, однако отдельные мифологические элементы и архетипы превратились в сказочных персонажей, которые популярен и сегодня.