Начало раскола русской православной церкви дата: Ошибка 403

Содержание

Церковный раскол: дата, причины и итоги события

9 Декабря, 2019
События
Ольга Стрелкова

Раскол в Русской православной церкви произошел в 17 веке, а начался он в Москве в 1650 годах. Он имеет тесную связь с реформами, проводимыми патриархом Никоном. Реформы были направлены на то, чтобы внести в богослужебные книги, печатавшиеся в Москве, и в часть обрядов изменения. Цель этих изменений – унификация с греческими канонами.

Реформы церкви в 17 веке

Осуществление реформ происходило при участии царя Алексея Михайловича и при его поддержке. А также при поддержке некоторых других патриархов из православных. Реформирование было подтверждено постановлениями, принятыми рядом соборов. Они проходили в Москве в период с 1650 по 1680 годы.

У реформ появились противники, которые позже стали называться старообрядцами. Их на Московских соборах 1656 и 1666 года и на Большом Московском соборе, состоявшемся в 1667 году, предали анафеме. Она коснулась тех, кто придерживался крестного знамения двумя перстами.

Эти события положили начало старообрядческому расколу в русской церкви. Появились группы старообрядцев, которые впоследствии были разделены на многочисленные согласия. Вследствие церковного реформирования, повлекшего за собой раскол церкви на Руси в 17 веке, наступило и противостояние внутри русского народа. Последствия его окончательно не преодолены и по сей день.

Причины проведения реформы

Прежде чем приступить к рассмотрению церковного раскола 17 века, следует изучить причины проведения реформы. Обсуждать необходимость реформы церковной жизни начали в 1640 годы.

Тогда в столице была создана группа под названием «Кружок ревнителей благочестия». Участниками кружка являлись представители духовенства. Они выступили за то, чтобы церковные тексты и правила богослужения были унифицированы.

Но при этом в вопросе выбора образца, в соответствии с которым нужно было вносить изменения, не было единства. Одними в качестве эталона предлагались древнерусские церковные книги, а другими – греческие.

В конечном итоге победа была одержана теми, кто ратовал за приведение церковных обрядов и книг в соответствие с канонами Византии. У этого выбора существует несколько причин.

Обоснование выбора греческих канонов

Среди них находятся следующие:

Российское государство стремилось к упрочению своего международного положения среди стран, принявших православие. Теория «Москва – Третий Рим», которую в 15 веке выдвинул псковский старец Филофей, имела популярность в правительственных кругах. После раскола Церкви, произошедшего в 1054 году, Константинополь являлся духовным центром православия. По мнению Филофея, после падения Византийской империи столица Руси приняла эстафету, став оплотом православной веры. Поэтому совершенно логичным было ориентироваться на греческие каноны в богослужении.
После решения Переяславской рады в 1654 году к Российскому государству перешла часть Речи Посполитой, где проживало православное население. Там литургию проводили в соответствии с греческими канонами. Таким образом, унификация обрядов могла бы способствовать процессу объединения России с Малороссией.
После Смутного времени прошло не так уж много лет, и периодически в стране наблюдались вспышки народных волнений. В связи с этим правительство в установлении однообразных правил церковной жизни видело важный инструмент для стабилизация внутриполитической обстановки и поддержании национального единства.

Для уяснения того, как проходил раскол русской православной церкви, следует рассмотреть основных участников процесса осуществления церковной реформы, приведшей к нему. Среди них выделяются царь Алексей Михайлович и патриарх Никон, которые были инициаторами церковной реформы 17-го века.

Алексей Михайлович Тишайший

Церковный раскол 17 века произошел в период правления Алексея Михайловича, который царствовал с 1645 по 1676 год. Это был правитель весьма активный, он внимательно вникал во все вопросы государственной жизни России.

Он позиционировал себя как истинно верующего, православного человека, и все церковные дела находились под его надзором. Несмотря на то что прозвище царя Алексея Михайловича было Тишайший, правил он в тревожное и неспокойное время, которое было омрачено множеством войн и прочих бедствий.

Патриарх Никон: влияние на царя

Церковный раскол в России неотделим от имени патриарха Никона. В миру он известен как Никита Минин. Годы его жизни – 1605-1681. Священнослужителем он стал по воле родителей и на этом поприще достиг больших высот. В 1643-м он получил значимую церковную должность, став игуменом в Кожеозерском монастыре, находившемся в Архангельской губернии.

В 1646 году Никон прибыл в Москву по делам монастыря, и его представили молодому в то время царю Алексею Михайловичу. Последнему было тогда 17 лет. Игумен настолько приглянулся юному государю, что он решил оставить его при дворе и назначил на должность архимандрита в Московский Новоспасский монастырь. Впоследствии, благодаря царскому расположению, Никон стал Новгородским митрополитом.

В 1651 году царь потребовал возвращения Никона в столицу, и с тех пор он стал влиять на Алексея Михайловича с еще большей силой. Пользуясь полным доверием правителя, церковник принимал активное участие в решении государственных дел.

Вершиной карьеры Никона было его восшествие на патриарший престол. Это произошло после ухода из жизни патриарха Иосифа в 1652 году. С этого момента и началась подготовка давно назревавшей церковной реформы.

Суть реформ патриарха Никона

Первое, на что была направлена деятельность новоявленного патриарха, — это редакция духовной литературы, которую нужно было согласовать с греческими канонами. Что касается даты церковного раскола, то ее относят к 1653 году, когда начали вводиться изменения в богослужебные каноны. Отсюда и пошло противостояние патриарха Никона и его приверженцев со сторонниками старых обрядов.

Далее рассмотрим суть реформ, приведших к расколу православной церкви. Она сводится к следующему:

Двуперстное знамение заменено на троеперстное. Больше всего нареканий у противников реформ вызвало именно данное нововведение. Они считали, что совершаемое новым способом крестное знамение несет в себе неуважение к Всевышнему, так как из трех пальцев формировался так называемый кукиш Богу.
Вместо «Исус» стали писать «Иисус».
Число просфор при совершении литургии было сокращено.
Во время богослужения нужно было совершать поясные поклоны, а не земные.
При совершении крестного хода требовалось двигаться против солнца.
Вместо двух «Аллилуйя» в церковном пении стали повторять этот возглас три раза.

Следует отметить, что именно реформы патриарха Никона привели к годам церковного раскола на Руси.

Жесткие методы и низложение Никона

В процессе церковного раскола значительная часть православных верующих отделилась от православной церкви и стала выступать против преобразований, внедряемых патриархом Никоном. Причиной во многом были жесткие методы Никона.

В 1660 году по велению Алексея Михайловича патриарх был низложен. Впоследствии он был лишен сана священника и сослан в Ферапонтов монастырь в Белозерске.

Отлучение старообрядцев от церкви

Но после отстранения Никона от патриаршества церковные реформы не были прекращены. В 1666 году церковным собором были утверждены новые обряды и изданы новые книги.

Они вменялись в качестве образцов всей православной церкви на Руси. По решению того же собора приверженцы старой веры были отлучены от церкви и приравнены к еретикам.

Причины раскола

Рассмотрим их более подробно.

Способы осуществления церковных реформ были весьма жесткими. Они оттолкнули многих представителей духовенства и часть простого народа. Эти методы заключались в следующем: насильственно изымались церковные книги, иконы и другие святыни, несоответствующие греческим канонам. В дальнейшем их публично уничтожали.
Резкость и непродуманность перехода к новым правилам богослужебных обрядов привела к тому, что у народа сформировалось убеждение, что им хотят навязать иную веру. Кроме того, те, кто отказывался принять нововведения, подвергались серьезным телесным наказаниям. А это не могло прибавить симпатий к патриарху и его окружению.
Приходское духовенство имело очень низкий уровень образования, а порой священники были просто безграмотны в вопросах веры и поэтому не могли доходчиво объяснить прихожанам, в чем состоит суть изменений.
Неточный перевод с греческого на русский язык отдельных текстов, которые, хотя и незначительно, но все же отличались от прежних старорусских. Наибольшее возмущение верующих вызвало то, что изменился смысл молитвы «Символ веры». Прежде о Царствии Божием говорилось в настоящем времени, а теперь – в будущем.
В церковной среде не было единства по вопросам проведения реформ. Поэтому и противники нововведений появились и там, они стали духовными лидерами старообрядчества.

Далее следует сказать несколько слов о лидере раскола церкви на Руси – протопопе Аввакуме.

Лидер старообрядцев

Церковный раскол в России неотделим от имени протопопа Аввакума Петрова, возглавлявшего движение старообрядцев. За то, что он был не согласен с реформами церкви, его сослали в Сибирь, где он пробыл долгие одиннадцать лет.

Несмотря на множество перенесенных тягот и невзгод, Аввакум не был сломлен и не отказался от старой веры. По решению одного из церковных соборов его заточили в земляную тюрьму, а затем сожгли заживо.

Деятельность староверов

Таим образом, никоновские реформы были отвергнуты значительным числом верующих, протест которых вылился в религиозную войну. Старообрядцев подвергали гонениям, правительство преследовало их, и они искали спасения в отдаленных уголках Государства российского. В ответ на церковную политику староверы устраивали массовые самосожжения, которые называли гарями.

Историческая литература нередко характеризует церковный раскол как отправную точку массовых народных волнений, время от времени охватывавших русские земли в 17-18 веках. В действительности старообрядцы снискали мощную поддержку у простых людей, вокруг них собирались те, кто был недоволен существующими в стране порядками.

Итоги раскола

Кратко их можно охарактеризовать следующим образом.

Церковный раскол 17 века перерос в национальную трагедию. Русский народ разделился на оставшихся в лоне православной церкви, совершавших богослужение по новым канонам, и старообрядцев, которые придерживались дореформенных правил.
Вследствие раскола было разрушено духовное единство русского народа. В первый раз в истории страны возникла вражда на религиозной почве.
Установился приоритет над церковной властью власти светской. Процесс реформ был инициирован царским правительством и происходил при его полной поддержке. Это явилось началом перехода управления церковными делами государственными институтами. Завершение этого процесса произошло уже при Петре Первом, который упразднил патриаршество.
Международное положение Российского государства и его связь со странами православного мира заметно укрепились.
Движение старообрядцев повлияло на развитие русского искусства, внеся в него свой вклад. Были созданы духовные центры, своя иконописная школа, сохранились древнерусские традиции написания книг и знаменного пения.

В заключение рассмотрим изменение взглядов РПЦ на старообрядчество.

Эволюция отношения РПЦ к старообрдцам

Как уже было сказано выше, соборы 1656- и 1666 годов осудили сторонников «старых обрядов», назвав эти обряды неправославными и еретическими. Это осуждение окончательно санкционировал Большой московский собор 1667 года. На нем были одобрены реформы, проведенные патриархом Никоном, а все, не принявшие соборные решения, были преданы анафеме как еретики и непокорные Церкви.

Однако начиная с 1800 года употребление старых обрядов стало в той или иной мере допускаться Святейшим Синодом. В 1971 году состоялся поместный собор с целью избрания патриарха. На нем был рассмотрен вопрос о старообрядцах и принято следующее решение.

Было утверждено постановление Синода 1929 года, касающееся признания старых русских обрядов наравне с новыми. В 1974-м году аналогичное решение было принято и Русской православной церковью за рубежом. Но несмотря на это, молитвенное общение между какой бы то ни было масштабной церковной юрисдикцией старообрядцев и новообрядцев возобновлено не было.

Реформы патриарха Никона.

Начало раскола

Патриарх Никон решил изменить древнее церковное предание и начал вводить в русскую Церковь новые обряды, богослужебные тексты и другие новшества без одобрения собора. Он вступил на московский патриарший престол в 1652 году. Еще до возведения в патриархи он сблизился с царем Алексеем Михайловичем. Вместе они и задумали переделать русскую Церковь на новый лад: ввести в ней такие чины, обряды, книги, чтобы она во всем походила на современную им греческую церковь, которая давно уже перестала быть вполне благочестивой.

В свое окружение патриарх Никон ввел некоего Арсения Грека, известного авантюриста, человека весьма сомнительной веры. Воспитание он получил у иезуитов, по прибытии на Восток принял ислам, затем снова примкнул к православию, а потом уклонился в католичество. Когда он появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Оттуда и взял его Никон к себе и сделал главным помощником в церковных делах. Это вызвало ропот среди русского народа. Но открыто возражать Никону опасались, так как царь предоставил ему неограниченные права в делах церкви.

Опираясь на дружбу и власть царскую, Никон приступил к церковной реформе решительно и смело. Начал он с укрепления собственной власти. Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, «крайним святителем», титуловался «великим государем» и был одним из самых богатых людей России. К архиереям он относился надменно, не хотел их называть своими братьями, всячески унижал и преследовал остальное духовенство. Историк В. О. Ключевский назвал Никона церковным диктатором.

Реформа началась книжной справой. В старину не было типографий, книги переписывались в монастырях и при епископских дворах особыми мастерами. Это мастерство, как и иконописание, почиталось священным и выполнялось старательно и с благоговением. Русский народ любил книгу и умел ее беречь как святыню. Малейшая описка в книге, недосмотр или ошибка считались большим грехом. Благочестивый народ внимательно следил, чтобы не вкрались какие-либо ошибки. Писцы обычно заканчивали рукопись смиренным обращением к читателю, чтобы те выявляли ошибки, исправляли их. И за то писцы заранее по-христиански искренно благодарили «народных редакторов». Вот почему сохранившиеся до нас многочисленные рукописи старого времени отличаются чистотою и красотою письма, правильностью и точностью текста. В древних рукописях трудно встретить помарки или зачеркивания. В них было меньше описок, чем в современных книгах опечаток. Замеченные в прежних книгах существенные погрешности были устранены еще до Никона, когда в Москве начал действовать Печатный двор. Исправление книг велось с большой осторожностью и осмотрительностью.

Иначе стало при патриархе Никоне. На соборе 1654 года было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским, на самом же деле исправление производилось по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях Венеции и Парижа. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных.

За изменением книг последовали и другие церковные нововведения. Наиболее заметными из них были следующие:

— вместо двуперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от византийской православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстное;
— в старых книгах, в согласии с духом славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус»; в новых книгах это имя было переделано на грецизированное «Иисус»;
— в старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца;
— в старых книгах в символе веры (8-й член) читается: «И в Духа Святаго Господа Истиннаго и Животворящаго»; после исправлений слово «Истиннаго» было исключено;
вместо сугубой, т. е. двойной аллилуии, которую творила русская Церковь с древних времен, была введена трегубая (то есть тройная) аллилуия;
— Божественную литургию в Древней Руси совершали на семи просфорах; новые «справщики» ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной Церкви, принятых при Крещении Руси. Эти изменения церковных узаконений, преданий и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших древние святые книги и предания. Кроме самой порчи книг и церковных обычаев, резкое сопротивление в народе вызвали те насильственные меры, с помощью которых Никон и поддерживавший его царь насаждали эти нововведения. Жестоким гонениям и казням подвергались русские люди, совесть которых не могла согласиться с церковными нововведениями. Опасаясь утратить чистоту веры, одни предпочитали умереть, но не предать отеческое благочестие, другие покидали родные места.

Раскол для современной эпохи: Русская Православная Церковь и Православная Церковь Украины

Читатели истории помнят Великий Раскол 1054 года как момент, когда пути Западной Католической Церкви и Восточной Православной Церкви разошлись, разделение, обозначившее конец Римская империя. Этот раскол, с его религиозным и политическим подтекстом, потряс христианский мир в 11 ^-м-м веке и остается видимой раной даже сегодня, так и не зажившей полностью, хотя и смягчившейся со временем.

Десять веков спустя образовался новый раскол, на этот раз между Русской Православной Церковью и новообразованной Православной Церковью Украины. Митрополит Епифаний был избран главой новой церкви в декабре, шаг, осужденный Москвой, но рассматриваемый многими верующими в Украине как защита от российской агрессии, которая всерьез началась с аннексией Крыма Россией в 2014 году. В эти выходные Вселенский Патриарх в Стамбул (источник власти восточно-православной традиции) предоставил «томос» или указ о независимости Украинской православной церкви. Процесс разделения может занять десятилетия, но перелом уже начался.

Нехорошие новости для Москвы. По некоторым оценкам, это разделение будет стоить Русской Православной Церкви от 30 до 40 процентов ее членов, не говоря уже о ценном церковном имуществе и праве хвастаться «защитником» 300 миллионов православных христиан по всему миру. Тем не менее, хотя разрыв Украины с Россией является драматическим поворотом событий, между российским правительством и ее собственным народом, особенно верующими, существует еще более глубокий раскол.

Российское правительство подвергает нетрадиционные религиозные меньшинства штрафам, задержаниям и уголовным обвинениям под предлогом борьбы с терроризмом и нежелательным иностранным влиянием. Российский закон используется для подавления фундаменталистских мусульманских групп, протестантских деноминаций и членов групп, которые он определяет как «культы», таких как Свидетели Иеговы и сайентологи. Публичный прозелитизм запрещен, что подвергает риску, в частности, членов движения Харе Кришна и мормонских миссионеров.

«Россия движется в неправильном направлении», — заявил посол США по особым поручениям по свободе вероисповедания Сэм Браунбэк, выступая перед Комиссией по безопасности и сотрудничеству в Европе (также известной как Хельсинкская комиссия США) в декабре.

Браунбэк отметил, что российские «слишком широкие законы о борьбе с экстремизмом используются не по назначению для преследования и судебного преследования мирных представителей религиозных меньшинств и неправомерного ограничения мирного религиозного выражения убеждений и отправления культа».

Посол выявил 156 расследуемых в настоящее время в России случаев так называемой незаконной миссионерской деятельности с участием таких групп, как Армия спасения, пресвитерианская церковь, лютеранская церковь, ряд мусульманских групп и членов Церкви Иисуса Христа последних лет. День Святых. Постоянные и серьезные нарушения свободы вероисповедания по всей России побудили Государственный департамент США включить страну в свой список особого наблюдения в 2018 году9.0005

Россия движется в неправильном направлении

Свобода вероисповедания и совести является важным барометром для измерения характера режима. Правительства, уважающие человеческое достоинство своих граждан, вероятно, будут хорошо относиться и к своим соседям; те, кто угнетает своих соотечественников, становятся плохими партнерами. Россия, похоже, подтверждает эту теорию. В своем Годовом отчете за 2018 год Комиссия США по международной религиозной свободе (USCIRF) пришла к выводу, что «Россия является единственным государством, которое не только постоянно усиливает репрессии в отношении свободы вероисповедания с тех пор, как USCIRF начала за ней следить, но также расширило свою репрессивную политику до территории соседнего государства [Украины] путем военного вторжения».

Примите меры

Узнайте больше о влиянии российской антиэкстремистской политики здесь
Узнайте больше о запрете в России Свидетелей Иеговы и сайентологов
Добавьте свой голос в защиту международной свободы вероисповедания

[Фото УНИАН: Вселенский патриарх Варфоломей I вручил Томос о независимости Православной церкви Украины ее Предстоятелю Митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию]

Православный раскол в тени Империи

15 октября Русская Православная Церковь в Москве объявила о разрыве общения с базирующейся в Стамбуле Вселенской Патриархией, которая ранее объявила о признании автокефалии (независимости ) Украинской Православной Церкви, которая канонически подчинялась Москве. Ссора между Москвой и Константинополем (так до сих пор именуется резиденция Вселенского Патриарха) была вызвана конфликтом на Украине, но также коренится в двух гораздо более старых спорах — один о том, где первенство в православном мире лежит после падения Константинополя до османов в 1453 году, а другой о том, могут ли Россия или Украина претендовать на наследство Киевской Руси, первого православного восточнославянского государства, которое оба претендуют на звание своего прародителя.

При разделении католической и православной церквей (дата обычно указывается как 1054 год, но раскол был затяжным делом) главой православной общины был признан Константинопольский патриарх, тогда столица Византийской империи, который в то время включал патриархаты в Иерусалиме, Антиохии (Антакья, Турция) и Александрии. Однако, в отличие от католической церкви, православие не было организовано как единая иерархия; Константинопольский патриарх был primus inter pares среди православных архиереев, с полномочиями разрешать споры и назначать клириков в областях, не подведомственных другим патриархатам, но другие кафедры ему не подчинялись.

После принятия православия великим князем Киевским Владимиром Великим в 988 году Киевской Руси была дарована митрополия (на ранг ниже патриаршества), подчиненная Константинополю. Глава церкви в Киевской Руси носил титул митрополита Киевского и всея Руси (термин Русь фактически подразумевал всех восточных славян, населявших нынешнюю Беларусь, Украину и юго-запад России).

Киев пал перед монголами в 1241 году, и государство Киевская Русь было разрушено.

Одним из самых долговременных последствий монгольского завоевания стал раскол восточнославянского мира между тем, что станет Россией на севере, и тем, что станет Украиной и Беларусью на западе и юге. Киев оставался духовным центром восточных славян, даже когда политическая и экономическая власть переходила к Москве. После захвата Киева монголами митрополит переехал сначала во Владимир на западе Руси, а затем в Москву. Однако его официальный титул оставался митрополитом Киевским и всея Руси.

Становление Москвы доминирующим игроком на Руси совпало с захватом Византии османами. Под властью Османской империи Константинополь (ныне Стамбул) стал исламским городом. Собор Святой Софии, духовный центр православного мира, был превращен в мечеть. Московские клирики утверждали, что падение Византии означает переход центра православного мира из Константинополя в Москву, провозглашенную «Третьим Римом».

Как известно, монах Филофей писал: «Два Рима (т. е. Рим и Константинополь) пали. Третий стоит. И четвертого не будет».

Однако заявление Москвы о том, что она заменила Константинополь, не привело к фактическому первенству в православном мире. Став подданным Османской империи, Константинопольский патриарх по-прежнему признавался другими православными прелатами в качестве ведущего авторитета, что включало упоминание его имени первым в божественной литургии. Не менее важно и то, что он продолжал назначать митрополитов на территорию современной Украины и Белоруссии (тогда входившей в состав Речи Посполитой), подразумевая, что притязания Москвы на юрисдикцию над «всей Русью» были пустыми.

В 1589 году Русская церковь объявила о своей независимости от Константинополя, а ее глава принял титул Патриарха Московского и всея Руси. Этот шаг означал как то, что Русская церковь теперь оказалась наравне с другими патриархатами, так и то, что Москва стремилась вытеснить Киев как центр восточнославянского православного мира.

Статус митрополии в Киеве, входившей тогда в состав Речи Посполитой, стал предметом ожесточенной борьбы между Москвой и Константинополем. В 1685 году русская церковь и Петр Великий утвердили власть над Киевом без одобрения Константинополя. В следующем году, когда надвигалась война между русскими и османами, Вселенский патриарх Дионис неохотно выступил с заявлением, одобряющим передачу.

Присоединение Киева к Русской Православной Церкви было связано с территориальной экспансией России, «собиранием земель Руси», что привело к созданию Российской империи при Петре. Это расширение включало присоединение Киева и восточной части Речи Посполитой (старое Великое княжество Литовское) к России. Русь была воссоединена, но Киев уже не был ее центром. Перенос Русского патриархата в Москву (где он оставался даже после того, как Петр перенес свою столицу в Санкт-Петербург) долгое время был больным вопросом как для Вселенского патриархата, видевшего в этом вызов своему авторитету в православном мире, так и для , позже для украинских националистов, которые видели его в контексте российского империализма и подчинения самобытной украинской идентичности.

Независимость Украины в 1991 году изменила конфигурацию трехсторонних отношений между Константинополем, Киевом и Москвой. Вскоре после обретения независимости украинское духовенство при поддержке тогдашнего президента Леонида Кучмы установило новую церковную иерархию, глава которой принял титул Патриарха Киевского и всея Руси. Новый Киевский Патриархат не был признан Москвой или более широким православным сообществом, включая Вселенский Патриархат. Официально признанная Украинская Православная Церковь оставалась самоуправляемой ветвью Русской Православной Церкви. Спор между Московским и Киевским патриархатами обострился после вторжения России в Украину, которое все больше политизировало религиозную идентичность, что привело к росту числа украинцев, идентифицирующих себя с Киевским патриархатом, а также к борьбе за церковную собственность, которая иногда стал жестоким. Киевский Патриархат и украинское правительство оказали давление на Вселенский Патриархат в Константинополе, как на главу всемирного православного сообщества, с требованием признать украинскую церковь автокефальной.

Независимость Украины в 1991 году изменила трехсторонние отношения между Константинополем, Киевом и Москвой.

На прошлой неделе Вселенский Патриарх Варфоломей I наконец согласился. Его решение аннулировало договор 1686 года о передаче Киева в ведение Русской церкви. Решение Варфоломея имеет последствия, выходящие за пределы Украины и отражающие историческую борьбу за статус и влияние между различными православными патриархатами. Россия и Русская православная церковь утверждают, что Варфоломей превысил свои полномочия, вмешиваясь во внутренние дела Русской церкви. Конечно, Вселенский Патриархат в прошлом предоставил автокефалию множеству других церквей, в том числе в Греции, Болгарии и Сербии, отколовшихся от Османской империи в девятнадцатом веке.

Решение Варфоломея имеет последствия, выходящие за пределы Украины и отражающие историческую борьбу за статус и влияние между различными православными патриархатами.

Однако важным подтекстом российского аргумента является то, что сегодня Русская православная церковь является самым крупным и богатым членом всемирного православного сообщества, которое субсидирует деятельность некоторых из более мелких и бедных церквей на Балканах и в Средний Восток. Для сравнения, Вселенский Патриархат имеет всего несколько тысяч прихожан на своей признанной канонической территории (Турция и некоторые регионы Греции, хотя большинство православных в Северной Америке также подпадает под его юрисдикцию), ему не хватает средств, и он часто находится в конфликте с турецкой властью. правительства, которое со временем лишило его власти и собственности. Призывая другие церкви игнорировать постановление Варфоломея, Москва, по сути, реанимирует заявление монаха Филофея о том, что Москва, а не Константинополь, является центром православного мира.

Для Украины это решение является важным шагом на пути к утверждению независимости от России, которая доминировала в ней последние 350 лет. Подобно тому, как создание автокефальных церквей на Балканах сыграло важную роль в укреплении независимости от османов, автокефальная украинская церковь, вероятно, станет точкой сплочения украинской культуры и самобытности.

Россия давно считает Украину и украинцев продолжением России. (Царское правительство предпочитало термин «Малороссия» термину «Украина».) Российский нарратив подчеркивает, что успех Москвы в «собирании земель Руси» после монгольского завоевания означает, что Россия является законным правопреемником Киевской Руси с правом контролировать земли «всей Руси», что сегодня фактически означает Беларусь, Россию и Украину. Многие украинцы, наоборот, считают себя истинными потомками Киевской Руси — не «малороссами», а нацией с собственной историей, которая была подчинена и присвоена Россией с шестнадцатого и семнадцатого веков. Решение Варфоломея аннулировать передачу Киевской митрополии 1686 г. под юрисдикцию Москвы дает важную подпитку этому нарративу. Это говорит о том, что разделение Руси в период монгольского владычества реально и прочно.

Для Украины это решение является важным шагом на пути к утверждению своей идентичности, независимой от России, которая доминировала в ней последние 350 лет.

Аннулирование также возвращает Киеву юрисдикцию над каноническими территориями, которые он контролировал до 1686 года, некоторые из которых оказались на территории современной Беларуси и Литвы. Это территория старого Великого княжества Литовского, государства, которое часто вычеркивают из исторического нарратива, потому что его существование бросает вызов националистическим притязаниям всех государств, унаследовавших его территорию — Беларуси, Литвы, России и Украины. Способность украинской церкви развеять опасения церковных и политических властей в Минске и, в меньшей степени, в Вильнюсе будет важным фактором в том, получит ли украинская автокефалия более широкую поддержку.

Последствия раскола Москвы и Константинополя трудно предсказать.

Оценки уже расходятся: одни наблюдатели называют это самым большим расколом в христианском мире за последние столетия, а другие указывают на более ранние примеры разрыва отношений Русской церкви с другими членами православной общины только для того, чтобы в конечном итоге наладить отношения. Ясно, что противостояние Москвы и Константинополя не является расколом на уровне Реформации: на карту не поставлены какие-либо основные теологические или доктринальные проблемы, и для большинства рядовых верующих за пределами Украины эффект, вероятно, будет ограниченным.