Биография этого потрясающего человека насыщена важными для его страны событиями, его желанием изменить несправедливые устои, существовавшие тысячи лет на территории родной страны.

Он пользовался огромным авторитетом и уважением даже у противников. Какие дела удалось свершить ему и что же повлияло на формирование мировоззрения «отца нации»? Краткая биография Махатмы Ганди ответит на эти и другие вопросы.

Детство и юность будущего «отца нации»

Родился Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября в 1869 году в прибрежном городе Порбандар, находящемся в штате Гуджарат. Так уж повелось, что семья Ганди не была бедной. Она занимала промежуточную ступень в классовом строе Индии, так как принадлежала к варне вайшьям – купцам.

Отец Мохандаса Кармчанд занимал достаточно высокую должность министра города. Семья всегда следовала всем религиозным обрядам и традициям. Самой набожной в их семье была мать, которую звали Пулитбай. Она не пропускала ни одного богослужения, занималась чтением религиозной литературы, пропагандировала вегетарианство, соблюдение строжайшего поста и принципов самоотречения.

Благодаря ей юный Мохандас вобрал в себя идеи индуистской религии, которая помогла сформировать его мировоззрение и создать неповторимую личность будущего «отца нации».

По традициям древней Индии Мохандас вступил в брак рано, как считается на сегодняшний день, – в 13 лет. Его женой стала Кастурбай, являвшаяся на тот момент ровесницей Ганди. Всю жизнь она была хорошим другом и помощницей своему мужу. В браке у них родилось четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (1892-1956), Рамдас (1897-1969), Девдас (1900-1957).

По словам самого Мохандаса Ганди, его старший сын Харилал вел неправедный образ жизни, что выражалось в пьянстве и распутстве. Кроме того, он не был верен своей религии, менял ее с одной на другую. Со временем Мохандас отказался от своего сына. Такой образ жизни привел Харилала к тому, что он умер от сифилиса. Остальные сыновья пошли по стопам своего отца и были его ярыми соратниками.

Девдас вошел в историю благодаря тому, что сочетался браком с Лакши, являвшейся дочерью Раджаджи, который хоть и был сторонником Ганди и руководителем Индийского национального конгресса, сам Махатма не мог поддержать такой союз их детей. А все дело в том, что семья Лакши принадлежала к варне браминов. Межварнавые браки по религиозным соображениям были запрещены. Несмотря на это, родители Девдаса смягчились и молодые в 1933 году получили разрешение на брак.

Часто у интересующихся мировой историей и историей Индии в частности возникает вопрос: Махатма Ганди и Индира Ганди – родственники? Нет, они не состояли в родственной связи. Но вот идеологическая связь между ними все-таки была. Когда маленькой Индире было 2 года, она познакомилась с уже тогда знаменитым и популярным «отцом нации». И хоть тогда будущая «железная леди» Индии не осознавала, насколько для нее важно это знакомство, в будущем ее взгляды формировались под его влиянием. Махатма Ганди и Индира Ганди во многом были соратниками, хотя и некоторые их взгляды относительно политики отличались.

Более подробно про Индиру Ганди вы можете почитать в статье «Краткая биография Индиры Ганди«.

Философские убеждения и политическая деятельность «великой души»

Когда Мохандасу Ганди было 19 лет, он отправился на обучение в Лондон, где постигал юридическую науку. Когда в 1891 году он окончил учебу, то вернулся в Индию. На родных землях профессиональная деятельность не задалась и в 1893 году Ганди принимает решение отправиться в Южную Африку, чтобы там защищать права индийцев. Ему удается получить должность юридического консультанта торговой фирмы.

Именно в тот период своей жизни он впервые применил метод ненасильственного сопротивления, именуемый сатьяграхой. Благодаря такой тактике ему и его соратникам удается добиться отмены некоторых законов унижавших права индийцев.

В то время Мохандас Ганди находится в периоде интенсивного формирования своих жизненных позиций, убеждений, взглядов, которые сделали его именно таким, каким его затем познают миллионы людей. На него оказала большое влияние Бхагавадгита – часть шестой книги «Махабхараты», основа индуистской философии. Другими вдохновителями для него стал Л. Н. Толстой, с которым он состоял в личной переписке, и философские взгляды Г.Д. Торо.

Желая изменить мир в лучшую сторону, он полагал, что нужно начинать с себя. Ганди был очень требователен к своему образу жизни. Он стал еще больше поститься, отказался от европейской одежды в пользу национальной индийской, принял аскетичный способ существования. Кроме того, в 1906 году он отказался и от супружеских отношений.

В 1905 году Ганди возвращается в Индию. Именно тогда с подачи Рабиндраната Тагора, заслуженного

индийского писателя и лауреата Нобелевской премии в области литературы, он был именован Махатмой, что означает дословно «великая душа». Этот титул в Индии добавляют к имени только глубокоуважаемых и почитаемых людей, выдающимся общественным деятелям, высокодуховным личностям. Кстати, титул Махатмы Мохандас Ганди так и не принял, считая, что он недостоин его.

В то время Махатма организовывает движение за независимость Индии от Британии. При этом он использует только ненасильственные методы борьбы – проповедует, участвует в митингах и мирных демонстрациях. Тогда же он советует индийцам бойкотировать все британское – товары, учреждения и прочее.

В 1921 году он становится главой Индийского национального конгресса. Но так как у Ганди возникают разногласия между его убеждениями и взглядами других руководителей, в 1934 году он оставляет свой пост.

Особого внимания заслуживает упорная борьба Махатмы Ганди с кастовым неравноправием. Всю свою сознательную жизнь он добивался того, чтобы индийцы освободились от глубоко укоренившихся несправедливых предубеждений относительно неприкасаемых, так как сам факт ущемления прав человека противоречит философии индуизма.

Все люди, независимо от расовой, кастовой и религиозной предрасположенности, взглядов, социального и финансового положения являются созданиями божьими. Поэтому он назвал неприкасаемых хариджанами – детьми божьими. Такое мнение можно встретить в цитатах Махатмы Ганди, оставившего после себя много светлых мыслей, до сих пор вдохновляющих людей со всего мира и вселяющих в них надежду на лучшее будущее.

К сведению: неприкасаемые – группа, возникнувшая еще в древности и объединяющая самые низшие касты в кастовой иерархии Индии, не входящие в систему четырех варн. Их разделяют по местности проживания, видам деятельности. Самыми распространенными являются такие категории, как дхоби (прачки) и чамары (кожевники). Жили они в отдельных кварталах или поселениях и не могли заниматься той же деятельностью, что представители высших каст. Хоть они и считались индуистами, им не позволялось посещать индуистские храмы и святилища. Более подробно про индийские касты вы можете узнать из статьи «Кастовая система в Индии«.

Махатма пытался посредством введения законов добиться прекращения ущемления прав неприкасаемых. Он собственным примером старался показать, что они достойны уважения и равноправия с другими людьми. Вместе с ними он трапезничал и ездил в вагонах «третьего класса», предназначавшихся для представителей этой касты, а привлечь внимание общества к их проблеме старался путем мирных демонстраций, голодовок, митингов. Тем не менее, он не считал нужным бороться за то, чтобы неприкасаемым предоставляли места в учебных учреждениях, законодательных органах, так как не признавал их интересов относительно участия в общественной жизни.

Казалось бы, Мохандас Ганди мог объединиться единой целью с главой неприкасаемых – доктором Амбедкаром. Но так как крайне радикальные настроения Амбедкара были не по душе Махатме, у них возникли серьезные разногласия, получившие широкую огласку. Даже известен случай, когда Ганди объявил голодовку в ответ на жесткие высказывания и деяния Амбедкара, добившись того, что доктор все-таки пошел на уступки.

Хоть больших результатов борьба Махатмы с дискриминацией хариджан не принесла, но она имеет некоторые плоды. Главное его достижение в том, что появился закон, запрещавший ущемление неприкасаемых.

Кроме вопроса неприкасаемых он был озадачен войной между индусами и мусульманами, населявшими Пакистан, образовавшимся в результате раздела Британской Индии на Пакистан и Индию. Он всеми силами пытался насаждать принципы ненасильственного решения конфликта. И когда это не приносило плоды, Ганди в 1948 году объявил голодовку. Результатом стало временное перемирие между религиозными группами, лидеры которых смогли на короткий срок договориться о прекращении вражды.

Также стоит отметить, что Махатма пытался разрешить проблему ранних браков, которые, как он считал, истощают и физически, и нравственно. При этом достоинство женщин ущемляется. Чтобы это побороть, Ганди призывал женщин участвовать в общественной жизни, помогать мужчинам в их труде, отказаться от иностранных нарядов и роскоши.

Примечательно, что чаще всего встречается фото Махатмы Ганди именно в период преклонного возраста, когда он занимался активным проповедованием.

Безусловно, за свою жизнь и политическую деятельность Мохандас Ганди «нажил» не только соратников и сторонников своей идеологии, но и ярых противников. Особенно большое количество их было среди религиозных фанатиков.

Как умер Махатма Ганди

Террористические группировки «Ваштрия сваям севак», «Раштра дал» и экстремистская организация «Хинду Макасабха» жаждали продолжения войны. Миллионеру Винайяху Саваркару ненавистен был Мохандас Ганди, имевший такое огромное влияние. Он поставил для себя цель уничтожить «отца нации». Для этого создал террористическую группировку и планировал заговор против Ганди.

20 января 1948 года спустя два дня по истечении голодовки произошло покушение на Махатму. С террасы своего дома в Дели он проповедовал перед верующими. Среди присутствующих был пенджабский беженец по имени Маданлал, бросивший в сторону Ганди самодельную бомбу. Хоть она разорвалась в непосредственной близости от Махатмы, никто не пострадал. Правительство Индии, крайне обеспокоенное этим инцидентом, хотело усилить охрану «отца нации», на что тот ответил категорическим отказом. «Если мне суждено погибнуть от руки безумца, – изрек Ганди, – я сделаю это с улыбкой».

30 января 1948 года – роковой день не только для Мохандаса, но и для всех его идеологических поклонников. Произошло убийство Махатмы Ганди. В сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед своим домом для выполнения вечерней молитвы. Как всегда он находился в окружении многочисленных приверженцев его учения. Воспользовавшись суматохой, Натхурам Годзе приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Третья пуля оказалась смертельной и он, умирающий, произнес: «О, Рама! О, Рама» и показал жестами, что он прощает своего убийцу. Веки великого «отца нации» навсегда сомкнулись в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался на месте совершить самоубийство, но к нему бросилась обезумевшая толпа, пытавшаяся совершить самосуд. Однако один из телохранителей Ганди сумел вырвать его из рук людей и затем передать в руки правосудия.

Двое из зачинщиков заговора были приговорены к смертной казни через повешение, а остальные получили пожизненные сроки тюремного заключения.

Смерть Махатмы Ганди всколыхнула не только Индию, но и весь мир. Люди скорбели, оплакивали духовного учителя. Повсеместно даже вспыхивали различные бесчинства.

В память о Ганди

В разных странах мира можно встретить мемориалы и памятники, возведенные в честь «великой души». Также есть памятник Махатмы Ганди в Москве. Везде его запечатлели уже в преклонном возрасте с посохом в руке и босиком. Именно таким его помнит мир.

Столица штата, где родился Ганди, была переименована в его честь – Гандинагар. И даже наиболее известный и влиятельный клан политиков, в который входили Раджив, Индира, Соня и другие, назван именно в его честь – Ганди.

И сегодня Ганди остается олицетворением высокой духовности, борьбы за равноправие и справедливость. Несомненно, о нем будет помнить не одно поколение.

краткая биография, семья, политическая и общественная деятельность

Мохандас Карамчанд Ганди известен в мире как Махатма Ганди. Биография этого человека известна каждому индийцу. Он основал движение, приведшее к обретению независимости Индии. Его жизнь – подвиг. Он своим служением показал, как всего один человек может интегрировать разноконфессионную, разбитую на касты, враждующую в своих рамках нацию, насчитывающую около миллиарда людей (буддистская Индия и мусульманский Пакистан тогда были едины).

Именно таким был Махатма Ганди, история жизни которого имеет одну ярко выраженную доминанту — претворение в жизнь философии ненасилия, принятой всеми кастами. Он подчинялся воле лишь одного тирана – «негромкого голоса совести».

Детство, юность

К касте купцов принадлежал родившийся 02.10.1869 г. Махатма Ганди. Биография его в детские годы упоминает строгий религиозный уклад и вегетарианство семьи родителей. Отец занимал высшую должность в госслужбе в прибрежном городе Порбандаре штата Гуджарат, мать отличалась редкой религиозностью.

В 13-летнем возрасте юношу, сообразно индуистской традиции, женили на сверстнице по имени Кастурба. Спустя шесть лет у супругов родился первенец, а затем еще три сына. Впоследствии от старшего, ведущего неправедную жизнь, Махатма Ганди отказался. Остальные же три стали опорой отца в его учении. Причем младший из них, Девдас, женился на супруге из высшей касты – варны браминов, что для Индии является неимоверным чудом.

Учеба в Британии

Девятнадцатилетний Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. Вернувшись в Индию, он два года работал адвокатом в Бомбее. Затем одиннадцать лет Мохандас Карамчанд служил юрисконсультом индийской торговой компании в ЮАР. На Африканском континенте впервые занялся политической деятельностью Махатма Ганди. Биография философа и политика свидетельствует, что именно там он применил практически свои философские взгляды ненасилия.

Мировоззрение Махатмы сложилось в результате переосмысления им Бхагавадгиты, а также принятия им взглядов ирландского борца за автономию Майкла Девитта, американского мыслителя Генри Торо, русского классика Льва Николаевича Толстого.

Ганди в ЮАР

В то время в ЮАР хлынули за заработком выходцы из Индии. Примерно в то время город Кимберли, стоящий у реки Оранжевой, прослыл алмазной столицей мира. Каторжный труд на алмазных приисках требовал рабочей силы. К сожалению, к рекрутируемым на шахты и прииски людям относились ужасно. Именно там юрист Ганди ощутил в себе редкие возможности – противостоять злу и насилию силой добра своей души. Ему был дан редкий дар: побеждать агрессию словом и убеждением, данный немногим людям.

Мохандас ощутил в себе потенциал, востребованный современным ему миром, – менять его к лучшему, разрушая несправедливые устои, калечащие людей морально.

Махатма Ганди начал претворять взгляды, начиная с себя. Он раз и навсегда отказался от европейской одежды в пользу национальной, стал строго выдерживать пост, религиозные обряды. Ему и его сторонникам удалось изменить дискриминирующие индийцев законы ЮАР.

Его ждали в Индии

В 1905 году Мохандас Карамчанд возвращается в Индию. Заочно, пребывая в ЮАР, он завоевал на родине славу народного общественного деятеля. Национальная буржуазия Индии в то время прекрасно понимала, что ни о каком правлении ею страной, а тем более о стратегии развития не может быть и речи без консолидации всех каст общества. Сама она не могла этого сделать. Ей нужен был Мохандас.

Ганди представил всей стране не кто иной, как Нобелевский лауреат в области литературы Рабиндранат Тагор, впервые назвав его Махатмой. Кстати, сам благочестивый политик так и не принял этот титул, считая себя недостойным.

Глобальные, революционные цели преследовала борьба Махатмы Ганди. Однако идти к ним философ собирался не по трупам. Он возвратился в нищую, разворованную и разграбленную страну.

На то время в Индии работало 175 иноземных корпораций, получая прибыли, втрое превышающие национальный доход. Эксплуатация народа достигла неслыханных масштабов: ничтожный доход на душу населения снизился с 1,5 до 0,75 пенса на одного человека в день. Большинство крестьян потеряло право собственности на землю. Население страдало от голода и эпидемий. Лишь в 1904 году более миллиона индийцев умерло от чумы.

Учение Ганди

Мохандас Карамчанд видит причину всего этого и организовывает движение за национальную независимость. Зерна истины упали на благодатную почву, такой проповеди давно ожидала колониальная Индия. Махатма Ганди выбрал ему название «сатьяграха», состоящее из двух имен существительных: «истина» (сат) и «твердость» (аграха). Политик считал врожденным правом каждого гражданина гражданское неповиновение, философ полагал его одним из основных для любого действительно свободного человека.

Борьба с несправедливостью, по мнению Ганди, должна опираться на два принципа:

• гражданского неповиновения;
• ненасильственного сопротивления.

Следуя им, индийцы должны, по мнению Махатмы, отказаться от любой поддержки учреждений колониальной британской инфраструктуры и алчных колониальных корпораций, т. е. выдерживать принцип «трех не»:

• не покупать британские товары;
• не служить колониальной системе в госучреждениях, полиции, армии;
• не принимать от британских чиновников поощрений, титулов, почестей.

1919 год – переломный в борьбе за независимость

В 1919 году индийский национальный конгресс под влиянием идей Ганди, вместо прежней либерально–оппозиционной позиции, перешел к борьбе за независимость. Почему именно в это время? Обратимся к истории. Именно тогда палата общин британского парламента была вынуждена, впервые в истории, рассматривать дело о наказании колониального военачальника, бригадного генерала Дайера, санкционирующего расстрел мирной акции протеста в городе Амритсар, приведшей к убийству более тысячи сипаев. Именно этот акт вопиющей расовой дискриминации и стал началом распада созданной железом и кровью британской колониальной системы.

В 1919 году Махатма Ганди призвал соотечественников к мирной демонстрации под лозунгами получения страной независимости. Многомиллионные демонстрации в рабочий день охватили крупнейшие города страны. К сожалению, не обошлось без столкновения с полицией и, соответственно, жертв. Политика Махатмы Ганди, конечно же, никоим образом этого не предусматривала. Однако британцы его арестовали и осудили на шесть лет, как зачинщика беспорядков. В тюрьме он развивал свое учение, писал труды, просвещающие народ.

Мудрец в ашраме

По окончании срока заключения Мохандас Карамчанд не возвратился в семью. Подобно монаху–отшельнику, он на пустоши города Ахмадабад основал приют нуждающимся (ашрам). Человек, который ничего не боялся… Ежедневно приходили массы народа слушать проповедующего им мудреца.

Его взгляды стали много шире, чем те, которые выражал Индийский национальный конгресс, и Ганди вышел из него.

Философия, основанная на религии буддизма, была для индийцев простой и понятной, затрагивала сердца. К его словам начали прислушиваться национальные элиты. «Мир следует начинать менять с себя», — говорил Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений вдохновляли слушателей, вселяли им веру в новую Индию.

Борьба за социализацию неприкасаемых

Проблемой, нарушавшей целостность индийского общества, было наличие каст неприкасаемых, т. е. людей, дискриминируемых тысячелетиями, начиная с рабовладельческого общества. Кстати, их доля в населении Индии – около 16%. Неприкасаемым вплоть до XX века были закрыты пути к образованию, к престижным профессиям. Им запрещено было заходить в общедоступные храмы. В чайных им отводилась отдельная посуда. За их равноправие первым поднял свой голос Махатма Ганди. Цитаты из его выступлений люди записывали на митингах, слова из них воодушевляли бесправных соотечественников, вселяли в них веру: «Сначала тебя они не замечают, потом над тобой смеются, затем с тобой борются. А все-таки побеждаешь ты».

Ганди отказывался посещать храмы, куда неприкасаемым вход был запрещен. Толпам, собравшимся у дверей этих храмов, «отец Индии» вещал: «Здесь нет Бога». И вскоре все храмы страны прекратили такую унизительную традицию.

Ганди назвал неприкасаемых детьми божьими (хариджанами). Он неутомимо проповедовал о том, что индуизм отрицает всякую дискриминацию. Благодаря его усилиям, в Индии были приняты законы, препятствующие профессиональному и социальному угнетению низших каст.

«Отец нации» тонко чувствовал самобытность социума своей страны. Когда радикальный лидер неприкасаемых доктор Амбедкар стал добиваться полного равноправия, Махатма Ганди дал ему понять, что этого делать не стоит, иначе в стране возникнет раскол. Когда же его оппонент продолжил упорствовать в своем заблуждении, Махатма выразил свой протест голодовкой. Ганди действительно был готов умереть за истину, «отец нации» убедил Амбедкара.

Роль Ганди в мирном разделении страны на Индию и Пакистан

Также его заслугой стало мирное разделение индуистской Индии и мусульманского Пакистана после провозглашения их независимости от Британии в 1948 году. Когда, казалось бы, ужасное кровопролитие было неминуемо, Махатма Ганди, пользующийся огромным авторитетом в обеих конфессиях, во второй раз объявил сухую голодовку. И это возымело действие.

Мохандас Карамчанд также много сделал для обретения индийскими женщинами гражданских прав. Он мотивированно критиковал практику ранних браков, преждевременно истощавшую их, призывал к участию в женских общественных объединениях, к активной роли в обществе.

Разное из жизни Махатмы

Следовать законам добродетели, а не говорить о них призывал Махатма Ганди. Интересные факты из его жизни могут быть в диковинку людям, далеким от индийской культуры:

• Фамилия Ганди по-индийски означает «лавочник». Отец и дед выдающегося политика были премьер-министрами индийских княжеств. Сам же он всегда называл себя по имени Мохандас и никогда – Махатмой.
• В молодости Ганди ходил далеко не босиком. Наоборот, он походил на денди. Пребывая в Лондоне, молодой человек брал частные уроки танцев и этикета. Также он был секретарем Лондонского общества вегетарианцев.
• Ганди лично занимался сбором денег неприкасаемых. Многие жертвовали ему золотые украшения, однако Махатма всегда оставался бессребреником, одетым в лохмотья. По стране он ездил в самых неказистых вагонах, т. е. принадлежащих к третьему классу. Однажды его спросили: «Почему в третьем?» Философ ответил на это: «Потому что четвертого вагона не существует!»
• Люди несведущие считают, что Махатма Ганди и Индира Ганди являются отцом и дочерью. Однако такое мнение далеко от истины. Они даже не родственники. Политики рода Индиры взяли себе фамилию «Ганди» словно политическое знамя, как родовой псевдоним, свидетельствующий о преемственности целей, которые пытался достичь Махатма.

• Ганди арестовывали настолько часто, что зачастую он указывал своим домашним адресом адрес тюрьмы Yeravda. В 1931 году он прямо оттуда в кальсонах и куртке хади прибыл на аудиенцию с королевой Британии.

Литературная деятельность

Хотя жизнь мудреца протекала непрерывной чередой размышлений, озарений и проповедей, вряд ли был писателем «душа Индии» — Махатма Ганди. Книги его в своем большинстве — это упорядоченные речи и письма. Человек идеи и действия, Мохандас Карамчанд за перо брался не для развлечения.

Пожалуй, единственной книгой, а не сборником, является его фундаментальный труд «Моя вера», в которой философ изложил стройную трактовку своего понимания буддизма. Он сумел в ней показать, как принципы веры могут быть внесены в экономику, социальную сферу, политику. Его учение об одухотворенной жизни воодушевило морально угнетенные колонизаторами массы народа, смогло вселить в них веру в будущее независимой Индии. «Моя вера» может помочь любому человеку надлежащей духовности постичь азы ненасильственной, но активной борьбы со Злом.

Другая важная работа Мохандаса Карамчанда не создавалась как единая книга. По сути, это сборник писем, написанный им во время 6-летнего тюремного заключения. Ведь обычно на злобу дня писал Махатма Ганди. Книги для политика не были самоцелью. Он всегда творил на злобу дня, чутко услышав потребность в статьях–проповедях обществом.

Однажды Махатме передали просьбу человека из касты неприкасаемых – разъяснить ему положения Бхагавадгиты. Крестьянин сетовал, что не понимает ее положений. Философ, осознав глобальность этой проблемы для самоосознания нации, написал серию писем, каждое из которых представляло собой авторское толкование одной из глав великой книги. Впоследствии письма опубликовали под общим названием – «Истинная Курукшетра». Она полезна всем желающим постичь суть буддизма.

Другие известные книги Махатмы: «Революция без насилия», «Путь к богу», «О молитве» — это сборники его выступлений в разные годы.

Заключение

Действительно ли был святым Махатма Ганди? Биография жизни его в последние годы упоминает, что он ожидал насильственной смерти, нисколько не боясь ее. В частности, своей внучке он говорил, чтобы та называла его Махатмой лишь в случае, когда его убьют и он умрет без стонов, с молитвой на устах. Это не было позой, философ знал, о чем говорил. Он сумел встать над кастами своего отечества, интегрировать своей личностью социум страны, прежде намеренно разобщенный колонизаторами, правившими по принципу «разделяй и властвуй».

Его главная заслуга перед народом Индии в том, что Махатма, приехавший на родину во время предреволюционной ситуации 1905 года, инициируя перемены, не дал стране скатиться в бездну классовой борьбы, подобно нигилировавшей царизм России. Его учение и политическая борьба не только вовлекла пролетариев и крестьян в политическую деятельность, Махатма Ганди внес в умы национальной элиты идею социальной ответственности.

Однако в Индии были революционные движения каст неприкасаемых, желающих, подобно булгаковскому Шарикову, «все отнять и разделить». Они ненавидели Ганди за то, что его учение, принятое всей нацией, не давало им ни единого шанса раскачать ситуацию в стране. Философ сумел противопоставить духовность общества соблазну установить диктатуру. Поэтому, можно наверняка утверждать, что лузеры, желающие добавить крови в политику, «отца нации» яро ненавидели. При его жизни их намерения «выколоть глазик буржуям» не могли быть даже услышаны народом, не то что восприняты.

Ганди был убит 30 января 1948 года революционным фанатиком возле своего дома, когда к нему хлынула толпа почитателей. Философ всегда общался с людьми в открытой дружественной беседе, не прибегая к услугам охраны. Он погиб в 78 лет так, как положено Махатме: без стона, с молитвой, простив своего убийцу, став знаменем индийской нации.

Махатма Ганди | Биография, образование, религия, достижения, смерть и факты

Махатма Ганди , имя Мохандас Карамчанд Ганди , (родился 2 октября 1869 года, Порбандар, Индия — умер 30 января 1948 года в Дели), индийский юрист, политик, общественный деятель и писатель, ставший лидером националистического движения против британского правления в Индии. Таким образом, он стал считаться отцом своей страны. Ганди известен во всем мире за его доктрину ненасильственного протеста (сатьяграха) для достижения политического и социального прогресса.

Популярные вопросы

Чего Ганди пытался достичь своей активностью?

Первоначально кампании Ганди были направлены на борьбу с второсортным статусом, который индийцы получили в руках британского режима. В конце концов, однако, они сосредоточили свое внимание на полном противодействии британскому режиму — цели, которая была достигнута сразу после Второй мировой войны. Победа была омрачена тем фактом, что межконфессиональное насилие внутри Индии между индуистами и мусульманами потребовало создания двух независимых государств — Индии и Пакистана — вместо единой объединенной Индии.

Каковы были религиозные убеждения Ганди?

Семья Ганди исповедовала своего рода вайшнавизм, одну из основных традиций в индуизме, основанную на строгих моральных принципах джайнизма — индийской веры, для которой важны такие понятия, как аскетизм и ненасилие. Многие из верований, которые характеризовали духовное мировоззрение Ганди в более позднем возрасте, возможно, возникли в его воспитании. Однако его понимание веры постоянно развивалось по мере того, как он сталкивался с новыми системами убеждений.Например, анализ христианского богословия, проведенный Львом Толстым, сильно повлиял на концепцию духовности Ганди, как и такие тексты, как Библия и Кудран, и он впервые прочитал Bhagavadgita — индуистский эпос — в его английском переводе еще при жизни. в Британии.

Какие еще социальные движения вдохновляли активизм Ганди?

В Индии философия Ганди жила в посланиях реформаторов, таких как общественный деятель Виноба Бхаве. За границей такие активисты, как Мартин Лютер Кинг-младший., во многом заимствованные из практики ненасилия и гражданского неповиновения Ганди для достижения собственных целей социального равенства. Пожалуй, наиболее впечатляющим из всех было то, что свобода, которую движение Ганди завоевало для Индии, стала похоронным звоном для других колониальных предприятий Великобритании в Азии и Африке. Движения за независимость охватили их, как лесной пожар, а влияние Ганди поддерживало существующие движения и зажигало новые.

Какой была личная жизнь Ганди?

Отец Ганди был чиновником местного правительства, работающим под сюзеренитетом британского владычества, а его мать была религиозной преданной, которая, как и вся остальная семья, исповедовала вайшнавистскую традицию индуизма.Ганди женился на своей жене Кастурбе, когда ему было 13 лет, и вместе у них было пятеро детей. Его семья осталась в Индии, в то время как Ганди отправился в Лондон в 1888 году, чтобы изучать право, и в Южную Африку в 1893 году, чтобы практиковать его. Он привез их в Южную Африку в 1897 году, где Кастурба помогала ему в его деятельности, чем она продолжала заниматься после того, как семья вернулась в Индию в 1915 году.

Каковы были современные мнения о Ганди?

Каким бы хвалебным деятелем ни стал Ганди, его действия и убеждения не ускользнули от критики его современников.Либеральные политики думали, что он слишком быстро предлагает слишком много изменений, в то время как молодые радикалы критиковали его за то, что он не сделал достаточно. Мусульманские лидеры подозревали его в отсутствии беспристрастности в отношениях с мусульманами и его собственной индуистской религиозной общиной, а далиты (ранее называемые неприкасаемыми) считали его неискренним в своем очевидном намерении отменить кастовую систему. Он имел неоднозначную фигуру и за пределами Индии, хотя и по другим причинам. Англичане — как колонизаторы Индии — питали к нему некоторое негодование, когда он сверг одно из первых домино в их глобальном имперском режиме.Но сохранившийся образ Ганди выдвигает на первый план его упорную борьбу с деспотическими силами расизма и колониализма и его приверженность ненасилию.

В глазах миллионов своих соотечественников в Индии Ганди был Махатмой («Великой душой»). Бездумное преклонение перед огромными толпами, собравшимися, чтобы увидеть его на протяжении всего маршрута его путешествий, стало для них серьезным испытанием; он едва мог работать днем ​​и отдыхать ночью. «Беды Махатм, — писал он, — известны только Махатмам.Его слава распространилась по всему миру при жизни и только увеличилась после его смерти. Имя Махатмы Ганди сейчас является одним из наиболее общепризнанных на Земле.

Молодежь

Ганди был младшим ребенком четвертой жены своего отца. Его отец — Карамчанд Ганди, который был деваном (главным министром) Порбандара, столицы небольшого княжества в западной Индии (на территории нынешнего штата Гуджарат) под британским сюзеренитетом, — не имел особых формальностей. образование.Однако он был способным администратором, который знал, как вести себя между капризными принцами, их многострадальными подданными и упрямыми британскими политическими деятелями, находящимися у власти.

Мать Ганди, Путлибай, была полностью поглощена религией, не особо заботилась о нарядах и украшениях, делила свое время между своим домом и храмом, часто постилась и выматывала себя днями и ночами кормления, когда в больнице появлялась болезнь. семья. Мохандас вырос в семье, пропитанной вайшнавизмом — поклонением индуистскому богу Вишну — с сильным оттенком джайнизма, морально строгой индийской религии, главными принципами которой являются ненасилие и вера в вечность всего во вселенной.Таким образом, он считал само собой разумеющимся ахимсу (непричинение вреда всем живым существам), вегетарианство, пост для самоочищения и взаимную терпимость между приверженцами различных верований и сект.

Учебные заведения в Порбандаре находились в зачаточном состоянии; в начальной школе, которую посещал Мохандас, дети писали пальцами алфавит на пыли. К счастью для него, его отцом стал деван из Раджкота, другого княжеского государства.Хотя Мохандас иногда получал призы и стипендии в местных школах, его результаты в целом были посредственными. Один из заключительных отчетов оценил его как «хороший английский, неплохой по арифметике и слабый по географии; вести очень хороший, плохой почерк ». Он женился в 13 лет и таким образом потерял год в школе. Неуверенный ребенок, он не светился ни на уроках, ни на игровом поле. Он любил гулять в одиночестве, когда не ухаживал за больным на тот момент отцом (который вскоре умер) и не помогал матери по хозяйству.

Он научился, по его словам, «выполнять приказы старейшин, а не сканировать их». При такой крайней пассивности неудивительно, что он прошел через фазу подросткового бунта, отмеченную тайным атеизмом, мелкими кражами, тайным курением и — что самое шокирующее для мальчика, рожденного в семье вайшнавов, — мясоедением. Его юность, вероятно, была не более бурной, чем у большинства детей его возраста и класса. Что было необычным, так это то, как закончились его юношеские проступки.

«Никогда больше» — так он обещал самому себе после каждой выходки. И он сдержал свое обещание. За невзрачной внешностью он скрывал горячую страсть к самосовершенствованию, которая привела его к тому, что даже героев индуистской мифологии, таких как Прахлада и Харишчандра — легендарные воплощения правдивости и самопожертвования, — были живыми образцами.

В 1887 году Мохандас сдал экзамен на зачисление в университет Бомбея (ныне Университет Мумбаи) и поступил в колледж Самалдас в Бхавнагаре (Бхаунагар).Поскольку ему пришлось внезапно переключиться со своего родного языка — гуджарати — на английский, ему было довольно трудно следить за лекциями.

Тем временем его семья обсуждала его будущее. Предоставленный самому себе, он хотел бы стать врачом. Но, помимо предубеждения вайшнавов против вивисекции, было ясно, что, если он продолжит семейную традицию занимать высокий пост в одном из штатов Гуджарата, ему придется иметь квалификацию адвоката. Это означало поездку в Англию, и Мохандас, который не очень обрадовался в Самалдас-колледже, ухватился за это предложение.Его юношеское воображение представляло Англию как «страну философов и поэтов, самый центр цивилизации». Но нужно было преодолеть несколько препятствий, прежде чем визит в Англию мог состояться. Его отец оставил семье небольшую собственность; более того, его мать не хотела подвергать своего младшего ребенка неизвестным соблазнам и опасностям в далекой стране. Но Мохандас был полон решимости посетить Англию. Один из его братьев собрал необходимые деньги, и сомнения его матери развеялись, когда он поклялся, что, находясь вдали от дома, он не будет прикасаться к вину, женщинам или мясу.Мохандас проигнорировал последнее препятствие — указ лидеров подкасты Модх Бания (каста Вайшья), к которой принадлежали Ганди, которые запретили его поездку в Англию как нарушение индуистской религии, — и отплыли в сентябре 1888 года. По прибытии он поступил во Внутренний Храм, один из четырех лондонских юридических колледжей (Храм).

Биография Махатмы Ганди | Африке нужен Ганди

Мохандас Карамчанд Ганди родился в октябре 2 августа 1869 года в Порбандаре, Индия. Он стал одним из самых уважаемых духовных и политические лидеры 1900-х гг.Ганди помог освободить индийский народ от британского правления посредством ненасильственного сопротивления и почитается индейцами как отец индийской нации. На него сильно повлиял Торо, Толстой, Раскин и прежде всего жизнь Иисуса Христа. Библия, именно Нагорная проповедь и Багавад-Гита имели большое влияние на него. Индийцы называли Ганди «Махатма», что означает «Великий». Душа. В 13 лет Ганди женился на Кастурбе, девушке того же возраста. Их родители устроили брак.У Ганди было четверо детей. Ганди учился юриспруденции в Лондоне и вернулся в Индию в 1891 году для практики. В 1893 году он взял годовой контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время, когда Британия контролировала Юг Африка (хотя Южной Африки в то время не существовало, а Британцы никоим образом не контролировали все это. Фактически англо-бурская война (1898-1900) установил превосходство англичан над голландцами (бурами) и в конечном итоге привело к Южно-Африканскому союзу.Ганди служил врачом сопутствующий в этой войне.). Когда он попытался заявить о своих правах как британец над ним оскорбляли, и вскоре он увидел, что все индейцы страдали одинаково лечение. Ганди оставался в Южной Африке 21 год, работая над обеспечением безопасности права для индийского народа. Он разработал метод действия, основанный на принципы храбрости, ненасилия и истины называются Сатьяграха. Он верил что поведение людей важнее того, чего они достигают. Сатьяграха пропагандировал ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее подходящие методы для достижения политических и социальных целей.В 1915 году Ганди вернулся в Индию. В течение 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, он возглавил кампания за независимость Индии от Великобритании. Ганди был арестован много раз британцами за его деятельность в Южной Африке и Индии. Он считал честью попасть в тюрьму за правое дело. Больше чем единожды Ганди использовал пост, чтобы внушить другим необходимость ненасилия. Индия получил независимость в 1947 году и разделен на Индию и Пакистан.Последовали беспорядки между индуистами и мусульманами. Ганди был сторонником единая Индия, где индусы и мусульмане жили вместе в мире.

13 января 1948 г. в возрасте 78 лет он начал пост с целью остановить кровопролитие. Через 5 дней противостоящие лидеры пообещали прекратить боевые действия, и Ганди прервал пост. Двенадцать дней спустя индуистский фанатик Натурам Годзе, выступавший против его программы терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям убили его.

Есть пять великих вкладов, которые Махатма Ганди дал миру следующее: (1) Новый дух и техника — Сатьяграха; (2) Подчеркивание того, что моральная вселенная едина и что мораль людей, групп и наций должна быть одинаковой.(3) Его настойчивость в том, что средства и цель должны быть согласованы; (4) Тот факт, что у него не было идеалов, которые он не воплощал или не воплощал. (5) Готовность пострадать и умереть за свои принципы. Величайший из это его Сатьяграха.

Биография Махатмы Ганди | Биография Интернет

Махатма Ганди был выдающимся индийским политическим лидером, который был ведущей фигурой в кампании за независимость Индии. Он использовал ненасильственные принципы и мирное неповиновение как средство для достижения своей цели.Он был убит в 1948 году, вскоре после достижения своей жизненной цели — независимости Индии. В Индии он известен как «Отец нации».

«Когда я отчаиваюсь, я вспоминаю, что на протяжении всей истории пути истины и любви всегда побеждали. Были тираны и убийцы, и какое-то время они могут казаться непобедимыми, но в конце концов они всегда падают. Думай об этом — всегда.

— Ганди

Краткая биография Махатмы Ганди

Примерно в это же время он также изучал Библию и был поражен учениями Иисуса Христа — особенно акцентом на смирение и прощение. Он оставался верным Библии и Бхагавад Гите на протяжении всей своей жизни, хотя критиковал аспекты обеих религий.

Ганди в Южной Африке

Получив степень в области права, Ганди вернулся в Индию, откуда вскоре был отправлен в Южную Африку для юридической практики. В Южной Африке Ганди был поражен уровнем расовой дискриминации и несправедливости, с которыми часто сталкивались индейцы.В 1893 году он был сброшен с поезда на вокзале в Питермарицбурге после того, как белый человек пожаловался на то, что Ганди ехал первым классом. Этот опыт стал поворотным моментом для Ганди, и он начал представлять другие Индии, испытавшие дискриминацию. Как юрист он пользовался большим спросом и вскоре стал неофициальным лидером индейцев в Южной Африке. Именно в Южной Африке Ганди впервые экспериментировал с кампаниями гражданского неповиновения и протеста; он назвал свои ненасильственные протесты сатьяграха .Несмотря на то, что он был заключен в тюрьму на короткие периоды времени, он также поддерживал британцев при определенных условиях. Во время англо-бурской войны он служил медиком и носилками. Он чувствовал, что выполнение своего патриотического долга сделает правительство более уступчивым к требованиям справедливого обращения. Ганди был медиком в битве при Спионе. Интересный исторический анекдот заключается в том, что в этой битве также участвовали Уинстон Черчилль и Луи Бота (будущий глава Южной Африки). Он был награжден британцами за свои усилия во время англо-бурской войны и восстания зулусов.

Ганди и независимость Индии

Проведя 21 год в Южной Африке, Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он стал лидером индийского националистического движения, выступающего за самоуправление, или Swaraj .

Ганди также поощрял своих последователей практиковать внутреннюю дисциплину, чтобы подготовиться к независимости.Ганди сказал, что индийцы должны доказать, что они заслуживают независимости. Это контрастирует с лидерами независимости, такими как Ауробиндо Гхос, который утверждал, что независимость Индии заключается не в том, предложит ли Индия лучшее или худшее правительство, а в том, что Индия имеет право на самоуправление.

Ганди также столкнулся с другими участниками движения за независимость Индии, такими как Субхас Чандра Бос, который выступал за прямые действия по свержению британцев.

Ганди часто отменял забастовки и ненасильственные акции протеста, если слышал, что люди бунтуют или причастны к насилию.

В 1930 году Ганди провел знаменитый марш к морю в знак протеста против новых законов о соли. В море они сами делали соль в нарушение британских правил. Многие сотни были арестованы, а индийские тюрьмы были заполнены сторонниками независимости Индии.

«Этим я расшатываю основы Британской империи».

— Ганди — подняв чашку соли в конце соляного марша.

Однако, пока кампания была на пике, некоторые индийские протестующие убили несколько британских мирных жителей, и в результате Ганди отозвал движение за независимость, заявив, что Индия не готова.Это разбило сердца многих приверженцев независимости Индии. Это привело к тому, что радикалы, такие как Бхагат Сингх, начали кампанию за независимость, которая была особенно сильной в Бенгалии.

В 1931 году Ганди был приглашен в Лондон, чтобы начать переговоры с британским правительством о большем самоуправлении для Индии, но оставаясь британской колонией. Во время своего трехмесячного пребывания он отклонил предложение правительства о бесплатном номере в отеле, предпочитая жить с бедными в лондонском Ист-Энде. Во время переговоров Ганди выступил против британских предложений о разделе Индии по общинным линиям, поскольку он чувствовал, что это разделит нацию, которая была этнически смешанной.Однако на саммит англичане также пригласили других лидеров Индии, таких как Б. Р. Амбедкар, а также представителей сикхов и мусульман. Несмотря на то, что он был доминирующей личностью за независимость Индии, он не всегда мог говорить от имени всей нации.

Юмор и остроумие Ганди

Во время этой поездки он посетил короля Георга в Букингемском дворце. Одна апокрифическая история, иллюстрирующая остроумие Ганди, была вопросом короля — что вы думаете о западной цивилизации? На что Ганди ответил

«Это была бы хорошая идея.

Ганди носил традиционную индийскую одежду даже во время посещения короля. Это побудило Уинстона Черчилля сделать пренебрежительное замечание о полуобнаженном факире. Когда Ганди спросили, достаточно ли одет, чтобы встретиться с королем, Ганди ответил:

: «На короле было достаточно одежды для нас обоих».

Ганди однажды сказал, что если бы у него не было чувства юмора, он давно бы покончил жизнь самоубийством.

Ганди и раздел Индии

После войны Великобритания дала понять, что предоставит Индии независимость.Однако при поддержке мусульман во главе с Джинной британцы планировали разделить Индию на две части: Индию и Пакистан. Идеологически Ганди был против разделения. Он энергично работал, чтобы показать, что мусульмане и индуисты могут мирно жить вместе. На его молитвенных собраниях мусульманские молитвы читались наряду с индуистскими и христианскими молитвами. Однако Ганди согласился на раздел и провел день Независимости в молитве, оплакивая раздел. Даже постов и призывов Ганди было недостаточно, чтобы предотвратить волну межрелигиозного насилия и убийств, последовавшую за разделом.

Вдали от политики независимости Индии Ганди резко критиковал систему индуистских каст. В частности, он восставал против касты «неприкасаемых», к которым общество относилось ужасно. Он запустил множество кампаний по изменению статуса неприкасаемых. Хотя его кампании встретили большое сопротивление, они во многом изменили вековые предрассудки.

В возрасте 78 лет Ганди предпринял еще один пост, чтобы попытаться предотвратить сектантское убийство. Через 5 дней лидеры согласились прекратить убийства.Но десять дней спустя Ганди был застрелен индуистским брамином, выступавшим против поддержки Ганди мусульман и неприкасаемых.

Ганди и религия

Ганди был искателем истины.

«В состоянии тишины душа находит путь в более ясном свете, и то, что неуловимо и обманчиво, разрешается в кристальной ясности. Наша жизнь — это долгий и трудный поиск Истины ».

— Ганди

Ганди сказал, что его великая цель в жизни — получить видение Бога.Он стремился поклоняться Богу и способствовать религиозному пониманию. Он черпал вдохновение в различных религиях: джайнизме, исламе, христианстве, индуизме, буддизме и включил их в свою философию.

Несколько раз он использовал религиозные обряды и пост как часть своего политического подхода. Ганди чувствовал, что личный пример может повлиять на общественное мнение.

«Когда исчезает всякая надежда,« когда помощники терпят поражение и утешение разбегаются », я обнаруживаю, что помощь приходит каким-то образом, не знаю откуда.Мольба, поклонение, молитва — это не суеверие; это действия более реальные, чем акты еды, питья, сидения или ходьбы. Без преувеличения можно сказать, что только они реальны, а все остальное — нереально ».

— Автобиография Ганди — История моих экспериментов с истиной

Образец цитирования: Петтингер, Теджван. «Биография Махатмы Ганди», Оксфорд, Великобритания. www.biographyonline.net 12 января 2011 г. Последнее обновление 1 февраля 2020 г.

The Essential Gandhi

The Essential Gandhi: Антология его сочинений о его жизни, работе и идеях на Amazon

Ганди: Автобиография — История моих экспериментов с истиной на Амазонке

Связанные страницы

Индусы — Знаменитая эпоха индусов времен Маунтхабов до современной Индии.Включает Шри Кришну, Арджуну, Махатму Ганди, Свами Вивекананду и Шри Анандамайи Ма.

Люди, которые изменили мир — известные люди, изменившие ход истории, включая Сократа, Ньютона, Иисуса Христа, Мухаммеда, королеву Викторию, Екатерину Великую, Эйнштейна и Ганди.

Индейцы движения за независимость

Индийские мужчины и женщины, участвующие в движении за независимость.

Мохандас Карамчанд Ганди | South African History Online

* Примечание. В центре внимания этой биографии — жизнь и времена Ганди в Южной Африке.

Ранняя жизнь и образование

Мохандас Карамчанд Ганди родился в индусской семье 2 октября 1869 года в Порбандаре, Гуджарат, Индия. Он был последним ребенком Карамчанда Ганди, его отца и четвертой жены отца Путлибай. Его отец, юрист и важный правительственный чиновник, принадлежал к касте торговцев. Он рано получил образование в соседнем Раджкоте, где его отец служил советником или премьер-министром местного правителя. Тогда Индия находилась под властью Великобритании. Его отец умер до того, как Ганди смог закончить школу.В тринадцать лет молодой Ганди был женат на Кастурбе [или Кастурбае], который был его ровесником. Она родила ему четырех сыновей. В сентябре 1888 года Ганди отправился в Англию, чтобы получить степень в области права. Ганди оставил после себя сына Харилала, которому тогда было несколько месяцев. Он провел три года в Лондоне, будучи серьезным студентом и вел очень простой образ жизни. Он глубоко заинтересовался вегетарианством и изучением различных религий. Его пребывание в Англии предоставило возможности для расширения кругозора и лучшего понимания религий и культур.Встречая местных вегетарианцев, он также развил интерес к книгам по философии, особенно к книгам Льва Толстого, Джона Раскина и Генри Дэвида Торо.

Ганди успешно получил степень в Внутреннем Храме и был вызван в Коллегию адвокатов 10 июня 1891 года. Он поступил в Высокий суд Лондона; но позже в том же году он уехал в Индию. В течение следующих двух лет Ганди пытался заниматься юридической практикой в ​​Индии, обосновавшись в юридической профессии в Бомбее. К сожалению, он обнаружил, что ему не хватало ни знания индийского законодательства, ни уверенности в себе на суде.Его практика рухнула, и он вернулся домой в Порбандар. Когда он обдумывал свое, казалось бы, безрадостное будущее, представитель индийской коммерческой фирмы, расположенной в Трансваале (ныне Гаутенг), Южная Африка, предложил ему работу. Он должен был работать в Южной Африке в течение 12 месяцев за плату в 105 фунтов стерлингов.

Ганди в Южной Африке

Ганди прибыл в Дурбан, Натал (ныне Квазулу-Натал) в 1893 году, чтобы служить юридическим советником купца Дада Абдуллы. В июне Дада Абдулла попросил его совершить поездку по железной дороге в Преторию, Трансвааль, путешествие, которое сначала привело Ганди в Питермарицбург, Натал.Там Ганди сидел в купе первого класса, так как он купил билет первого класса. Белый человек, вошедший в купе, поспешил вызвать белых железнодорожных чиновников, которые приказали Ганди удалиться в купе фургона, поскольку «кули» (расистский термин для индейцев) и небелые не допускались в купе первого класса. Ганди запротестовал и предъявил свой билет, но его предупредили, что он будет насильственно удален, если он не сделает изящный выход. Поскольку Ганди отказался выполнить приказ, белый полицейский вытолкнул его из поезда, а его багаж выбросили на платформу.Поезд ушел, и Ганди удалился в зал ожидания. «Была зима», — писал Ганди в своей автобиографии, — «было очень холодно. Мое пальто было в моем багаже, но я не осмелился попросить его, чтобы меня снова не оскорбляли, поэтому я сидел и дрожал. «. Он говорит, что начал думать о своем «долге»: должен ли он остаться и бороться за свои «права», или он должен вернуться в Индию? Его собственные «невзгоды были поверхностными», «всего лишь симптомом глубокой болезни цветовых предрассудков».

На следующий вечер он продолжил поездку на поезде — на этот раз без происшествий.Но по пути из Чарльстауна в Йоханнесбург его ждал еще больший несчастный случай, который пришлось преодолевать дилижансом. Его посадили с кучером на ящик снаружи, а белый кондуктор сидел внутри с белыми пассажирами. Ганди спрятал оскорбление в карман, опасаясь вообще пропустить карету. По дороге кондуктор, который хотел курить, расстелил кусок грязной мешковины на подножке и приказал Ганди сесть там, чтобы кондуктор мог сидеть на месте Ганди и курить. Ганди отказался.Кондуктор ругался и обрушивал на него удары, пытаясь сбить с ног. Ганди цеплялся за латунные поручни тренерской будки, не желая уступать и не желая мстить. Некоторые белые пассажиры протестовали против этого трусливого нападения, и кондуктору пришлось прекратить избивать Ганди, который остался на своем месте.

Положение индейцев в Трансваале было хуже, чем в Натале. Их заставили заплатить подушный налог в размере 3 фунтов стерлингов; им не разрешалось владеть землей, кроме как в специально отведенных местах, своего рода гетто; у них не было франшизы, и им не разрешалось ходить по тротуару или выходить на улицу после 9 часов вечера.м. без специального разрешения. Однажды Ганди, получивший от государственного прокурора письмо, разрешающее ему находиться на открытом воздухе все часы, совершал обычную прогулку. Когда он проходил возле дома президента Крюгера, дежурный полицейский внезапно и без всякого предупреждения столкнул его с тротуара и выбросил на улицу. Мистер Коутс, английский квакер, который знал Ганди, случайно прошел мимо и увидел инцидент. Он посоветовал Ганди возбудить дело против этого человека и выступил в качестве свидетеля. Но Ганди отклонил предложение, заявив, что он взял за правило не обращаться в суд по поводу личной обиды.

Во время своего пребывания в Претории Ганди прочитал около 80 книг по религии. Он попал под влияние христианства, но отказался принять его. В этот период Ганди посещал уроки Библии. Через неделю после прибытия туда Ганди произнес свою первую публичную речь, сделав своей темой правдивость в бизнесе. Встреча была созвана, чтобы пробудить жителей Индии к чувству угнетения, от которого они страдали. Он поднял вопрос об индейцах в отношении проезда первым классом по железной дороге.В результате было дано заверение, что билеты первого и второго класса будут выданы индейцам, «которые были должным образом одеты». Это была частичная победа. Эти инциденты привели Ганди к разработке концепции Сатьяграхи. Он объединил индейцев из разных общин, языков и религий, которые обосновались в Южной Африке. К тому времени, когда Ганди прибыл в Южную Африку, растущее население — увековеченное белыми правящими властями и большинством белого населения — антииндийские настроения имели распространилась на Натал (ныне КваЗулу-Натал).Первый дискриминационный закон, направленный против индейцев, Закон № 3 1885 года, был принят в Южно-Африканской Республике или Трансваале. Право на самоуправление было предоставлено Наталу в 1893 году, и политики усилили давление, чтобы те приняли закон, направленный на сдерживание «торговой [индийской] угрозы».

В последующие два года были приняты два законопроекта, жестко ограничивающие свободу индейцев. В законопроекте о внесении поправок в иммиграционный закон говорится, что любой индиец должен вернуться в Индию по окончании пятилетнего периода контракта или должен быть повторно оформлен на следующий год.Если он отказывался, необходимо было платить ежегодный налог в размере 3 фунтов стерлингов. Законопроект вступил в силу в 1895 году. В 1894 году был внесен законопроект о поправках к франшизе. Он был разработан, чтобы ограничить право голоса индейцами, имеющими право голоса. Хотя их было всего 300 по сравнению с 10 000 белых избирателей, законопроект вызвал возмущение среди индийского руководства. Они решили оспорить эту меру любыми доступными им способами. Закончив свою работу в Претории, Ганди вернулся в Дурбан и приготовился отплыть домой. На прощальном обеде в апреле 1894 года, устроенном в его честь, кто-то показал ему новость в «Наталь Меркьюри» о том, что правительство Натала предложило внести закон о лишении избирательных прав индейцев.Ганди сразу понял зловещие последствия этого законопроекта, который, по его словам, «является первым гвоздем в наш гроб», и посоветовал своим соотечественникам противодействовать ему заинтересованными действиями. Но они сослались на свою беспомощность без него и умоляли его остаться еще на месяц. Он мало соглашался, понимая, что этот месяц превратится в двадцать лет.

Ганди немедленно превратил прощальный ужин в собрание, и был сформирован комитет действий. Затем этот комитет подготовил петицию в Законодательное собрание Натала.Волонтеры вышли ночью, чтобы сделать копии петиции и собрать подписи. На следующее утро петиция получила широкую огласку в прессе. Однако законопроект был принят. Не испугавшись, Ганди принялся за работу над очередной петицией лорду Рипону, государственному секретарю по делам колоний. В течение месяца гигантская петиция с десятью тысячами подписей была отправлена ​​лорду Рипону и тысяча экземпляров напечатана для распространения. Даже The Times признала справедливость заявления Индии, и впервые жители Индии узнали о тяжелой участи своих соотечественников в Южной Африке.

Ганди настаивал на том, что, если ему придется продлить свое пребывание в Южной Африке, он не примет никакого вознаграждения за свои государственные услуги, и, поскольку он все еще считал необходимым жить, как подобает адвокату, ему нужно около 300 фунтов стерлингов для покрытия своих расходов. Поэтому он стал адвокатом Верховного суда Натала. 25 июня 1894 года в резиденции Шета Абдуллы во главе с Шет Хаджи Мухаммадом, ведущим индийским лидером Натала, состоялось собрание индейцев, на котором было решено выступить против закона о франчайзинге.Здесь Ганди изложил свой план действий по противодействию этому законопроекту. Ганди сыграл видную роль в запланированной кампании. Как талантливый писатель и скрупулезный планировщик, ему было поручено собрать все петиции, организовать встречи с политиками и направить письма в газеты. Он также провел кампанию в Индии и сначала успешно обратился к британскому государственному секретарю по делам колоний лорду Рипону. Он сыграл важную роль в формировании Национального Индийского Конгресса (NIC) 22 августа 1894 года, что ознаменовало рождение первой постоянной политической организации, стремящейся поддерживать и защищать права индейцев в Южной Африке.

К 1896 году Ганди утвердился как политический лидер в Южной Африке. В этом году он предпринял поездку в Индию, чтобы начать кампанию протеста от имени индейцев в Южной Африке. Это были письма в газеты, интервью с ведущими националистическими лидерами и ряд публичных встреч. Его миссия вызвала большой резонанс в Индии и ужас среди британских властей в Англии и Натале. Ганди настолько смутил британское правительство, что заставило его заблокировать закон о франчайзинге беспрецедентным шагом, который привел к тому, что антииндийские настроения в Натале достигли нового опасного уровня.Находясь в Индии, ему пришла срочная телеграмма от индийской общины Натала, и он был вынужден прервать свое пребывание. Он отправился в Дурбан с женой и детьми 30 ноября 1896 года. Ганди не осознавал, что, пока он был вдали от Южной Африки, его брошюра об обидах индейцев, известная как «Зеленая брошюра», была преувеличена и искажена. Когда корабль прибыл в гавань Дурбана, он провел 23 дня на карантине. Европейское сообщество, введенное в заблуждение искаженными версиями деятельности Ганди в Индии и слухами о том, что он привозит корабли с индейцами для поселения в Натале, обезумело от гнева и пригрозило утопить всех пассажиров.

Новости об этом трусливом нападении получили широкую огласку, и Джозеф Чемберлен, британский министр по делам колоний, телеграфировал в Натал с приказом привлечь к ответственности всех, кто несет ответственность за попытку линчевания. Однако Ганди отказался идентифицировать и преследовать своих нападавших, заявив, что они были введены в заблуждение и что он был уверен, что, когда они узнают правду, они будут сожалеть о содеянном. Именно во время этого второго периода в Южной Африке Ганди был претерпел постепенное изменение.Раньше он стремился поддерживать стандарты английского адвоката. Теперь он начал методично сокращать свои потребности и расходы. Он начал сам стирать и убирать свои ночные горшки, но часто и своих гостей. Не удовлетворенный самопомощью, он вызвался, несмотря на его занятую практику юриста и потребность в общественной работе, бесплатную услугу для двоих. часов в день в благотворительной больнице. Он также получил домашнее образование для двух своих сыновей и племянника. Он читал книги по сестринскому делу и акушерству и фактически работал акушеркой, когда его четвертый и последний сын родился в Натале.

В 1899 году разразилась Вторая англо-бурская война (война в Южной Африке). Хотя Ганди симпатизировал бурам, которые боролись за свою независимость, он посоветовал индийской общине поддержать британское дело на том основании, что, поскольку они заявляли о своих правах как британских подданных, их долгом было защищать Империю, когда ей угрожали. . Он организовал и с помощью доктора Бута обучил Индийский корпус скорой помощи из 1100 добровольцев и предложил свои услуги правительству.Корпус под руководством Ганди оказал ценную услугу и был упомянут в депешах. В 1901 году, в конце войны, Ганди хотел вернуться в Индию. Он опасался, что его профессиональный успех в Южной Африке может превратить его в «зарабатывания денег». С огромным трудом он убедил своих друзей отпустить его и пообещал вернуться, если он понадобится общине в течение года. Он прибыл в Индию вовремя, чтобы посетить Калькуттскую сессию Индийского национального конгресса, и с удовлетворением увидел его резолюцию по Южной Африке. проходят с одобрением.Однако он был разочарован съездом. Он чувствовал, что индийские политики слишком много говорят, но мало делают. Едва ли он начал практиковать в Бомбее, когда телеграмма от индийской общины в Натале напомнила о нем. Он дал им слово, что вернется, если понадобится. Оставив семью в Индии, он снова отправился в плавание.

Его призвали изложить дело Индии Джозефу Чемберлену, который находился с визитом в Южной Африке. Но министр по делам колоний, приехавший получить подарок в размере тридцати пяти миллионов фунтов от Южной Африки, не имел намерения оттолкнуть европейское сообщество.Ганди провалил свою миссию по завоеванию симпатии Чемберлена и в процессе обнаружил, что ситуация в Трансваале стала зловещей для индейцев. Поэтому он решил остаться в Йоханнесбурге и поступил адвокатом в Верховный суд. Хотя он остался специально, чтобы бросить вызов высокомерию белых и противостоять несправедливости, он не питал ненависти в своем сердце и на самом деле всегда был готов помочь, когда они были в беде. Именно эта редкая комбинация готовности противостоять злу и способности любить своего противника сбивала с толку его врагов и вызывала у них восхищение.Когда вспыхнуло восстание зулусов, он снова предложил свою помощь правительству и собрал Индийский корпус скорой помощи. Он был счастлив, что ему и его людям пришлось ухаживать за больными и умирающими зулусами, которых белые врачи и медсестры не хотели трогать. Ганди участвовал в формировании Британской индийской ассоциации (BIA) в 1903 году. Движение было направлено на предотвращение предполагаемого выселения Индейцы в Трансваале под руководством британцев. По словам Артура Лоули, недавно назначенный вице-губернатор лорд Альфред Милнер сказал, что белые должны быть защищены от индейцев в том, что он назвал «борьбой между Востоком и Западом за наследование полупустых территорий Южной Африки».

Сатьяграха

Под влиянием индуистской религиозной книги, Бхагавад-гиты, Ганди хотел очистить свою жизнь, следуя концепциям апариграхи (не владения) и самабхавы (уравновешенности). Друг подарил ему книгу Джона Раскина «До этого последнего»; Ганди был взволнован идеалами, предложенными Раскином. Книга вдохновила Ганди на создание общинного жилого сообщества под названием «Поселение Феникс» недалеко от Дурбана в июне 1904 года. Поселение было экспериментом по совместной жизни, способом избавиться от ненужного имущества и жить в обществе с полным равенством.Чуть позже Ганди перевез свою газету Indian Opinion, основанную в июне 1903 года, и ее сотрудников в поселение Феникс, а также свою семью. Помимо здания для прессы, каждому члену общины было выделено три акра земли, на которых можно было построить жилище из гофрированного железа. Помимо фермерства, все члены общины должны были пройти обучение и, как ожидается, помочь с газетой.

В 1906 году, полагая, что семейная жизнь лишает его полного потенциала как общественного защитника, Ганди дал обет брахмачарьи (обет воздержания от половых отношений, даже с собственной женой).Ему было нелегко следовать этой клятве, но он старательно старался ее сдержать до конца своей жизни. Думая, что одна страсть подпитывает другие, Ганди решил ограничить свою диету, чтобы убрать страсть из своей палитры. Чтобы помочь ему в этом начинании, Ганди упростил свою диету от строгого вегетарианства до продуктов, которые не были легкими и обычно сырые, причем большую часть его выбора были фрукты и орехи. Он считал, что пост также поможет успокоить влечения плоти. Ганди считал, что его принятие обета брахмачарьи позволило ему сосредоточиться на разработке концепции Сатьяграхи в конце 1906 года.В самом простом смысле Сатьяграха — это пассивное сопротивление. Однако Ганди считал, что английская фраза «пассивное сопротивление» не отражает истинного духа индийского сопротивления, поскольку пассивное сопротивление часто использовалось слабыми и было тактикой, которую потенциально можно было использовать в гневе.

Нуждаясь в новом термине для обозначения сопротивления Индии, Ганди выбрал термин «сатьяграха», что буквально означает «сила истины». Поскольку Ганди считал, что эксплуатация возможна только в том случае, если и эксплуатируемые, и эксплуататор признают ее, если можно увидеть выше текущую ситуацию и увидеть универсальную истину, тогда у человека будет возможность внести изменения.(Истина в этом смысле могла означать «естественное право», право, данное природой и вселенной, которому не должен препятствовать человек.) На практике Сатьяграха была целенаправленным и решительным ненасильственным сопротивлением определенной несправедливости. Сатьяграхи (человек, использующий Сатьяграху) будет сопротивляться несправедливости, отказавшись следовать несправедливому закону. Поступая таким образом, он не будет сердиться, будет свободно мириться с физическим насилием в отношении себя и конфискацией его собственности и не будет использовать нецензурную лексику, чтобы очернить своего оппонента.Практикующий Сатьяграху также никогда не воспользуется проблемами оппонента. Цель заключалась не в том, чтобы быть победителем и проигравшим в битве, а в том, чтобы все в конечном итоге увидели и поняли «правду» и согласились отменить несправедливый закон.

28 декабря 1907 г. были произведены первые аресты отказавшихся регистрироваться индейцев, а к концу января 1908 г. 2000 азиатов были заключены в тюрьмы. Ганди также несколько раз попадал в тюрьму, но многие ключевые фигуры движения бежали из колонии, чтобы не быть арестованными.Впервые Ганди официально использовал Сатьяграху в Южной Африке, начиная с 1907 года, когда он организовал оппозицию Закону о азиатской регистрации (Закон о черных). В марте 1907 года был принят Закон о чернокожих, обязывающий всех индийцев — молодых и старых, мужчин и женщин — снимать отпечатки пальцев и постоянно иметь при себе регистрационные документы. Ганди посоветовал индийской общине отказаться от этого унижения и подвергнуться тюремному заключению, бросив вызов закону. Индийцы отказались сдавать отпечатки пальцев и пикетировали офисы документации.Были организованы массовые протесты, шахтеры объявили забастовку, а массы индейцев нелегально перебрались из Натала в Трансвааль в знак протеста против Закона о черных. Многие протестующие были избиты и арестованы. В январе 1908 года он был арестован и приговорен к двухмесячному тюремному заключению. За ним последовали другие Сатьяграхи. Это был первый из многих приговоров Ганди к тюремному заключению. Потребовалось семь лет протеста, прежде чем в июне 1914 г. был отменен Закон о черных. Ганди доказал, что ненасильственный протест может быть чрезвычайно успешным.

Индейцы сожгли свои регистрационные свидетельства и решили нарушить запрет на иммиграцию в Трансвааль. Начали заполняться тюрьмы. Второй раз Ганди был арестован в сентябре 1908 года и приговорен к двум месяцам тюремного заключения, на этот раз каторжным работам. Борьба продолжалась. В феврале 1909 года он был арестован в третий раз и приговорен к трем месяцам каторжных работ. Он так хорошо использовал свое время в тюрьме, занимаясь изучением и молитвой, что смог заявить, что «истинный путь к высшему счастью лежит в том, чтобы попасть в тюрьму и перенести там страдания и лишения в интересах своей страны и религии».Еще до истечения срока тюремного заключения генерал Ян Смэтс прислал к нему своего эмиссара, который предложил, чтобы в случае добровольной регистрации индейцев он пообещал отменить закон. Ганди и лидер китайского населения ЮАР Люн Куин согласились на компромисс. Он всегда верил в то, что можно доверять противнику, но другие индейцы не были так доверчивы. Один здоровенный индеец, патан, даже обвинил Ганди в предательстве и пригрозил убить его, если он зарегистрируется. В тот день, когда Ганди вышел регистрироваться, он был задержан и атакован этим и другими патанцами и тяжело ранен.Когда он пришел в сознание и ему сказали, что нападавшие арестованы, он настоял на их освобождении.

Ганди зарегистрировался, но его разочарование было огромным, когда Смэтс отступил от своего слова и отказался отменить Закон о Черных, а также отказался от любых данных обещаний. Индийцы разожгли свои регистрационные удостоверения и решили пренебречь запретом. В июне 1909 года он уехал в Лондон после того, как защитил свое положение лидера купеческого сообщества Трансвааля.Ганди вернулся в Южную Африку в декабре 1909 года и обнаружил, что члены NIC открыто замышляют против него заговор. Он боролся за свое политическое выживание и перебрался на ферму Толстого, которую он купил в 1910 году, чтобы поддерживать семьи заключенных в тюрьму сторонников пассивного сопротивления. Ганди снова стал объектом внимания общественности только в 1912 году в результате визита в Южную Африку индийского государственного деятеля Гопала Кришны Гокхале. Его обвинили в том, что он мешал противникам его политики разговаривать с посетителем, и, наконец, 26 апреля 1913 года Ганди и его соперники из NIC разошлись.

В 1911 году временное урегулирование азиатского вопроса в Трансваале привело к приостановке кампании Сатьяграхи. В следующем году Гокхале посетил Южную Африку и накануне своего отъезда заверил Ганди, что правительство Союза пообещало отменить Закон о черных, убрать расовый барьер из иммиграционного закона и отменить налог в 3 фунта стерлингов. Но у Ганди были свои опасения, которые вскоре подтвердились. Правительство Союза отступило от своего обещания, и к этому огню было добавлено очень мощное топливо, когда решение Верховного суда постановило, что только христианские браки являются законными в Южной Африке, что сразу же сделало все индийские браки в Южной Африке недействительными и все Индийские жены превращаются в наложниц.Это спровоцировало индийских женщин, в том числе Кастурбай, присоединиться к борьбе. Для индейцев было незаконно пересекать границу из Трансвааля в Наталь и наоборот без разрешения. Индийские женщины из ашрама Толстого, который Ганди основал в Трансваале, пересекли границу без разрешения и направились в Ньюкасл, чтобы убедить индийских шахтеров нанести удар. Им это удалось, и они были арестованы. Забастовка распространилась, и тысячи горняков и других индейцев под руководством Ганди приготовились маршем к границе Трансвааля в согласованном акте ненасильственного неповиновения.

29 октября 1913 года сотни мужчин, женщин и детей во главе с Ганди двинулись из Ньюкасла, Натальская колония (ныне Квазулу-Натал) в Трансвааль, чтобы намеренно нарушить Закон о регулировании иммиграции 1913 года (Закон № 22). За Ганди последовали две партии во главе с Тамби Найду и Альбертом Кристофером. Это стало одним из величайших эпизодов в истории Южной Африки. На следующий день его арестовали в Палмфорде. Перед этим маршем Тамби Найду мобилизовал индийскую общину в Ньюкасле, чтобы начать кампанию Сатьяграха (Кампания пассивного сопротивления).Ганди установил строгие правила поведения сатьяграхи, которые должны были терпеливо и без возмездия подчиняться оскорблениям, порке или аресту. Во время марша 6 ноября 1913 года, в котором участвовали 127 женщин, 57 детей и 2037 мужчин, Ганди был арестован. Он был освобожден под залог, присоединился к маршу и был повторно арестован. Законопроект о помощи Индии был окончательно отменен.

Когда-то около пятидесяти тысяч наемных рабочих бастовали, а несколько тысяч других индейцев сидели в тюрьмах.Правительство пыталось репрессировать и даже стрелять, в результате было потеряно много жизней. «В конце концов, — как выразился американский биограф, — генерал Смэтс сделал то, что должно было сделать каждое правительство, когда-либо выступавшее против Ганди, — он уступил». Спонтанная забастовка индейцев в Натале коренным образом изменила ситуацию. Здесь царила жестокая конфронтация, несколько забастовщиков были убиты и ранены в столкновениях с полицией, и к ним присоединились другие протестующие. К концу ноября 1913 года овощные рынки в Дурбане и Питермарицбурге остановились, сахарные заводы были закрыты, а отели, рестораны и дома остались без домашней прислуги.Сообщения в Индии об аресте Ганди и жестокости полиции вызвали бурю негодования, и британское правительство было вынуждено заключить соглашение с забастовщиками. Ганди был освобожден для того, чтобы вести переговоры со Смэтсом по индейскому законопроекту о помощи, закон, отменяющий налог в размере 3 фунтов стерлингов для бывших контрактников. Закон был отменен, Ганди был освобожден, и в январе 1914 года между ним и генералом Смэтсом было достигнуто временное соглашение, и основные требования Индии были выполнены. Работа Ганди в Южной Африке была закончена, и в июле 1914 года он отплыл со своей женой в Англию.Перед отплытием он отправил в подарок генералу Смэтсу пару сандалий, которые он сшил в тюрьме.

Вспоминая подарок двадцать пять лет спустя, генерал написал:

С тех пор я ношу эти сандалии уже много лет, хотя мне кажется, что я недостоин стоять на месте такого великого человека ».

Возвращение в Индию

Проведя двадцать лет в Южной Африке, помогая бороться с дискриминацией, Ганди решил, что пора возвращаться в Индию в июле 1914 года.По пути домой Ганди должен был сделать короткую остановку в Англии. Однако, когда во время его путешествия разразилась Первая мировая война, Ганди решил остаться в Англии и сформировать еще один индейский отряд скорой помощи, чтобы помочь британцам. Когда британский воздух вызвал болезнь Ганди, он отплыл в Индию в январе 1915 г. О борьбе и победах Ганди в Южной Африке сообщалось в мировой прессе. К тому времени, как он добрался до дома, в Индии, он был национальным героем. Хотя он очень хотел начать реформы в Индии, друг посоветовал ему подождать год и провести время, путешествуя по Индии, чтобы познакомиться с людьми и их невзгодами.Однако вскоре Ганди обнаружил, что его слава мешает точно видеть условия, в которых живут бедные люди изо дня в день. Пытаясь путешествовать более анонимно, во время этого путешествия Ганди начал носить набедренную повязку (дхоти) и сандалии (обычное платье для масс). Если было холодно, он добавлял шаль. Это стало его гардеробом на всю оставшуюся жизнь. Кроме того, в течение этого года наблюдений Ганди основал еще одно общинное поселение, на этот раз в Ахмадабаде и названное Ашрамом Сабармати.Ганди прожил в Ашраме следующие шестнадцать лет вместе со своей семьей и несколькими членами, которые когда-то были частью поселения Феникс.

Титул «Махатма»

Это было в первый год своего пребывания в Индии, когда Ганди был удостоен почетного титула Махатмы («Великая душа»). Многие благодарят индийского поэта Рабиндраната Тагора, лауреата Нобелевской премии по литературе 1913 года, как за присвоение Ганди этого имени, так и за его разглашение. Название отражало чувства миллионов индийских крестьян, считавших Ганди святым человеком.Однако Ганди никогда не нравилось это название, потому что оно, казалось, означало, что он был особенным, в то время как он считал себя обычным. Однако другие источники утверждают, что это был Нагар Шет из Джетпура, Шри Наутамлал Б. Мехта (Камдар), который первым использовал и даровал «Махатму» Мохандасу Карамчанду Ганди 21 января 1915 года в школе Камри Бай, Джетпур, Индия. С тех пор Ганди стал известен как Махатма Ганди. Принято считать, что это имя первым даровал Рабиндранат Тагор. Однако это неверно.

30 января 1948 года Ганди поспешно поднялся по нескольким ступеням молитвенной площадки в большом парке в Дели.Он был задержан на совещании с заместителем премьер-министра Сардаром Валлаббхаи Пателем и опоздал на несколько минут. Он любил пунктуальность и беспокоился, что заставил прихожан ждать. «Я опаздываю на десять минут», — пробормотал он. «Я должен быть здесь ровно в пять». Он поднял руки и соединил ладони вместе, чтобы поприветствовать ожидающую толпу. Все ответили на приветствие. Многие выходили вперед, желая прикоснуться к его ногам. Им не разрешили это сделать, так как Ганди уже опоздал.Но молодой индус из Пуны, Натурам Винаяк Годсе, пробился вперед и, казалось, выполняя почтение, произвел три выстрела в упор из небольшого автоматического пистолета, нацеленного в сердце. Ганди упал, его губы произносили имя Бога (Он Рам). Еще до того, как прибыла медицинская помощь, сердце перестало биться.

Биография Мохандаса Ганди, лидера свободы Индии

Мохандас Ганди (2 октября 1869 г. — 30 января 1948 г.) был отцом движения за независимость Индии. Борясь с дискриминацией в Южной Африке, Ганди разработал сатьягра a, ненасильственный способ протеста против несправедливости.Вернувшись на свою родину в Индию, Ганди провел оставшиеся годы, работая над тем, чтобы положить конец британскому правлению своей страной и улучшить жизнь беднейших классов Индии.

Быстрые факты: Мохандас Ганди

• Известен как : Лидер движения за независимость Индии
• Также известен как : Мохандас Карамчанд Ганди, Махатма («Великая душа»), Отец нации, Бапу («Отец»), Ганди
• Родился : 2 октября 1869 г. в Порбандаре, Индия.
.
• Родители : Карамчанд и Путлибай Ганди
• Умер : 30 января 1948 г. в Нью-Дели, Индия.
• Образование : диплом юриста, Внутренний храм, Лондон, Англия
• Опубликованные работы : Мохандас К.Ганди, Автобиография: История моих экспериментов с истиной , Битва за свободу
• Супруг : Кастурба Кападиа
• Дети : Харилал Ганди, Манилал Ганди, Рамдас Ганди, Девдас Ганди
• Примечательная цитата : «Истинную меру любого общества можно найти в том, как оно обращается со своими наиболее уязвимыми членами».

Ранняя жизнь

Мохандас Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, Индия, последним ребенком своего отца Карамчанда Ганди и его четвертой жены Путлибай.Молодой Ганди был застенчивым и посредственным учеником. В 13 лет он женился на Кастурбе Кападиа в рамках брака по расчету. Она родила четырех сыновей и поддерживала усилия Ганди до своей смерти в 1944 году.

В сентябре 1888 года в возрасте 18 лет Ганди покинул Индию, чтобы изучать право в Лондоне. Он пытался стать английским джентльменом, покупал костюмы, настраивал свой английский акцент, изучал французский язык и брал уроки музыки. Решив, что это пустая трата времени и денег, он провел остаток своего трехлетнего пребывания как серьезный студент, ведущий простой образ жизни.

Ганди также принял вегетарианство и присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу, интеллектуальная толпа которого познакомила Ганди с авторами Генри Дэвидом Торо и Львом Толстым. Он также изучал «Бхагавад-гиту», эпическую поэму, священную для индусов. Концепции этих книг заложили основу для его более поздних убеждений.

Ганди прошел штангу 10 июня 1891 года и вернулся в Индию. В течение двух лет он пытался заниматься юридической практикой, но ему не хватало знания индийского законодательства и уверенности в себе, необходимых для работы судебным адвокатом.Вместо этого он занялся годичным делом в Южной Африке.

Южная Африка

В 23 года Ганди снова оставил свою семью и в мае 1893 года отправился в управляемую британцами провинцию Натал в Южной Африке. Через неделю Ганди попросили отправиться в управляемую голландцами провинцию Трансвааль. Когда Ганди сел в поезд, железнодорожники приказали ему пересесть в вагон третьего класса. Ганди, у которого были билеты в первый класс, отказался. Полицейский сбросил его с поезда.

Когда Ганди разговаривал с индейцами в Южной Африке, он узнал, что такие переживания были обычным явлением.Сидя в холодном складе в ту первую ночь своей поездки, Ганди размышлял о возвращении в Индию или о борьбе с дискриминацией. Он решил, что не может игнорировать эту несправедливость.

Ганди потратил 20 лет на улучшение прав индейцев в Южной Африке, став стойким и сильным лидером против дискриминации. Он узнал о недовольстве индейцев, изучал законы, писал письма официальным лицам и организовывал петиции. 22 мая 1894 года Ганди учредил Натальский индийский конгресс (НИК). Хотя он начинался как организация для богатых индийцев, Ганди распространил ее на все классы и касты.Он стал лидером индийской общины Южной Африки, его деятельность освещалась в газетах Англии и Индии.

Возвращение в Индию

В 1896 году, после трех лет в Южной Африке, Ганди отплыл в Индию, чтобы привезти с собой жену и двух сыновей, и вернулся в ноябре. Корабль Ганди находился в карантине в гавани на 23 дня, но настоящей причиной задержки была разъяренная толпа белых в доке, которая считала, что Ганди возвращается с индейцами, которые захватят Южную Африку.

Ганди отправил свою семью в безопасное место, но на него напали кирпичи, тухлые яйца и кулаки. Полиция увела его. Ганди опроверг предъявленные ему претензии, но отказался привлекать к ответственности причастных к делу. Насилие прекратилось, что укрепило престиж Ганди.

Под влиянием «Гиты» Ганди хотел очистить свою жизнь, следуя концепциям апариграха, (отсутствие собственности) и самабхава, (справедливость). Друг подарил ему «До этого последнего» Джона Раскина, который вдохновил Ганди основать поселение Феникс, поселение за пределами Дурбана, в июне 1904 года.Поселение было сосредоточено на уничтожении ненужного имущества и жизни в условиях полного равенства. Ганди перевез свою семью и свою газету Indian Opinion в поселение.

В 1906 году, полагая, что семейная жизнь умаляет его потенциал как общественного защитника, Ганди дал обет брахмачарьи (воздержание от секса). Он упростил свое вегетарианство до неприготовленных, обычно сырых продуктов — в основном фруктов и орехов, которые, как он считал, помогут успокоить его позывы.

Сатьяграха

Ганди считал, что его обет брахмачарья позволил ему сконцентрироваться на разработке концепции сатьяграха в конце 1906. В простейшем смысле сатьяграха — это пассивное сопротивление, но Ганди описал его как «силу истины» или естественное право . Он считал, что эксплуатация возможна только в том случае, если эксплуатируемые и эксплуататор принимают ее, поэтому выход за рамки нынешней ситуации дает возможность ее изменить.

На практике сатьяграха — ненасильственное сопротивление несправедливости.Человек, использующий сатьяграха , мог противостоять несправедливости, отказываясь следовать несправедливому закону или без гнева мириться с физическими нападениями и / или конфисковав свою собственность. Не было бы ни победителей, ни проигравших; все поймут «правду» и согласятся отменить несправедливый закон.

Ганди первым организовал сатьяграха вопреки закону о азиатской регистрации, или закону о чернокожих, который был принят в марте 1907 года. Он требовал, чтобы у всех индийцев снимали отпечатки пальцев и постоянно носили регистрационные документы.Индийцы отказались снимать отпечатки пальцев и пикетировали офисы документации. Были организованы протесты, шахтеры объявили забастовку, а индейцы незаконно перебрались из Натала в Трансвааль в знак протеста против этого акта. Многие протестующие, в том числе Ганди, были избиты и арестованы. После семи лет протестов Закон о черных был отменен. Ненасильственный протест удался.

Вернуться в Индию

После 20 лет в Южной Африке Ганди вернулся в Индию. К тому времени, когда он прибыл, сообщения прессы о его победах в Южной Африке сделали его национальным героем.Он путешествовал по стране в течение года, прежде чем начать реформы. Ганди обнаружил, что его слава противоречит наблюдению за положением бедняков, поэтому во время этого путешествия он носил набедренную повязку ( дхоти, ) и сандалии, одежду народа. В холодную погоду добавил шаль. Это стало его пожизненным гардеробом.

Ганди основал еще одно общинное поселение в Ахмадабаде под названием Сабармати Ашрам. Следующие 16 лет Ганди прожил там со своей семьей.

Ему также было присвоено почетное звание Махатмы, или «Великая Душа».«Многие благодарят индийского поэта Рабиндраната Тагора, лауреата Нобелевской премии по литературе 1913 года, за присвоение Ганди этого имени. Крестьяне считали Ганди святым человеком, но ему не нравилось это звание, потому что оно подразумевало, что он особенный. Он считал себя обычным человеком.

По прошествии года Ганди все еще чувствовал себя подавленным из-за Первой мировой войны. В рамках сатьяграха Ганди поклялся никогда не использовать неприятности противника. Поскольку британцы участвовали в крупном конфликте, Ганди не мог бороться с ними за свободу Индии.Вместо этого он использовал сатьяграха , чтобы стереть несправедливость среди индейцев. Ганди убедил землевладельцев перестать заставлять арендаторов платить повышенную арендную плату, апеллируя к их морали, и постился, чтобы убедить владельцев мельниц устроить забастовку. Из-за престижа Ганди люди не хотели нести ответственность за его смерть от поста.

Противостояние британцам

Когда война закончилась, Ганди сосредоточился на борьбе за самоуправление Индии ( сварадж ). В 1919 году британцы представили Ганди повод: закон Роулата, который давал британцам почти полную свободу задерживать «революционные» элементы без суда.Ганди организовал хартал (забастовку), которая началась 30 марта 1919 года. К сожалению, протест перерос в насилие.

Ганди закончил hartal , как только он услышал о насилии, но более 300 индейцев погибли и более 1100 были ранены в результате британских репрессий в городе Амритсар. Satyagraha не был достигнут, но бойня в Амритсаре подогрела настроения Индии против британцев. Насилие показало Ганди, что индийский народ не полностью верил в сатьяграха .Он провел большую часть 1920-х годов, пропагандируя это и изо всех сил стараясь сохранить мирные протесты.

Ганди также начал защищать самостоятельность как путь к свободе. С тех пор, как британцы основали Индию как колонию, индийцы поставляли ей сырое волокно, а затем импортировали полученную ткань из Англии. Ганди выступал за то, чтобы индейцы пряли свою собственную ткань, популяризируя эту идею, путешествуя с прялкой, часто прядя пряжу во время выступления. Изображение прялки ( чарха, ) стало символом независимости.

В марте 1922 года Ганди был арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения за подстрекательство к мятежу. Через два года он был освобожден после операции, обнаружив, что его страна охвачена насилием между мусульманами и индуистами. Когда Ганди начал 21-дневный пост, все еще болел после операции, многие думали, что он умрет, но он сплотился. Пост создал временный покой.

Соляной марш

В декабре 1928 года Ганди и Индийский национальный конгресс (ИНК) объявили вызов британскому правительству.Если бы Индии не предоставили статус Содружества к 31 декабря 1929 года, они бы организовали общенациональную акцию протеста против британских налогов. Срок прошел без изменений.

Ганди решил протестовать против британского налога на соль, потому что соль использовалась в повседневной кухне даже самыми бедными. Соляной марш начал общенациональный бойкот с 12 марта 1930 года, когда Ганди и 78 его последователей прошли 200 миль от ашрама Сабармати к морю. Группа росла, достигнув 2000–3000 человек. Достигнув прибрежного города Данди 5 апреля, они молились всю ночь.Утром Ганди устроил презентацию, когда собирал на пляже кусок морской соли. Формально он нарушил закон.

Так индейцы начали заниматься производством соли. Некоторые собирали рыхлую соль на пляжах, а другие испаряли соленую воду. Вскоре соль индийского производства стала продаваться по всей стране. Были проведены мирные пикеты и шествия. Британцы ответили массовыми арестами.

Протестующие избиты

Когда Ганди объявил марш на принадлежащую правительству соляную фабрику Дхарасана, британцы заключили его в тюрьму без суда.Хотя они надеялись, что арест Ганди остановит марш, они недооценили его последователей. Поэт Сароджини Найду возглавил 2 500 участников марша. Когда они подошли к ожидающей полиции, участников марша избили дубинками. Новости о жестоком избиении мирных демонстрантов потрясли мир.

Британский вице-король лорд Ирвин встретился с Ганди, и они договорились о пакте Ганди-Ирвина, который предоставил протестующим ограниченное производство соли и свободу, если Ганди прекратит протесты. Хотя многие индийцы считали, что Ганди недостаточно получил от переговоров, он рассматривал их как шаг к независимости.

Независимость

После успеха соляного марша Ганди провел еще один пост, который укрепил его имидж святого человека или пророка. Встревоженный лести, Ганди ушел из политики в 1934 году в возрасте 64 лет. Он вышел на пенсию пятью годами позже, когда британский вице-король объявил, не посоветовавшись с индийскими лидерами, что Индия будет на стороне Англии во время Второй мировой войны. Это оживило движение за независимость Индии.

Многие британские парламентарии осознали, что столкнулись с массовыми протестами, и начали обсуждать независимую Индию.Хотя премьер-министр Уинстон Черчилль выступал против потери Индии как колонии, в марте 1941 года британцы объявили, что освободят Индию после Второй мировой войны. Ганди скорее хотел независимости и организовал кампанию «Покинуть Индию» в 1942 году. Британцы снова заключили Ганди в тюрьму.

Индуистско-мусульманский конфликт

Когда Ганди был освобожден в 1944 году, независимость казалась близкой. Однако между индуистами и мусульманами возникли огромные разногласия. Поскольку большинство индийцев были индуистами, мусульмане опасались потерять политическую власть, если Индия станет независимой.Мусульмане хотели, чтобы шесть провинций на северо-западе Индии, где преобладали мусульмане, стали независимой страной. Ганди выступал против раздела Индии и пытался сблизить стороны, но это оказалось слишком сложно даже для Махатмы.

Вспыхнуло насилие; были сожжены целые города. Ганди совершил поездку по Индии, надеясь, что его присутствие поможет обуздать насилие. Хотя насилие прекратилось там, где бывал Ганди, он не мог быть везде.

Раздел

Британцы, видя, что Индия движется к гражданской войне, решили уйти в августе 1947 года.Перед отъездом они заставили индусов, вопреки желанию Ганди, согласиться на план раздела. 15 августа 1947 года Великобритания предоставила независимость Индии и недавно образованной мусульманской стране Пакистан.

Миллионы мусульман прошли маршем из Индии в Пакистан, а миллионы индуистов в Пакистане пошли пешком в Индию. Многие беженцы умерли от болезней, отравления и обезвоживания. Когда 15 миллионов индийцев были изгнаны из своих домов, индуисты и мусульмане напали друг на друга.

Ганди снова пошел на пост.Он заявил, что снова будет есть только тогда, когда увидит четкие планы по прекращению насилия. Пост начался 13 января 1948 года. Понимая, что хилый престарелый Ганди не выдержит длительного поста, стороны пошли на сотрудничество. 18 января более 100 представителей обратились к Ганди с обещанием мира, завершив его пост.

Убийство

Не все одобряли план. Некоторые радикальные индуистские группы считали, что Индия не должна была быть разделена, обвиняя Ганди. 30 января 1948 года 78-летний Ганди провел свой день, обсуждая проблемы.Вскоре после 17:00 Ганди при поддержке двух внуков отправился в дом Бирла, где он останавливался в Нью-Дели, на молитвенное собрание. Его окружила толпа. Молодой индус по имени Натхурам Годсе остановился перед ним и поклонился. Ганди поклонился в ответ. Годзе трижды выстрелил в Ганди. Хотя Ганди пережил пять других покушений, он упал мертвым на землю.

Наследие

Концепция ненасильственного протеста Ганди привлекала организаторов многочисленных демонстраций и движений.Лидеры за гражданские права, особенно Мартин Лютер Кинг-младший, приняли модель Ганди в своей борьбе.

Исследования второй половины 20 века показали, что Ганди является великим посредником и примирителем, разрешающим конфликты между умеренными политиками старшего возраста и молодыми радикалами, политическими террористами и парламентариями, городской интеллигенцией и сельскими массами, индуистами и мусульманами, а также индийцами и британцами. Он был катализатором, если не инициатором, трех главных революций 20-го века: движений против колониализма, расизма и насилия.

Его самые сокровенные устремления были духовными, но, в отличие от многих других индейцев с такими устремлениями, он не уединялся в гималайской пещере, чтобы медитировать. Скорее, он везде брал с собой пещеру. И он оставил свои мысли потомкам: его собрание сочинений достигло 100 томов к началу 21 века.

Источники

Биография, движения, факты, история и семья

Махатма Ганди родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, Гуджарат. Ежегодно 2 октября отмечается праздник Ганди Джаянти.В этом году исполняется 151 лет со дня рождения.

Мохандас Карамчанд Ганди или Махатма Ганди был известным борцом за свободу и авторитетным или могущественным политическим лидером, сыгравшим важную роль в борьбе Индии за независимость против британского правления в Индии. Он также считался отцом страны. Несомненно, он также улучшил жизнь бедных людей Индии. Его день рождения ежегодно отмечается как Ганди Джаянти. Его идеология истины и ненасилия повлияла на многих, а также была принята Мартином Лютером и Нельсоном Манделой для их движения борьбы.

30 января Махатма Ганди был убит Натхурамом Годзе, и поэтому этот день отмечается как День мученика или Шахид Дивас.

Полное имя: Мохандас Карамчанд Ганди
Родился: 2 октября 1869 г.
Место рождения: Порбандар, Гуджарат
Смерть: 30 января 1948 г.
Место смерти: Дели, Индия
Причина смерти: Застрелен из пистолета или убийство
Отец: Карамчанд Ганди
Мать: Путлибаи Ганди
Национальность: Индиец
Супруг: Кастурба Ганди
Дети: Гасанди, Гасанди Харилди и Девдас Ганди
Профессии: Юрист, политик, активист, писатель

В Южной Африке около 20 лет Махатма Ганди протестовал против несправедливости и расовой дискриминации, используя ненасильственные методы протеста.Его упрощенный образ жизни завоевал ему поклонников как в Индии, так и за ее пределами. Он был широко известен как Бапу (Отец).

«Лучший способ найти себя — это потерять себя в служении другим». — Махатма Ганди

Махатма Ганди: история ранней жизни и семьи

Он родился 2 октября 1869 года в Порбандаре, Гуджарат. Его отца звали Карамчанд Ганди, а мать — Путлибай. В возрасте 13 лет Махатма Ганди был женат на Кастурбе, которая является браком по расчету.У них было четыре сына: Харилал, Манилал, Рамдас и Девдас. Она поддерживала все начинания своего мужа до самой своей смерти в 1944 году.

Его отцом был Деван или главный министр Порбандара, столицы небольшого княжества в Западной Британской Индии (ныне штат Гуджарат). Махатма Ганди был сыном четвертой жены своего отца Путлибаи, которая принадлежала к богатой вайшнавской семье. Позвольте нам сказать вам, что в свои ранние дни он находился под сильным влиянием рассказов Шраваны и Харишчандры, поскольку они отражали важность истины.

Почему Ганди Джаянти празднуется 2 октября?

Махатма Ганди: образование

Когда Ганди было 9 лет, он пошел в местную школу в Раджкоте и изучал основы арифметики, истории, географии и языков. В 11 лет он пошел в среднюю школу в Раджкоте. Из-за его свадьбы, по крайней мере, около года, его учеба была нарушена, и позже он присоединился и закончил учебу. Он поступил в колледж Самалдас в Бхавнагаре в 1888 году в Гуджарате.Позже один из друзей его семьи Мавджи Дэйв Джоши продолжил обучение, то есть юриспруденции в Лондоне. Ганди не был удовлетворен обучением в колледже Самалдас, поэтому он был взволнован предложением Лондона и сумел убедить свою мать и жену, что он не будет прикасаться к невегетарианцам, вину или женщинам.

«Сначала они игнорируют вас, затем они смеются над вами, затем они сражаются с вами, затем вы побеждаете». — Махатма Ганди

Поездка в Лондон

В 1888 году Махатма Ганди уехал в Лондон изучать право.Через 10 дней после прибытия он поступил во Внутренний храм, один из четырех лондонских юридических колледжей, где изучал и практиковал право. В Лондоне он также присоединился к Вегетарианскому обществу и познакомил его с Бхагавад-Гитой своими друзьями-вегетарианцами. Позже Бхагавад Гита произвела впечатление и повлияла на его жизнь.

Махатма Ганди: В Южной Африке

В мае 1893 он уехал в Южную Африку, чтобы работать юристом. Там он на собственном опыте столкнулся с расовой дискриминацией, когда его выбросили из квартиры первого класса в поезде, несмотря на то, что у него был билет первого класса, потому что он был предназначен только для белых людей, а ни индейцам, ни чернокожим не разрешалось проехать первый класс.Этот инцидент оказал на него серьезное влияние, и он решил выразить протест против расовой дискриминации. Он также заметил, что инциденты такого типа были довольно обычным явлением в отношении его собратьев-индейцев, которых уничижительно называли кули.

Когда и почему британцы впервые высадились на территории Индии

22 мая 1894 года Ганди учредил Натальский Индийский Конгресс (NIC) и много работал над улучшением прав индейцев в Южной Африке. За короткий период Ганди стал лидером индийской общины в Южной Африке. Тируккурал древнеиндийская литература, первоначально написанная на тамильском языке, а затем переведенная на различные языки. Эта древняя книга также оказала влияние на Ганди. На него повлияла идея Сатьяграхи, которая является приверженностью истине, и в 1906 году он реализовал ненасильственный протест. Он вернулся в Индию в 1915 году, проведя 21 год своей жизни в Южной Африке, и, несомненно, там он боролся за гражданские права и в это время превратился в нового человека.

Махатма Ганди: роль в движении за независимость Индии

В 1915 Ганди навсегда вернулся в Индию и присоединился к Индийскому национальному конгрессу с Гопалом Кришной Гокхале в качестве его наставника.

Первое крупное достижение Ганди было в 1918 году, когда он возглавил агитацию Чампаран и Кхеда в Бихаре и Гуджарате. Он также возглавлял Движение за отказ от сотрудничества, Движение гражданского неповиновения, Сварадж и движение за выход из Индии против британского правительства.

Пакт Ганди-Ирвина

Махатма Ганди: Сатьяграха

Ганди определил свой общий метод ненасильственных действий как Сатьяграха. Сатьяграха Ганди повлияла на выдающихся личностей, таких как Нельсон Мандела и Мартин Лютер, в их борьбе за свободу, равенство и социальную справедливость.Сатьяграха Махатмы Ганди была основана на истинных принципах и ненасилии.

«Живи так, как будто ты умрешь завтра. Учись так, как будто ты будешь жить вечно». — Махатма Ганди

Чампаран Сатьяграха Махатмы Ганди

Махатма Ганди: Смерть

Мохандас Карамчанд Ганди был убит 30 января 1948 года Натурамом Годсе. Годзе был индуистским националистом и членом индуистской махасабхи.Он обвинил Ганди в поддержке Пакистана и был против доктрины ненасилия.

«Вы должны быть тем изменением, которое хотите видеть в Мире». — Махатма Ганди

День мученика или Шахид Дивас 2020

Махатма Ганди: Литературные произведения

Ганди был плодовитым писателем. Вот некоторые из его литературных произведений:

• Хинд Сварадж, издано на гуджарати в 1909 году.

• Он редактировал несколько газет, в том числе хариджан на гуджарати, на хинди и на английском языке; Indian Opinion, Young India, на английском языке, и Navajivan, ежемесячник на гуджарати.

• Ганди также написал свою автобиографию «История моих экспериментов с истиной».

• Среди других его автобиографий: Сатьяграха в Южной Африке, Хинд Сварадж или Индийское самоуправление.

Махатма Ганди: Награды

• В 1930 Ганди был назван «Человеком года» по версии журнала Time’s.

• В 2011 журнал Time назвал Ганди одним из 25 лучших политических икон всех времен.

• Он не получил Нобелевской премии мира, несмотря на то, что с 1937 по 1948 год его номинировали пять раз.

• Правительство Индии учредило ежегодную премию мира Ганди выдающимся социальным работникам, мировым лидерам и гражданам. Награду получил Нельсон Мандела, лидер борьбы Южной Африки против апартеида.

«Счастье — это когда то, что ты думаешь, говоришь и делаешь, находится в гармонии». — Махатма Ганди

Махатма Ганди: Фильм

Бен Кингсли изобразил Махатму Ганди в фильме 1982 Ганди, который получил премию Оскар за лучший фильм.

Таким образом, Махатму Ганди будут помнить навсегда, поскольку он распространял послание ненасилия, истины, веры в Бога, а также он боролся за независимость Индии. Его методы вдохновляли различных лидеров, молодежь не только в Индии, но и за ее пределами. В истории Индии он считается самой выдающейся личностью и самым простым человеком, носящим дхоти. Он распространял послание свараджа и учил индийцев, как стать независимыми.

GK Quiz on Gandhi Jayanti

Резюме индийского национального движения

«Ни одна культура не может жить, если она пытается быть исключительной.»- Махатма Ганди

«Вера — это не то, что нужно понимать, это состояние, в которое нужно расти». — Махатма Ганди

Махатма Ганди

Пост и марш протеста

Другой техникой, которую Ганди все чаще использовал, был пост. Он твердо верил, что единство индуистов и мусульман было естественным, и предпринял 21-дневный пост, чтобы объединить две общины. Он также постился в забастовке рабочих завода в Ахмедабаде.

Ганди также разработал марш протеста.Британский закон облагал налогом всю соль, используемую индейцами, что было тяжелым испытанием для крестьянина. В 1930 году Ганди начал знаменитый 24-дневный «соляной марш» к морю. Несколько тысяч участников марша прошли 241 милю до побережья, где Ганди поднял горсть соли, бросая вызов правительству. Это стало сигналом общенационального движения, в котором крестьяне незаконно производили соль, а добровольцы Конгресса продавали соль в городах контрабандой. Националисты обрели веру в то, что они могут игнорировать иностранное правление. Марш также заставил британцев лучше понять, что они покоряют Индию.

Ганди не был против компромисса. В 1931 году он заключил с вице-королем лордом Ирвином договор, согласно которому гражданское неповиновение должно было быть отменено, заключенные были освобождены, производство соли разрешено на побережье, а Конгресс примет участие во Второй конференции за круглым столом в Лондоне. Ганди присутствовал как единственный представитель Конгресса, но Черчилль отказался его видеть, назвав Ганди «полуголым факиром».

Другой причиной, которую поддерживал Ганди, было улучшение статуса «неприкасаемых», членов внешних каст.Ганди называл их хариджанами, или детьми Бога. 20 сентября 1932 года Ганди начал голодать насмерть для хариджанов, выступая против британского плана по созданию для них отдельного электората. В этой акции Ганди столкнулся с лидером хариджанов доктором Бхимрао Амбедкаром, который выступал за разделение электората как политическую гарантию повышения статуса. В результате поста Ганди впервые в истории некоторые храмы были открыты для внешних каст. После женитьбы одного из сыновей Ганди на женщине другой касты, Ганди одобрил только межкастовые браки.

Ганди посвятил 1934-1939 гг. Развитию прядения, базового образования и хинди как национального языка. В эти годы Ганди тесно сотрудничал с Джавахарлалом Неру в рабочем комитете Конгресса, но между ними также были различия. Неру и другие пришли к выводу, что идеи Махатмы об экономике являются анахронизмом. Тем не менее, Ганди назначил Неру своим преемником, сказав: «Я знаю это, когда я уйду, он будет говорить на моем языке».

Вступление Англии во Вторую мировую войну привело Индию без всяких консультаций.Поскольку Великобритания не пошла на политические уступки, удовлетворяющие националистических лидеров, Ганди в августе 1942 г. предложил отказаться от сотрудничества, и Конгресс принял резолюцию «Покинуть Индию». Ганди, Неру и другие лидеры Конгресса были заключены в тюрьму, что вызвало насилие по всей Индии. Когда британцы попытались свалить вину на Ганди, он постился 3 недели в тюрьме. Он заразился малярией в тюрьме и был освобожден 6 мая 1944 года. В общей сложности он провел в тюрьме почти 6 лет.

Когда Ганди вышел из тюрьмы, он попытался предотвратить создание отдельного мусульманского государства Пакистан, которого требовал Мухаммед Али Джинна.Миссия британского кабинета министров в Индии в марте 1946 г. выступила против раздела и предложила вместо этого объединенную Индию с федеральным парламентом. В августе вице-король Уэйвелл уполномочил Неру сформировать кабинет. Ганди предложил предложить Джинне пост премьер-министра или министра обороны. Джинна отказался и вместо этого объявил 16 августа «Днем прямых действий». В тот день и несколько дней после этого только в Калькутте в результате массовых убийств 5000 человек погибло и 15000 было ранено. Насилие распространилось по стране.

Обиженный, Ганди отправился в Бенгалию, сказав: «Я не собираюсь покидать Бенгалию, пока не будут потушены последние тлеющие угли», но пока он был в Калькутте, еще 4500 человек были убиты в Бихаре.