Мифология Месопотамии | Lectr
11 лекций3 часов 53 минут
Александра Баркова
Цикл лекций по мифологии от Александры Барковой, затрагивающий регион Месопотамии. Из него вы узнаете, кто первым начал изучать мифологию шумеров, кто был прототипом Гильгамеша, как мифы хеттов связаны с древнегреческой мифологией и многое другое.
00:00:00
00:19:51
1 из 11
Шумерская мифология: верховный бог
Возрастное ограничение 18+ Книга С.Н. Крамера «История начинается в Шумере» давно стала классикой, однако она содержит ряд ошибок. Почему трактовку Крамером шумерского мифа творения и верховного бога Энлиля следует признать устаревшей?
Александра Баркова
00:00:00
00:20:56
2 из 11
Шумерская мифология: владыка мировых вод
Возрастное ограничение 18+
С владыкой мировых вод Энки связан ряд мифов о формировании облика мира.
Александра Баркова
00:00:00
00:21:12
3 из 11
Шумерская мифология: нисхождение в подземное царство
Возрастное ограничение 18+ Миф об умирающем и воскресающем боге — один из центральных на Древнем Востоке, он возникает в Шумере. Каким представлялось соотношение мира живых и мира мертвых? Какова трагическая история богини Инанны?
Александра Баркова
00:00:00
00:23:46
4 из 11
Гильгамеш: история эпоса
Возрастное ограничение 18+ Как разрозненные шумерские сказания стали стройной вавилонской поэмой? Какие эпизоды выпали и почему? Известно ли что-то о реальном прототипе Гильгамеша?
Александра Баркова
00:00:00
00:20:23
5 из 11
Гильгамеш: подвиги героев
Возрастное ограничение 18+ Чем уникален Гильгамеш среди героев мирового эпоса? Какова мифологическая символика сказаний о сотворении Энкиду, рубке кедров и победе над небесным быком? Как различаются шумерская и вавилонская версии сказаний?
Александра Баркова
00:00:00
00:22:18
6 из 11
Гильгамеш: от эпоса к сентиментальной поэме
Возрастное ограничение 18+
Син-лике-унинни как автор, радикально отрицающий эпические ценности и превращающий свою поэму в повествование о тщете человеческих усилий.
Александра Баркова
00:00:00
00:23:48
7 из 11
Хетты: смена поколений богов
Возрастное ограничение 18+ Мифы хеттов — древнейшие из сохранившихся сказаний индоевропейских народов. Они не просто дают по-новому взглянуть на греческие мифы, но и отражают такое уникальное явление, как мифология Средиземноморья. Сказание о борьбе Крона с его отцом Ураном невозможно по-настоящему понять без знания хеттских текстов.
Александра Баркова
00:00:00
00:21:10
8 из 11
Хетты: Бог Грозы и его противник
Возрастное ограничение 18+
Поединок Бога Грозы с каменным змеем — один из основных индоевропейских мифов. Кроме того, средиземноморская мифология уникальна антропоморфным образом Мировой Оси — и хеттские мифы дают важнейший материал.
Александра Баркова
00:00:00
00:18:55
9 из 11
Хетты: удалившийся бог
Возрастное ограничение 18+ Миф об умирающем и воскресающем боге хорошо известен, но его архаичные формы существенно иные. Благодаря хеттским мифам, мы по-новому понимаем египетские мифы и ритуалы, а также более поздние представления.
Александра Баркова
00:00:00
00:23:15
10 из 11
Вавилонская мифология
Возрастное ограничение 18+ Хотя большинство ассирийских сюжетов заимствованы от шумеров, миф о громовержце Мардуке, его схватке с исполинской змеей Тиамат и создании мира из ее тела, — чисто вавилонский. Он ценен сам по себе, но еще более интересным его делают сравнительно-исторические параллели.
Александра Баркова
00:00:00
00:17:24
11 из 11
Мифы о богине и смертном
Возрастное ограничение 18+
Мифы об Афродите и Адонисе, об Артемиде и Актеоне кажутся совершенно разными, но при тщательном изучении обнаруживается их общая структура.
Как эти мифы связаны с культом Богини-Матери? Что такое «принцип мозаики» в изучении мифов?
Александра Баркова
Подросток сквозь миф
Скандинавская мифология
Античная мифология за 30 секунд
65 лекцииКак работает подписка
День 1Вы получаете доступ к платформе на 7 дней за 1₽. Деньги за выбранный тариф не списываются.
День
5
Мы напоминаем вам об окончании пробного периода.
День
7
Мы спишем с вас оплату за выбранный тариф. Вы можете отменить подписку до этого дня.
Номер карты
Номер карты
Годовая
83₽/мес
Экономия 43%
Преимущества
Первые 7 дней за 1₽.
Подписку можно отменить в любой момент
Вы получите +
350 бонусов Много.
ру
Доступно для всех пользователей
Полгода
117₽/мес
Экономия 2%
Преимущества
Первые 7 дней за 1₽.
Подписку можно отменить в любой момент
Вы получите +
250 бонусов Много.ру
Доступно для всех пользователей
Ежемесячно
119₽/мес
Преимущества
Первые 7 дней за 1₽.
Подписку можно отменить в любой момент
Вы получите +
40 бонусов Много.ру
Доступно для всех пользователей
5. Религия Междуречья. Мифы древней Месопотамии.
РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ
Религиозные представления жителей Древнего Двуречья являли собой довольно сложную, многослойную систему верований и культов. Это было связано с наличием большого количества самостоятельных религиозных центров, каждый из которых был посвящен своему местному божеству или нескольким божествам.
Происхождение и развитие
Значительное
влияние на формирование и развитие
религии накладывал сам принцип
политического устройства Месопотамии.
Пантеон
Наиболее ранним единым пантеоном богов следует считать шумерский. Главными в нем были бог неба Ану и богиня земли Ки, а также их сыновья: бог воздуха Энлиль и бог воды Эа, создавший первых людей. Эти и многие другие боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых менялась с течением времени в зависимости от смены династий правителей. Постепенно развитие религии на местном уровне многочисленных городов Междуречья привело к появлению огромного числа второстепенных богов, причем многие дублировали друг друга или были между собой тождественны. Большинство их имен известно только из специально составлявшихся списков богов.
Во II тысячелетии
до Р. Х. начался расцвет так называемого
Второго, или Главного Пантеона. Из
множества мелких местных божеств
выделилось несколько главных, повсеместно
известных и почитаемых. Сложилась и
определенная иерархия – на место
верховного бога месопотамского пантеона
выдвинулся бог-покровитель Вавилона
Мардук.
Главными божествами были также Шамаш (шумерский Уту) и Син (шумерский Нанна) – боги Солнца и Луны. Каждый имел в Месопотамии два основных центра: Шамаш – в Ларсе и Сиппаре, Син – в Уре и Харране. Оба божества почитались в продолжение всей истории месопотамской цивилизации. Шамаш занимал исключительное положение. Он был не только богом Солнца, но и верховным судьей – земным и небесным, заботился о бедных и обиженных и предсказывал будущее, наставляя и защищая человечество.
Помимо главнейших богов, Второй Пантеон был представлен 12 другими главными богами и 30 второстепенными.
Самым почитаемым
и любимым божеством народов Месопотамии
была Иштар, богиня любви, плодородия,
вечерней звезды и смерти, дочь бога Ану
или бога Сина. Шумеры называли ее Инанна.
Одной из ее ипостасей, как «владычицы
битвы», была война. Иштар отождествлялась
с планетой Венера. Под разными именами:
Иннин, Астрата, Аштар, Эстер – богиня
Иштар была главным женским божеством
у многочисленных древних народов,
населявших Ближний Восток и Средиземноморье.
Впервые культ богини Иштар возник у
шумеров примерно в третьем тысячелетии
до Р. Х. Некоторые ученые полагают, что
именно к Иштар восходит образ греческой
богини любви Афродиты.
Особая роль среди
месопотамских божеств принадлежит
Ду’узу (Таммузу). Его имя означает «молодая
ветвь, поросль». По одной версии, он
получил это имя от названия четвертого
вавилонского месяца весеннего
равноденствия, по другой, наоборот,
месяц был назван в честь божества. В
древневавилонских надписях он обычно
упоминается вместе с Шамашем. Один
правитель, живший около 2300 г. до Р. Х.,
называет себя «царем справедливости,
которого любят боги Шамаш и Таммуз».
Это указывает на то, что Таммуз –
солнечное божество. По мнению ряда
исследователей, Таммуз был богом
весеннего солнца, ежегодно теряющего
свою силу от действия враждебных ему
сил, и богом весенней растительности,
которая, после полного развития своей
нежной, свежей красоты в его месяце
Таммузе, умирает от действия летнего
зноя. В одной песне о Таммузе говорится,
что он сошел в преисподнюю в том месяце,
в котором срок его жизни еще не был
завершен.
С ним вместе умирает и цветущая
весенняя растительность. Царство мертвых
берет его себе, но оно не в силах его
удержать. Он, подобно египетскому
Осирису, становится царем мира мертвых,
разрывающим узы смерти. Как бог подземного
мира, он сам по себе есть бог растительности,
и когда он, покинув царство мертвых,
снова прорастает в виде растений, это
символизирует возвращение на землю
бога весны и явление весеннего солнца.
Со II тысячелетия до Р. Х. в некоторых районах Месопотамии объектом поклонения стали чудовищные комбинации из человеческих и животных форм. Их считали олицетворениями божественных страстей и подвигов.
Мифология
Жрецы Междуречья
разработали сложную схему устройства
мира. Согласно их представлениям, Ану
создал ануннаков (подземных духов),
злаки, скот. Боги ели, пили, но не могли
насытиться. Тогда Эа посоветовал Энлилю
создать людей, которые приносили бы
богам жертвы. Но сначала люди были
дикими, поэтому богам пришлось повелеть,
чтобы люди стали настоящими людьми.
Ану, Энлиль и Эа создали людей и животных,
затем Энлиль основал пять городов,
поселив в одном из них царя, которому
наследовали остальные девять царей.
При последнем из них Энлиль разгневался
на людей и устроил потоп. Мотив потопа
очень схож с библейским преданием.
В непосредственной связи с культом Таммуза и его оплакиванием находится вавилонская заклинательная легенда о хождении Иштар в царство мертвых. Таммуз и Иштар постоянно соединены вместе – богиня вечерней звезды и плодородия и бог весенней растительности. Таммуз называется возлюбленным юности Иштар, а также ее супругом. Когда Издубар упрекает Иштар за ее гибельные любовные интриги, то он высказывает ей: «Ты причина того, что Таммуз, супруг твоей юности, ежегодно оплакивается». Месяц Таммуз носит также название «месяца странствий Иштар». По легенде она нисходит в подземный мир для того, чтобы воскресить любимого ею Таммуза.
В сказании о
нисхождении Иштар в ад заключается и
заклинательная молитва. Судя по окончанию,
впрочем, испорченному временем и трудно
понимаемому, все оно в целом составе
представляет собою чин богослужения,
посвященного жертвоприношению за
умерших, совершавшемуся в праздник
Таммуза в связи с церемониями его
оплакивания.
Жрец, приносивший жертву,
прочитывал историю Иштар, которая ищет
в подземном мире потерянного супруга
и освобождает его оттуда. Богослужебные
обряды заканчиваются принесением в
жертву Таммузу напитка во благо теням
умерших.
Содержание самого
хождения Иштар заключается в следующем:
дочь Сина Иштар нисходит в подземный
мир для того, чтобы получить там воду
жизни, посредством которой она могла
бы воскресить умершего Таммуза. С
угрозами требует она, чтобы ее впустили.
Она проходит через семь дверей, оставляя
у каждой часть одежды, и наконец нагая
достигает царства богини Аллату, где,
согласно первобытному закону этого
царства, и она должна быть удержана
безвозвратно. Аллату приходит в ужас
от ее появления. Может быть, требование
Иштар возбуждает ее гнев, а может быть,
сама будучи богиней плодородия, Аллату
ужасается того вреда, который может
произойти от отсутствия Иштар на земле,
где, пока она остается в аду, прекращается
всякое размножение и рост. В большом
смущении от этого боги собираются на
совет.
Созданный богом Эа слуга богов,
имя которого «Свет его светит»,
посылается к Аллату. Посредством хитрости
добывает он воду жизни, и Аллату в слепой
ярости свирепствует напрасно: она должна
освободить обоих богов, Таммуза и Иштар.
Из этого рассказа не видно, какова была
причина смерти Таммуза, но в эпосе
Издубара говорится, что причиной этой
была дикая, чувственная страсть Иштар,
соединенная с жестоким наслаждением,
доставляемым ей умерщвлением любовников,
которыми она пресытилась.
В месопотамской религии не было изображений, повествующих о деяниях богов. В течении всей истории Месопотамии мифы относились лишь к области литературы.
Представления о загробной жизни
Вера в загробную
жизнь не получила в Междуречье такого
распространения, как в Египте. В
вавилонской литературе мы неоднократно
встречаемся с мифами, легендами и даже
эпосом, в которых основной идеей является
идея поисков бессмертия, вечной жизни
(например, Эпос о Гильгамеше). В египетской
литературе, напротив, нет ни одного
произведения, посвященного этой теме,
что объясняется четкими представлениями
египтян о бессмертии души.
Подобно другим древним народам, шумеры, аккадцы и ассирийцы шумно выражали свою скорбь по умершим. Как только человек умирал, члены его семьи начинали раздирать на себе одежду царапать лицо и грудь, посыпать голову прахом. Покойников обмывали, обливали пахучими маслами, попроще одевали и хоронили. Умершего снабжали всем: пищей, одеждой, украшениями, утварью.
Могилы строились из кирпича. Они представляли собой обширные подземные камеры, в которые были проложены трубы. По ним заботливые потомки возливали воду, поскольку считалось, что умершие постоянно мучаются жаждой.
Культ
Культовая практика
месопотамской религии сводилась главным
образом к обслуживанию идола и храма.
Жрецы регулярно приносили жертвы богу
и воспевали его в гимнах. В храме Урука
богов кормили два раза в день (утром и
вечером). Подавали два блюда: «основное»
и «второе». Церемониал, характер и
число блюд отражает обычаи вавилонского
двора. Блюда, побывавшие у божества,
отсылались царю. Еда для жрецов шла
отдельно.
Прислуживающие богу питались
с его стола, но за одним столом с ним
никогда не сидели. Главным моментом в
жертвенной трапезе был акт поглощения
пищи – идол питался, глядя на нее. Бога,
«поглощающего пищу», скрывали
занавесями от людей, в том числе и жрецов.
Изображения божества играли в культе и в частном богослужении центральную роль, что подтверждается широким распространением дешевых копий изображений. При этом божество определялось не столько по деталям лица, сколько по одежде и прочим атрибутам. Если изображение выносили из святилища, с ним удалялся и бог, выражая свой гнев против города или страны. Изготовление идола было важнейшим моментом в его существовании. Изображения богов создавались в специальных мастерских, после этого они освящались. Безжизненная материя превращалась в «сосуд божественного присутствия». Только в мифологическом плане считалось, что боги обитают в космологических пространствах.
Для месопотамской
религии характерно также наличие
предметов поклонения – символов, в
которых распознавалось присутствие
конкретного бога.
При определенных
обстоятельствах они заменяли традиционное
изображение бога или сопутствовали
ему. Так, например, священным знаком
Шамаша являлось изображение солнечного
диска, знаком Иштар – восьмиконечная
звезда, а символом Мардука было копье.
Особое положение в религиозной атрибутике
занимали мифические животные, такие
как мушхушшу (лев-змея-орел) и кусар-икку
(коза-рыба), которые сопровождали и
охраняли богов.
На жрецах лежала обязанность использовать культ божеств в интересах общины (например, при атаке врагов на город, возвещали о том, что он находится под защитой бога-покровителя, что придавало храбрости и укрепляло дух его жителей).
Религия Месопотамии
вообще была почти исключительно
общественным явлением. Лишь царь или
верховный жрец мог получать определенные
сообщения от божеств, но частному лицу
не полагалось общаться с божеством даже
во сне. Вследствие этого требования
религии к частному лицу были чрезвычайно
незначительными: молитвы, посты и разного
рода ограничения и табу накладывались
лишь на царя, как на верховного жреца
государства.
Общественные религиозные действия, такие как шествия и праздники представляли единственную линию связи человека с божеством. Проявление религиозных чувств простого человека сводилось к формальным церемониям, не было интенсивным и не носило личного характера.
В то же время, в религии древнего Междуречья было широко распространено колдовство и различные виды гаданий. Из библиотеки ассирийского царя Ашшурбанипала до нас дошли целые сборники заклинаний маклу и шаклу («сожжения»). Женщины-колдуньи изготовляли фигурки своих врагов из глины, смолы, меда, теста, дерева и т. д. и прокалывали их, ломали или жгли.
Наряду с добрыми
богами, которых можно разжалобить
мольбами и умилостивить жертвами,
существовали злые духи, которых не
задобрить никакими средствами. «Не
мужчины они и не женщины, они не имеют
жен и не производят детей». Они не
внемлют молитвам и поражают всех, кто
им встретится. Единственный способ
защиты от них – колдовство. К ним, в
частности, относились злые богини: Лилит
и Лабарту.
Если человек оскорбил таких
богов своим поведением, то они могли
наказать его, отдав на растерзание
беспощадным демонам.
По различным предметам предсказывали будущее. Например, по полету птиц, по колебанию пламени свечи, по печени овцы, по различным отклонениям у новорожденных животных. Перебегающая дорогу гиена приносит несчастье, рыжие тараканы – счастье, черные – неудачу.
Месопотамия, судя по всему, является родиной астрологии. Именно здесь были наиболее распространены астральные божества. Изначально каждое небесное тело связывалось с тем или иным богом или богиней. Считалось, что их местонахождение на небосводе определяет судьбу человека.
Праздники
Практически каждое
божество имело свой собственный праздник,
который праздновался в городе, бывшем
центром почитания этого божества. Одним
из наиболее популярных праздников,
широко распространенных по всей
Месопотамии, был праздник Таммуза. В
нем в качестве плакальщиц принимали
участие жрицы, служащие Иштар. До нас
дошло множество разнообразных песен-плачей
о Таммузе, возникших в разных местах и
в разные периоды.
Жречество
Жрец должен был обладать высоким ростом, представительной внешностью и здоровыми зубами (для четкого произнесения священных формул). Позднее появились разные категории жрецов.
Божества женского рода обслуживались жрицами. Это были т. н. «святые девы» – затворницы, посвятившие себя божеству и «священные блудницы», отдававшие доход от проституции храму
месопотамских мифов о сотворении мира | Эссе | The Metropolitan Museum of Art
Истории, описывающие творение, занимают видное место во многих культурах мира. В Месопотамии сохранившиеся свидетельства с третьего тысячелетия до конца первого тысячелетия до н.э. указывает на то, что, хотя многие боги были связаны с силами природы, ни один миф не касался вопросов первоначального творения. Просто предполагалось, что боги существовали до образования мира. К сожалению, от шумерской литературы третьего тысячелетия до нашей эры сохранилось очень мало. Несколько фрагментарных табличек содержат упоминания о времени до появления пантеона богов, когда только Земля (шумерская: ки ) и Небеса (шумерское: и ) существовали.
Все было темно, не было ни солнечного, ни лунного света; однако земля была зеленой и вода была в земле, хотя растительности не было. Больше известно из шумерских поэм, относящихся к началу второго тысячелетия до нашей эры.
Шумерский миф, известный сегодня как «Гильгамеш и преисподняя», начинается с мифологического пролога. Он предполагает, что боги и вселенная уже существуют и что когда-то давным-давно небо и земля были едины, а потом разделились. Позже было создано человечество, и великие боги разделили работу по управлению и сохранению контроля над небесами, землей и Преисподней.
Происхождение человека описано в другой шумерской поэме начала второго тысячелетия «Песнь мотыги». В этом мифе, как и во многих других шумерских историях, бог Энлиль описывается как божество, разделяющее небо и землю и создающее человечество. Человечество создано, чтобы заботиться о богах, что является общей темой месопотамской литературы.
В шумерской поэме «Спор между зерном и овцами» земля сначала предстает бесплодной, без зерна, овец и коз.
Люди ходили голыми. Они питались травой и пили воду из канав. Позже боги создали овец и зерно и дали их человечеству в качестве пропитания. Согласно «Спору между птицей и рыбой», воды для потребления человеком не существовало до тех пор, пока Энки, владыка мудрости, не создал Тигр и Евфрат и не заставил воду течь в них с гор. Он также создал небольшие ручьи и водотоки, создал овчарни, болота и заросли тростника и наполнил их рыбой и птицами. Он основал города и установил царство и правление над иностранными странами. В «Споре между зимой и летом» неизвестный шумерский автор объясняет, что лето и зима, изобилие, весенние разливы и плодородие — результат совокупления Энлиля с холмами земли.
Другой шумерский миф начала второго тысячелетия «Энки и мировой порядок» дает объяснение того, почему мир кажется организованным. Энки решил, что нужно хорошо управлять миром, чтобы избежать хаоса. Таким образом, на различных богов были возложены управленческие обязанности, которые включали надзор за водами, посевами, строительными работами, контролем дикой природы и выпасом домашних животных, а также надзор за небом и землей и деятельностью женщин.
Согласно шумерской легенде «Энки и Нинмах», младшие боги, обремененные трудом создания земли, жаловались Намме, первобытной матери, на свой тяжелый труд. Она, в свою очередь, разбудила своего сына Энки, бога мудрости, и призвала его создать замену, чтобы освободить богов от их тяжелого труда. Затем Намма замесила немного глины, поместила ее в свое чрево и родила первых людей.
Вавилонские поэты, как и их шумерские коллеги, не имели единого объяснения сотворения. Разнообразные истории о творении были включены в другие типы текстов. Наиболее заметно, что вавилонская история сотворения мира Энума Элиш представляет собой теологическое узаконивание возвышения Мардука как верховного бога Вавилона, заменившего Энлиля, бывшего главу пантеона. Поэма, скорее всего, была составлена во время правления Навуходоносора I в конце двенадцатого века до нашей эры или, возможно, вскоре после этого. В это время Вавилон после многовекового правления иноземной касситской династии добился политической и культурной независимости.
Поэма прославляет господство города и действует как политический трактат, объясняющий, как Вавилон пришел на смену более старому городу Ниппур в качестве центра религиозных праздников.
Само стихотворение содержит 1091 строку, написанную на семи табличках. Он открывается теогонией, нисхождением богов, происходящим во временных рамках до сотворения неба и земли. В это время воды океана, называемого Тиамат, и ее муж, пресноводный Апсу, смешались, в результате чего возникло попарно несколько богов. Как шумные дети, боги производили столько шума, что Апсу решил покончить с ними. Тиамат, более снисходительная, чем ее супруг, призывала к терпению, но Апсу, подстрекаемый своим визирем, был непреклонен. Боги, ошеломленные перспективой смерти, призвали находчивого бога Эа спасти их. Эа произнес заклинание, которое заставило Апсу уснуть. Затем он убил Апсу и захватил Мумму, своего визиря. Затем Эа и его жена Дамкина родили героя Мардука, самого высокого и могущественного из богов. Мардуку, которому бог неба Ану дал контроль над четырьмя ветрами, велено позволить ветрам кружиться.
Поднимая пыль, ветры создают бури, которые расстраивают и смущают Тиамат. Внезапно появляются другие боги и жалуются, что тоже не могут уснуть из-за ураганных ветров. Они призывают Тиамат сразиться с Мардуком, чтобы они могли отдохнуть. Тиамат соглашается и решает противостоять Мардуку. Она готовится к битве, заставляя богиню-мать создать одиннадцать монстров. Тиамат ставит монстров во главе своего нового супруга, Кингу, которого она возвышает, чтобы править всеми богами. Когда Эа слышит о подготовке к битве, он ищет совета у своего отца, Аншара, царя младших богов. Аншар убеждает Эа, а затем и его брата Ану умилостивить богиню заклинаниями. Оба возвращаются напуганные и деморализованные своей неудачей. Затем молодой бог-воин Мардук жертвует своей силой в обмен на обещание, что в случае победы он станет царем богов. Боги соглашаются, начинается битва, и Мардук побеждает Тиамат и Кингу, ее воинство. Затем Мардук использует тушу Тиамат для целей творения. Он разделяет ее пополам, «как сушеную рыбу», и помещает одну часть вверх, чтобы она стала небом, а другую половину — землей.
Поскольку небо теперь превратилось в водянистую массу, Мардук растягивает свою кожу к небу, чтобы предотвратить утечку воды, мотив, который объясняет, почему на юге Ирака так мало осадков. Теперь, когда небо на месте, Мардук организует созвездия звезд. Он составляет календарь, назначая каждому месяцу по три звезды, создает свою собственную планету, заставляет появляться луну и устанавливает солнце, день и ночь. Из различных частей тела Тиамат он создает облака, ветры, туманы, горы и землю.
Миф продолжается, когда боги клянутся в верности могущественному царю и создают Вавилон и его храм, Эсагилу, дом, где боги могут отдыхать во время своего пребывания на земле. Миф удобно игнорирует Ниппур, священный город, почитаемый как шумерами, так и правителями касситской Вавилонии. Вавилон заменил Ниппур в качестве жилища богов.
Тем временем Мардук выполняет данное ранее обещание предоставить провизию младшим богам, если он одержит победу как их верховный лидер. Затем он создает людей из крови Кингу, убитой и мятежной супруги Тиамат.
Он делает это по двум причинам: во-первых, чтобы освободить богов от их тягостной черной работы, а во-вторых, чтобы обеспечить храмы постоянным источником еды и питья.
Затем боги прославляют и произносят пятьдесят имен Мардука, каждое из которых является аспектом его характера и сил. Композиция заканчивается заявлением о том, что эта история и ее послание (предположительно важность царской власти для поддержания порядка) должны быть сохранены для будущих поколений и обдуманы мудрыми и знающими. Его также должны использовать родители и учителя для наставления, чтобы земля могла процветать, а ее жители процветали.
Рассказ «Мардук, Создатель мира» — еще одно вавилонское повествование, которое начинается с существования моря до любого акта творения. Первыми должны быть созданы города Эриду и Вавилон, а также заложен храм Эсагил. Затем земля создается путем нагромождения грязи на плот в первобытных водах. Далее следуют человечество, дикие животные, реки Тигр и Евфрат, болота и тростниковые заросли, растительность и домашние животные.
Наконец появляются пальмовые рощи и леса. Непосредственно перед тем, как композиция становится фрагментарной и обрывается, Мардук, как говорят, создает город Ниппур и его храм, Экур, и город Урук, с его храмом Эанна.
«Сотворение человечества» — это двуязычная шумеро-аккадская история, также упоминаемая в научной литературе как КАР 4. Это повествование начинается после того, как небо было отделено от земли и были созданы такие особенности земли, как Тигр, Евфрат и каналы. В то время бог Энлиль обратился к богам с вопросом, что следует совершить дальше. Ответ заключался в том, чтобы создать людей, убив богов Алла и создав людей из их крови. Их цель будет состоять в том, чтобы трудиться для богов, ухаживать за полями и ирригационными работами, чтобы собирать обильные урожаи, праздновать обряды богов и обрести мудрость посредством обучения.
Цитата
Спар, Ира. «Месопотамские мифы о сотворении мира». В Хайльбрунн Хронология истории искусств .
Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/epic/hd_epic.htm (апрель 2009 г.)
Дополнительное чтение
Блэк, Дж. А., Г. Каннингем, Э. Флюкигер-Хоукер, Э. Робсон и Г. Золиоми, пер. Электронный текстовый корпус шумерской литературы .. Оксфорд: , 1998–2006 гг.
Фостер, Бенджамин Р. Перед музами: Антология аккадской литературы . 3-е изд.. Бетесда, Мэриленд: CDL Press, 2005.
Якобсен, Торкильд. Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1976.
.Якобсен, Торкильд, пер. и изд. Когда-то арфы . . . : Шумерская поэзия в переводе . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1987.
Ламберт, В. Г. «Истории сотворения Месопотамии». В Imagining Creation , под редакцией Маркхэма Дж. Геллера и Минеке Шиппер, стр. 17–59. Исследования IJS по иудаике 5 .. Лейден: Брилл, 2008.
.
Ламберт В. Г. и Алан Р. Миллард. Атрахасис: Вавилонская история о потопе . Оксфорд: Кларендон Пресс, 1969.
.Дополнительные эссе Айры Спар
- Спар, Ира. «Истории наводнения». (апрель 2009 г.)
- Спар, Ира. «Гильгамеш». (апрель 2009 г.)
- Спар, Ира. «Месопотамские божества». (апрель 2009 г.)
- Спар, Ира. «Боги и богини Ханаана». (апрель 2009 г.)
- Спар, Ира. «Истоки письменности». (октябрь 2004 г.)
7 самых важных месопотамских богов
Когда статую Мардука пронесли через город Вавилон, все мужчины, женщины и дети остановились, чтобы воздать ей должное.
Хотя она не двигалась и не говорила, люди считали эту скульптуру живым воплощением своего самого главного бога. Вавилоняне, как и другие месопотамские общества, были политеистической культурой, поклонявшейся нескольким богам и богиням. Коллективный пантеон древних месопотамских богов состоял из местных богов, которые выступали в качестве покровителей отдельных городов, а также межрегиональных божеств, которым поклонялись многие культуры. Некоторые божества стали настолько выдающимися, что им поклонялись по всей Колыбели Цивилизации. В результате они считаются самыми важными богами Месопотамии.
Ан, которого аккадцы называли Ану, был месопотамским богом неба. Подобно богам неба из других древних мифологий, таким как Зевс, Ан считался верховным богом их пантеона и отцом многих других месопотамских божеств.
Ан также был указан как один из трех богов, участвовавших в создании вселенной, и широко почитался как высшая авторитетная фигура в месопотамской культуре. Хотя Ану поклонялись на протяжении всей «Колыбели цивилизации», говорят, что он имел особую связь с шумерским городом Урук и часто упоминался как его божество-покровитель.
Как верховное божество и высшая власть, жители Месопотамии полагались на Ан, чтобы поддерживать свой физический и социальный мир. Говорили, что Ан содержал в себе всю вселенную, и он также контролировал законы, которыми управляла вселенная. Соответственно, жители Месопотамии считали Ана высшим авторитетом в своей административной структуре и последним словом в любых юридических спорах. В результате короли поддерживали свое право на власть, утверждая, что пользуются благосклонностью Ана. Точно так же месопотамские администраторы узаконивали свою политику, утверждая, что законы поддерживаются Ан.
Юридические документы, такие как Кодекс Хаммурапи, будут обеспечивать соблюдение, утверждая, что те, кто нарушил их законы, навлекут на себя гнев Ан.
По сравнению с другими божествами Ан был относительно отстранен от повседневных событий в месопотамском обществе. Однако он, несомненно, был одним из самых важных божеств в их пантеоне.
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей
Энки, также известный как Эа, был месопотамским богом воды и мудрости. Говорят, что Энки жил в Абзу, который, по мнению жителей Месопотамии, был пресноводным океаном, расположенным под землей, который был источником всех ручьев, рек и озер. Одной из основных ролей Энки была роль божества-творца, поскольку он был одним из трех месопотамских богов, участвовавших в создании вселенной. Энки также приписывают создание первых людей из глины, и считается, что он создал реки Тигр и Евфрат из своей спермы.
Помимо того, что Энки был богом воды и мудрости, он ассоциировался с хитростью, магией и плодородием. Как и многие месопотамские боги, Энки был тесно связан с конкретными городами и считался покровителем города Эриду.
Будучи земледельческими обществами, месопотамцы зависели от воды для своего дальнейшего выживания. Как божество, связанное с производством воды, Энки считался важным для жизни людей и непрерывности их городов. Кроме того, Энки также считался защитником человечества, который защитит смертных от разрушительной агрессии других божеств. Как к богу мудрости, к Энки часто обращались люди, нуждавшиеся в совете, или администраторы и короли, ищущие самый мудрый план действий.
Помимо поддержания физического и психического благополучия, жители Месопотамии также полагались на Энки для своего духовного здоровья. Что касается его связи с магией, Энки приписывают разработку ритуалов для тренировки демонов и изгнания зла.
Затем Энки обучал этим практикам жрецов, от которых жители Месопотамии зависели в защите и поддержании их духовного благополучия. Таким образом, Энки исполнил множество ролей, которые сделали его неотъемлемой частью жителей Месопотамии.
Энлиль был одним из самых выдающихся богов месопотамского пантеона, уступавшим только верховному богу Ану. Энлиль был прежде всего месопотамским богом воздуха, земли и бурь. Однако также считалось, что он контролирует судьбы, и его приказы неизменны. Он был указан вместе с Аном и Энки как один из трех богов, участвовавших в создании вселенной. Однако жители Месопотамии рассматривали Энлиля как бога разрушения и созидания, поскольку считали, что это божество в первую очередь несет ответственность за стихийные бедствия и катастрофы. В «Эпосе о Гильгамеше» Энлиль несет ответственность за наслание Великого потопа, который почти уничтожил человечество.
Хотя главный храм Энлиля находился в городе Ниппур, ему поклонялись во всем Плодородном Полумесяце, и у него были храмы во многих политически важных городах, таких как Ассур и Вавилон.
Важность Энлиля отражена в его титулах, таких как «Великая гора» и «Царь всех земель». Поскольку Энлиль был одновременно созидателем и разрушителем, жители Месопотамии приписывали ему все аспекты своего существования. Как божеству с неизменной властью и властью над судьбой события, происходившие на земле, приписывались воле Энлиля. Таким образом, это божество занимало центральное место в месопотамском мировоззрении. Помимо своего космологического значения, Энлиль был также важен для политического структурирования месопотамских обществ. Говорили, что как авторитетное божество Энлиль наделял царской властью рукоположенных правителей. Цари Месопотамии, которые хотели узаконить свое правление, сделали это, потребовав благословения Энлиля.
1156–1025 гг. до н. э., через Метрополитен-музей, Нью-Йорк
Ученые полагают, что Мардук, возможно, возник как сельскохозяйственное божество, которому поклонялись как покровителю города Вавилона. По мере того, как Вавилонская империя становилась политической силой в регионе, Мардук становился все более заметным божеством в месопотамском пантеоне.
Со временем Мардук взял на себя роли многих других богов, таких как Ан и Энлиль, пока не стал одним из самых важных и могущественных месопотамских богов в их истории. На пике своего поклонения Мардук считался царем богов и верховным авторитетом, управляющим всем сущим «на небе и на земле». В результате Мардуку также приписывают помощь в формировании вселенной и наведении порядка в физическом мире, победив богиню Тиамат и ее армию изначального хаоса. Однако центральная роль Мардука заключалась в поддержании вселенского баланса, поэтому его считали богом как созидания, так и разрушения.
6 век до н.э., Британский музей
Как бог, который помог создать вселенную и навести порядок в мире природы, Мардук занимал центральное место в космологии более поздних жителей Месопотамии. Будучи богом как созидания, так и разрушения, Мардук также был связан с происходящими бедствиями, такими как стихийные бедствия. Эти аспекты Мардука в сочетании с его верховной властью, вероятно, сделали его влияние всеобъемлющим для жителей Месопотамии.
Наряду с этим, статус Мардука как верховного бога сделал его важным в политической структуре Вавилонской Месопотамии. Чтобы быть принятым в качестве правителя, каждый царь Вавилонской империи должен был получить одобрение Мардука посредством ритуала, в ходе которого они хватались за руки статуи Мардука. Вавилоняне были настолько зависимы от Мардука, что, когда статуя бога была вывезена из города во время войны, вавилоняне не могли совершать свои религиозные ритуалы, пока статуя не была возвращена.
Иштар/Инанна: Царица Вселенной
Иштар, также известная как Инанна, была месопотамской богиней любви, секса и войны. В соответствии с основными ролями Иштар ассоциировалась с плодородием и политикой. Однако сфера влияния Иштар выходила за рамки ее основных аспектов, поскольку она также воспринималась как божественный вершитель правосудия. Наряду с этим этой богине поклонялись как типу лиминального божества, способного влиять на переходные периоды в жизни. В месопотамской мифологии Иштар часто выступала в качестве подстрекателя, который бросал вызов авторитету других богов или инициировал конфронтации, которые приводили к значительным событиям.
В месопотамских текстах записано, что Иштар была сестрой-близнецом Шамаша и младшей сестрой Эрешкигаль, богини подземного мира. Этой богине поклонялись повсеместно во всем Плодородном Полумесяце, и у нее были храмы в каждом крупном городе.
Однако ее культовый центр находился в шумерском городе Урук.
В соответствии со своей широкой сферой влияния, Иштар была вовлечена почти во все аспекты месопотамской жизни. Как богиня любви и секса, жители Месопотамии шли в храм Иштар, чтобы жениться или искать ее помощи в зачатии ребенка. Как лиминальная богиня, которая часто бросала вызов социальным нормам, жители Месопотамии считали, что Иштар позволяет ее последователям пересекать укоренившиеся социальные границы, такие как гендерные роли и классовые ограничения.
Точно так же Иштар имела значительное влияние на политику Месопотамии, поскольку короли узаконивали свое правление, церемониально «женившись» на богине. Иштар также играла роль в более жестокой стороне месопотамской политики как богиня войны. В частности, правители часто призывали ее для победы в битвах.
Из-за своего влияния на светскую и политическую жизнь Месопотамии Иштар продолжала оставаться одним из самых важных божеств на протяжении всей истории Месопотамии, даже когда другие боги потеряли свой статус в пантеоне.
Шамаш, также известный как Уту, был месопотамским богом солнца. Подобно греческому богу Аполлону, считалось, что Шамаш каждый день тянул солнце по небу. Из-за этого месопотамцы верили, что Шамаш видит все, что происходит на земле, и поэтому этот бог также стал ассоциироваться с истиной и справедливостью. В результате Шамаш был главным богом справедливости и в месопотамском пантеоне. Шамаш был братом-близнецом Иштар, богини любви и войны. Хотя Шамашу поклонялись по всей Месопотамии, его основные храмы располагались в городах Сиппар и Ларса.
В отличие от некоторых других важных божеств месопотамского пантеона, Шамашу не приписывают создание вселенной.
Скорее, его значение исходило из его роли в поддержании физического мира, следя за тем, чтобы солнце вставало каждый день. Будучи сельскохозяйственным обществом, жители Месопотамии зависели от солнца при выращивании урожая. Хотя одно это обеспечило Шамашу место важного божества, его роль бога справедливости имела такое же значение для социальной и политической структуры месопотамской культуры.
Шамашу приписывают установление верховенства закона для людей, и говорят, что он является высшим судьей как смертных, так и других месопотамских божеств. Шамаш также участвовал в обеспечении соблюдения юридических контрактов, договоров и деловых сделок. Некоторые ученые считают, что Кодекс Хаммурапи, один из старейших юридических кодексов в истории человечества, должен был стать договором между царем Хаммурапи и богом Шамашем.
7-6 века до н.э., через Британский музей
Нанна — месопотамский бог луны. Называемый в некоторых текстах «Грехом», этот бог был одним из старейших божеств в их пантеоне. Считалось, что помимо своей основной роли лунного божества, Нанна обладает способностью видеть будущее и управлять судьбами смертных. В результате этот бог был тесно связан с магией и ритуалами. В частности, Нанна была связана с гаданием, астрологией и приметами.
Нанна числится сыном Энлиля и женат на Нингаль, богине плодородия и тростника. В некоторых месопотамских текстах Нанна указана как отец Эрешкигаль, Иштар и Шамаша. Как одно из старейших божеств в их пантеоне, Нанне поклонялись на протяжении всей истории Месопотамии, и его культ был широко распространен в Плодородном Полумесяце. Культ Нанны был сосредоточен в шумерском городе Ур, и Великий Зиккурат в этом городе был посвящен ему.
Подобно Шамашу, важность Нанны заключалась в его роли в поддержании физического мира.
Точно так же, как жители Месопотамии считали, что у них не будет солнца без Шамаша, они полагались на Нанна для постоянного присутствия луны. Месопотамцы также зависели от Луны, чтобы следить за временем, и их годовые календари были разделены по лунным фазам. Нанна также была важна для религии месопотамских обществ, поскольку гадание и наблюдение за предзнаменованиями занимали центральное место в их системах верований. Поскольку религия часто интегрировалась в месопотамскую политику, Нанна также имела влияние на вынесение вердиктов в юридических спорах, и ее часто призывали «осветить» правду.
Религия древней Месопотамии была сложной и порой противоречивой, поскольку роль каждого божества менялась в зависимости от потребностей времени и доминирующих культур, поклонявшихся этим фигурам. Однако месопотамские боги выполняли ряд ролей, которые были необходимы людям Плодородного полумесяца.