В этот период Ганди познакомился с трудами Л. Н. Толстого, который оказал на него большое влияние и которого Ганди считал своим учителем и духовным наставником.

По возвращении на родину (январь 1915 г.) Ганди сблизился с партией Индийский национальный конгресс и вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии, идейным руководителем конгресса.

После Первой мировой войны 1914—1918 гг. в Индии, в результате резкого обострения противоречий между индийским народом и колонизаторами и под воздействием Октябрьской революции в России, началось массовое антиимпериалистическое движение.

Ганди понял, что, не опираясь на массы, нельзя добиться от колонизаторов ни независимости, ни самоуправления, ни каких-либо других уступок.

Ганди и его последователи разъезжали по Индии, выступая на многолюдных митингах с призывами к борьбе против английского господства.

Эту борьбу Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие со стороны революционного народа. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража, исходя из принципа опеки.

Эта позиция Ганди отвечала интересам индийской буржуазии, и партия Индийский национальный конгресс поддержала ее полностью.

В 1919—1947 гг. Национальный конгресс под руководством Ганди превратился в массовую национальную антиимпериалистическую организацию, пользовавшуюся поддержкой народа.

Вовлечение масс в национально-освободительное движение является основной заслугой Ганди и источником его огромной популярности в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой).

Умер 30 января 1948 г. в Дели.

Связанные записи:

Сегодня популярно:

Комментарии:

Махатма Мохандас Ганди — биография: величайший индус » Биография, личная жизнь знаменитостей

Дата рождения:

Дата смерти: 30 января 1948 год (78 лет)

Место рождения: Порбандар, Индия

Место смерти: Нью-Дели, Индия

Деятельность: Индийский политический и общественный деятель

Семейное положение: был женат

Он мог выбрать долю обеспеченного буржуа, но обрек себя на голодовки, нищету и скитания по тюрьмам. Такую цену Махатма Ганди заплатил за независимость Индии.

Фамилия Ганди в Индии самая обычная, как и сама биография, одного из великих людей Индии. В одной из таких рядовых семей 2 октября 1869 года и появился на свет мальчик по имени Мохандас. Будущей «совести нации» с условиями рождения повезло: и дед, и отец были главными министрами в уездном городе Порбандар; один из старших братьев Ганди служил юристом, а другой — инспектором полиции.

Махатма Ганди — детство, учеба

Отец желал видеть младшего сына своим преемником на посту премьер-министра родного княжества Порбандар. А посему Мохандас получил хорошее образование в местной английской школе, привык носить европейскую одежду и приобрел аристократические манеры.

Однако судьба уготовила ему другую стезю — жизнь против течения.

Впервые пойти наперекор мнению окружающих Ганди пришлось в 1884 году, когда решил отправиться в Лондон, чтобы продолжить свое образование.

Каково же было удивление амбициозного индуса, когда он понял, что и для высшего света Лондона он — всего лишь «выскочка из провинции»! Чтобы избавиться от нахлынувшей депрессии, Ганди с головой ушел в учебу. Решение оказалось верным: именно образование сделало Мохандаса человеком мира, мудрым и просветленным. В библиотеках Лондона он изучил главные труды по юриспруденции, социологии, политологии, основам индуизма, буддизма, ислама и христианства.

В столице британской империи он был представлен Елене Блаватской, известной путешественнице, оккультисту и спиритуалисту XIX века. Однако ни одной из мировых религий так и не удалось подчинить себе Ганди. В своем мозгу, как в сложнейшем компьютере, он синтезировал все учения, чтобы в итоге пойти по жизни своим путем — путем Ганди.

Вернувшись на родину в 1891 году, Махатма Ганди начал работать адвокатом Бомбейской правозащитной коллегии. Но вскоре понял, что хочет быть вовсе не юристом, а политиком и даже… реформатором Индии!

Социальную революцию философ Ганди начал, протянув руку помощи неприкасаемым — низшей касте в обществе индусов. Ее представители не имели права на образование, политическую деятельность, приличную работу, человеческие условия жизни. Подобно евреям в нацистской Германии, прикреплявшим на одежду «желтую звезду позора», на протяжении столетий неприкасаемые обязаны были от рождения до смерти носить на шее унизительный колокольчик, чтобы на улице звоном сообщать прохожим: навстречу им идет «недочеловек».

Ломать стереотипы Ганди решил своим фирменным способом — личным примером. «Никогда не требуйте от ближних того, чего не в состоянии исполнить сами!» — любил повторять Мохандас. Он стал называть неприкасаемых «хариджанами» (что в переводе означает «люди Бога»), приглашать их в свой дом, разделять с ними трапезу и ездить с ними в одних вагонах. Наконец, он удочерил девочку-сироту из касты «неприкасаемых» и ввел ее в свою семью.

О Мохандасе заговорила вся Индия. Сначала с возмущением, потом с интересом, а затем и с почтением. «Ганди словно заставил всех нас проснуться», — однажды сказал о мудреце Джавахарлал Неру, первый премьер-министр независимой Индии.

Главную цель своей жизни Мохандас Ганди сформулировал просто: Индия не может быть счастливой, пока находится под гнетом Британской империи.

Конечно, поначалу его никто не воспринял всерьез. В самом деле, что мог сделать с мировой сверхдержавой маленький щуплый индус с оттопыренными ушами? Тем более простой смертный, а не монарх!

Но Ганди знал, что делает. «Да, англичане владеют оружием, которым могут нас истребить, — любил повторять философ. — Но у нас всегда есть выбор -жить в рабстве вечно или отказаться повиноваться колонизаторам. Сила Индии в ее бессилии!»

Ганди убедил индусов не принимать участия в английских выборах, не ходить в английские школы, не покупать английские товары и, наконец, не платить англичанам налогов. «И никакого насилия. Никогда! Слышите?!» — неизменно вещал с трибуны Ганди. «Да! — с готовностью отвечали индусы и добавляли: — Махатма!», что в переводе означало — «человек великой души».

Главным оружием борьбы Махатмы стали мирные демонстрации и бойкоты. Одна за одной они вспыхивали в разных частях страны, вызывая у англичан приступы дикого бешенства. Безоружных людей британские солдаты забивали насмерть палками и расстреливали из пулеметов. Досталось и Ганди: на пути к освобождению Индии он перенес десятки арестов, семь лет в тюрьмах и пятнадцать голодовок… Перенес, выжил и победил: в 1947 году Индия добилась национальной независимости. Причем абсолютно мирным путем!

Убийство Махатмы Ганди

Цель всей жизни 78-летнего Ганди была достигнута. Однако примирить людей разных религий он так и не смог. Государство распалось на два — страну индусов Индию и страну мусульман Пакистан. Это событие невероятно опечалило Махатму, а его многочисленные выступления о «неправильном поведении» мусульман озлобили приверженцев Аллаха. 30 января 1948 года Махатма Ганди был расстрелян пакистанским террористом по имени Годзе.

Ганди был не только политиком, реформатором и философом, но и многодетным отцом, и верным супругом. По старинным индийским традициям, уже в 7-летнем возрасте его обручили с девочкой-ровесницей по имени Кастурбай. Свадьба «заочно влюбленных» состоялась через шесть лет, когда «молодым» было всего по 13 лет. А уже через год у новобрачных появился первенец Харилал…

Старший сын родителям счастья не принес — к серьезным делам он был равнодушен, любил разгул, разврат и жизнь за чужой счет. Ганди неоднократно пытался его перевоспитать, но в итоге, отчаявшись, просто от него отрекся. Зато остальные трое сыновей Махатмы были ярыми защитниками его идей и активистами движения за независимость Индии.

Опорой для мужа стала и его верная жена Кастурбай. Она участвовала во всех политических акциях супруга, за что попадала в тюрьму шесть раз. Во время последнего заключения в 1944 году измученная женщина скончалась от инфаркта. В браке супруги Ганди прожили 62 года.

Сегодня может показаться, что достижения Ганди не стоили тех жертв, которые он и его соратники принесли на алтарь свободы. Ведь и по сей день в Индии полно нищих, обездоленных и униженных; деление индусов на касты так никто и не отменил, а мировым войнам на религиозной почве не видно конца.

И все же Махатма Ганди — великий человек, настоящий патриот и мудрец с большим сердцем. Ведь многие истины из его биографии, по которым люди живут сегодня, были сформулированы именно им. Приведем лишь несколько: «Тихий голос моей совести — мой единственный повелитель»; «Прощать более мужественно, чем наказывать. Слабый не умеет прощать, прощает лишь сильный»; «Мир людей подобен морю. Даже если несколько капель в нем грязны, вся вода не становится от этого грязной. А потому никто из вас и никогда не должен терять веру в человечество!»

Автор биографии: Никита Ловчинский

Махатмы Ганди, биография, история жизни, причины известности

Никогда не имел рычагов власти этот тщедушный и невыразительный человек, но он повелевал миллионами с помощью слова и личного примера. Многие из его поступков были непонятны тогда и остаются непонятыми теперь. Когда он выступал против англичан и расовой дискриминации, народ вынес его на вершину и сделал своим богом. Когда же он направил острие своей бескровной борьбы против предрассудков своей нации, его отвергли. Насильственная смерть Махатмы Ганди уже ничего не могла изменить в развитии государства, но даже своим уходом он способствовал примирению между индуистами и мусульманами. Если бы он был убит исламистом, ярость индусов полыхала бы вечно.

Бесцветное детство

В начальном периоде его биографии практически нет событий, на которых хотелось бы остановиться. Он не был ни брахманом, ни кшатрием (две высшие касты Индии) – он был представителем торгово-ремесленного сословия (вайшья). Люди этой касты чрезвычайно любознательны и более других склонны к переменам. Для этого у них есть деньги и свобода от чванства. Мохандас Карамчанд Ганди был сыном премьер-министра маленького индийского государства Гуджарат, формально независимого от Великобритании. Он родился 2 октября 1969 года. Из семейных традиций он воспримет только вегетарианство, не питая особого интереса к религии. В 13 лет его женят на ровеснице по имени Кастурба, которая до конца своих дней сохранит преданность мужу, не совсем понимая смысла его экспериментов над собой и страной.

В своей автобиографии Ганди не стесняется выкладывать факты, порочащие его. Любовь к молодой жене он называет похотливой страстью, которая помешала ему присутствовать при смерти отца. Для юноши это было потрясением, которое останется с ним до конца дней. Но молодость деспотично требует развлечений. Посланный учиться в Англию, он ведет светский образ жизни, пьет, курит и даже посещает жриц любви. Похоже, быть англичанином ему нравится больше, чем индусом.

Возвращение блудного сына

Получив юридическое образование, Ганди в 1891 году возвращается на родину. Но найти работу в Индии у него не получается, поэтому он принимает предложение мусульманского купца поехать в Южную Африку, колонию Британской империи, представлять его интересы. Здесь Ганди испытал потрясение, которое перевернуло всю его жизнь.

Одетый с иголочки торговый представитель уважаемой компании совершает деловую поездку в первом классе поезда. Подошедший кондуктор безжалостно вышвыривает сына премьер-министра из вагона, несмотря на купленный билет. Вслед за хозяином летит его багаж. Такова суровая реальность ЮАР, где людям с темной кожей запрещалось ездить в первом классе. На маленькой станции, где молодой Ганди всю ночь мерзнет без денег и багажа, рождается его желание изменить мир к лучшему. Именно в ЮАР начинается восхождение к славе.

Сатьяграха (ненасильственное сопротивление) кристаллизировалось в Махатме в результате повторного открытия Индии. Классику ведической литературы (Бхагавадгита, Упанишады и Пурану) он прочел в довольно зрелом возрасте, причем, в английском переводе. Кроме того, большое влияние на его мировоззрение оказали философские труды Л.Н. Толстого. Таким образом, основатель современного индийского государства был тем человеком, который ушел, вернулся и преуспел в родной культуре. Титул «Махатма» (Великая душа) Мохандас Карамчанд Ганди получил от знаменитого индийского поэта Рабиндраната Тагора в знак уважения. Фамилия Ганди переводится как «зеленщик, торговец зеленью».

Восхождение к славе

Слава о благородном индусе, защищающем права соотечественников, достигла Индии раньше, чем сам Махатма Ганди. Сам он прибывает на родину в 1915 году, чтобы еще год путешествовать по стране в вагоне третьего класса. Его поразило невежество народных масс, грязь в туалетах и на улицах. Ганди считает, что причиной тому – колониальная власть англичан, которую не заботит уровень жизни подвластного населения.

Юридическое образование и личное обаяние продвинули Махатму на первые роли в Индийском национальном конгрессе, который он возглавлял с 1921 по 1934 год. Большинство руководителей не приняли ненасильственных методов Ганди. Кроме того, он решительно выступил против кастовой дискриминации индийского общества. Освященная тысячелетней традицией, эта система глубоко проникла в индийский социум и была основой духовной жизни. Всю жизнь Ганди боролся с позорным предрассудком своей нации, но так и не смог его преодолеть. До сих пор Индия с трудом расстается с жесткими социальными перегородками, отказываясь приравнивать неприкасаемых к брахманам.

Англичане поддерживали, и умело пользовались кастовой системой, видя в ней эффективный метод управления страной. Именно поэтому горстке колонизаторов так долго удавалось держать в порабощении многомиллионный индийский народ. Индийский национальный конгресс, который боролся за независимость, состоял исключительно из представителей высших каст и не имел поддержки у низших слоев населения. Не могло быть и речи, чтобы брахман о чем-то договорился с шудрой (низшая каста, состоящая из слуг и наемных рабочих), и уж тем более с неприкасаемым. А ведь они составляли основную массу населения страны.

Ненасильственное сопротивление

Ганди организовывает ашрам (индуистскую религиозную общину), где возрождает кустарные ремесла, и где нет кастовых различий. Слава о новом святом быстро разносится по Индии. Он путешествует по стране в вагонах третьего класса и проводит голодовки в защиту прав обездоленных. По единому его слову миллионы поднимаются на забастовки и демонстрации. Ганди сажают в тюрьму как вдохновителя беспорядков. Казалось, звезда его закатилась. Но поработители сами дают ему повод напомнить о себе. После того, как англичане объявляют о создании комиссии по решению судьбы Индии, в которой нет ни одного индуса, это вызывает всеобщий протест. Ганди объявляет соляной поход. Вместе со своими сторонниками он пешком отправляется к побережью Аравийского моря, чтобы выпаривать соль. Это был протест против монополии англичан на выработку соли. Тысячи индусов отправляются за решетку, и Ганди – один из них.

Он не был мечтателем и идеалистом. Его сатьяграха предполагала ненасильственные, но очень действенные меры воздействия:

• отказ от титулов, пожалованных англичанами;
• бойкот правительств, учебных заведений и английских товаров;
• организация мирных демонстраций и политических забастовок;
• отказ от уплаты налогов.

Главное, что он понял: сторонник ненасильственных методов имеет моральное превосходство над противником, которое в то время уже невозможно было скрыть. За пределами Индии Махатма Ганди имеет большую поддержку, чем у себя на родине. Такое «ненасилие» игнорировать уже невозможно.

Англичане постепенно уступают свои позиции, а после Второй мировой войны иметь колонии становится неприличным. Ганди приглашают в Англию, где с ним пожелал встретиться сам король. Одежда Махатмы всегда была неизменной – кусок домотканого полотна кхади, обернутый вокруг тщедушного тела. В таком виде он явился к королю. У входа в приемный зал его попытался остановить придворный, чтобы накинуть на него плащ. «Не сомневаюсь, на короле хватит одежды на нас двоих», – ответил Ганди. На обратном пути его очень просили заехать в фашистскую Италию, чтобы встретиться с Муссолини. Это была уникальная встреча. Ганди вошел, посмотрел в глаза дуче, все понял и, не говоря ни слова, вышел.

Разбуженные им силы использовал Индийский национальный конгресс. В 1947 году Индии дают независимость, отделяя от нее мусульманский Пакистан. Кровавые столкновения между исламистами и индуистами неизбежны, а Ганди уже никто не слышал. Правящие круги новой Индии поддерживают и раздувают насилие. Махатма объявляет очередную голодовку, которая уже ничего не может изменить.

Убийство Ганди

Поводом для убийства было удочерение им девочки из семьи неприкасаемых. Это было непростительным нарушением табу. 30 января 1949 года Махатма вышел для вечерней молитвы на лужайку перед домом. Собравшаяся толпа бурно приветствовала его. Возникшей суматохой воспользовался убийца, происходивший из касты брахманов, и трижды выстрелил в «отца народа». Махатма Ганди прошептал: «О Рама! О Рама!» и скончался на месте, поддерживаемый племянницами. Перед смертью он успел простить своего убийцу.

Махатма Ганди считается основателем современного индийского государства. Его чтят как бога, но мало что изменилось в самой стране. Консервативная Индия почти ничего не воплотила в жизнь из идей Ганди. В начале 21 века социальные перегородки еще очень высоки, а общественные туалеты похожи на исчадия ада. Отношения с Пакистаном по-прежнему напряженные. Индия остается страной диких контрастов, где миллионы неприкасаемых не имеют крыши над головой и даже не знают, в каком мире они живут. Молодые брахманы едут учиться в ЕС и США и становятся высококлассными программистами у себя на родине и за рубежом. Однако все они помнят о Махатме Ганди, а значит, помнят о его мечтах, которые когда-нибудь станут реальностью.

Биография Махатмы Ганди, политического деятеля Индии

Автор Индианочка На чтение 8 мин Просмотров 9.1к. Опубликовано 09.12.2013 Обновлено 14.11.2019

Почитание Махатмы Ганди у индийского народа было безграничным, так как он был одним из главных лидеров против дискриминации народа.

Детство и юность

Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году 2 октября в штате Гуджарат прибрежного города Порбандар. Семья не была бедной — каста вайшьев (купцов), к которой они относились, занимала в обществе промежуточное положение. Отец был в должности главного министра Порбандара. В семье Мохандаса поддерживались религиозные традиции.

В духовной жизни молодого Ганди присутствовали вегетарианство, посты, богослужение, самоотречение. Индуистская религия формировала его мировоззрение.

Ганди обручили с девушкой Кастурбай в 13 лет. Жена была ему всегда верным другом и помощницей. В браке появилось четверо сыновей. Старший сын Харилал не оправдал доверия, вел неправедный образ жизни. В итоге он умер от сифилиса. Другие сыновья были активными сторонниками отца.

Семья Мохандаса использовала возможность дать образование сыну. В 19 лет он учился в Лондоне на юриста. После учебы в 1891 году возвратился на Родину.

Сегодня численность населения Индии составляет 1,2 млрд. человек. Это 1/6 жителей земного шара и 2-е место в мире.

Индира Ганди — «железная леди» Индии пыталась регулировать данный вопрос с помощью принудительной стерилизации людей.

Политическая деятельность

В своей стране он не смог реализовать полученную специальность, поэтому в 1893 году уезжает в Южную Африку. Там он получает должность юрисконсульта в крупной торговой фирме. Здесь он возглавляет борьбу против дискриминации индейцев, организует демонстрации и петиции правительству. Используя тактику ненасильственного сопротивления, южноафриканские индейцы добились отмены некоторых законов, которые ущемляли их права.

В этот жизненный период Ганди знакомится с творчеством Л.Н. Толстого, которого в дальнейшем он называл идейным наставником.

Мохандас очень требовательно относился к себе. Он считал, что самосовершенствование — путь к мирной победе. С 1906 года он полностью отказался от супружеских отношений, стал поститься, добровольно перешел на нищенский образ жизни, сменил европейскую одежду на индийскую.

В 1915 году Ганди возвращается в Индию и начинает движение за независимые права Индии против британских колонизаторов. Ганди ведет пропаганду ненасильственных форм борьбы, выступает на митингах, осуждая классовую войну. Ганди рекомендовал индийцам объявить бойкот всему британскому. Великий индийский писатель Рабидранат Тагор именовал Ганди «Махатма», то есть «великая душа».

Народ полностью поддерживал Индийский национальный конгресс, где Мохандас являлся главой с 1921 года. А в 1934 году он его оставил по несоответствию в убеждениях.

На протяжении всей жизни Мохандас проповедует борьбу с кастовым неравноправием. Он добивался прекратить ущемление неприкасаемых посредством законов. По его убеждению, все люди обладают божественной природой, несмотря на их кастовое, расовое происхождение. Для него неприкасаемые были хариджанами — детьми божьими. Собственным примером Ганди демонстрировал равенство хариджанов: пользовался последним классом в поездах, трапезничал с ними, участвовал в голодовках в их поддержку. Но он не считал необходимым отстаивать для хариджанов места в учебных заведениях.

Глава неприкасаемых — доктор Амбедкар добивался полного их равенства с другими членами общества. Радикальные убеждения Амбедкара были чужды Махатме, поэтому в войне против неприкасаемости они были врозь.

Радикального переворота в жизни неприкасаемых Ганди не совершил, что послужило причиной его переживаний. Он сыграл огромную роль в немаловажном вопросе о неприкасаемости. Его заслуга в том, что в первой конституции Индии было запрещено ущемление неприкасаемых.

С огромным благородством Ганди занимался таким важным вопросом, как женским. Он считал, что половой вопрос в Индии стоит особенно остро. Ранние браки истощают народ физически и нравственно. Достоинство женщины унижено. Чтобы вернуть к себе уважение, Ганди обращался к женщинам с просьбой принять участие в общественной жизни, отказаться от роскоши и иностранной одежды и разделить все труды мужчин. Тогда женщина превзойдет мужчину и ей ничего будет не страшно.

Индусы и мусульмане Индии всегда враждовали между собой. У Махатмы была задача примирить их, пользуясь своим авторитетом. В 1947 году произведен раздел бывшей колонии Британской Индии на Индию и Пакистан. Индию населяли индуисты, а Пакистан — мусульмане. В результате этого вражда между ними стала проявляться более жестко.

Мохандас безрезультатно пропагандировал бессмысленность насилия, результатом чего стало в 1948 году объявления им голодовки. Он считал, что лучше умереть, чем видеть самоуничтожение Индии. Это принесло свои положительные плоды. Лидеры религиозных групп приняли решение прекратить распри на почве религиозной борьбы. Но потепление в отношениях индусов и мусульман было кратковременным.

Экстремистская организация «Хинду Макасабха» и террористические группировки «Раштра дал», «Ваштрия сваям севак» требовали продолжение войны. Авторитет Махатмы Ганди был огромен в Дели. Глава «Хинду Макасабха» и миллионер из Бомбея Винайях Саваркар стали основными зачинщиками заговора против Ганди.

Мохандас был объявлен «коварным врагом» с безнравственными идеями. Цель Саваркара была уничтожить строптивого политика, который вызывал восхищение у народа. В 1947 году влиятельный миллионер из Бомбея организовал из преданных людей террористическую группировку. Ими стали шеф-редактор «Хинду раштра» и Нарайсен Апте, который возглавлял эту правую газету.

В Индии в столице Дели в 1986 году открыли удивительный храм в форме Лотоса, который не принадлежит ни одной религии и открыт для всех.

Какая бывает погода в Индии в январе можно узнать из этой статьи.

А какие подарки можно привезти из Индии вы узнаете отсюда: https://indianochka.ru/travel/turistu/chto-privezti-iz-indii.html

Убийство

По окончанию голодовки в 1948 году 20 января, случилось покушение на Ганди. На террасе своего дома в Дели он выступал перед людьми, которые в него верили. В этот момент раздался взрыв от самодельной бомбы, которую бросил мигрант из Пенджаба Маданлал. И хотя устройство сработало совсем близко от Ганди, жертв удалось избежать. Индийское правительство хотело предоставить Мохандасу профессиональную охрану, но он категорически отказался. На этот момент ему было 78 лет.

В 1948 году 30 января Ганди рано утром приступил к доработке конституционного проекта. Потом с коллегами обсуждался основной закон Индии в перспективе. Наступило время вечерней молитвы. Мохандас выходит из дома вместе с племянницей. Собравшиеся индуисты громко скандировали «отцу нации». Некоторые люди побежали к своему обожателю, стараясь прикоснуться к ногам Ганди, как требовал древний обычай.

Воспользовавшись этим моментом, Годзе вместе с поклоняющимися подошел к Мохандасу и выстрелил 3 раза. Третья пуля была смертельной, так как попала в легкое около сердца. Махатма только успел произнести: «О, Рама! О, Рама!», показал жестами, что убийца прощен, и тут же его не стало. Это случилось в 17 часов 17 минут.

Годзе хотел свести счеты с жизнью, но обезумевшая от горя толпа хотела растерзать его. Благодаря телохранителю Мохандаса, убийца был спасен и отдан органам правосудия.

Потом стало известно, что готовился масштабный антиправительственный заговор. Двое из восьми осужденных понесли смертную казнь через повешение. А остальные были осуждены пожизненно.

В 2008 году 30 января, в шестидесятилетие со дня гибели Ганди, на мысе Коморин над морем развеяли часть его праха.

Труды и сочинения

Самая известная книга Махатмы Ганди — его автобиография под названием «Моя жизнь». В ней автор рассказывает об освобождении Индии и своих духовных исканиях.

Скачать ее можно прямо здесь.

Кроме этого, есть и другие его сочинения: Мой Толстой, Хинд Сварадж, Сатьяграха в Южной Африке и др. В мире известно много мудрых высказываний и афоризмов М.Ганди.

Некоторые знаменитые цитаты Махатма Ганди

• «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «Да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем.
• Я хочу свободу моей стране, чтобы другие страны могли чему-то поучиться у моей свободной страны.
• Победа достигнутая насилием — равносильна поражению, ибо краткосрочна.
• Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить людскую жадность.
• Принцип «око за око» сделает весь мир слепым.
• Величие и моральный прогресс нации можно измерить тем, как эта нация относится к животным.
• У Бога нет религии.

Памяти Махатма Ганди

• В 1997 году приняли решение о возведении мемориала Махатма Ганди в Америке. Памятники возведены по всему миру: Сан-Франциско, Нью-Йорк, Атланта, Питермарицбург, Гонолулу, Лондон, Алма-Ата, Душанбе, Москва. Почитаемый индус везде изображен в пожилом возрасте, босиком и с посохом;
• В Улан-Баторе находится памятник Ганди на улице его имени;
• Почтовые марки в память о Мохандасе распространены по всему миру;
• Родине Ганди — столице штата Гуджарат присвоено его имя — Гандинагар;
• Самый влиятельный клан политиков Индии назван в память о Ганди: Раджив, Индира и Соня Ганди.

Ганди любил свой народ, свою Родину. И до последнего дня своей жизни делал все, чтобы индуисты были во всех отношениях полноправны. Он всегда будет почитаем не только в Индии, но и в других странах, где знают Ганди, как борца за независимость и справедливость.

Жизнь Ганди — Махатма Ганди: жизнь, учение, наследие

Краткая биография Махатмы

Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в прибрежном городе Порбандар (штат Гуджарат) в вайшнавской семье, принадлежавших к касте вайшьев. В семье было четверо детей. В 13 лет родители женили Мохандаса на девочке того же возраста по имени Кастурба…

Семья Ганди была достаточно обеспеченной, чтобы позволить детям получить хорошее образование и Мохандас в 19 лет отправился в Лондон для обучения юриспруденции. По завершению учёбы в 1891 году он вернулся в Индию для работы по специальности. В 1893 году Мохандас подписал одногодичный контракт на юридическую работу в Южной Африке.

В то время Южную Африку контролировали британцы. Попытавшись отстаивать свои права как британский подданный, он подвергся нападкам со стороны властей и увидел, что такому обращению подвергаются все индийцы. Ганди начал борьбу по защите прав своих соотечествеников и провёл с семьёй в Южной Африке 21 год, пока не добился успеха.

Ганди разработал метод действия, основанный на принципах мужества, правды и ненасилия, названный Сатьяграха. Он верил, что способ достижения результата более важен, чем сам результат. Сатьяграха пропагандирует ненасилие и гражданское неповиновение как наиболее предпочтительные способы достижения политических и общественных целей. В 1915 году Ганди вернулся в Индию. За 15 лет он стал лидером индийского националистического движения.

Используя принципы Сатьяграхи, Ганди возглавил борьбу за независимость Индии от Британии. Множество раз британцы арестовывали Ганди за его активность в Южной Африке и Индии. Он полагал, что если есть основания для тюремного заключения, то сесть в тюрьму – это честно. В общей сложности он провел в тюрьме семь лет из своей политической деятельности.

Не единожды Ганди голодал, чтобы показать остальным необходимость ненасилия. Индия получила независимость в 1947 году и была разделена на Индию и Пакистан. За этим последовали массовые конфликты между индусами и мусульманами. Ганди был приверженцем объединенной Индии, где индусы и мусульмане жили бы в мире.

13 января 1948 года он начал голодать с целью прекратить кровопролитие. Через пять дней лидеры оппозиционных партий пообещали прекратить борьбу, и Ганди прервал голодовку. Двенадцатью днями позже фанатик-индус Натхурам Годсе, противник Ганди в вопросах терпимости ко всем вероисповеданиям и религиям, трижды выстрелил в живот и грудь Махатмы. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, показал жестами, что прощает убийцу. Ушёл из жизни Ганди со словами на устах: “Джей Рам, Джей Рам”. Имя Рамы (повторение имени – Раманама) было с Мохандасом с самого детства, поддерживая и вдохновляя его на протяжении всей жизни.

пер. с англ.: Сергей ‘Нараян’ Евсеев

Смотрите также:

Краткий хронологический очерк жизни Ганди

Махатма Ганди краткая биография — Kratkoe.com

Автор J.G. На чтение 3 мин Обновлено 30 июня, 2016

Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди — индийский политический и общественный деятель, один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании.

Мохандас Ганди родился 2 октября 1869 года в городе Порбандар (Индия) в семье, которая принадлежала к варне вайшьев, то есть касте ростовщиков и торговцев. Был шестым ребенком в семье. Семья была достаточно обеспеченной, что позволило Мохандасу получить хорошее образование. По законам своей религии Ганди был обручен в 7 лет со своей ровесницей Кастурбай из той же касты, к которой относился он сам. В 13 лет подростков поженили. Ганди впоследствии утверждал, что не находит никаких моральных доводов для оправдания столь ранних браков. В то же время он говорил, что такой союз подарил ему на всю жизнь чудесное единение душ со своей супругой, которая разделила все испытания мужа.

В 1888 году Ганди отправился в Англию получать юридическое образование. На тот момент у него уже был маленький сын. Во время обучения Мохандас начал знакомиться со священными книгами индуизма, а также с другими мировыми религиями. Получив высшую адвокатскую степень в 1891 году, Ганди вернулся в Индию, но из-за своей честности и ответственности ему не удалось высоко продвинуться по карьерной лестнице. В 1893 году он получает деловое предложение и отправляется в Южную Африку.

Именно в Южной Африке, которую контролировала Великобритания, Ганди впервые сталкивается с расизмом: его силой выгнали из вагона, где ехали белые, его сталкивали с тротуаров, предназначенных опять же для белых. Тогда Мохандас понял, что такое отношение здесь было ко всем «цветным». Ганди начал борьбу по защите прав индийцев в Южной Африке, которую вел 21 год, пока не добился успеха.

В 1945 году Ганди вернулся в Индию и застал страну в безысходности и унынии. Ганди с последователями начал выступать на митингах и призывать к борьбе против английского гнета. Но эта борьба должна была ограничиваться только ненасильственными формами, любые проявления агрессии Ганди осуждал. Личным примером он доказал соотечественникам, что можно добиться решения любых сложных вопросов мирным путем.

Махатма Ганди возглавил национально-освободительное движение индийского народа за независимость от Великобритании и оказал огромное влияние на международные мирные движения.

Еще в Южной Африке Ганди разработал тактику ненасильственной борьбы под названием «Сатьяграха», которая основывалась на принципах мужества, правды и ненасилия. Ганди верил, что способ достижения политических и общественных целей намного важнее самого результата. Сатьяграха также пропагандировала ненасилие и гражданское неповиновение как лучший способ решения любых конфликтов. В результате всех этих действий Англия впервые начала переговоры с индийским народом, а 15 августа 1947 года Индия все же получила независимость.

Жизнь «отца нации» оборвалась трагически, когда 30 января 1948 года во время вечерней молитвы он был застрелен индийским националистом и вооруженным борцом за свободу Индии Натхурамом Годзе.

Как Махатма Ганди изменил лицо политического протеста

Его называли «отцом Индии» и «великой душой в одежде нищего». Его ненасильственный подход к политическим изменениям помог Индии обрести независимость после почти столетия британского колониального правления. Хрупкий человек с железной волей, он разработал план будущих социальных движений по всему миру. Он был Махатмой Ганди и остается одной из самых почитаемых фигур в современной истории.

Мохандас Ганди родился в Гуджарате, Индия, в 1869 году. , он был частью элитной семьи.После периода подросткового восстания он покинул Индию, чтобы изучать право в Лондоне. Перед отъездом он пообещал своей матери, что снова воздержится от секса, мяса и алкоголя, чтобы вновь принять строгие индуистские нравы.

Портрет Ганди в молодости.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

В 1893 году, в возрасте 24 лет, новый поверенный переехал в британскую колонию Натал на юго-востоке Африки, чтобы заниматься юридической практикой. Натал был домом для тысяч индейцев, чей труд помог накопить богатство, но колония способствовала как формальной, так и неформальной дискриминации в отношении людей индийского происхождения.Ганди был шокирован, когда его выбросили из вагонов, избили за то, что он ехал по общественным дорожкам, и изолировали от европейских пассажиров в дилижансе.

В 1894 году Натал лишил всех индейцев возможности голосовать. Ганди организовал сопротивление индейцев, боролся с антииндийскими законами в судах и возглавил крупные протесты против колониального правительства. Попутно он развил публичную личность и философию ориентированного на истину ненасильственного отказа от сотрудничества, который он назвал Сатьяграхой.

Ганди привез Сатьяграху в Индию в 1915 году и вскоре был избран в политическую партию Индийский национальный конгресс.Он начал добиваться независимости от Соединенного Королевства и организовал сопротивление закону 1919 года, который давал британским властям карт-бланш на заключение в тюрьму подозреваемых революционеров без суда. Британия жестоко ответила на сопротивление, уничтожив 400 невооруженных демонстрантов во время бойни в Амритсаре.

Карта марша протеста Ганди 1930 года против закона, обязывающего индийцев покупать британскую соль.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права.Несанкционированное использование запрещено.

Теперь Ганди еще сильнее настаивал на самоуправлении, поощряя бойкоты британских товаров и организовывая массовые протесты. В 1930 году он начал массовую кампанию сатьяграхи против британского закона, который заставлял индийцев покупать британскую соль вместо того, чтобы производить ее на месте. Ганди организовал марш протеста протяженностью 241 милю к западному побережью Гуджарата, где он и его приспешники собирали соль на берегу Аравийского моря. В ответ Великобритания заключила в тюрьму более 60 000 мирных демонстрантов и непреднамеренно добилась еще большей поддержки самоуправления.

Дети в Раджкоте, Гуджарат, где Ганди провел большую часть своего детства, оделись как легендарный активист, чтобы отпраздновать то, что в 2013 году исполнилось бы его 144-летие. В этом году Ганди будет отмечать 150-летие.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

К тому времени Ганди стал национальной иконой, и его широко называли Махатмой, что на санскрите означает великая душа или святой. Проведенный в тюрьме на год из-за Соляного марша, он стал более влиятельным, чем когда-либо.Он протестовал против дискриминации «неприкасаемых», низшей касты Индии, и безуспешно вел переговоры о самоуправлении Индии. Не испугавшись, он начал движение «Покиньте Индию» — кампанию, направленную на то, чтобы заставить Британию добровольно уйти из Индии во время Второй мировой войны. Британия отказалась и снова арестовала его.

За этим последовали огромные демонстрации, и, несмотря на аресты 100 000 сторонников самоуправления британскими властями, баланс, наконец, склонился в сторону независимости Индии. Хрупкого Ганди выпустили из тюрьмы в 1944 году, и Британия, наконец, начала строить планы ухода с Индийского субконтинента.Это было горько для Ганди, который выступал против раздела Индии и пытался подавить индуистско-мусульманскую вражду и смертельные беспорядки в 1947 году.

Индия наконец обрела независимость в августе 1947 года. Но Ганди видел это всего лишь на несколько месяцев; индуистский экстремист убил его 30 января 1948 года. Более 1,5 миллиона человек прошли в его массовую похоронную процессию.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

Пожалуйста, соблюдайте авторские права. Несанкционированное использование запрещено.

После убийства Ганди в 1948 году дети забирались на машины, а мужчины взбирались на телефонные столбы, чтобы лучше рассмотреть его похоронную процессию, на которой присутствовало более 1,5 миллиона человек.

Аскетичный и непоколебимый, Ганди изменил лицо гражданского неповиновения во всем мире. Мартин Лютер Кинг-младший использовал свою тактику во время движения за гражданские права, и Далай-лама был вдохновлен его учениями, которые до сих пор провозглашаются теми, кто стремится вдохновить перемены, не подстрекая к насилию.

Но хотя его наследие до сих пор находит отклик, другие задаются вопросом, следует ли уважать Ганди. Среди некоторых индийских индуистов он по-прежнему вызывает споры из-за его отношения к мусульманам. Другие задаются вопросом, достаточно ли он сделал, чтобы бросить вызов индийской кастовой системе. Его также критиковали за поддержку расовой сегрегации между черными и белыми южноафриканцами и за уничижительные замечания в адрес чернокожих. И хотя в некоторых отношениях он поддерживал права женщин, он также выступал против противозачаточных средств и приглашал молодых женщин спать в его постели обнаженными, чтобы проверить его сексуальное самоконтроль.

Мохандас Ганди человек был сложным и несовершенным. Однако Махатма Ганди, общественный деятель, оставил неизгладимый след в истории Индии и в проявлениях гражданского неповиновения во всем мире. «После того, как я уйду, ни один человек не сможет полностью представлять меня», — сказал он. «Но частичка меня будет жить во многих из вас. Если каждый ставит причину на первое место, а себя — на последнюю, вакуум будет в значительной степени заполнен ».

Примечание редактора. Изначально в этой истории было неверно указано, сколько времени прожил Ганди после обретения Индией независимости.Через несколько месяцев он умер.

Модель роста Ганди: слабые по экономике, но богатые видением

Мало кто сегодня поверит Махатме Ганди, 150-летие которого приходится сегодня на день рождения, с большой строгостью в экономическом мышлении. Человек, который источал мораль из каждой поры, многие его экономические мысли исходили из того, что он считал этически правильным или неправильным. Его экономическая философия, в той мере, в какой ее можно даже считать таковой, никогда не была очень последовательной, и лучше всего ее можно выразить в следующей его цитате: «Неправда та экономика, которая игнорирует или игнорирует моральные ценности.«

Это неудивительно, поскольку даже Адам Смит исследовал эту идею в своей Теории моральных чувств , где он указал, что социальная мораль проистекает из баланса личного интереса и естественного человеческого сочувствия к людям, живущим в одном обществе. . Но там, где Смит использовал эту основную идею, чтобы заключить, что «мы ожидаем нашего обеда не из-за доброжелательности мясника, пивовара или пекаря, а из-за их уважения к своим собственным интересам», Ганди основывал свои экономические аргументы на чистом только мораль.Его экономические идеи исходили непосредственно от религии и бога, а не от общественных ценностей, которые более естественно приходили к индейцам. Вероятно, поэтому мы в значительной степени отказались от экономики Ганди, в то время как Смит по-прежнему остается в значительной степени актуальным, даже когда маятник общественного мнения качнулся против необузданного капитализма.

Вывод экономических идей из чистой морали очевиден во многих наблюдениях Ганди. Некоторые из них (например, его отвращение к использованию машин) будут сочтены луддитами или протекционистами (его акцент на Свадеши) или просто неправильными.Сюда входит его внимание к деревне как к центру развития, когда вся цивилизация была связана с неудержимой миграцией в городские районы.

Несколько предложений из огромного фолианта цитат Ганди скажут нам то же самое. О Свадеши он сказал: «Мои свадеши в основном сосредоточены вокруг хаддара, созданного вручную, и распространяются на все, что может и производится в Индии». Эта идея имела смысл, когда мы пытались создать националистические настроения против колониального правления, но независимая Индия разрушила его. шансы быстро покончить с бедностью за счет содействия коренизации и импортозамещению, а не открытой экономике.Его отношение к машинам и индустриализации можно резюмировать в следующих лаконичных комментариях: «Нельзя позволять машинам калечить конечности человека … Нет лучшего способа индустриализации деревень Индии, чем прялка». Или это: «Я не будет оплакивать исчезновение машин или считать это бедствием ».

Его идеализация сельской жизни и микропредприятий дошла до крайности, обрекая миллионы людей на десятилетия нищеты. «Путь Индии», — сказал он, — «не путь Европы; Индия — это не Калькутта и Бомбей».Индия живет в семисот тысячах деревень «. Хотя в то время это было констатацией факта, описание стало рецептом для наших политиков и сценаристов Болливуда. Даже сегодня наши малые предприятия — это вечные карлики, никогда не дожившие до взрослой жизни.

Однако можно слишком отрицательно относиться к предвзятым идеям Ганди об экономике и бизнесе. Во многих отношениях его домашняя экономика, основанная на его собственных моральных теориях, ставящих человека в центр развития, также может считаться намного опережающей свое время.Его отвращение к работе на конвейере как к бесчеловечному было уместно; его внимание к чаркхе как к инструменту освобождения следует рассматривать как попытку гарантировать, что рабочий и ремесленник не отчуждены от своей работы, на чем Маркс основывал свои теории. Однако, в отличие от Маркса, Ганди не считал труд и капиталистов врагами. «Я не считаю капитал врагом труда».

Это оказалось даром предвидения, поскольку одна из вопиющих ошибок Маркса заключалась в предположении, что труд и капитал всегда будут врагами.В эпоху постиндустриальных знаний рабочий носит с собой свои инструменты (навыки и знания), а сегодня капитал преследует эту наделенную полномочиями рабочую силу. Еще одно различие между Ганди и Марксом заключалось в том, что первый никогда не дегуманизировал капиталистов. Как человек, веривший в сущностную добродетель людей, Ганди заметил, что капитал может быть «безжизненным, но не капиталисты, которые поддаются обращению». Он рассматривал капитализм как идеологию, которую можно искупить, если капиталист передумает.Он призывал богатых доверять свое богатство бедным. «Каждый из вас должен считать себя опекуном на благо остальных своих коллег по работе, а не быть корыстным».

Несмотря на то, что Ганди никогда не расширял свою идею опеки, современные создатели огромного богатства эффективно воплощают эту мечту в жизнь, отдавая большую часть своего состояния на благотворительность. ТАТЫ ставят социальные тресты в основу своей философии бизнеса, и миллиардеры, такие как Уоррен Баффет и Билл Гейтс, не говоря уже об Азиме Премжи, Киране Мазумдар Шоу и Шив Надаре, среди прочих, делают то же самое.Богатство сверх определенного уровня не добавляет ценности к качеству жизни богатых. Ганди увидел это раньше, чем большинство людей, и, таким образом, останется маяком света для будущих капиталистов.

Экономику Ганди трудно объяснить как целостную систему мышления, но ее этические принципы нельзя игнорировать.

Р. Джаганнатан, редактор журнала «Свараджья»

Подпишитесь на информационный бюллетень Mint

* Введите действующий адрес электронной почты

* Спасибо за подписку на нашу рассылку.

Не пропустите ни одной истории! Оставайтесь на связи и в курсе с Mint. Скачать наше приложение сейчас !!

Мохандас Карамчанд Ганди | South African History Online

* Примечание. В центре внимания этой биографии — жизнь и времена Ганди в Южной Африке.

Ранняя жизнь и образование

Мохандас Карамчанд Ганди родился в индусской семье 2 октября 1869 года в Порбандаре, Гуджарат, Индия. Он был последним ребенком Карамчанда Ганди, его отца и четвертой жены отца Путлибай.Его отец, юрист и важный правительственный чиновник, принадлежал к касте торговцев. Он рано получил образование в соседнем Раджкоте, где его отец служил советником или премьер-министром местного правителя. Тогда Индия находилась под властью Великобритании. Его отец умер до того, как Ганди смог закончить школу. В тринадцать лет молодой Ганди был женат на Кастурбе [или Кастурбае], который был его ровесником. Она родила ему четырех сыновей. В сентябре 1888 года Ганди отправился в Англию, чтобы получить степень в области права.Ганди оставил после себя сына Харилала, которому тогда было несколько месяцев. Он провел три года в Лондоне, будучи серьезным студентом и вел очень простой образ жизни. Он глубоко заинтересовался вегетарианством и изучением различных религий. Его пребывание в Англии предоставило возможности для расширения кругозора и лучшего понимания религий и культур. Встречаясь с местными вегетарианцами, он также развил интерес к книгам по философии, особенно к книгам Льва Толстого, Джона Раскина и Генри Дэвида Торо.

Ганди успешно получил степень в Внутреннем Храме и был вызван в Коллегию адвокатов 10 июня 1891 года. Он поступил в Высокий суд Лондона; но позже в том же году он уехал в Индию. В течение следующих двух лет Ганди пытался заниматься юридической практикой в ​​Индии, обосновавшись в юридической профессии в Бомбее. К сожалению, он обнаружил, что ему не хватало ни знания индийского законодательства, ни уверенности в себе на суде. Его практика рухнула, и он вернулся домой в Порбандар. Когда он обдумывал свое, казалось бы, безрадостное будущее, представитель индийской коммерческой фирмы, расположенной в Трансваале (ныне Гаутенг), Южная Африка, предложил ему работу.Он должен был работать в Южной Африке в течение 12 месяцев за плату в 105 фунтов стерлингов.

Ганди в Южной Африке

Ганди прибыл в Дурбан, Натал (ныне Квазулу-Натал) в 1893 году, чтобы служить юридическим советником купца Дада Абдуллы. В июне Дада Абдулла попросил его совершить поездку по железной дороге в Преторию, Трансвааль, путешествие, которое сначала привело Ганди в Питермарицбург, Натал. Там Ганди сидел в купе первого класса, так как он купил билет первого класса. Белый человек, вошедший в купе, поспешил вызвать белых железнодорожных чиновников, которые приказали Ганди удалиться в купе фургона, поскольку «кули» (расистский термин для индейцев) и небелые не допускались в купе первого класса.Ганди запротестовал и предъявил свой билет, но его предупредили, что он будет принудительно удален, если он не сделает изящный выход. Поскольку Ганди отказался выполнить приказ, белый полицейский вытолкнул его из поезда, а его багаж выбросили на платформу. Поезд ушел, и Ганди удалился в зал ожидания. «Была зима», — писал Ганди в своей автобиографии, — «было очень холодно. Мое пальто было в моем багаже, но я не осмелился попросить его, чтобы меня снова не оскорбляли, поэтому я сидел и дрожал. «.Он говорит, что начал думать о своем «долге»: должен ли он остаться и бороться за свои «права», или он должен вернуться в Индию? Его собственные «невзгоды были поверхностными», «всего лишь симптомом глубокой болезни цветовых предрассудков».

На следующий вечер он продолжил поездку на поезде — на этот раз без происшествий. Но по пути из Чарльстауна в Йоханнесбург его ждал еще больший несчастный случай, который пришлось преодолевать дилижансом. Его посадили с кучером на ящик снаружи, а белый кондуктор сидел внутри с белыми пассажирами.Ганди положил оскорбление в карман, опасаясь вообще пропустить тренера. По дороге кондуктор, который хотел покурить, расстелил кусок грязной мешковины на подножке и приказал Ганди сесть там, чтобы кондуктор мог сидеть на месте Ганди и курить. Ганди отказался. Кондуктор ругался и обрушивал на него удары, пытаясь сбить с ног. Ганди цеплялся за латунные поручни тренерской будки, не желая уступать и не желая мстить. Некоторые белые пассажиры протестовали против этого трусливого нападения, и кондуктору пришлось прекратить избивать Ганди, который остался на своем месте.

Положение индейцев в Трансваале было хуже, чем в Натале. Их заставили заплатить подушный налог в размере 3 фунтов стерлингов; им не разрешалось владеть землей, кроме как в специально отведенных местах, своего рода гетто; у них не было франшизы, и им не разрешалось ходить по тротуару или выходить на улицу после 21:00. без специального разрешения. Однажды Ганди, получивший от государственного прокурора письмо, разрешающее ему находиться на открытом воздухе все часы, совершал обычную прогулку. Когда он проходил возле дома президента Крюгера, дежурный полицейский внезапно и без всякого предупреждения столкнул его с тротуара и выбросил на улицу.Мистер Коутс, английский квакер, знавший Ганди, случайно прошел мимо и увидел инцидент. Он посоветовал Ганди возбудить дело против этого человека и выступил в качестве свидетеля. Но Ганди отклонил предложение, заявив, что он взял за правило не обращаться в суд по поводу личной обиды.

Во время своего пребывания в Претории Ганди прочитал около 80 книг по религии. Он попал под влияние христианства, но отказался принять его. В то время Ганди посещал уроки Библии. Через неделю после прибытия туда Ганди произнес свою первую публичную речь, сделав своей темой правдивость в бизнесе.Встреча была созвана, чтобы пробудить жителей Индии к чувству угнетения, от которого они страдали. Он поднял вопрос об индейцах в отношении проезда первым классом по железной дороге. В результате было дано заверение, что билеты первого и второго класса будут выданы индейцам, «которые были должным образом одеты». Это была частичная победа. Эти инциденты привели Ганди к разработке концепции Сатьяграхи. Он объединил индейцев разных общин, языков и религий, поселившихся в Южной Африке.К тому времени, когда Ганди прибыл в Южную Африку, растущее национальное — закрепленное белыми правящими властями и большинством белого населения — антииндийское отношение распространилось на Натал (ныне Квазулу-Натал). Первый дискриминационный закон, направленный против индейцев, Закон № 3 от 1885 года, был принят в Южно-Африканской Республике или Трансваале. Право на самоуправление было предоставлено Наталу в 1893 году, и политики усилили давление, чтобы те приняли закон, направленный на сдерживание «торговой [индийской] угрозы».

В последующие два года были приняты два законопроекта, жестко ограничивающие свободу индейцев. В законопроекте о внесении поправок в иммиграционный закон говорится, что любой индиец должен вернуться в Индию по истечении пятилетнего периода контракта или должен получить новый контракт еще на два года. Если он отказывался, необходимо было платить ежегодный налог в размере 3 фунтов стерлингов. Законопроект вступил в силу в 1895 году. В 1894 году был внесен законопроект о поправках к франшизе. Он был разработан, чтобы ограничить право голоса индейцами, имеющими право голоса. Хотя их было всего 300 по сравнению с 10 000 белых избирателей, законопроект вызвал возмущение среди индийского руководства.Они решили оспорить эту меру любыми доступными им способами. Закончив свою работу в Претории, Ганди вернулся в Дурбан и приготовился отплыть домой. На прощальном обеде в апреле 1894 года, устроенном в его честь, кто-то показал ему новость в «Наталь Меркьюри» о том, что правительство Натала предложило внести закон о лишении избирательных прав индейцев. Ганди сразу понял зловещие последствия этого законопроекта, который, по его словам, «является первым гвоздем в наш гроб», и посоветовал своим соотечественникам противодействовать ему заинтересованными действиями.Но они сослались на свою беспомощность без него и умоляли его остаться еще на месяц. Он почти не согласился, понимая, что этот месяц превратится в двадцать лет.

Ганди немедленно превратил прощальный ужин в собрание, и был сформирован комитет действий. Затем этот комитет подготовил петицию в Законодательное собрание Натала. Волонтеры вышли ночью, чтобы сделать копии петиции и собрать подписи. На следующее утро петиция получила широкую огласку в прессе.Однако законопроект был принят. Не испугавшись, Ганди приступил к работе над очередной петицией лорду Рипону, государственному секретарю по делам колоний. В течение месяца гигантская петиция с десятью тысячами подписей была отправлена ​​лорду Рипону и тысяча экземпляров напечатана для распространения. Даже The Times признала справедливость заявления Индии, и впервые жители Индии узнали о тяжелой участи своих соотечественников в Южной Африке.

Ганди настаивал на том, что, если ему придется продлить свое пребывание в Южной Африке, он не примет никакого вознаграждения за свои государственные услуги, и, поскольку он все еще считал необходимым жить так, как приличествует адвокату, ему требовалось около 300 фунтов стерлингов для покрытия своих расходов.Поэтому он стал адвокатом Верховного суда Натала. 25 июня 1894 года в резиденции Шета Абдуллы во главе с Шет Хаджи Мухаммадом, ведущим индийским лидером Натала, состоялось собрание индейцев, на котором было решено выступить против закона о франчайзинге. Здесь Ганди изложил свой план действий по противодействию этому законопроекту. Ганди сыграл видную роль в запланированной кампании. Как талантливый писатель и скрупулезный планировщик, ему было поручено собрать все петиции, организовать встречи с политиками и направить письма в газеты.Он также провел кампанию в Индии и сначала успешно обратился к британскому государственному секретарю по делам колоний лорду Рипону. Он сыграл важную роль в формировании Индийского конгресса в Натале (NIC) 22 августа 1894 года, который ознаменовал рождение первой постоянной политической организации, стремящейся поддерживать и защищать права индейцев в Южной Африке.

К 1896 году Ганди утвердился как политический лидер в Южной Африке. В этом году он предпринял поездку в Индию, чтобы начать кампанию протеста от имени индейцев в Южной Африке.Это были письма в газеты, интервью с ведущими националистическими лидерами и ряд публичных встреч. Его миссия вызвала большой резонанс в Индии и ужас среди британских властей в Англии и Натале. Ганди смутил британское правительство настолько, что оно заблокировало закон о франчайзинге, сделав беспрецедентный шаг, который привел к тому, что антииндийские настроения в Натале достигли нового опасного уровня. В то время как в Индии срочная телеграмма от индийской общины в Натале вынудила его сократить короткое его пребывание.Он отправился в Дурбан с женой и детьми 30 ноября 1896 года. Ганди не осознавал, что, пока он был вдали от Южной Африки, его брошюра об обидах индейцев, известная как «Зеленая брошюра», была преувеличена и искажена. Когда корабль прибыл в гавань Дурбана, он провел 23 дня на карантине. Европейское сообщество, введенное в заблуждение искаженными версиями деятельности Ганди в Индии и слухами о том, что он привозит корабли с индейцами для поселения в Натале, обезумело от гнева и пригрозило утопить всех пассажиров.

Новости об этом трусливом нападении получили широкую огласку, и Джозеф Чемберлен, британский министр по делам колоний, телеграфировал в Натал с приказом привлечь к ответственности всех, кто виновен в попытке линчевания. Однако Ганди отказался идентифицировать и преследовать своих нападавших, заявив, что они были введены в заблуждение и что он был уверен, что, когда они узнают правду, они будут сожалеть о содеянном. Именно во время этого второго периода в Южной Африке Ганди был претерпел постепенное изменение.Раньше он стремился поддерживать стандарты английского адвоката. Теперь он начал методично сокращать свои потребности и расходы. Он начал сам стирать и чистить ночные горшки, но часто и своих гостей. Не удовлетворенный самопомощью, он вызвался, несмотря на его занятую практику юриста и потребность в общественной работе, бесплатную услугу для двоих. часов в день в благотворительной больнице. Он также получил домашнее образование для двух своих сыновей и племянника. Он читал книги по сестринскому делу и акушерству и фактически работал акушеркой, когда его четвертый и последний сын родился в Натале.

В 1899 году разразилась Вторая англо-бурская война (война в Южной Африке). Хотя Ганди симпатизировал бурам, которые боролись за свою независимость, он посоветовал индийской общине поддержать британское дело на том основании, что, поскольку они заявляли о своих правах как британских подданных, их долгом было защищать Империю, когда ей угрожали. . Он организовал и с помощью доктора Бута обучил Индийский корпус скорой помощи из 1100 добровольцев и предложил свои услуги правительству.Корпус под руководством Ганди оказал ценную услугу и был упомянут в депешах. В 1901 году, в конце войны, Ганди хотел вернуться в Индию. Он опасался, что его профессиональный успех в Южной Африке может превратить его в «зарабатывающего деньги». С большим трудом он убедил своих друзей отпустить его и пообещал вернуться, если он понадобится общине в течение года. Он прибыл в Индию вовремя, чтобы посетить Калькуттскую сессию Индийского национального конгресса, и с удовлетворением увидел его резолюцию по Южной Африке. проходят с одобрением.Однако он был разочарован съездом. Он чувствовал, что индийские политики слишком много говорят, но мало делают. Едва ли он начал практиковать в Бомбее, когда телеграмма от индийской общины в Натале напомнила о нем. Он дал им слово, что вернется, если понадобится. Оставив семью в Индии, он снова отправился в плавание.

Его призвали изложить дело Индии Джозефу Чемберлену, который находился с визитом в Южной Африке. Но министр по делам колоний, который прибыл, чтобы получить подарок в размере тридцати пяти миллионов фунтов от Южной Африки, не собирался отчуждать европейское сообщество.Ганди провалил свою миссию по завоеванию симпатии Чемберлена и в процессе обнаружил, что ситуация в Трансваале стала зловещей для индейцев. Поэтому он решил остаться в Йоханнесбурге и поступил в качестве адвоката Верховного суда. Хотя он остался специально, чтобы бросить вызов высокомерию белых и противостоять несправедливости, он не питал ненависти в своем сердце и на самом деле всегда был готов помочь, когда они были в беде. Именно эта редкая комбинация готовности противостоять злу и способности любить своего противника сбивала с толку его врагов и вызывала у них восхищение.Когда вспыхнуло восстание зулусов, он снова предложил свою помощь правительству и собрал Индийский корпус скорой помощи. Он был счастлив, что ему и его людям пришлось ухаживать за больными и умирающими зулусами, которых белые врачи и медсестры не хотели трогать. Ганди участвовал в формировании Британской индийской ассоциации (BIA) в 1903 году. Движение было направлено на предотвращение предполагаемого выселения Индейцы в Трансваале под руководством британцев. По словам Артура Лоули, недавно назначенный вице-губернатор лорд Альфред Милнер сказал, что белые должны быть защищены от индейцев в том, что он назвал «борьбой между Востоком и Западом за наследование полупустых территорий Южной Африки».

Сатьяграха

Под влиянием индуистской религиозной книги, Бхагавад-гиты, Ганди хотел очистить свою жизнь, следуя концепциям апариграхи (не владения) и самабхавы (уравновешенности). Друг подарил ему книгу Джона Раскина «До этого последнего»; Ганди был взволнован идеалами, предложенными Раскином. Книга вдохновила Ганди на создание общинного жилого сообщества под названием «Поселение Феникс» недалеко от Дурбана в июне 1904 года. Поселение было экспериментом по совместной жизни, способом избавиться от ненужного имущества и жить в обществе с полным равенством.Чуть позже Ганди перевез свою газету Indian Opinion, основанную в июне 1903 года, и ее сотрудников в поселение Феникс, а также свою семью. Помимо здания для прессы, каждому члену общины было выделено три акра земли, на которых можно было построить жилище из гофрированного железа. Помимо фермерства, все члены общины должны были пройти обучение и, как ожидается, помочь с газетой.

В 1906 году, полагая, что семейная жизнь лишает его полного потенциала как общественного защитника, Ганди дал обет брахмачарьи (обет воздержания от половых отношений, даже с собственной женой).Ему было нелегко следовать этой клятве, но он старательно старался ее сдержать до конца своей жизни. Думая, что одна страсть питает другие, Ганди решил ограничить свою диету, чтобы убрать страсть из своей палитры. Чтобы помочь ему в этом начинании, Ганди упростил свою диету от строгого вегетарианства до продуктов, которые были без специй и обычно сырые, с фруктами и орехами, которые составляли большую часть его выбора. Он считал, что пост также поможет успокоить влечения плоти. Ганди считал, что принятие обета брахмачарьи позволило ему сосредоточиться на разработке концепции Сатьяграхи в конце 1906 года.В самом простом смысле Сатьяграха — это пассивное сопротивление. Однако Ганди считал, что английская фраза «пассивное сопротивление» не отражает истинного духа индийского сопротивления, поскольку пассивное сопротивление часто использовалось слабыми и было тактикой, которая потенциально могла быть применена в гневе.

Нуждаясь в новом термине для обозначения сопротивления Индии, Ганди выбрал термин «сатьяграха», что буквально означает «сила истины». Поскольку Ганди считал, что эксплуатация возможна только в том случае, если и эксплуатируемые, и эксплуататор признают ее, если можно увидеть выше текущую ситуацию и увидеть универсальную истину, тогда у человека будет возможность внести изменения.(Истина в этом смысле могла означать «естественное право», право, данное природой и вселенной, которому не должен препятствовать человек.) На практике Сатьяграха была целенаправленным и решительным ненасильственным сопротивлением определенной несправедливости. Сатьяграхи (человек, использующий Сатьяграху) будет сопротивляться несправедливости, отказавшись следовать несправедливому закону. Поступая таким образом, он не будет сердиться, будет свободно мириться с физическим насилием в отношении себя и конфискацией его собственности, а также не будет использовать нецензурную лексику, чтобы очернить своего оппонента.Практикующий Сатьяграху также никогда не воспользуется проблемами оппонента. Цель заключалась не в том, чтобы быть победителем и проигравшим в битве, а в том, чтобы все в конечном итоге увидели и поняли «правду» и согласились отменить несправедливый закон.

28 декабря 1907 г. были произведены первые аресты отказавшихся регистрироваться индейцев, а к концу января 1908 г. 2000 азиатов были заключены в тюрьмы. Ганди также несколько раз попадал в тюрьму, но многие ключевые фигуры движения бежали из колонии, чтобы не быть арестованными.Впервые Ганди официально использовал Сатьяграху в Южной Африке, начиная с 1907 года, когда он организовал оппозицию Закону о азиатской регистрации (Закон о черных). В марте 1907 года был принят Закон о чернокожих, обязывающий всех индийцев — молодых и старых, мужчин и женщин — снимать отпечатки пальцев и постоянно иметь при себе регистрационные документы. Ганди посоветовал индийской общине отказаться от этого унижения и подвергнуться тюремному заключению, бросив вызов закону. Индийцы отказались сдавать отпечатки пальцев и пикетировали офисы документации.Были организованы массовые протесты, шахтеры объявили забастовку, а массы индейцев нелегально перебрались из Натала в Трансвааль в знак протеста против Закона о черных. Многие протестующие были избиты и арестованы. В январе 1908 года он был арестован и приговорен к двухмесячному тюремному заключению. За ним последовали другие Сатьяграхи. Это был первый из многих приговоров Ганди к тюремному заключению. Потребовалось семь лет протеста, прежде чем в июне 1914 года был отменен Закон о черных. Ганди доказал, что ненасильственный протест может иметь огромный успех.

Индейцы сожгли свои регистрационные свидетельства и решили нарушить запрет на иммиграцию в Трансвааль. Начали заполняться тюрьмы. Второй раз Ганди был арестован в сентябре 1908 года и приговорен к двум месяцам тюремного заключения, на этот раз каторжным работам. Борьба продолжалась. В феврале 1909 года он был арестован в третий раз и приговорен к трем месяцам каторжных работ. Он так хорошо использовал свое время в тюрьме, занимаясь изучением и молитвой, что смог заявить, что «истинный путь к высшему счастью лежит в том, чтобы попасть в тюрьму и перенести там страдания и лишения в интересах своей страны и религии».Еще до истечения срока тюремного заключения генерал Ян Смэтс прислал к нему своего эмиссара, который предложил, чтобы в случае добровольной регистрации индейцев он пообещал отменить закон. Ганди и лидер китайского населения ЮАР Люн Куин согласились на компромисс. Он всегда верил в то, что можно доверять противнику, но другие индейцы не были так доверчивы. Один здоровенный индеец, патан, даже обвинил Ганди в предательстве и пригрозил убить его, если он зарегистрируется. В тот день, когда Ганди вышел регистрироваться, он был задержан и атакован этим и другими патанцами и тяжело ранен.Когда он пришел в сознание и ему сказали, что нападавшие арестованы, он настоял на их освобождении.

Ганди зарегистрировался, но его разочарование было огромным, когда Смэтс отступил от своего слова и отказался отменить Закон о Черных, а также отказался от любых данных обещаний. Индийцы разожгли свои регистрационные удостоверения и решили пренебречь запретом. В июне 1909 года он уехал в Лондон после того, как защитил свое положение лидера купеческого сообщества Трансвааля.Ганди вернулся в Южную Африку в декабре 1909 года и обнаружил, что члены NIC открыто замышляют против него заговор. Он боролся за свое политическое выживание и перебрался на ферму Толстого, которую он купил в 1910 году, чтобы поддерживать семьи заключенных в тюрьму сторонников пассивного сопротивления. Ганди снова стал объектом внимания общественности только в 1912 году в результате визита в Южную Африку индийского государственного деятеля Гопала Кришны Гокхале. Его обвинили в том, что он мешал противникам его политики разговаривать с посетителем, и, наконец, 26 апреля 1913 года Ганди и его соперники в NIC разошлись.

В 1911 году временное урегулирование азиатского вопроса в Трансваале привело к приостановке кампании Сатьяграхи. В следующем году Гокхале посетил Южную Африку и накануне своего отъезда заверил Ганди, что правительство Союза пообещало отменить Закон о черных, убрать расовый барьер из иммиграционного закона и отменить налог в 3 фунта стерлингов. Но у Ганди были свои опасения, которые вскоре подтвердились. Правительство Союза отступило от своего обещания, и к этому огню было добавлено очень сильное топливо, когда решение Верховного суда постановило, что только христианские браки являются законными в Южной Африке, что сразу же сделало все индийские браки в Южной Африке недействительными и все Индийские жены превращаются в наложниц.Это спровоцировало индийских женщин, в том числе Кастурбай, присоединиться к борьбе. Для индийцев было незаконно пересекать границу из Трансвааля в Наталь и наоборот без разрешения. Индийские женщины из ашрама Толстого, который Ганди основал в Трансваале, пересекли границу без разрешения и направились в Ньюкасл, чтобы убедить индийских шахтеров нанести удар. Им это удалось, и они были арестованы. Забастовка распространилась, и тысячи горняков и других индийцев под руководством Ганди приготовились маршем к границе Трансвааля в согласованном акте ненасильственного неповиновения.

29 октября 1913 года сотни мужчин, женщин и детей во главе с Ганди двинулись из Ньюкасла, Натальская колония (ныне Квазулу-Натал) в Трансвааль, чтобы намеренно нарушить Закон о регулировании иммиграции 1913 года (Закон № 22). За Ганди последовали две партии во главе с Тамби Найду и Альбертом Кристофером. Это был один из величайших эпизодов в истории Южной Африки. На следующий день его арестовали в Палмфорде. Перед этим маршем Тамби Найду мобилизовал индийскую общину в Ньюкасле, чтобы начать кампанию Сатьяграха (Кампания пассивного сопротивления).Ганди установил строгие правила поведения сатьяграхи, которые должны были терпеливо и без возмездия подчиняться оскорблениям, порке или аресту. Во время марша 6 ноября 1913 года, в котором участвовали 127 женщин, 57 детей и 2037 мужчин, Ганди был арестован. Он был освобожден под залог, присоединился к маршу и был повторно арестован. Законопроект о помощи Индии был окончательно отменен.

Когда-то около пятидесяти тысяч наемных рабочих бастовали, а несколько тысяч других индейцев сидели в тюрьмах.Правительство пыталось репрессировать и даже стрелять, в результате было потеряно много жизней. «В конце концов, — как выразился американский биограф, — генерал Смэтс сделал то, что должно было сделать каждое правительство, когда-либо выступавшее против Ганди, — он уступил». Спонтанная забастовка индейцев в Натале коренным образом изменила ситуацию. Здесь царила жестокая конфронтация, несколько забастовщиков были убиты и ранены в столкновениях с полицией, и к ним присоединились другие протестующие. К концу ноября 1913 года овощные рынки в Дурбане и Питермарицбурге остановились, сахарные заводы были закрыты, а отели, рестораны и дома остались без домашней прислуги.Сообщения в Индии об аресте Ганди и жестокости полиции вызвали бурю негодования, и британское правительство было вынуждено заключить соглашение с забастовщиками. Ганди был освобожден, чтобы вести переговоры со Смэтсом о законопроекте о помощи Индии, который отменял налог в размере 3 фунтов стерлингов с бывших контрактных работников. Закон был отменен, Ганди был освобожден, и в январе 1914 года между ним и генералом Смэтсом было достигнуто временное соглашение, и основные требования Индии были выполнены. Работа Ганди в Южной Африке была завершена, и в июле 1914 года он отплыл со своей женой в Англию.Перед отплытием он отправил в подарок генералу Смэтсу пару сандалий, которые он сшил в тюрьме.

Вспоминая о подарке двадцать пять лет спустя, генерал написал:

С тех пор я ношу эти сандалии уже много лет, хотя мне кажется, что я недостоин стоять на месте такого великого человека ».

Возвращение в Индию

Проведя двадцать лет в Южной Африке, помогая бороться с дискриминацией, Ганди решил, что пора возвращаться в Индию в июле 1914 года.По пути домой Ганди должен был сделать короткую остановку в Англии. Однако, когда во время его путешествия разразилась Первая мировая война, Ганди решил остаться в Англии и сформировать еще один индейский отряд скорой помощи, чтобы помочь британцам. Когда британский воздух вызвал болезнь Ганди, он отплыл в Индию в январе 1915 г. О борьбе и победах Ганди в Южной Африке сообщалось в мировой прессе. К тому времени, как он добрался до дома, в Индии, он был национальным героем. Хотя он очень хотел начать реформы в Индии, друг посоветовал ему подождать год и провести время, путешествуя по Индии, чтобы познакомиться с людьми и их невзгодами.Однако вскоре Ганди обнаружил, что его слава мешает точно видеть условия, в которых живут бедные люди изо дня в день. Пытаясь путешествовать более анонимно, Ганди во время этого путешествия начал носить набедренную повязку (дхоти) и сандалии (обычное платье масс). Если было холодно, он добавлял шаль. Это стало его гардеробом на всю оставшуюся жизнь. Кроме того, в течение этого года наблюдений Ганди основал еще одно общинное поселение, на этот раз в Ахмадабаде и названное Ашрамом Сабармати.Ганди прожил в Ашраме следующие шестнадцать лет вместе со своей семьей и несколькими членами, которые когда-то были частью поселения Феникс.

Титул «Махатма»

Это было в первый год своего пребывания в Индии, когда Ганди был удостоен почетного титула Махатмы («Великая душа»). Многие благодарят индийского поэта Рабиндраната Тагора, лауреата Нобелевской премии по литературе 1913 года, как за присвоение Ганди этого имени, так и за его разглашение. Название отражало чувства миллионов индийских крестьян, считавших Ганди святым человеком.Однако Ганди никогда не нравилось это название, потому что оно, казалось, означало, что он был особенным, в то время как он считал себя обычным. Однако другие источники утверждают, что это был Нагар Шет из Джетпура, Шри Наутамлал Б. Мехта (Камдар), который первым использовал и даровал «Махатму» Мохандасу Карамчанду Ганди 21 января 1915 года в школе Камри Бай, Джетпур, Индия. С тех пор Ганди стал известен как Махатма Ганди. Принято считать, что это имя первым даровал Рабиндранат Тагор. Однако это неверно.

30 января 1948 года Ганди поспешно поднялся по нескольким ступеням молитвенной площадки в большом парке в Дели.Он был задержан на совещании с заместителем премьер-министра Сардаром Валлаббхаи Пателем и опоздал на несколько минут. Он любил пунктуальность и беспокоился, что заставил прихожан ждать. «Я опаздываю на десять минут», — пробормотал он. «Я должен быть здесь ровно в пять». Он поднял руки и соединил ладони вместе, чтобы поприветствовать ожидающую толпу. Все ответили на приветствие. Многие выходили вперед, желая прикоснуться к его ногам. Им не разрешили это сделать, так как Ганди уже опоздал.Но молодой индус из Пуны, Натурам Винаяк Годсе, пробился вперед и, казалось, выполняя почтение, произвел три выстрела в упор из небольшого автоматического пистолета, нацеленного в сердце. Ганди упал, его губы произносили имя Бога (Он Рам). Еще до того, как прибыла медицинская помощь, сердце перестало биться.

Развитие, основанное на потребностях, в свободном, справедливом обществе: непреходящее наследие Махатмы Ганди

Хинд Сварадж — это выдающийся тур де силы идей, который пытается внедрить концепцию независимости для Индии, освобожденной от бремени и позора колониального господства. правление с эмансипирующим социальным содержанием и великим видением.Это видение не является видением могущественной нации по образцу великих держав столетней давности: установленной мега-империи того времени, по сути, всех времен, над которой «никогда не заходит солнце», а именно Великобритании или возникшая тогда сверхдержава — Соединенные Штаты Америки. Он также не создан по образцу какой-либо конкретной нации или нации в образовании или восточной парадигмы в отличие от западной.

В видении Ганди Независимая Индия была бы sui generis, обществом, непохожим на любое другое, в своем собственном классе.Индия не приняла бы государственнического коммунизма, но и не стала бы капиталистической. Индия не пойдет по западному образцу индустриализации, урбанизации и индивидуализации (или атомизации, как могли бы назвать это ее критики), которые многим в прошлом веке казались необходимыми и неизбежными — конечной целью всех обществ по мере их «развития». и модернизировать.

И Индия даже не была бы великой страной — в общепринятом смысле — могущественным государством с грозной военной мощью и большой политико-дипломатической силой, способным изменить мир по своему собственному образу.Индия не будет навязывать свою волю остальному миру.

Индия Ганди, впервые изложенная в «Хинд Сварадж» и получившая дальнейшее развитие во многих других сочинениях, наметила бы совсем другой курс. Вместо гигантских проектов развития, крупной промышленности и горнодобывающей промышленности — типичных для рыночного роста при капитализме — Индия будет стремиться к сбалансированному развитию, основанному на потребностях человека, при сохранении природы и средств к существованию. Не было бы принудительной урбанизации при наличии двойных факторов: давления упадка, если не развала, сельского хозяйства и сельской экономики, а также притяжения промышленности и сферы услуг в городах.

Такая Индия не была бы бедной, но и не была бы богатым обществом изобилия в общепринятом смысле этого слова. Это было бы общество, свободное от лишений, в котором удовлетворяются основные потребности всех, но которое по-прежнему будет практиковать бережливость и строгость.

Индия Ганди будет открытым и современным обществом, приверженным свободе выражения мнений и некоторым фундаментальным ценностям Просвещения, а также демократии участия. Но он не порвет и не утратит уважения к традиционным способам говорить, производить, одеваться, есть или относиться к природе и людям и заботиться о них.Как сказал знаменитый Ганди, в его доме будут окна, через которые будет свободно течь ветер всех идей из разных культур.

Индия Ганди не будет светской в ​​классическом западном смысле, строго отделяющем религию от политики и общественной жизни. Но он будет уважать плюрализм и быть терпимым по отношению к разным религиям и не будет дискриминировать любую веру. В таком обществе не было бы касты и неприкасаемости; социальная иерархия и гендерная дискриминация будут подвергнуты сомнению и уменьшатся.Это общество будет стремиться к ненасильственным отношениям с природой, животным миром, другими странами и обществами. Он будет стремиться к установлению гармонии как внутри страны, так и между Индией и другими странами.

Сотрудничество заменит конкуренцию как главную движущую силу экономического и социального прогресса. Децентрализация и передача власти самой маленькой единице — деревенской общине или панчаяту — будут в центре индийской политики. Сарводая обязательно влечет за собой грамм сварадж.

В то же время Индия Ганди отвергнет безрассудную индустриализацию, которая создает культ промышленности при полном игнорировании экологических издержек роста. Ганди был не против человеческой индустрии. Его пропаганда хади и прялки часто ошибочно рассматривается как прославление антииндустриальных или луддитских идей. На самом деле через них он защищал ремесленные навыки и средства к существованию бедных и продвигал идею сделать сельскую экономику самостоятельной, избавив ее от чрезмерной зависимости от сельского хозяйства.Экологические проблемы и понимание конечности природных ресурсов естественным образом приходили к Ганди. Как он незабываемо сказал, на Земле достаточно для всех, но не для алчности одного человека.

Видение Ганди не было идеальным. Как утверждал Амбедкар, он недооценил важность вопроса о далитах и ​​ценность саморепрезентации далитов. Вероятно, он также имел патерналистское отношение к далитам, как предполагает термин «хариджан». Ганди романтизировал деревенскую общину и не осознавал ее неравноправный, иерархический и деспотический характер, как это понимают далиты.Как часто говорил Неру, Ганди мало внимания уделял государственному строительству и необходимости создания институтов управления.

Однако нельзя отрицать, что видение Ганди было грандиозным, обширным и оригинальным. В нем были использованы некоторые из величайших идей и идей различных культур, обществ и школ мысли. (Отсюда кавычки вокруг слова «чисто» коренное население в самой первой строке этого эссе.) Это было результатом глубоких размышлений оригинального рода. Ганди также разработал практические стратегии и инструменты для реализации некоторых из этих идей.Это видение сделало бы Индию непохожей ни на одну другую страну или общество.

Даже с учетом своих недостатков, это представляет собой огромный шаг вперед по сравнению с жалко подражательной, рабски неоригинальной неолиберальной моделью в западном стиле, которой придерживается индийская элита и наше нынешнее руководство, которое считает, что нет альтернативы «свободному рынку» или «свободному рынку». однородное будущее для всего мира, которое лежит в либеральной демократии, рыночном обществе и Coca-Cola. Идея справедливости, равенства и гармонии, пронизывающая видение Ганди, бесконечно превосходит отталкивающее понятие личного интереса и жадности как движущей силы роста, процветания и прогресса с точки зрения элиты.

Экологическая ценность концепции Ганди является сигнальной, действительно уникальной, актуальной в то время, когда климатический кризис угрожает самому существованию Земли. Никогда еще идеи Ганди о простоте, ответственном потреблении природных ресурсов и устойчивости, а также его отвращение к расточительному производству, роскошному образу жизни и чрезмерному потреблению (превышающему способность Природы обновлять себя и пополнять ресурсы) не были подтверждены лучше. Важность радикальной альтернативы невозможно переоценить, когда всему социальному, экономическому и культурному разнообразию или плюрализму угрожает капитал.

Конечно, было бы серьезной ошибкой полагать, что вклад такой исторической личности, как Ганди, ограничивался только этими идеями и концептуальными открытиями, для которых его наследие будет оставаться ценным в течение десятилетий. Не менее важны и некоторые другие аспекты наследия: образцовая гражданская отвага и новаторские методы, такие как сатьяграха; обращение к моральным чувствам людей, независимо от того, кем они являются; и укоренение политики в мобилизации людей на платформах, которые соответствуют их предполагаемым потребностям.

Сатьяграха останется в мире как мощный метод регистрации протеста и оказания сопротивления могущественным правителям — даже без самоочищающего содержания, которое Ганди вложил в него очень индивидуально. Гражданское неповиновение и мирная кампания против требований — это снова инструменты, которые Ганди выковал и усовершенствовал, которые имеют ценность, особенно в фазе капитализма, которая настолько хищническая, что делает сопротивление центральным во всей политике, направленной на защиту прав и интересов обездоленных и бедных. , которыми лишен неолиберализм.

Вера Ганди в моральный призыв к людям, преследуя политические цели, может показаться наивной в мире, где правители становятся все более жестокими или враждебными по отношению к людям, вплоть до саботажа демократических институтов и давно установленных и с трудом завоеванных прав. Но популярные движения никогда не могут отказаться от апелляций к моральным чувствам обычных людей.

Действительно, некоторые из величайших преобразований в новейшей истории, включая отмену рабства, деколонизацию, демократизацию многих стран или конец апартеида — системы, действовавшей с крайней жестокостью — или продвижение гендерного равенства, могли быть достигнуты в первую очередь потому, что апелляции к моральным чувствам простых граждан.Отделение политики от общественной морали и основных представлений о демократической порядочности чревато перспективой подавления политики циничным макиавеллизмом.

Именно здесь акцент Ганди на мобилизацию населения имеет первостепенное значение. Он считал, что победа, достигнутая за счет мобилизации энергии людей, более достойна, чем победа, одержанная манипулятивными методами или закулисными переговорами под руководством элиты или лидера. Мобилизация выводит людей на улицы, что необходимо для предоставления избирательных прав миллионам людей, которые веками были исключены из общественной жизни и политических процессов.

Если относительно стабильная демократия является величайшим достижением Индии со времен обретения независимости, то часть заслуги принадлежит Гандианскому предприятию по созданию структур участия в политике и принуждению партий к переходу в массы. Это остается одним из эпохальных успехов Ганди.

ИЗ избранных работ Махатмы Ганди

Глава 20. Саморазвитие

Наш главный капитал — это не деньги, которые у нас есть, а наша смелость, наша вера, наша правдивость и наши способности.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. VI, стр. 302, г. 28-1-1907

Есть только один простой способ завоевать божественную благодать — это практики истины и других добродетелей, постепенно и сознательно, и сосредоточения на одной привязанности или преданности Всевышнему! к исключению всех остальных.
Съешь все тело, ворона!
Клюют мою плоть;
Но молись, не поглоти два глаза,
Я все еще надеюсь увидеть своего возлюбленного.
Это сказано о возлюбленном и его возлюбленной; но на самом деле это показывает стремление души увидеть любимого в образе Бога.Он делает не волнует, если тело потеряно. Если ворона страсти не ест отведя взор знания, он непременно встретит возлюбленную.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. X, стр. 311, 31-8-1910

Наш долг — подчиняться старшим, если их приказы не противоречат друг другу. с нашей моральной жизнью. В этом наше высшее благо.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. X, стр. 406, г. 8-2-1911

Мы должны сострадать к себе, как ко всем существам, смотрящим на них, как одно, и в тревоге отступить от гибели жизни на любые наши цели.
Мы не должны питать нежных привязанностей к телу и не бояться что бы ни случилось со смертью.
Мы должны стремиться к мокше прямо сейчас, зная, что тело — это все слишком склонен к тому, чтобы подвести нас.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XII, стр. 366, 1-3-1914

Если сердце чисто, более грубые импульсы тела не будут иметь сфера. Но что мы подразумеваем под сердцем? И когда мы можем поверить сердце быть чистым? Сердце — это не что иное, как атман или сиденье атмана.Вообразить, что он чистый, означает совершенное осознание. атмана и, при наличии такого осознания, тяги чувств немыслимы. Но обычно мы приписываем чистоту к сердцу, когда мы лишь стремимся к такой чистоте.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XII, стр. 376, 7-3-1914

Если бы у меня была непрекращающаяся любовь, я был бы совершенно просветленным человеком, который, на самом деле, нет. Тот, кого я люблю, не пойму неправильно мои намерения или слова, и такой человек не проявит ко мне недоброжелательности.Это Из этого следует, что, когда кто-то смотрит на нас как на своего врага, вина в первую очередь наша. Это также верно и в отношении наших отношений с белые. Таким образом, совершенная чистота сердца — это заключительный этап. До мы достигли этой стадии, продвигаясь к все большему и большему чистоты, влечения чувств уменьшатся в соответствующей мере. Эти пристрастия возникают не из органов чувств.
Только разум является причиной того, что человек связан или свободен.
Чувства — это точки, в которых проявляются импульсы в уме.Благодаря им мы приходим к распознаванию импульсов как таковых.
Итак, уничтожая чувства, мы не уничтожаем импульсы В уме евнухи, как мы видим, полны желаний. Те, кто такие по рождению, настолько полны ими, что, как известно, быть виновным в неестественных действиях. У меня недостаток обоняния; даже так, я чувствую желание наслаждаться ароматом, настолько, что, когда Я нахожу, что кто-нибудь говорит об аромате розы или других цветов, ум, как осел, немедленно бежит за ним и сдерживается с величайшим трудом.
Мы слышали о людях, которые, страстно убежденные в своих убеждениях, отрезали свои органы, когда они считали невозможным контролировать свой разум. Возможно, в таких обстоятельствах это может быть чьей-то обязанностью. Предположим мой разум становится добычей желаний, и я сглазил сестру; Я горю похотью, но она не ослепила меня полностью. В в такой ситуации, я думаю, отрезание органа было бы священным долг, если нет другого средства правовой защиты. Этого не случится с человеком, который продвигается постепенно.Возможно, это случится с тем, кто внезапно потерял всякое желание, но его прошлая жизнь была не слишком хорошей. Хотеть мгновенно эффективный метод обеспечения свободы от желаний и срочность чувств почти такая же, как просьба о сыне бесплодная женщина. Такого результата можно добиться только с максимальной отдачей. терпение. Манговое дерево, созданное с помощью магии, предназначено только для глаз; примерно то же самое верно и в отношении психической чистоты, достигаемой полным внезапность. Да, иногда бывает, что разум готов к очищения и просто ищет общения со святыми людьми, которые это своего рода философский камень.Получив это, становится мгновенно осознание своей чистоты и ее отсутствия раньше становится сном. Конечно, это [изменение] не мгновенное явление, а простое и самый короткий и в этой степени самый быстрый метод:
Уединение, поиск общения со святыми людьми, пение имена Бога и рассказывание священных историй, чтение назидательных книг, неослабевающее изнурение тела, скудная диета, жизнь на фрукты, минимум сна, отказ от удовольствий; любой, кто может практиковать эти вещи найдут контроль над умом довольно легко, как амалак в руке.1 Практикуйте их, а над остальным медитируйте. В любое время ум обеспокоен желанием, следует обратиться к обрядам например голодание.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XII, стр. 376-77, 7-3-1914

Тот, кто встает рано, не должен делать исключения по воскресеньям. Если мы это сделаем, мы будем с нетерпением ждать наступления воскресенья.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XII, стр. 409, 17-4-1914

То, что здоровое тело несет в себе здоровый дух, — это, в конце концов, трюизм, но его следует интерпретировать со многими оговорками.Возьмите знаменитый Сандов. Его, как вы думаете, одно из самых здоровых тел. Я не уверен, что он обязательно несет в себе здравый ум. К для меня здоровое тело означает то, что подчиняется духу и является всегда готовый инструмент к своим услугам. Таких тел не делают, на мой взгляд, на футбольном поле. Они сделаны на кукурузных полях и фермы.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XIII, стр. 49, 17-4-1915

Первое и последнее, о чем мы должны позаботиться, — это реформировать себя.Пытаясь реформировать, мы, кажется, судим.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XIII, стр. 452

Не скрывайте свое невежество из ложного стыда.

Избранные письма-II, стр. 18, 2-6-1919

Неважно, если тебя принимают за дурака, но не рискуй ошибиться в результате вашего невежества.

Избранные письма-II, стр. 19, 2-6-1919

Выражать чистейшую любовь — все равно что ходить по лезвию меча. «Никто Я и всего Тебя «легче спеть, чем практиковать.Мы никогда знать, когда мы не эгоистичны, даже когда мы воображаем, что все мы любим. В чем больше я думаю об этом, тем больше чувствую Истину того, что у меня часто бывает сказал. Любовь и правда — две стороны одной медали, и обе трудно практиковать и единственное, ради чего стоит жить. Персона не может быть правдой, если он не любит всех творений Бога; правда и поэтому любовь — это полная жертва. Поэтому я буду молиться чтобы мы с вами осознавали это в полной мере.

Мое дорогое дитя, стр.53-54, 1920

Если тело — храм Святого, оно требует особой заботы — конечно не баловство, но в равной степени определенно не безразличие или даже безразличие.

Мое дорогое дитя, стр. 57

Дисциплинированная совесть — это повиновение. Это голос Бога. А также недисциплинированная совесть ведет к погибели, потому что дьявол говорит через это.

Мое дорогое дитя, стр. 56

Самоотдача не означает отказ от суждения. Искренняя самоотдача — это не инерция, это энергия; зная, что есть к кому обратиться в конце концов, человек предпринимает, с должным учетом своих ограничений, тысячу экспериментов один за другим.Но все они выполняются со смирением, знанием и проницательностью.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XX, стр. 500-1, 13-8-1921

Уверенность в себе остается непоколебимой даже среди разочарования. Если я верю в истину и ненасилие, я буду придерживаться их даже в невзгодах.

Letters to Manibehn Patel, p. 11, 11-5-1924

Как правило, высокомерие и твердость сочетаются друг с другом. Первые постепенно отойдут на второй план, если мы будем продолжать продвигать в себе саттвические тенденции.Лучший способ преодолеть высокомерие — попытаться воздержаться от реакции на сопротивление.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XXIV P- 87, 20-5-1924

Чистота и сдержанность — добродетели, которые нужно ценить.

Letters to Manibehn Patel, p. 12, 20-5-1924

Сам ум — наш враг, а также наш друг. Наш долг — держать это под контролем. Никаких лекарств от врача для этого не требуется.

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XXIV стр.284, 23-6-1924

Истинная сила — это сила сердца. Интеллект кажется незначительным. Если интеллект говорит: «Я люблю тебя», но сердце отказывается это делать, какой толк в том, что интеллект говорит, что он делает?

Собрание сочинений Махатмы Ганди, Vol. XXV P- 257, 22-10-1924

Мы приобретаем определенные привычки и не можем делать ничего другого. Это добродетель с точки зрения хороших привычек. Тот, кто искренне привержен ненасилию, в конце концов становится неспособным к насилию.И это не только на деле, но и в мыслях. Мысль — отец действия. Когда мысль уходит, с ней автоматически идет действие.

Letters to Manibehn Patel, p. 25, 1926

Преданность означает веру — веру в Бога и в самого себя. Такая вера приведет к идее на все жертвы. Жертвовать ради жертвы это сложно, но если это сделано для других, это легко. Ни одна мать не захочет спать на мокрой дороге ради нее самой. Но она с радостью так и поступила бы, если бы таким образом нашла своему ребенку сухое место для спать.

Письма Бапу сестрам Ашрама, стр. 14, 24-1-1927

Мы должны относиться к другим так же, как и к себе. И если бы мы это сделали, нам было бы стыдно найти чужих детей грязными, какими были бы мы, будь они нашими. Так же, если мы нашли других в беде мы сделаем его своим и попытаемся облегчить Это.

Избранные письма-1, стр. 7 января 1927 г.

Мы должны решить, что никогда не покончим жизнь самоубийством. В типа людей, которые совершают самоубийство, либо слишком беспокоятся о мирских дела, или попытайтесь скрыть свои недостатки от мира.Мы должны никогда не пытайтесь казаться тем, кем мы не являемся, или старайтесь делать то, что ясно за пределами нас.

Письма Бапу сестрам Ашрама, стр. 39, 1-8-1927

Первый шаг в очищении — это признание и искоренение любых плохих чувств по отношению к другим. Пока мы питаем недоброжелательность или подозрительность по отношению к нашим ближним и не стремимся избавиться от них, мы не сможем извлечь первые уроки искренней любви к ним.

Письма Бапу сестрам Ашрама, стр.48, 3-10-1927

Мы не хотим обманывать себя, других или мир. Итак, все, что работает в наших сердцах, должно быть открыто. Когда сердце очистится, потребуется много времени, чтобы оно снова стало нечистым. Но если позволить какой-либо нечистоте оставаться в сердце, то даже хорошие мысли будут запятнаны, как запятнаются вода, налитая в грязный сосуд. Если мы однажды начинаем подозревать кого-то, мы часто заканчиваем тем, что подозреваем все в нем.

Письма Бапу сестрам Ашрама, стр.49, 10-10-1927

Быть щедрым — значит не гневаться на тех, кого мы считаем виноватыми, любить их и служить им. Это не качество щедрости или любви, если у нас есть добрая воля к другим только до тех пор, пока они объединены с нами в мыслях и действиях. Это можно было бы назвать просто дружбой или взаимной привязанностью. В таких случаях неправильно употреблять слово «любовь». «Любовь» означает дружеское чувство к врагу.

Письма Бапу сестрам Ашрама, стр. 50, 17-10-1927

Там, где нет мужества, не может быть истины.Поступать неправильно — грех; но скрыть неправду — больший грех. Тот, кто признает свой проступок с чистым сердцем, смывается со своего греха, и он снова может идти правильным путем. Но тот, кто скрывает свой проступок из ложного чувства стыда, падает в более глубокую яму. Мы видели, что это правда каждый раз, и поэтому я прошу всех вас избегать ложного чувства стыда. Если вы поступили неправильно, сознательно или неосознанно, немедленно сообщите об этом и примите решение не делать этого снова.

Письма Бапу сестрам Ашрама, стр.71, 8-4-1929

Оптимист — это тот, кто продолжает надеяться перед лицом множества разочарований. И он легковерен, кто кладет истину в сладкое слова всех, с кем ему довелось встретиться. Эта доверчивость не желаемое качество.
Оптимизм зависит от внутреннего голоса, а доверчивость строит свои замки на внешних обстоятельствах в качестве основы.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 133, 27-5-1932

Чувство от сердца. Это может легко сбить нас с пути, если мы не будем хранить сердце чистым.Это как содержать дом и все в нем в чистоте. Сердце — это источник знания о Боге. Если источник заражен, все остальные средства бесполезны. И если его чистота гарантирована, больше ничего не нужно.

Мое дорогое дитя, стр. 91, 29-5-1932

Вы не должны терять уверенность в себе. Злые мысли могут входить в ум; но как дом, из которого время от времени удаляют мусор, чист, так и разум, который отвергает злые мысли, когда они входят в него, и победа неизбежно сопутствует его усилиям по самоочищению.Того, кто проявляет такую ​​бдительность, нельзя считать лицемером. Золотое правило спасения от лицемерия таково: не скрывайте злые мысли, но открыто признайтесь в них. Необязательно делать это в такт барабана. Но вину нужно раскрыть другу. И не имеет значения, узнают ли об этом и все остальные.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 169-70, 17-6-1932

Ошибка — это плохо; поэтому нам должно быть стыдно за это. Но признать свою вину и попросить прощения — это хорошо; поэтому мы не должны стыдиться этого.Просить прощения за проступок подразумевает решимость больше не проступать. Стоит ли стыдиться такой решимости? Невозможно сравнивать правду и ненасилие. Но если нужно провести такое сравнение, я бы сказал, что истина превосходит даже ненасилие. Ибо неправда равносильна насилию. Любитель истины рано или поздно откроет для себя ненасилие.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 177, 19-6-1932

Уверенность в себе означает непоколебимую веру в свою работу.Как только эта вера обретена, нет необходимости беспокоиться о многочисленных ошибках, которые мы бессознательно вынуждены время от времени совершать. Мы не должны позволять себе быть парализованными страхом, что, возможно, мы на ложном пути.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 178, 19-6-1932

Мы не должны делать человека объектом нашей привязанности, которая должна ограничиваться только его добродетелями. Добродетели каждого человека приводят к тому или иному конкретному действию. Если мы восхищаемся его добродетелями, мы должны поощрять деятельность, которая составляет их внешнее выражение.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 262, 31-7-1932

Обучение следует приобретать только ради служения. Но служение исполнено неиссякаемой радости. Поэтому мы можем сказать, что обучение помогает обрести блаженство. Никогда еще не было известно, что простое обучение без служения ведет к вечному блаженству.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 276, 7-8-1932

Вместо того чтобы думать об улучшении мира, давайте сконцентрируем свое внимание на самосовершенствовании. Мы вряд ли можем узнать, существует ли.мир находится на правильном или неправильном пути. Но если мы пойдем прямым и узким путем, мы обнаружим, что все тоже идут по нему, или откроем способ побудить их пойти по нему. Познать себя — значит забыть о теле или свести себя к нулю.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 276, 7-8-1932

У меня были противники и раньше, и теперь они есть. Однако я никогда не злился на них. Даже во сне я никогда не относился к ним недоброжелательно, в результате чего многие противники стали друзьями.Никакая оппозиция мне до сих пор не увенчалась успехом. Я все еще здесь, несмотря на три нападения на меня. Это не означает, что противнику никогда не удастся достичь своей цели. Он может или не может добиться успеха, и я не имею к этому никакого отношения. Мой долг состоит в том, чтобы пожелать ему всего наилучшего и служить ему в подходящем случае. Я практиковал это учение в меру своих возможностей. Я считаю, что это неотъемлемая часть моей психической конституции. Я волнуюсь, когда меня почитают тысячи людей.Я никогда не верил, что достоин этого благоговения, которое оставляет меня совершенно равнодушным. С другой стороны, я осознавал свою непригодность. Не помню, чтобы у меня когда-нибудь была тяга к чести. Но мне всегда хотелось работать. Я пытался превратить тех, кто уважал меня, в сотрудников. Когда они сопротивлялись этой трансформации, я отвергал их достижения. Я был бы счастлив, как птица, если бы достиг своей цели, но в настоящее время это только стремление.

Дневник Махадева Десаи, Том.I, стр. 284, 12-8-1932

Не нужно взращивать высокомерие или невежливость, чтобы противостоять миру. Иисус обратился к миру, а также Будда и Прахлад. Но все они были олицетворением смирения. Необходимые условия — уверенность в себе и вера в Бога. Те, кто противостоял миру в своей гордости, наконец, рухнули.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 284, 12-8-1932

Вы не должны думать, что ошибаетесь, пока ваше сердце не говорит об этом.В конце концов, это наш единственный стандарт суждения. Поэтому мы стараемся сохранять чистоту наших сердец. Грешник считает грех достойным похвалы, потому что его сердце нечисто. В любом случае он будет упорствовать в своей ошибке до тех пор, пока не приобретет знания. Поэтому никто другой не сможет указать на то, что для вас хорошо. Я могу только сказать, что мы должны идти по пути истины и ненасилия и соблюдать с этой целью обряды.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 286, 14-8-1932

Что делать, чтобы никогда не злиться? Для этого он должен быть щедрым ко всем и иметь понимание того, что мы находимся во всех существах, и все существа находятся в нас.Каждая капля и вместе с тем все вместе образуют океан. То же самое и с океаном, которым является эта вселенная. Где же тогда повод сердиться на кого-то другого?

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 286, 14-8-1932

Без психической чистоты внешнее действие не может быть совершено в бескорыстном духе. Следовательно, чистоту ума можно измерить чистотой внешнего воздействия. Тот, кто пытается достичь чистоты ума, не очищая внешних воздействий, рискует сбиться с пути.

Дневник Махадева Десаи, Том. I, стр. 305, 23-8-1932

Не пытайтесь доказать, как работают мысли. Достаточно, чтобы вы поверили, что они действительно работают и приносят огромные результаты. Поэтому, всегда совершенствуя чистоту сердца, вы должны пребывать в совершенном мире, независимо от того, здоровы ли вы телом или нет.

Избранные письма-II, стр. 26, 20-10-1932

Чистейший воздух, чистейшая вода, простейшая еда и чистейшее мышление, что на самом деле означает общение с Богом, — это четыре закона, первые три вытекают из четвертого.Отсюда ваша английская поговорка, простая, то есть простая жизнь и высокое мышление. Я хотел бы упростить это высказывание до чистого мышления и чистой жизни. Фурункулы — это признак нечистой жизни в моем понимании этого выражения.

Избранные письма-II, стр. 25, 13-11-1932

Чистая преданность должна вести к непривязанности (анасакти) и мудрости (джнане). Если нет, то это не преданность, а простая эмоциональность. Мудрость означает способность отличать правильное от неправильного. Если литературоведение не могут наделить человека этой властью, они всего лишь педантизм.

Избранные письма-II, стр. 52, 6-12-1932

Не воображайте причин, но терпеливо ждите знания, если оно придет, и ни в коем случае не воображайте худшего. Поскольку Бог — Бог Милосердия, если мы должны представить, лучше всего представить лучшее. Конечно, приверженец Гиты ничего не воображает. В конце концов, хорошее и плохое — понятия относительные. Он не воспринимает вещи такими, какие они происходят, и естественным образом реагирует на них, выполняя свою роль, как если бы их приводил в движение великий Механик, даже если исправная часть машины автоматически откликается на зов механиста.Для разумного существа сложнее всего быть похожим на машину. И все же, если человек хочет стать нулем, это именно то, чем должен стать желающий совершенства. Существенное различие между машиной и человеком состоит в том, что машина инертна, человек — это все живое и сознательно становится подобен машине в руках Главного Механика.

Письма Бапу Мире, стр. 238, 19-1-1933

Что ж, вы должны радоваться своим душевным и физическим страданиям. Теперь вы должны делать то, что удовлетворяет ваш собственный внутренний голос.И с концом все будет хорошо. Но все мы в руках Бога. Не клинок движется, но по Его команде. Если бы у нас все было по-своему, мир развалился бы на куски. Возможно, также и то, что наши желания часто нарушаются. То, что мы верим в Него, даже когда Он отказывается выполнять наши желания, является проверкой нашей верности Богу. Поэтому я хочу, чтобы вы наслаждались совершенным покоем, даже когда вам кажется, что все идет не так.

Мое дорогое дитя, стр. 102, 15-12-1933

Совсем недавно мне довелось прочитать на английском «мысль на день», которая, по сути, означает, что человек должен размышлять о своих достоинствах, а не о своих недостатках, потому что человек становится тем, над чем он размышляет.Это не значит, что нельзя видеть собственных недостатков. Их нужно увидеть. Но не следует сходить с ума, постоянно думая о них. Аналогичное изречение можно найти и в наших Священных Писаниях. Поэтому вы должны иметь уверенность в себе и быть уверенными в том, что вы будете совершать только добрые дела.

К гандианскому капиталисту, стр. 105, 26-12-1938

Веру нельзя обрести силой интеллекта. Это приходит, но медленно, после глубокой медитации и непрерывной практики.Мы молимся, поем гимны, читаем книги, ищем общения с людьми Божьими и совершаем вращающееся жертвоприношение, чтобы обрести эту веру.

Избранные письма — II, стр. 22

Удовлетворенность — лучшее из богатства.

Избранные письма — II, стр. 42

Тщеславие — это пустота: самоуважение — это субстанция. Чье-либо самоуважение никогда не пострадало, кроме как от самого себя, тщеславие всегда пострадало извне.

Избранные письма — I, стр. 42

Лицемерие легко дается только тем, кто предан лжи.Я не знаю ничего вреднее лицемерия.

Избранные письма — I, стр. 46

Мы все являемся членами друг друга и своими действиями влияем друг на друга. Действия здесь включают мысли, так что ни одна мысль не остается без эффекта. Поэтому мы должны выработать привычку всегда думать хорошие мысли.

Избранные письма — I, стр. 55

Благодать — это дикция поэзии. Преданность (бхакти) сама по себе поэзия. Но поэзия не является чем-то неподходящим, неполноценным или ненужным.Напротив, это очень нужно. Наука сказала бы нам, что вода представляет собой химическое соединение водорода и кислорода, но на языке поэзии вода — это дар Бога. Понимание такой поэзии — важный элемент жизни, тогда как незнание химического состава воды не имеет никакого значения. Совершенно логично сказать, что все, что происходит, является плодом действия. Но «непостижима тайна действия» (Гита IV, 17). Мы, смертные, устроены так, что не можем знать всех причинных факторов даже самого обычного события.Поэтому мы совершенно правы, когда говорим, что ничего не происходит, кроме как по воле и благодати Божьей. И снова тело — это тюрьма для души, которая подобна воздуху, заключенному в сосуд. Воздух в банке неэффективен, пока он считает себя отличным от атмосферы. Точно так же душа, заключенная в теле, не сможет использовать Резервуар Силы, которым является Бог, пока она воображает себя деятелем. Поэтому сказать, что все, что происходит по воле Бога, означает констатировать факт, и такое смирение подобает искателю истины.

Избранные письма — I, стр. 54

Мы не должны ни о чем беспокоиться, независимо от того, насколько это важно и насколько глубоко это касается нас лично, если это не было поручено нам. Это учение религии в целом и Гиты в частности. Мы должны научиться ничего не рассматривать как личное, смотреть на все как на личное или быть поглощенными назначенной задачей как единственно личным.

Избранные письма — I, стр. 20

Вы должны сделать фиксированное разрешение, чтобы оно было хорошим.Всегда молитесь Богу, чтобы он сделал вас хорошим, и у вас будет все хорошо.

Избранные письма — II, стр. 31

Будьте уверены: если мы сами хороши, то и весь мир — тоже. Вы обнаруживаете, что очень немногие люди плохие, и это факт. По природе своей нет ничего плохого. Многие кажутся плохими, потому что у нас нет глаза, чтобы различать в них хорошее.

Избранные письма — II, стр. 33

Да, нет покоя без бури, нет мира без раздоров. Раздор присущ миру.Мы не должны знать этого без. Жизнь — это постоянная борьба с раздорами внутри или снаружи. Отсюда необходимость достижения мира среди раздоров.

Мое дорогое дитя, стр. 90

1. 1. Традиционная фраза, означающая «легко, как миробалан, в руке».

Послание истины и ненасилия Махатмы Ганди привело Индию к достижению независимости: США През Джо Байден

Приветствуя индийцев по случаю 75-й годовщины независимости, Байден сказал, что в этот момент больших вызовов и возможностей партнерство между Индией и Соединенными Штатами стало более важным, чем когда-либо.

«В этот день, 15 августа 1947 года, Индия совершила долгий путь к независимости, руководствуясь посланием Махатмы Ганди об истине и ненасилии», — сказал Байден в субботнем заявлении.

Байден отметил, что за последний год две страны объединились по-новому в борьбе с пандемией COVID-19, включая сотрудничество с Японией и Австралией — через группу Quad — для расширения глобального производства безопасных и безопасных продуктов. эффективные вакцины против COVID-19 и усиление координации последней мили для охвата людей по всему Индо-Тихоокеанскому региону.

США, Индия, Австралия и Япония создали группу Quad, поскольку лидеры четырех стран в марте этого года изложили свое видение свободного и открытого Индо-Тихоокеанского региона на фоне Китая, играющего мускулами в стратегически важном регионе.

«Вместе мы должны показать миру, что две наши великие и разнообразные демократии могут принести пользу людям повсюду. И по мере того, как мы это делаем, дружба между нашими странами будет продолжать процветать и расти», — сказал Байден.

«Я желаю всем, кто празднует сегодня в Индии, Соединенных Штатах и ​​во всем мире, счастливого и благополучного Дня независимости Индии», — сказал он в своем послании.

Выражая теплые пожелания народу Индии по случаю 75-летия независимости страны, госсекретарь Энтони Блинкен сказал, что узы между Соединенными Штатами и Индией возникли более семи десятилетий назад и превратились в растущее партнерство.

«Наше региональное сотрудничество расширяется в геометрической прогрессии, поскольку мы продолжаем работать вместе с нашими партнерами над продвижением нашего общего видения свободного и открытого Индо-Тихоокеанского региона. От действий по борьбе с изменением климата и чистой энергии до космических технологий, США-Индия двустороннее сотрудничество стало более широким и сильным, чем когда-либо прежде », — сказал он.

«Как я сказал во время своего визита в Нью-Дели, существует несколько более важных партнерских отношений, чем партнерство между Соединенными Штатами и Индией. Помня о нашей семидесяти четырехлетней дружбе, наши две демократии будут продолжать строить лучшее завтра. С Днем независимости!» — сказал Блинкен в своем сообщении.

Внутренний голос | Житель Нью-Йорка

Мохандас Ганди был в двадцатом веке самым известным сторонником ненасильственной политики. Но был ли он также самым ярким ее политическим провалом? Возможность обычно затмевается его огромной и чрезвычайно гибкой привлекательностью.Даже Гленн Бек недавно утверждал, что он последователь, и пример Ганди вдохновил многих всемирно уважаемых деятелей, таких как Мартин Лютер Кинг-младший, Нельсон Мандела, Далай-лама и Аунг Сан Су Чжи. Ганди, а не Марк Цукерберг, возможно, был главенствующим божеством арабской весны, его методы сопротивления — ненасильственные массовые демонстрации, организованные в полном свете мировых средств массовой информации — полностью поглощены демонстрантами, которые неуклонно молились в Каср аль-Нил, в Каире, когда они подверглись нападению из водомётов Хосни Мубарака.

И все же индийский лидер не смог достичь своих самых важных целей, и при жизни его недолюбливали и возмущали. Ганди был «человеком многих причин», — пишет Джозеф Леливельд в книге «Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией» (Кнопф; $ 28,95). Он хотел свободы не только от имперского правления, но и от современного индустриального общества, пути которого западные империалисты распространились до самых отдаленных уголков земного шара.Но он был «в конце концов вынужден, как и Лир, увидеть пределы своего стремления переделать свой мир».

Как можно совместить такую ​​квази-шекспировскую трагедию с непреходящим влиянием Ганди на широкий спектр политических и социальных движений? Почему его пример продолжает накапливать моральную силу? Есть несколько воодушевляющих ответов в «Кембриджском компаньоне Ганди» под редакцией Джудит М. Браун и Энтони Парел, новом сборнике научных статей, исследующих отдельные аспекты жизни, идей и наследия Ганди (Кембридж; $ 90).Тем не менее, Леливельд рассказывает более убедительную историю о том, как в высшей степени благонамеренный человек боролся на протяжении пяти десятилетий активной деятельности с серией уклонений, компромиссов, неудач и поражений.

Будучи молодым человеком, живущим в Южной Африке в начале двадцатого века, Ганди развил сатьяграху, способ политической активности, основанный на моральном убеждении, одновременно мобилизуя небольшое индийское меньшинство Южной Африки против расовой дискриминации. Но иерархии Южной Африки начали демонтировать только спустя почти столетие.После своего возвращения в Индию в 1915 году Ганди стремился бороться с социальным злом неприкасаемости в Индии, но Леливельд показывает, что его попытки носили в основном символический характер и были отвергнуты даже индусами из низшей касты, которые предполагались бенефициарами. Пропаганда Ганди мелкой деревенской промышленности и экологически устойчивого образа жизни была проигнорирована его собственным учеником и политическим наследником Джавахарлалом Неру, который в качестве премьер-министра заставил Индию соответствовать традиционному образцу государственного строительства: быстрой индустриализации и урбанизации, прелюдия к продолжающейся, полностью негандианской и неустойчивой попытке Индии преобразовать 1.2 миллиарда человек стали потребителями в западном стиле. Леливельд также развенчивает привлекательный миф, отполированный биографией Ричарда Аттенборо, о храбром человечке в набедренной повязке, разрушающем могущественную империю. Уже в середине 1930-х годов Ганди в значительной степени ушел из политики, формально уйдя из партии Конгресса, чтобы посвятить себя социальному и духовному обновлению деревень Индии. К тому времени, когда пришла независимость, британцы, измученные Второй мировой войной, отчаянно пытались избавиться от своих индийских владений.

Их поспешное отступление привело к одному из величайших фиаско двадцатого века: разделу Британской Индии в августе 1947 года на государства с индуистским и мусульманским большинством. Сопутствующее этому братоубийство — оно включало убийство и искоренение миллионов индуистов и мусульман — обрекло Индию и Пакистан на несколько разрушительных войн и изнурительную гонку вооружений. Это был жесточайший удар по Ганди. Освобождение от колониального господства мало что значило для него, если освобожденные народы не воплощали высшую мораль справедливости и сострадания.Соответственно, последним крупным актом Ганди стала голодовка в знак протеста против попытки индийского правительства лишить Пакистан причитающейся доли ресурсов. К тому времени, как пишет Леливельд, он жаждал смерти. Отказавшись от всякой защиты со стороны полиции, он был застрелен в январе 1948 года индуистским патриотом, который опасался, что вера Ганди в такие иррациональные вещи, как индивидуальная совесть, помешает независимой Индии отстаивать свои национальные интересы с полной военной энергией.

Идеи Ганди основывались на обширном опыте только что глобализированного мира.Он родился в 1869 году в захолустном индийском городке и достиг совершеннолетия на континенте, который в интеллектуальном и материальном отношении очень подчинен Западу. Европейцы, поддерживаемые гарнизонами и канонерскими лодками, могли свободно перевозить миллионы азиатских рабочих в далекие колонии (индейцев в Южную Африку, китайцев в Карибские острова), ввозить сырье и товары из азиатских экономик и наводнять местные рынки своей промышленной продукцией. . Европейцы, убежденные в своем моральном превосходстве, также стремились провести глубокие социальные и культурные реформы в Азии.Даже такой либеральный деятель, как Джон Стюарт Милль, предполагал, что индийцы должны сначала вырасти под опекой Великобритании, прежде чем они смогут усвоить то хорошее, что может предложить Запад — демократию, экономическую свободу, науку. Результатом стало повсеместное перемещение: многие азиаты в своих древних деревнях и рыночных городах были вынуждены отказаться от жизни, определяемой религией, семьей и традициями, на фоне слухов о могущественных белых людях, страстно меняющих мир с помощью компактных и сплоченных национальных государств. мотив прибыли и превосходное вооружение.

Достоинство, даже выживание, для многих изгнанных азиатов, казалось, заключалось в тщательном подражании их западным завоевателям. Ганди, которого вывели из своего школьного окружения и получив образование в западном стиле, сначала попытался стать больше англичанином, чем англичанами. Он изучал право в Лондоне и, вернувшись в Индию в 1891 году, попытался устроиться сначала юристом, а затем школьным учителем. Но серия расовых унижений в течение следующего десятилетия пробудила его к его истинному положению в мире.Переехав в 1893 г. в Южную Африку, чтобы работать в индийской торговой фирме, он столкнулся с драматической трансформацией, вызванной инструментами западной современности: печатными станками, пароходами, железными дорогами и пулеметами. В Африке и Азии большая часть населения мира включается в международную капиталистическую экономику и подчиняется ее требованиям. Ганди четко зафиксировал моральные и психологические последствия этого всемирного разрушения старых укладов и стилей жизни и господства западных культурных, политических и экономических норм.

Он был не один. К началу двадцатого века современные китайские и мусульманские интеллектуалы также отворачивались от универсалистских идеалов Европы эпохи Просвещения, которые они рассматривали как моральное прикрытие для несправедливых расовых иерархий, в поисках силы и достоинства в обновленном конфуцианстве и исламе. (Эти разочарованные конфуцианцы и исламские модернисты позже были оттеснены бескомпромиссными коммунистами и фундаменталистами соответственно.) Критика Ганди, однако, была удивительно оригинальной.Он изложил свои взгляды в книге «Хинд Сварадж или индийское самоуправление», лихорадочно написанной за девять дней в ноябре 1909 года. Ганди выступил против взглядов своих революционных индийских сверстников, которые — вдохновленные Марксом, Гербертом Спенсером, русскими нигилистами и националисты в Италии и Ирландии — увидели спасение в широкомасштабном подражании Западу. Многие из них были индуистскими националистами, интеллектуальными предками убийцы Ганди, полными решимости объединить Индию вокруг монолитного индуизма. Ганди видел, что эти националисты просто заменят одну группу обманутых правителей в Индии другой: «английское правление», как он выразился, «без англичанина».

Обвинение Ганди современной цивилизации пошло дальше. По его словам, промышленная революция, превратив человеческий труд в источник власти, прибыли и капитала, сделала экономическое процветание центральной целью политики, поставив машины на престол над людьми и отказавшись от религии и этики. По мнению Ганди, западная политическая философия послушно утвердила мир индустриального капитализма. Если либерализм подтвердил озабоченность экономическим ростом внутри страны, то либеральный империализм за границей сделал британское правление над Индией выгодным для индийцев — точку зрения, которой придерживались сами многие индийцы.Европейцы, считавшие цивилизацию своим уникальным достоянием, отрицали традиционные достоинства индейцев — простоту, терпение, бережливость, потусторонность — как отсталость.

Ганди никогда не переставал пытаться опровергнуть эти предрассудки западной современности. Он одет как индийский крестьянин и отвергал все внешние признаки того, что он современный интеллектуал или политик. Он настаивал на том, что истинная цивилизация связана с нравственным самопознанием и духовной силой, а не с телесным благополучием, материальными удобствами или великим искусством и архитектурой.Он поддерживал самодостаточную сельскую общину над хорошо вооруженным и централизованным национальным государством, надомную промышленность над большими фабриками и ручной труд над машинами. Он также призывал сатьяграхи сочувствовать своим политическим оппонентам и отказываться от насилия против британцев. Ибо, какими бы ни были их претензии к цивилизации, британцы тоже были жертвами извечных сил человеческой жадности и насилия, получивших беспрецедентную моральную санкцию в политической, научной и экономической системах современного мира.Сатьяграха может пробудить в них осознание глубокого зла индустриальной цивилизации.

Враждебные толкования действий Ганди преследовали его на протяжении всей его жизни. Мусульмане обвиняли его в том, что он является предвестником индуистского «раджа»; Индуистские националисты обвиняли его в недостаточной преданности своему делу. Индийцы левого крыла подозревали, что он хитроумно предотвращал классовый конфликт от имени крупных индийских бизнесменов. Большинство европейских собеседников Ганди смотрели на него со страхом и отвращением; Уинстон Черчилль хотел, чтобы Ганди был «связан по рукам и ногам у ворот Дели, а затем растоптан огромным слоном с новым вице-королем, сидящим на его спине.В конфиденциальном правительственном отчете о годах, проведенных Ганди в Южной Африке, говорится, что это «дело его совести. . . его этическое и интеллектуальное отношение. . . сбивает с толку обычные мыслительные процессы ». Британская пресса, а также правительство обычно пренебрежительно относились к ведущему антиколониальному активисту Индии.

Ганди был не только самым плодовитым из современных мыслителей — его «Собрание сочинений» будет насчитывать сто томов, но также и самым глобализированным и экуменическим, и столетие спустя его все еще нелегко определить.Его ближайшими друзьями в Южной Африке были еврейские интеллектуалы из Англии и Германии. После тщетных попыток превратиться в английского джентльмена, он был посвящен в индуистскую философию русским теософом. И он заимствовал столько же из Нового Завета, Рескина, Торо, Дж. К. Честертона и Толстого (скорее христианин-полемист, чем писатель), так и из Бхагавад-гиты, утверждение справедливой войны которой он интерпретировал как притчу о ненасилии.

Хотя Ганди и был известен как набожный индуист, он редко посещал храмы, и его обычно отталкивали ритуалы и обычаи организованной религии.Он снял с себя всякую ответственность за то, что его последователи и недоброжелатели называли «гандизмом», заявив, что любой идеологический «изм» заслуживает уничтожения ». Хотя он опирался на язык современного антиимпериализма, он не исповедовал никакой веры в конституционную демократию, коммунизм, индустриализацию или другие формы самоусиления, поддерживаемые индийскими и азиатскими антиимпериалистами. Он предпочитал, как выразился его рассерженный и красноречивый убийца, такие «старые суеверные верования», как «сила души, внутренний голос, пост, молитва и чистота разума.

Нонконформистские взгляды Ганди имеют тенденцию приводить в ужас и отчуждать светских наблюдателей. Джордж Оруэлл признался в «эстетическом отвращении» к своим «античеловеческим и реакционным» целям. «Учение Ганди нельзя согласовывать с верой в то, что Человек является мерой всех вещей», — правильно предупредил Оруэлл. В недавнем обзоре книги Леливельда, в котором описывается тесная дружба Ганди с немецким евреем в Южной Африке, британский историк правого толка Эндрю Робертс обвинил его в том, что он «сексуальный извращенец».(По данным британской таблоидной прессы, рецензия Робертса спровоцировала запрет на книгу в индийском штате Гуджарат в прошлом месяце.)

Робертс не совсем ошибается, когда утверждает, что Ганди был «политически некомпетентным и фанатичным причудливым человеком». Советуя европейским евреям практиковать ненасильственное сопротивление Гитлеру, он был виновен в гротескном непонимании Третьего рейха. Многие из его поступков были глубоко эгоистичными: он не советовался со своей женой, прежде чем наложить на нее свой обет безбрачия. И все же британский историк Джудит Браун лишь немного преувеличивает, когда заявляет в своем предисловии к «Кембриджскому компаньону Ганди», что «любой, кто рассматривает многие фундаментальные вопросы человеческой жизни, ее целей, возможностей и природы людей. а женщины в общественных сообществах, вопросы насилия и сотрудничества, целей и средств обнаружат, что Ганди был там раньше и боролся с ними.

Леливельд, детально отслеживая основные путешествия и объезды Ганди через Индию и Южную Африку, редко приближается к более широкой картине, которая позволила бы нам определить местонахождение Ганди в нашем собственном мире. В конце концов, имя Ганди сегодня часто и с тоской упоминается во многих зонах конфликтов; иногда широко ощущаемая тоска по палестинскому или израильскому Ганди кажется доказательством морального превосходства его ненасильственной политики. Он диагностировал многие болезни нашего взаимозависимого мира способами, которые кажутся пророческими.Его экологическое мировоззрение — резюмированное его проповедью: «Земля дает достаточно, чтобы удовлетворить потребности каждого человека, но не удовлетворить его жадность», — и набеги на органическое сельское хозяйство больше не кажутся такими эксцентричными, как когда почти ни у кого не было частной машины и только часть населения мира регулярно ела мясо. Петра Келли, соучредитель и первый лидер становящейся все более могущественной Партии зеленых в Германии, заявила Ганди за ставшее уже банальным убеждение в том, что наличие экологически ориентированного общества «снижает риск того, что политика насилия будет проводиться от нашего имени».

Однако величайший вклад Ганди в арсенал политической активности — это его теория и практика объединения огромных масс высокомотивированных и дисциплинированных протестующих в общественных местах. Здесь решающее значение имели его духовные убеждения: в частности, предположение о том, что независимо от режима, при котором люди жили — демократии или диктатуры, капиталистической или социалистической, — они всегда обладали свободой совести, внутренней способностью делать нравственный выбор в повседневной жизни. Как часто доказывали его массовые кампании, и недавние арабские восстания подтвердили, что такие сильные самосознательные люди, действующие сообща в центре внимания мировых средств массовой информации, могут стать обладателями поразительного морального авторитета — «подлинной, непреходящей силы» людей. что, как писала Ханна Арендт в своем анализе «Пражской весны 1968 года», репрессивный режим или правительство не могут ни создавать, ни подавлять с помощью террора, и перед этим они должны в конечном итоге сдаться.

Ганди не рассматривал свою политическую активность как средство для достижения заранее определенной цели и призывал свою старую Партию Конгресса распустить себя после обретения Индией независимости вместо того, чтобы стать новым правящим классом. Ганди считал, что политика слишком важна, чтобы оставлять ее профессиональным политикам или технократам и журналистам, которые формируют политику правительства и влияют на общественное мнение. В самом деле, как указывает философ Акил Билграми в стимулирующем эссе в «Кембриджском компаньоне Ганди», он отшатнулся от таких инструменталистских категорий государственного управления и политиканства, как «население» и «граждане».Для него работа и связь с другими мужчинами и женщинами из плоти и крови были самым приятным способом существования в мире. Таким образом, политическая и общественная активность была самоцелью.

Билграми описывает Ганди как большего «антиимпериалистического теоретика», чем Ленин и Франц Фанон. Это кажется правильным. В отличие от них, Ганди не просто выделял западных империалистов или обвинял неутолимую жажду капитализма к новым рынкам и ресурсам в европейском экспансионизме в Азии и Африке. По его мнению, организованная эксплуатация людей и ресурсов была характерной чертой всей индустриальной цивилизации; и он не щадил ее активных подражателей в Азии, таких как Япония, и их одержимости достижением национальной силы за счет слабых.Он никогда бы не стал защищать или одобрять что-то вроде «большого скачка вперед» — попытки Мао догнать промышленно развитый Запад, унесшего жизни от 30 до 45 миллионов человек. Он был убежден, что Индия станет «проклятием для других стран, угрозой для мира», когда станет индустриализированной.

Билграми показывает, как тонко Ганди объединил свои религиозные и политические убеждения. По его словам, Ганди интуитивно понял, что победа научного мировоззрения над религиозным привела к «десакрализации природы и сделала ее безнаказанной жертвой самой систематической экстрактивной политической экономии — добычи полезных ископаемых, вырубки лесов, плантационного земледелия (то, что мы теперь называем агробизнесом). ), и так далее.Определяя человечество с точки зрения «выгоды и полезности», современное мировоззрение «не могло видеть в самом мире что-либо, что предъявляло моральные или нормативные требования к одному человеку» и привело как Восток, так и Запад к «когнитивному порабощению». Для Ганди подлинный антиимпериализм заключался в разработке такого режима политики и экономики, который не привел бы миллионы индийцев в железную клетку «упадочной и утилитарной современности».

Дерзкий радикализм идей Ганди слишком часто теряется в вкрадчивом всеобщем благоговении, которое вызывает его имя.Это правда, что многие его аргументы могут показаться бредом луддита: например, его обвинение в том, что современные юристы и врачи делают людей более безответственными и жадными. Но в них есть зерно истины: столетие спустя мы более восприимчивы к его идее о том, что мотив прибыли заставляет юристов разделять, а не примирять людей, или что прибыльный бизнес современной медицины часто лечит симптомы, игнорируя при этом настоящие причины. болезнь.

Дуайт Макдональд утверждал, что любит Ганди именно потому, что ему не хватает уважения к «железным дорогам, производству сборочных лент и прочим безделушкам либерального прогресса» и не произносил речей о демократии и фашизме.«Он был последним политическим лидером в мире, который был личностью, а не маской, — написал Макдональд в честь убийства Ганди, — последним лидером в человеческом масштабе». Но отказ Ганди поддерживать ту или иную из многих секулярных и рациональных идеологий коллективного искупления (либеральный капитализм, социализм, национализм) также затрудняет нам понимание его уникального мировоззрения.

Как фигура, духовно мыслящий, мыслящий мыслитель давно исчез из мейнстрима современных обществ вместе с религиозной верой, которая раньше предписывала этические обязанности и обязанности.