Рождение цивилизации, или Крещение Руси как поворотный момент нашей истории / Православие.Ru

О крещении Руси и о том, как выбор веры сказался на князе Владимире, его окружении и всей стране, мы беседуем с заведующим кафедрой церковной истории Московской духовной академии, профессором Алексеем Светозарским.

Князь, который стал человеком

— Алексей Константинович, давайте начнем с личности самого князя Владимира. Насколько совпадают легенда и исторический персонаж?

Став киевским князем, Владимир ставит кумиры за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, а также Даждьбога, Стрибога, Мокош и других, которым начали совершать жертвоприношения, в том числе человеческие.

— А это смотря что понимать под легендой. Если говорить о народных легендах, где князь Владимир, например, борется с монголо-татарами (которые пришли на Русь только в 1223 году, спустя 208 лет после его смерти), высылая против них Илью Муромца, — то здесь все понятно. То есть образ его настолько сильно впечатался в народное сознание, что его наделяли фантастическими чертами, проецировали на другие исторические эпохи. Неслучайно его называли «Красно Солнышко» — ни один другой русский правитель не удостоился такого эпитета.

В 983 году Владимир совершил удачный поход против ятвягов и еще на обратном пути в Киев начал приносить жертвы богам в честь своей победы, по возвращении же в столицу ближайшие бояре предложили князю принести в жертву человека.

Но нас с вами, очевидно, интересует другое — насколько соответствует реальности хрестоматийный исторический образ. Понятно, что целиком полагаться на «Повесть временных лет» не следует: летописец, бесспорно, усилил контраст между Владимиром-язычником и Владимиром-христианином. Впрочем, если преувеличение и есть, то лишь количественное. О князе Владимире мы ведь знаем и из зарубежных источников. И тут важно не то, сколько у него было наложниц в гареме, скольких противников он убил, — важно, что, приняв святое Крещение, он принципиально, качественно изменил свою жизнь. Заметим, что изменил, будучи уже достаточно зрелым человеком, закореневшим в своих привычках, пристрастиях. А мы знаем, как тяжело в зрелом возрасте все это преодолевать.

Брошенный жребий пал на сына знатного варяга, пришедшего на Русь из Византии и принявшего христианство. Варяг отказался отдать своего сына, тогда по приказу Владимира его и всю семью убили.

Тем не менее, князь Владимир смог. И этим он отличается от многих европейских правителей, которые принимали христианство из соображений выгоды, практичности и прогрессивности. Для него это был вопрос нравственного выбора, что видно из всей его дальнейшей жизни.

— А оказало ли принятие новой веры какое-то влияние на жизнь простого народа? Или люди надевали нательный крест, но продолжали жить так же, как и раньше?

Первоначальной мечтой Владимира было установление крепкой языческой веры, способной объединить все племена восточных славян, однако со временем он отказался от этой идеи и начал искать другую религию для своей страны. Известен эпизод приезда в Киев послов от Римского Папы, от мусульман, а также от иудеев-хазар. Выслушав их, князь отказался от их предложений.

— Разумеется, в массе своей народ не понимал всю глубину христианского вероучения, но принимал его в простоте сердца, по доверию. Это вообще очень характерная деталь для патриархальных обществ: «Так сделали старшие, и мы этому будем подражать». Например, «Повесть временных лет» так передает эту позицию: если бы князь, и бояре, и дружина не оценили бы положительно этой веры, не сочли бы ее своей, то они не имели бы основания креститься.

— То есть «князь плохого не посоветует»?

Среди гостей был и присланный из Византии философ, проповедоваший князю Православие. По словам летописи, Владимир сразу проявил к нему особый интерес, потому как именно эта вера «запала ему в сердце», однако окончательное решение он все равно принял не сразу, а до времени отпустил философа «с честию великою». Впереди было крещение самого князя, совершившее настоящий переворот в его душе и, если верить летописцам, ничего не оставившее от былого язычника-душегуба.

— Именно! Что же касается того, как христианство повлияло на внешние формы народной жизни, то семена христианства, брошенные князем Владимиром, быстро победили те институты, которые с христианством были совершенно несовместимы. Это прежде всего многоженство. Кроме того, изменилось отношение к зависимым людям: холопам, закупам, крепостным и так далее (в древнерусской жизни существовали разные формы зависимости). В подобных людях начали видеть своих собратьев во Христе, таких же грешников, каким является и сам господин, исповедующий христианскую веру. Далее, очень быстро ушли в прошлое те элементы народной жизни, которые были явно чужды христианству, в частности умыкание жен, которых воровали во время игрищ меж селами. Что же касается «бытового» язычества, то оно ушло в дома и в каких-то формах существует и доселе. Причем мы в этом отношении не уникальны — в Европе происходило то же самое.

Капитуляция язычества

— Часто приходится слышать, что князь Владимир крестил Русь насильственно, а значит, нельзя говорить, будто Православие — это свободный выбор русского народа. Что об этом говорит историческая наука?

— Начну с того, что все обвинения в насильственном крещении сводятся, по сути, к одному эпизоду — крещению Новгорода. Сведения об этом содержатся только в Иоакимовской летописи. Источник этот довольно поздний, датировка его затруднена, и у ряда исследователей есть сомнения в его подлинности[1].

Однако он содержит уникальные сведения и потому вызывает интерес у историков, тем более на фоне других источников по домонгольской Руси, которых совсем немного. Согласно этой летописи, князь Владимир направил в Новгород своего дядю Добрыню, для того чтобы крестить Новгородскую землю. Тот встретил сопротивление, но, тем не менее, своего добился: в результате военной операции новгородцы сдались и попросили себе Крещение.

Тут есть интересный момент — в этой летописи упоминается новгородская церковь Преображения Господня, вокруг которой сложился христианский приход. То есть получается, что еще до массового крещения новгородцев в городе уже были христиане, были православные храмы. Так что если вообще доверять Иоакимовской летописи, то приходится признать, что проповедь Православия не явилась для Новгорода чем-то совершенно новым, поскольку там уже была почва для принятия новой веры.

Памятник Св. Владимиру. Купеческий сад. Фототипия Шерер, Набгольц и Ко. Москва. Отсканировано с открытки из серии «Открытое письмо. Всемирный почтовый союз. Россия», 1906 г.

— Можно ли сказать, что в целом восточные славяне довольно легко расстались с язычеством?

— Да, и здесь мы видим разницу при сравнении с некоторыми соседними народами — к примеру, с болгарами, поляками (в Польше в 1031–1037 годах мощное антихристианское восстание охватило всю страну), полабскими и поморскими славянами. Тому есть несколько причин. Начну с того, что славянское язычество было, если можно так выразиться, неконкурентоспособно. Типологически оно, как мне кажется, было близко к скандинавскому, но находилось только в начале своего становления — не было ни священных книг, ни оформившегося культа… Конечно, в последнее время в массовой печати всплывают «сенсации» — якобы найдены древние славянские «ведические» книги. Но любой историк-профессионал без труда распознает здесь подделку.

Причем чаще всего такие фальшивки — плод целенаправленной деятельности современных неоязыческих сект.

А вторая причина, по которой наши предки легко приняли Крещение, — это то, что была подготовлена почва. За сто с лишним лет до князя Владимира, в IX веке, уже состоялось так называемое первое Крещение Руси. То есть к концу X века на Руси уже жили христиане, уже были церкви, христианское вероучение не воспринималось как что-то абсолютно новое и чуждое. Особенно если говорить о южнорусских землях. Так что в целом русские люди крестились охотно. Не было ни массовых выступлений, ни какой-то подпольной борьбы.

Известны, правда, несколько случаев, получивших позже название «бунт волхвов» (в 1024 году в Суздале, на рубеже 60–70 годов XI века в Новгороде и на Ярославщине), но это вовсе не были народные волнения. И в Суздале, и в Новгороде волхвы просто устраивали «охоту на ведьм» по своему языческому обычаю, что являлось душегубством по христианскому закону. Согласно летописям, волхвы искренне не понимали, в чем провинились, и надеялись на защиту князя. Были, однако, и случаи, когда язычники изгоняли епископов (например, в Ростове Великом, откуда были изгнаны два первых епископа, а третий, святитель Леонтий, убит). Есть, впрочем, предположение, что северо-восточные земли были оплотом не только язычества, но и христианских уже ересей — прежде всего богомильства, которое повлияло на позднее славяно-финское язычество северо-востока. Вновь замечу, что все эти случаи были, что называется, «точечными», а не массовыми.

Еще одна причина, почему христианство на Руси не встретило активного сопротивления, состоит в том, что богослужение велось на понятном народу языке — в отличие от латинского обряда в Польше и Поморье.

Тем не менее, нельзя сказать, что с появлением христианства язычество безвозвратно ушло. Пресловутая «народная культура», существовавшая на протяжении многих веков параллельно с христианством, впитала в себя множество языческих элементов. Даже в наше время эти языческие элементы порой проявляются.

Евангельский эксперимент князя Владимира

— Как, по-Вашему, повлияло Православие на государственно-политическую практику Киевской Руси?

— «Повлияло» — это не то слово. Православие, на мой взгляд, фактически сформировало русскую государственность. Принятие византийской традиции предопределило все последующее развитие — и политики, и экономики, и тем более культуры.

— Известный историк первой половины прошлого века Антон Карташев, говоря о пирах князя Владимира, куда тот начал приглашать простонародье, утверждал, что князя подвигло на это прочтение Евангелия — тот решил обустроить социальную жизнь своего княжества по евангельской мерке. Согласны ли Вы с таким мнением?

— Тут не все так просто. Изначально такие пиры были проявлением языческой стихии — другое дело, что князь Владимир эту стихию в какой-то степени воцерковил. Ведь что такое пир? Это неформальное общение князя со своими дружинниками, то есть с крупными государственными сановниками, говоря сегодняшним языком. Благодаря пирам решалось множество важных вопросов, преодолевались какие-то разногласия, конфликты. То есть они были важным элементом в системе управления, существовавшим и до Крещения Руси.

Кроме того, в дополнение к пирам с дружиной, князь Владимир учредил и пиры с духовенством, и пиры для нищих, увечных. Такие пиры, помимо всего прочего, еще и демонстрировали отношение князя как к священникам и монахам, так и к бездомным, увечным, беспомощным людям, то есть обозначали некие приоритеты в государственной политике. Подчеркну, что кроме собственно пиров для нищей братии, по Киеву на телегах развозили пропитание для нуждающихся — как мы бы сейчас сказали, гуманитарную помощь. Скорее всего, князь Владимир действительно делал это из христианских соображений.

Подол. Общий вид. Фототипия Шерер, Набгольц и Ко. Москва. Отсканировано с открытки из серии «Открытое письмо. Всемирный почтовый союз. Россия», 1906 г.

— Насколько успешным оказался этот его социально-христианский эксперимент?

— Раз уж мы упомянули Антона Владимировича Карташева, то скажу, что он, как и его учитель академик Евгений Евстигнеевич Голубинский, сами утверждали, что социальная помощь, социальная работа не приняли в домонгольской Руси каких-либо стабильных форм. Они подчеркивали, что Древняя Русь знала лишь так называемую «поручную милостыню», когда из рук в руки, частным образом, передавалась некая сумма, чтобы нуждающийся человек мог поддержать свою жизнь. Но сам же Карташев себе и противоречит, приводя примеры социальной активности в домонгольский период. Совершенно очевидно, что к милостыне все не сводилось. Существовали так называемые церковные дома — мы сейчас в точности не знаем, что это такое, но, видимо, это были, если применить современные аналогии, своего рода социально-благотворительные центры. Есть предположения, что существовали больницы, богадельни, странноприимные дома…

Что же касается преемственности этой политики, то при Ярославе, сыне князя Владимира, помощь нуждающимся осуществлялась не в меньших масштабах.

Вообще, время правления князя Владимира не следует считать каким-то случайным историческим эпизодом, после которого все «вернулось на круги своя». Совершенно очевидно, что выбор веры стал поворотным моментом в жизни молодого государства и во многом определил его будущее.

[1]Впервые Иоакимовская летопись была опубликована в XVIII веке историком Василием Татищевым, приписывавшим ее новгородскому епископу Иоакиму. В дальнейшем споры о подлинности летописи вели самые видные российские историки. Так, Карамзин считал летопись «просто шуткой», в то время как Сергей Соловьев не сомневался в ее подлинности. Церковный историк Евгений Голубинский предположил, что речь может идти не о реальной летописи и не о «шутке», а о сборнике исторических легенд, популярных в XVII-XVIII веках. Знаменитые археологические раскопки академика Валентина Янина подтвердили ряд пунктов летописи, что привело ученого к выводу о том, что летопись — текст, составленный в XV веке и содержащий немало достоверной информации. — Ред.

Крещение Руси: был ли князь Владимир святым и что принес его выбор веры

Сергей Пятаков/ РИА Новости

К тому, кем был князь Владимир Святославович, святым или грешником, мы еще вернемся, тем более, что ни жития, ни летописи тут ничего не умалчивают и не приукрашивают. Начнем с того, чем же был выбор веры Владимиром: точным расчетом дальновидного амбициозного политика, замыслившего создать государство, способное соперничать с Византией, или все же Божьим касанием?

Для непредвзятого исследователя загадки здесь нет: гениальность, пусть и в сфере политики, все равно имеет иррациональную природу, это то, что называют даром предвидения, озарением свыше, феноменальной интуицией — термин выбирай любой, суть неизменна. А то, что выбор христианства — ход гениальный, ход, который привел к возникновению не просто нового государства, новой культуры, новой цивилизации, не поспоришь.

Как сказал академик С. С. Аверинцев, «на глазах у изумленной Европы вдруг возникает из варварской страны на краю света держава с мировой культурой, мировой религией. И это сразу было ознаменовано расцветом древнерусской цивилизации». Распространение грамотности, появление летописания, развитие архитектуры, литературы, искусства.

Киевская Русь начинает чеканить свою золотую монету, входит в общеевропейское культурное пространство. И все на протяжении жизни нескольких поколений! А международный авторитет!

Один пример: если Владимир добывал себе в жены византийскую царевну Анну силой оружия, то с его потомками мечтали породниться все европейские правители. Дочь Владимира стала королевой Польши, сын женился на дочери короля Швеции, три внучки — королевы Венгрии, Норвегии, Франции.

Сравнивая через тысячелетие исходные данные и результаты выбора, сделанного Владимиром, можно констатировать: без вектора под названием «чудо» в этом грандиозном развитии не обошлось, что, впрочем, и расчет не отменяет. Просто чудо здесь, как масло на бутерброде, размазано — на десятилетия, века, поэтому, скрываясь за повседневным, оно не столь явно.

Так что никакой загадки в том, кем был Владимир — умным, прагматичным, удачливым политиком или человеком, действующим по наитию свыше, нет.

Гораздо интересней разобраться, как грешник мог стать святым. И помогут нам в этом жития и летописи, подробно расписывающие, насколько святой князь Владимир первую часть своей жизни был не свят. Они честно рассказывают и о женах князя, и о сотнях наложниц (на взгляд современного человека — былинное преувеличение). Повествуют и о том, как князь заманил в Киев старшего брата Ярополка и дал его убить.

Не оправдывая Владимира, уточним: Ярополк в свое время пошел войной на среднего брата Олега, в результате чего Олег погиб — братоубийства были вполне в духе правителей того времени. Припоминают Владимиру и кровавую историю с полоцкой княжной Рогнедой. Владимир к ней посватался, она оскорбительно — мол, куда лезешь, сын рабыни! — ему отказала. Владимир с войском взял Полоцк, Рогнеду обесчестил на глазах у ее родителей, которых потом убил, ну, а на Рогнеде, как и хотел, женился. Есть еще рассказ про христианина Феодора и его сына Иоанна, принесенных в жертву Перуну в честь какой-то победы, — тут, правда, подсуетились жрецы, князь просто не препятствовал.

Перечисляя грехи Владимира, которые мы знаем лучше своих, стоит сказать, что с началом братской междоусобицы юный князь прятался у варягов, а варяги не самые лучшие воспитатели таких добродетелей, как смирение, милосердие. Там один закон: «Либо я, либо меня». Одно право — право сильного.

Мы не знаем точно, когда именно князь прозрел, увидел свои поступки глазами Бога. Зато можно достоверно утверждать, что это прозрение было искренним, настолько глубинные изменения произошли в его характере и жизни. Очевидно и то, что крещению Владимира предшествовал его личный поиск Бога. При этом князь сначала нашел Бога для себя и только потом предложил свою веру народу.

Как же происходило крещение святого? Конец 80-х годов X века. Византийская империя на краю катастрофы. Поражение в войне с болгарами (986 г.) и мятеж, поднятый Вардой Фокой, объявившим себя императором, вынуждают двух соправителей империи Василия II и Константина VIII обратиться к князю Владимиру за помощью. Киевский князь берется помочь, но взамен требует от императоров руки их сестры Анны.

Притязание для правителей империи унизительное, но они вынуждены согласиться — при условии крещения киевского язычника. Владимир к тому времени, считают историки, с выбором веры уже определился и в 988 г. предположительно под Киевом принял крещение с новым именем Василий.

Шеститысячный корпус князя Владимира прибывает в Константинополь и в пух и прах разбивает мятежников. Однако императоры выполнять обещание не спешат. Тогда разгневанный князь выдвигает войско на Корсунь и захватывает город. Византийцы от греха подальше отдают Анну в жены.

У А. К. Толстого есть дивная поэма «Песнь о походе Владимира на Корсунь», дивная, потому что чуткость поэта позволила Алексею Константиновичу уловить нечто крайне важное в характере князя. В скобках стоит заметить: Толстой не знал, что к приезду в Херсонес Владимир был уже крещен, — в этом историки утвердились позже, но сути это не меняет.

Вот монах (мних) христианин убеждает язычника Владимира в истинности христианства:

«Добро, — сказал князь, когда выслушал он

Улики царьградского мниха, —

Тобою, отец, я теперь убежден,

Виновен, что мужем был стольких я жен,

Что жил и беспутно, и лихо.

Что богом мне был то Перун, то Велес,

Что силою взял я Рогнеду,

Досель надо мною, знать, тешился бес,

Но мрак ты рассеял, и я в Херсонес

Креститься, в раскаянье, еду!»

А вот с каким юмором описаны чувства греков по приезду князя!

«Увидели греки в заливе суда,

У стен уж дружина толпится,

Пошли толковать и туда и сюда:

«Настала, как есть, христианам беда,

Приехал Владимир креститься!»

Смотрите, здесь не только воинственный характер Владимира, привыкшего все решать силой! Здесь шире — здесь решимость! Искренняя, горячая готовность отринуть от себя «зверя» и принять Бога, именно это стало тем рычагом, который позволил совершиться такому невероятному перевороту на 180 градусов: от грешника к святому.

Благодать, даруемая во время Таинства Крещения, воздействует на всех. Но от человека зависит, насколько он сумеет этот дар принять и распрощаться с греховным в себе. Насколько глубинно (по слову митрополита Антония Сурожского) он откроет себя Богу.

Как сообщает летописец, услышав евангельские слова: «Блаженны милостивые, ибо помилованы будут», крестившийся Владимир «повелел всякому нищему приходить на двор княжеский и брать все, что необходимо». Устроив так, князь понимает, что немощным и больным до его двора не добраться, и для таких он велит снаряжать телеги со всем необходимым.

Прочитав в «Деяниях Апостолов» о том, что у первых христиан было общее имущество, князь раскрывает народу свои кладовые. Узнав о заповеди «не убий», пытается отменить смертную казнь. «Боюсь греха», — отвечает Владимир на вопрос, почему не казнит разбойников… Буквальное и чистое восприятие христианства, скажут потом об этом богословы.

«Надежда и утешение для каждого из нас — грешного, слабого, порой порывистого в вере, непостоянного в добре, — когда мы видим, что такой же, как мы, человек смог открыть Бога и так глубинно, так потрясающе измениться во всем», — писал митрополит Антоний Сурожский.

Русская Православная Церковь | Encyclopedia.com

Русские — восточнославянский народ, чьи предки переселились на обширную равнину между Балтийским и Черным морями в шестом веке. Первоначально восточнославянские племена образовали большое количество враждующих городов-государств, но в IX веке политическая власть начала консолидироваться сначала в Новгороде, а затем в Киеве (882 г.). Христианство стало официальной религией при великом князе Владимире I (ум. 1015), который женился на Анне, сестре византийского императора Василия II. Князь Владимир крестился вместе со многими своими последователями в водах Днепра в 9 г.88 г. н.э. по греческому обряду. Таким образом, византийское христианство стало верой трех народов, ведущих свое происхождение от Киевской Руси: украинцев, белорусов и русских.

Русская Церковь стала полуавтономной в 1037 году, когда Константинопольский патриарх посвятил

Феопемпта в митрополита Киевского. Когда город был разрушен во время монгольского нашествия (1237–1240 гг. ), большое количество людей двинулось на север. К XIV веку вокруг Московского княжества вырос новый центр, и там поселились киевские митрополиты. В 1448 году митрополит Исидор был низложен за то, что принял от имени своей Церкви унию с Римом, утвержденную на Флорентийском соборе. Его преемник изменил первосвятительский титул на митрополита Московского.

Третий Рим. Примерно в то время, когда Константинополь пал перед турками в 1453 году, Россия избавлялась от монгольского владычества и становилась независимым государством. Поскольку Ветхий Рим, как говорили, впал в ересь, а Новый Рим, Константинополь, попал под власть турок, некоторые русские стали говорить о Москве как о «Третьем Риме», который продолжит традиции православия и римского права. цивилизация. Царь (цезарь) стал теперь поборником и защитником Православия, как когда-то был византийский император. Русская Церковь уже начала вырабатывать свой стиль иконописи и церковного зодчества, свои богословские и духовные традиции.

Русский православный патриархат был официально учрежден Константинополем в 1589 году, но упразднен Петром Великим в 1721 году. В то время Церковью управлял Священный Синод в соответствии с положениями, согласно которым Церковь находилась под пристальным надзором государства. В этот период, особенно в XIX веке, произошло великое возрождение русского православного богословия, духовности и монашества.

В августе 1917 года, после отречения царя, но до большевистской революции, в Москве начал работу Синод Русской Православной Церкви. Он восстановил русскую патриархию и избрал на эту должность митрополита Московского Тихона. Но еще до окончания синода стало известно, что митрополит Киевский убит и начались гонения. Патриарх Тихон был откровенен в своей критике коммунистов в первые годы своего патриаршего правления, но умерил свою публичную позицию после года в тюрьме.

Патриарх Тихон и его преемник Патриарх Сергий выработали modus vivendi с правительством, который задал тон церковно-государственных отношений при коммунизме. В 1927 г. Патриарх Сергий заявил о лояльности советской власти и пообещал поддержку Русской Православной Церкви во всех вопросах. Взамен государство предоставило Церкви весьма ограниченную сферу деятельности, практически ограниченную литургическим богослужением. Гонения и репрессии на религию в СССР в разные периоды принимали разные формы: практически все богословы и деятели Православной Церкви были либо сосланы в XIX20-х годов или расстреляны в 1930-х годах. Условия несколько улучшились во время Второй мировой войны и в последние годы правления Сталина, но Хрущев, намеревавшийся «упразднить» религию к 1980 году, начал усиливать гонения в 1959 году. происходил при Хрущеве в 1959-1962 гг. В 1914 г. было зарегистрировано 54 457 церквей, а в конце 1970-х гг. их было всего около 6800. Количество действующих монастырей (1498 в 1914) сократилось до 12, а действовавшие в 1914 г. 57 духовных семинарий сократились до трех в Москве, Ленинграде (Санкт-Петербурге) и Одессе, с высшими духовными академиями в первых двух городах.

Перестройка и гласность. С приходом к власти в 1985 году Михаила Горбачева положение Русской православной церкви стало резко улучшаться. Его политика перестройки («перестройки») и гласности («открытости») дала Церкви большую свободу и признание. В начале 1988 Горбачев принял в Кремле деятелей Православной Церкви накануне тысячелетнего юбилея крещения князя Владимира в 988 году. Божественную литургию возглавил Патриарх Московский и всея Руси Пимен в окружении представителей русской православной иерархии и в присутствии кардинала Агостино Касароли, государственного секретаря Ватикана, представлявшего Папу Иоанна Павла II, Роберта Ранси, архиепископа Кентерберийского, и представителей других христианских организаций. В преклонном возрасте и немощном Патриарх Пимен скончался 3 мая 19 г.90 г. Церковь быстро приняла решение назвать его преемника. Собор в составе архиереев и избранных священников и мирян путем тайного голосования впервые с 1918 года избрал 61-летнего митрополита Ленинградского и Новгородского Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.

В октябре 1992 года в Москве открылся Свято-Тихоновский Московский Богословский институт для подготовки православных мирян. Студенты, более или менее поровну разделенные между мужчинами и женщинами, насчитывали около 650 человек в первый год. 24 февраля 19 г.93 года Русская Православная Церковь учредила в Москве Свято-Иоанно-Богословский университет, чтобы продолжить русскую гуманистическую образовательную традицию, а также предложить углубленное изучение богословских дисциплин. В 1994 году Патриарх Алексий II заявил, что на территории бывшего Советского Союза насчитывается 15 985 церквей, в которых обслуживаются 12 841 священник и 1 402 диакона. В его Церкви теперь было три духовных академии (Московская, Санкт-Петербургская и Киевская), 14 семинарий и в общей сложности 47 школ, в которых обучалось около 4000 человек. Двести восемьдесят одна монашеская община существовала или формировалась.

Численность Русской Православной Церкви оценивается в 60 миллионов человек. В декабре 1993 г. Национальный центр изучения общественного мнения Чикагского университета опубликовал результаты опроса, который зафиксировал необычайный рост религиозной веры в России. Он показал, что в Бога верят от половины до трех четвертей россиян, в зависимости от того, как формулировался вопрос. Хотя 11 процентов; заявили, что были православными в детстве, 28 процентов заявили о себе как о православных сейчас, что указывает на то, что Русская православная церковь более чем удвоила свое членство. Тенденция к теизму была наиболее сильной в возрастной группе от 17 до 24 лет, где 30 процентов перешли от атеизма к вере в Бога. Удивительно, но 75 процентов опрошенных заявили, что «очень доверяют Церкви». А вот другой опрос, проведенный Всероссийским центром изучения общественного мнения в августе 1994 показало, что хотя 52 процента опрошенных считают себя верующими, только 2 процента посещают церковные службы хотя бы раз в неделю.

Новая свобода, новые вызовы. Русская Церковь пытается приспособиться к стремительным изменениям, происходящим в российском обществе. Церковь строго соблюдает запрет на участие духовенства в политике и, похоже, развивает более тесные отношения с российскими военными. Патриархия решительно выступила против прозелитской деятельности других религиозных групп в стране и поддержала принятый парламентом, но не подписанный президентом Ельциным закон об ограничении деятельности таких групп. Осенью 19В 94 году российское правительство согласилось помочь финансировать реконструкцию Храма Христа Спасителя, массивного сооружения девятнадцатого века, снесенного Сталиным в 1931 году и некогда возвышавшегося над горизонтом Москвы. Патриарх Алексий заложил новый краеугольный камень 7 января 1995 г.

С 29 ноября по 2 декабря 1994 г. в Москве состоялось собрание всего Русского Православного епископата. Патриарх Алексий сообщил архиереям, что Церковь пережила очень сложный период с момента их последней встречи в 1992, имея дело с проблемами, связанными с литургической практикой, надлежащим богословским и пастырским образованием и церковным служением обществу. Собрание отклонило призыв консервативных элементов к выходу Московского патриархата из всех экуменических организаций, но осудило миссионерскую деятельность, проводимую в России американскими методистскими, евангелическими и пресвитерианскими группами и некоторыми южнокорейскими протестантами. Епископы санкционировали начало обширной работы по катехизации и евангелизации русского населения и создали специальную комиссию для пересмотра богослужебной практики и текстов, чтобы сделать богослужение более понятным для верующих.

Постепенный распад коммунистической системы и Советского Союза породил центробежные силы, угрожавшие единству Московского патриархата. В январе 1990 года, когда условия уже менялись, в Москве собрался Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, на котором было принято решение о предоставлении определенной степени автономии Православным Церквям Украины и Белоруссии (ныне Белоруссия). Каждый из них был образован экзархатом Московского патриархата с дополнительными названиями «Украинская православная церковь» и «Белорусская (ныне Белорусская) православная церковь». После распада СССР 25 декабря 19 г.91 и независимости различных государств-правопреемников патриархат предоставил аналогичный автономный статус православным церквям в Эстонии, Латвии и Молдове.

Но поскольку Православная Церковь в Украине требовала большей свободы, 27 октября 1990 г. на очередной сессии Архиерейского Собора Украинской Православной Церкви была дарована «независимость и самоуправление» и упразднено звание «Украинский экзархат». Церковь оставалась автономной, а Киевский митрополит оставался членом Священного Синода Московского Патриархата. После провозглашения Украиной независимости 24, 19 августа91 года митрополит Киевский Филарет стал добиваться полного отделения своей Церкви от Московского патриархата. Однако в этом было отказано на заседании Архиерейского Собора Русской Православной Церкви в апреле 1992 года. Ситуация достигла апогея в мае 1992 года, когда Московская Патриархия низложила Филарета и назначила митрополита Ростовского Владимира (Сабодана) новым митрополитом Киевским. . Впоследствии Филарет присоединился к неканонической Украинской Автокефальной Церкви.

Еще одна проблема возникла в недавно обретшей независимость бывшей советской республике Молдова. До 1812 г. и снова с 19 г.С 18 по 1944 год Молдова (тогда известная как Бессарабия) была частью Румынии. Несмотря на то, что Московский патриархат предоставил автономный статус своей молдавской епархии, Священный Синод Румынской Православной Церкви в декабре 1992 г. принял решение о воссоздании на той же территории собственной Бессарабской митрополии. Таким образом, православные в Молдове раскололись между двумя соперничающими юрисдикциями, но подавляющее большинство приходов остаются верными юрисдикции, связанной с Московским патриархатом.

В Эстонии автономная Православная Церковь при Константинопольском патриархате существовала с 1923 года до ее присоединения к Московскому патриархату в 1945 году после присоединения страны к Советскому Союзу. После обретения Эстонией независимости в 1991 году прозвучали призывы к восстановлению этой церкви, которая в изгнании сохранила свою штаб-квартиру в Стокгольме. Позднее эстонское правительство официально признало ее законным продолжением Эстонской православной церкви, существовавшей в межвоенный период. Но 5 окт. 1994 г. Священный Синод Московского патриархата выразил поддержку своей автономной Эстонской епархии и выразил протест по поводу того, что ей угрожает опасность потерять в собственности свои приходские храмы и большой Пюхтицкий Успенский женский монастырь. Всего в стране насчитывается восемьдесят православных приходов, в которых насчитывается около 40 000 верующих, половина из которых эстоноязычны, восемь двуязычны, а остальные русскоязычны. Пятьдесят приходов поддерживают восстановление автономной церкви под Константинополем. 19 февраля95 делегация Константинопольского патриархата посетила и Эстонию, и Московский патриархат, чтобы способствовать решению проблемы.

Библиография: н. Дэвис, Долгий путь к церкви: современная история русского православия (Боулдер, Колорадо, 1995). Дж. ellis, Русская православная церковь: современная история (Лондон, 1986). д. поспиловский, Русская церковь при советском режиме 1917–1982, 2 т. (Крествуд, Нью-Йорк 1984). р. грамм. Роберсон, Восточные христианские церкви (пересмотренное 6-е изд., Рим, 1999 г.).

[р. грамм. roberson]

Русская православная церковь, Кремль и религиозный (ил)либерализм в России

1990-е годы: восстановление православия

Религиозный плюрализм всегда был шатким положением в постсоветской России. Церковно-государственные модели царской и коммунистической эпох не были особенно обнадеживающими. Кроме того, плюрализм любого рода не имеет богатой истории в России (Григориадис, 2016). Досоветские эксперименты в различных социальных сферах были нечастыми, недолговечными и часто безрезультатными. Таким образом, в то время как страны Восточной Европы могли, по крайней мере, апеллировать к ограниченному докоммунистическому опыту в живом гражданском обществе, у России не было такой институциональной памяти, на которую можно было бы опереться после 19-го века. 91. Это отчасти объясняет краткое, бешеное и, в конечном счете, безуспешное заигрывание с открытыми учреждениями в 1990-е годы. Тем не менее, религиозный плюрализм показал себя на удивление хорошо по сравнению с неудачей других социальных институтов, пытавшихся перейти к западным нормам. Действительно, разнообразие религиозных групп, включая нетрадиционные и иностранные конфессии, процветало в неспокойные годы правления Ельцина.

Все это было к огорчению Русской православной церкви, которая рассматривала (и до сих пор рассматривает) одновременное присутствие разрозненных религиозных традиций в российском обществе (особенно связанных с Западом) как угрозу (White and Palkin, 2017). Ведь был прецедент в эпоху позднего царизма, когда церковь и государство объединяли усилия для борьбы с протестантским сектантством (Полунов, 2012).

Тем не менее, Русская Православная Церковь добилась определенных успехов в восстановлении своего статуса доминирующей религии в России, часто посредством законодательства, поддерживаемого государством. В частности, два изменения иллюстрируют возобновление господства церкви на религиозном игровом поле. Во-первых, с начала 1990-х годов государство начало возвращать церковные земли, захваченные государством. Это укрепило в географическом смысле положение церквей как доминирующей религиозной группы в России. Во-вторых, согласно Маршу и Козелю, 19Закон № 97 «О свободе совести и религиозных объединениях» предоставил неявные рычаги воздействия на Церковь, ограничив действия других религиозных организаций. Кроме того, хотя в преамбуле упоминаются христианство (в целом), ислам, иудаизм и буддизм, а также традиционные религии, это воспринимается как явно повышающее положение православия в обществе (2016, стр. 42). Таким образом, несмотря на то, что изменения в конечном итоге оказались скорее символическими, чем существенными, а религиозные меньшинства действовали относительно свободно, Русская православная церковь снова оказалась на подъеме.

Авторитаризм и традиционализм

Преемственность с нелиберальным прошлым России вернулась с Владимиром Путиным. Бальцер (2003) назвал ранние путинские годы временем «управляемого плюрализма», когда разнообразие допускалось в политических партиях, СМИ, профсоюзах, гражданском обществе, бизнес-ассоциациях и других сферах, пока активность оставалась в пределах, установленных режимом. и квоты. После десятилетия беспорядков публика была более чем готова согласиться. Неудивительно, что этот «управляемый плюрализм» быстро сместился в сторону усиления государственного контроля, который мы наблюдаем сегодня во многих сферах, таких как вещательные СМИ (Лукьянова, 2015; Тольц, 2017) и иностранные некоммерческие организации (Хьюман Райтс Вотч, 2018a). К 2004 году Макфол заявил, что Путин «подорвал все независимые источники политической власти» (2004).

Что касается религии, то еще в первые годы своего пребывания в должности Путин видел ценность религиозных образов и действовал соответственно. Еще в 2000 году, когда «духовное обновление» было подчеркнуто в Концепции национальной безопасности, а также в других правительственных политиках, критики утверждают, что Путин намеревался прикрыть свой режим чем-то вроде православного национализма (Блитт, 2011, стр. 457). И хотя это оказалось точным, первые два срока Путина прошли без значительного ухудшения религиозных прав или разнообразия групп гражданского общества.

В то же время Русская православная церковь продолжала укреплять свои позиции в качестве доминирующего игрока на религиозном поле России. В частности, политические изменения в первые несколько лет пребывания Кирилла на посту Патриарха, основанные либо на существующей политике, либо на добавлении новых мер защиты Церкви, помогли РПЦ укрепить свои позиции и постепенно вытеснить конкурирующие религиозные группы. Три изменения иллюстрируют этот момент.

1. 1.

   Политика 2010 г. усилила претензии Церкви на земли, захваченные в советское время, и дала (тогда) нынешним землевладельцам два года на то, чтобы передать Церкви бывшие земли РПЦ. Раньше это был гораздо более постепенный процесс и происходил по воле федерального правительства. Новая политика позволила церкви активно претендовать на эти земли и обращаться к правительству за принудительным исполнением (Кишковский, 2010).

2. 2.

   Директива 2009 года разрешила религиозное образование в государственных школах. Этот закон, отменяющий закон 1992 года, запрещавший эту практику, проложил путь к модулю «Православие», введенному в 2012 году. позицию в российском обществе, а пропагандировать свой идеал русской национальной идентичности (что, возможно, неудивительно, хорошо совпадает с идеалом, отстаиваемым Кремлем) (Köllner, 2016).

3. 3.

   Третье изменение основано на финансовых льготах, которые церковь уже получала, таких как налоговые льготы, включая частичное владение энергетическими компаниями и государственные субсидии на коммунальные услуги. Здесь важно отметить, что это не сняло с Церкви обязанности платить налоги (что они и делают), но облегчило их налоговое бремя. (Солодовник, 2014. С. 58–59).)

Единство, раскол и примирение

В то же время церковь, казалось, более охотно поддерживала склонность Кремля к авторитаризму. Это проявилось, когда церковь поддержала режим, подавлявший протесты 2011–2012 гг. (Солодовник, 2014, с. 74–75), поддержала весьма спорный запрет правительства на усыновление иностранцами, дискредитировала политических противников режима и во время определенных событий, таких как эпизод Pussy Riot (Толстая, 2014). Кроме того, координация таких инициатив, как проект «Русский мир» с применением «мягкой силы», происходила открыто в ходе регулярных встреч между церковным Отделом внешних церковных связей и Министерством иностранных дел России (Блитт, 2011, с. 383). Тем не менее, несмотря на все это, неправославные верующие просто беспокоились, не сильно пострадали от церковно-государственного сговора. Хотя Свидетели Иеговы, казалось, особенно вызывали гнев государственных чиновников, большинство других религиозных групп действовали в значительной степени свободно от государства.

Обстоятельства изменились в 2014 году с войной на Украине. Там, где РПЦ и государство до 2014 года, казалось, шли в ногу, аннексия Кремлем Крыма и поддержка сепаратистов в Донбассе выявили значительные расхождения в политических перспективах. Патриарх Кирилл изначально был противником аннексии Крыма и практики СМИ бросать церковную власть на сторону оппозиционных сил ЛНР/ДНР (Циглер, 2016, с. 561–562; Суслов, 2016, с. 140–141). Вероятно, он понимал, что такой курс подорвет усилия церкви по усилению влияния в Украине по отношению к Киевскому патриархату. Цифры это подтверждают. Русская Православная Церковь и Украинская Православная Церковь Московского Патриархата теряют численность в Украине (Кочан, 2016, стр. 118)

Однако оппозицию Кирилла вскоре заставили замолчать (хотя и не отозвали), а неявная церковная поддержка стала ключевым компонентом общегосударственного подхода России к международным делам, широко известного как «гибридная война». Эта концепция состоит в комплексном использовании нескольких политических, военных, технологических и социальных инструментов, развернутых синхронно и в основном некинетическими средствами для достижения целей Кремля (Conley et al. , 2016). Очевидная поддержка Русской православной церкви была быстро реализована как невоенный элемент в войне на Украине (Simons, 2016; Leustean, 2017).

По мнению ряда авторов, Кремль, средства массовой информации и сепаратисты Донбасса полагались на националистическую пропаганду, которая якобы поддерживала православие, чтобы продать войну общественности и оккупированным народам. В частности, большая часть пропаганды делала особый акцент на том, чтобы изображать Запад (к которому склонялось украинское правительство) коррумпированным, неправославным и, следовательно, нерусским (Laruelle, 2016; Suslov, 2016). настраивали меньшинства против вестернизации (Tolz, 2017) и критиковали конкретные «западные» практики, такие как аборты, однополые браки и репродуктивные технологии (Agadjanian, 2017).

Реструктуризация игрового поля

Точно так же, как церковная политика (пусть и неофициальная) поддерживала политику правительства, политика правительства также все больше благоприятствовала церкви. К 2016 году реструктурированное религиозное игровое поле России стало еще более благоприятным для Русской православной церкви. Государство сделало это законодательно. В июле 2015 года в закон о религии 1997 г. были внесены поправки, требующие от всех религиозных общин, не имеющих юридического статуса, уведомлять власти о своем существовании и деятельности. Затем последовал еще более драконовский и недвусмысленный ход. Федеральный закон № 374-ФЗ коренным образом изменил облик религиозной деятельности в России. Закон поддержал единороссов парламентариев прошли в Думу практически единогласно.

Закон 2016 года, также известный как «Закон Яровой», был поправкой к первоначальному Закону «Об экстремизме» 2002 года. В 2002 году многие считали, что государство будет использовать двусмысленные формулировки закона об «экстремизме» для борьбы с нежелательными религиозными общинами и отдельными лицами. Хотя этот страх так и не подтвердился полностью, закон Яровой оправдал и превзошел его шумиху. Закон значительно ограничивает прозелитизм и запрещает проведение религиозных собраний в любом месте, кроме официально признанных религиозных зданий. Запрещено даже молитвенное собрание на чьей-либо квартире. Уставы были искусно составлены, чтобы только навредить деятельности «низких церквей» или нетрадиционных групп, которые полагаются на мирян и евангельские принципы для роста. «Высокая Церковь» с ее литургической, церемониальной природой, как и Русская Православная Церковь, в значительной степени не затрагивается, даже если бы закон соблюдался справедливо.

В отличие от предыдущего законодательства, которое активно не применялось, Закон Яровой дал ощутимые результаты. За два года после принятия закона были возбуждены сотни дел (многие произвольные) против отдельных лиц и групп, нарушивших широкое толкование закона властями (Верховский, 2018).

Тем не менее, до недавнего времени судебные преследования носили избирательный характер, движимый в первую очередь капризами местных чиновников и бандитов, заодно с православными священниками, а не результатом федеральной кампании репрессий (Верховский, 2016). -снижение религиозной активности происходит за счет саморегулирования, а не в результате формального подавления (Гройс, 2016). Пример мормонов показателен. С 1993-летние 19-летние мормонские миссионеры в белых рубашках были повсеместны в большинстве крупных российских городов. Тысячи присоединились к стаду, и общины умножились, насчитывая более 20 000 нынешних членов. Тем не менее, мормонская церковь строго соблюдает все местные законы. Несмотря на это, новые правила фактически положили конец усилиям по обращению в свою веру, что привело к снижению числа миссионеров, новообращенных и активности. Кроме того, в настоящее время запрещено обучение в малых группах и на дому. Страх, подозрительность и откровенное угнетение, которым сейчас подвергаются такие группы, устрашающе напоминают советскую эпоху.

Однако саморегулирование — не единственный источник религиозного беспокойства, так как прямое подавление также распространяется. Например, Свидетели Иеговы, по большому счету, законопослушны. Они платят налоги, ведут здоровый образ жизни и продвигают многие социальные ценности, отстаиваемые Русской православной церковью и Кремлем, такие как крепкая семья и традиционные социальные ценности. Тем не менее, они также закрепляют практики, противоречащие закону Яровой, такие как прозелитизм посредством обучения в малых группах и на дому. Возможно, еще более убийственно то, что они склонны ставить закон страны на второе место после закона Божьего. В результате они стали объектом особого внимания со стороны государственных чиновников и с 2017 г. были запрещены в России, а в 2018 г. участились драконовские меры пресечения и тюремного заключения (Human Rights Watch, 2018b).

Последствия

Эти два примера эффективно подчеркивают реальное влияние Закона Яровой: двойственные тенденции формализованного подавления и саморегулирования в нетрадиционной религиозной сфере. Обе эти тенденции дают Кремлю и Русской православной церкви пространство для безнаказанной реструктуризации религиозного рынка. Возможно, больше всего смущает то, что это нападение на религиозные меньшинства предвещает гражданскому обществу в России в целом. Свобода религии обычно является надежным барометром долгосрочной траектории развития гражданского общества. Если это так, а мы полагаем, что это так, то события в религиозном пространстве являются плохим предзнаменованием для более широких прав человека и гражданского общества в России

Список литературы

• Агаджанян А (2017) Традиция, мораль и сообщество: разработка православной идентичности в путинской России. Relig State Soc 45(1):39–60

  Статья Google ученый

• Balzer H (2003) Управляемый плюрализм: зарождающийся режим Владимира Путина. Post-Sov Aff 19(3):189–227

  Статья Google ученый

• Blitt RC (2011) «Православная» внешняя политика России: растущее влияние Русской Православной Церкви на формирование внешней политики России. Univ Pa J Int Law 2 363–460

• Конли Х.А., Джеймс М., Руслан С., Мартин В. (2016) Учебник Кремля: понимание российского влияния в Центральной и Восточной Европе. Роуман и Литтлфилд, Лэнхэм

  Google ученый

• Григориадис Т. (2016) Религиозные истоки демократии и диктатуры. Модель политики J 38:785–809

  Статья Google ученый

• Гройс Б. (2016) Задевать чувства других. Социальные сети 83(1):211–215

  Google ученый

• Хьюман Райтс Вотч (2018a) Россия: Правительство против правых групп: Боевая хроника. Хьюман Райтс Вотч. https://www.hrw.org/russia-government-against-rights-groups-battle-chronicle. По состоянию на 26 июня 2018 г.

• Хьюман Райтс Вотч (2018b) Россия: массовые аресты свидетелей Иеговы. Хьюман Райтс Вотч. https://www.hrw.org/news/2018/06/28/russia-sweeping-arrests-jehovahs-witnesses. По состоянию на 20 июля 2018 г.

• Кишковский С (2010) Россия вернет церковное имущество. New York Times , 23 ноября

• Кочан Н. (2016) Формирование украинской идентичности: Церкви в условиях социально-политического кризиса. В: Кравчук А., Бремер Т. (ред.) Церкви в украинском кризисе, глава 5. Палгрейв Макмиллан, Швейцария, стр. 105–122

  Глава Google ученый

• Кёлльнер Т. (2016) Патриотизм, православная религия и образование: эмпирические данные из современной России. Религиозное государство Soc 44 (4): 366–386

  Артикул Google ученый

• Laruelle M (2016) Три цвета Новороссии, или Русское националистическое мифотворчество об украинском кризисе. Post Sov Aff 32(1):55–74

  Статья Google ученый 23:201–216

  Статья Google ученый

• Лукьянова Г. В. (2015) Обрамление Русской Православной Церкви: как российские государственные СМИ освещали Церковь/религию. Rom J Journal Commun 10(3):25–32

  Google ученый

• Марш С., Коезель К.Дж. (2016) На пути к стратегии взаимодействия возрождающейся России с вопросами демократии, прав человека и свободы вероисповедания. Rev Faith Int Aff 14(2):40

  Статья Google ученый

• Макфол М. (2004) Осадное положение: сильная рука Путина подводит Россию. Фонд Карнеги за международный мир. https://carnegieendowment.org/2004/09/12/state-of-siege-putin-s-strong-hand-is-failing-russia-pub-15793. По состоянию на 20 июля 2018 г.

• Полунов А. (2012) Проблема свободы вероисповедания в позднеимперской России: дело русских баптистов. J Eurasia Stud 3:161–167

  Статья Google ученый

• Симонс Г. (2016) Русская Православная Церковь: к новой глобальной роли? Cicero Foundation Great Debate Papers 16(6)

• Солодовник С. (2014) Россия: официальная церковь выбирает государство. Russ Social Sci Rev 55(6):55

  Статья Google ученый

• Суслов М. (2016) Русская Православная Церковь и кризис в Украине. В: Кравчук А., Бремер Т. (ред.) Церкви в украинском кризисе. Пэлгрейв Макмиллан: Лондон

• Толстая К. (2014) Витражи и цветные линзы: Дело Pussy Riot как критическая тема междисциплинарных научных исследований. Религия Род 4(2):100

  Статья Google ученый

• Тольц V (2017) От угрожающего «мусульманского мигранта» обратно к заговорщицкому «Западу:» раса, религия и национальность на российском телевидении во время третьего президентства Путина. Натл Пап 45(5):742–757

  Google ученый

• Верховский А. (2016) Свобода совести в России: ограничения и вызовы в 2015 г. Информационно-аналитический центр «СОВА». http://www. sova-center.ru/ru/religion/publications/2016/04/d34317/. По состоянию на 7 декабря 2016 г.

• Верховский А. (2018) Свобода совести в России: ограничения и вызовы в 2017 г. СОВА. Центр информации и анализа. https://www.sova-center.ru/religion/publications/2018/05/d39381/. По состоянию на 20 июня 2018 г.

• Белый Ю.М., Палкин А.С. (2017) Религия и национализм в современной России: или использование и злоупотребление Единоверием Сов Пост Сов Рев 44(3):343–356

  Статья Google ученый

• Ziegler CE (2016) Россия как национализирующееся государство: отказ от западного либерального порядка Международная политика 53(5):555–573

  Google ученый

Скачать ссылки

Информация о авторе

Авторы и принадлежности

1. Университет Бригама Янга — Идахо, Рексбург, ID, 83460, США

   Jeremy W. Lamoreaux

2. Национальный университет, Bethesda

3. .

Авторы

1. Jeremy W. Lamoreaux

   Просмотр публикаций автора

   Вы также можете искать этого автора в PubMed Google Scholar

2. Lincoln Flake

   Посмотреть публикации автора

   Вы также можете искать этого автора в PubMed Google Scholar

Автор, ответственный за корреспонденцию

Джереми В. Ламоро.

Заявление об этике

Конкурирующие интересы

Авторы не заявляют об отсутствии конкурирующих интересов.

Дополнительная информация

Примечание издателя: Springer Nature остается нейтральной в отношении юрисдикционных претензий в опубликованных картах и ​​институциональной принадлежности.

Права и разрешения

Открытый доступ Эта статья находится под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 International License, которая разрешает использование, совместное использование, адаптацию, распространение и воспроизведение на любом носителе или в любом формате при условии, что вы укажете авторство оригинальный автор(ы) и источник, предоставьте ссылку на лицензию Creative Commons и укажите, были ли внесены изменения.