Кто крестил Русь? Почему греки были против канонизации князя Владимира | История | Общество

12.05.2016 00:02

Константин Кудряшов

Примерное время чтения: 11 минут

53521

«Крещение Руси». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. 1896 г. Public Domain

1020 лет назад, 12 мая 996 г., в Киеве была освящена Десятинная церковь. Первый каменный храм Древней Руси, воздвигнутый святым равноапостольным князем Владимиром. Дата почтенная и духоподъёмная — по этому поводу, наверное, стоит ожидать широких празднеств. Или нет?

Скорее нет. И причина проста. Само по себе существование Десятинной церкви крайне неудобно для многих и многих. Прежде всего, для тех, кто до сих пор разделяет устоявшуюся версию крещения Руси. Она известна, наверное, всем и каждому. Вот князь Владимир, выбирая новую веру, принимает послов от византийских православных, от римских католиков, от мусульман и от иудеев.

Вот он склоняется к греческому варианту. Однако просто так менять веру не желает и добывает крещение, вроде как трофей. Для начала берёт один из важнейших городов Византии, Корсунь (Херсонес). Потом вынуждает братьев-императоров, Василия и Константина, выдать за себя их сестру Анну, угрожая в противном случае взять сам Константинополь. Получает согласие. И только тогда принимает крещение. Разумеется, из рук греческих священнослужителей. И склоняет к крещению всю Русь. Произошло это в 988 г.

«Первые христиане в Киеве». В. Г. Перов, 1880 г. Картина иллюстрирует тайные встречи христиан в языческом Киеве. Источник: Public Domain

Слова не той системы

Стройная, интересная, красивая история. Вот только, к величайшему сожалению, не подтверждённая. Во всяком случае, византийскими источниками акт крещения Руси при Владимире не отмечен никак. Вообще. Как будто его и не было вовсе.

Есть любопытное наблюдение, на которое не раз обращали внимание и учёные, и те, кто просто интересуется историей Церкви. Теоретически, принятие христианства из рук греческих священнослужителей должно было идти полным пакетом. В него входят канон, обряды и терминология. А с последним у нас явные проблемы. Солидная часть отечественных церковных терминов, причём базовых, крайне далека от греческих. Зато весьма близка к западной традиции. Для сомневающихся можно привести ряд самых очевидных примеров. Навскидку:

Церковь

• Русь — Церкы
• Греки — Экклесия
• Запад — Cyrica

«Крещение князя Владимира». Фреска работы В. М. Васнецова в киевском Владимирском соборе. Конец 1880-х. Источник: Public Domain

Крест

• Русь — Крест
• Греки — Ставрос
• Запад — Crux

Священник

• Русь — Попъ
• Греки — Иерей
• Запад — Pope

Алтарь

• Русь — Алтарь
• Греки — Бомос
• Запад — Altarium

Язычник

• Русь — Поганый
• Греки — Этникос
• Запад — Paganus

Неправильное крещение?

В принципе, это ещё цветочки. Ягодки начинаются, когда понимаешь, что творилось в церковных делах Руси спустя полвека после такой привычной даты крещения — 988 г.

На Русь прибывает митрополит Феопемпт. Грек, поставленный во главе русской митрополии Константинопольским патриархом. 1037 год. Первое, что делает Феопемпт, — заново освящает ту самую Десятинную церковь. Главный храм Руси. Кафедральный собор. Там был похоронен сам Владимир и его жена Анна. Туда были перенесены мощи

княгини Ольги — первой из русских правителей, кто принял крещение. Иными словами, Десятинная церковь — центр святости всей русской земли.

И вдруг греческий митрополит её заново освящает. Такое допускается только в двух случаях. Либо храм был осквернён, либо изначально его освятили как-то неправильно. Однако про осквернение ничего не известно.

К слову, греческая церковь на протяжении своей более чем богатой церковной истории не знала церковной десятины как юридически утверждённой практики. А на Руси — внезапно — целый кафедральный собор, живущий по принципам десятины. И принципы эти установил сам князь Владимир.

Ещё к слову. Канонизация князя Владимира состоялась довольно поздно. Спустя 400 лет после того, как он крестил Русь. Яростнее всех прославлению Владимира в лике святых противился Константинополь.

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839 г. Источник: Public Domain

Риму — нет!

Впрочем, тем, кто решит, что изначально Русь крестили римские миссионеры, радоваться не стоит вообще. Во-первых, римские хроники также ничего не говорят и не знают о том, что это самое крещение состоялось при Владимире. Единственная миссия папских проповедников на Русь состоялась в 961–962 гг., при бабке Владимира, княгине Ольге. И окончилась она плачевно. Епископ Адальберт пробыл в Киеве всего ничего. Уехал посрамлённым: «Адальберт, посвящённый в епископы для руссов, не преуспел ни в чём, для чего был послан, и, видя труд свой тщетным, вернулся назад. Некоторые из его спутников были убиты, и сам он едва спасся».

И тут возникает парадокс. Князь Владимир принял крещение. Это факт. Вынудил к тому же своих подданных. Это ещё один факт. Ни Рим, ни Константинополь об этом ничего не знают либо не говорят. Это тоже факт.

Тем не менее строится и освящается Десятинная церковь. Идут службы. В богослужении и церковном обиходе используются термины частью греческие, частью германо-римские, западные. Жена князя Владимира, греческая принцесса Анна, в общем, не видит в этом ничего зазорного. Равно как и священнослужители. Но спустя полвека вся эта отлаженная система начинает шататься. Десятинную церковь освящают заново. И в качестве альтернативы строят Софийский собор. Два центра святости начинают увлекательную игру «кто тут главнее». Сыновей князя Владимира, мучеников Бориса и Глеба, пусть со скрипом, но канонизируют. А сам креститель Руси этой чести пока что не удостаивается. Что же он сделал неправильно? Почему выстроенную им систему по-своему исправляют новые греческие митрополиты?

Руины Десятинной церкви на рисунке 1826 г.

(иногда описывается как копия работы А. ван Вестерфельда, что ставится под сомнение историками). Источник: Public Domain

Третий путь

Есть вариант, который снимает почти все противоречия. Хотя сам он выглядит как отъявленная фантастика. Согласно ему, первичная христианизация Руси не обошлась без ирландского влияния.

Впрочем, не такая уж и фантастика. «В раннем Средневековье Ирландская церковь проповедовала православное христианство и стала поистине местной формой православной веры Константинополя…» — это общее место истории европейской Церкви. А о том, что такое ирландская проповедь и ирландский миссионер, красноречиво говорит один интересный факт — подавляющее большинство монастырей в Подунавье основано именно ирландцами. Прежде всего это касается Моравии. Одного из первых славянских государств. Одного из ранних очагов славянского христианства. Именно в этих землях ирландские монахи развернули свою миссионерскую деятельность. Именно там проповедовали впоследствии

Кирилл и Мефодий. Именно оттуда шли волны славянской миграции в пределы Киевской Руси.

«Вместе с переселенцами на Русь попадали ирландские воззрения, которые отразились в самой первоначальной форме церковной организации. В связи с этим и сам институт десятины подвергался нападкам как западный», — это цитата из труда доктора философии, архимандрита Иеронима Тестина, которого трудно заподозрить в излишнем фантазировании.

Христианство, первоначально принятое князем Владимиром, было не римским и не греческим. Это было православие. Но особое. В создании его извода участвовали славяне, ирландцы и греки. Отсюда и «западные» термины. Отсюда и десятина. Отсюда же и ревность Константинополя, иерархи которого так стремились поправить князя Владимира и его ирландских учителей. Отсюда же и ненависть Рима. Кстати,

папа Григорий VII в XI веке призвал «окончательно сокрушить ирландскую церковь». Одним из главных прибежищ её приверженцев стала Русь.

князь ВладимирКрещение Руси

Следующий материал

Также вам может быть интересно

• Что будет представлять собой памятник князю Владимиру в Москве? (21. 04.2016)
• Праздник без границ. Как в трёх столицах отметили День Крещения Руси
• Съезд победителей. Как христианство превращалось в государственную религию

Новости СМИ2

Крещение Руси: как князь Владимир выбрал веру для себя и государства | Статьи | 26.07.2022

Православный мир отмечает день Крещения Руси 28 июля. Летом 988 года князь Владимир провозгласил христианство официальной религией. В материале РЕН ТВ расскажем об истории и традициях этого значимого праздника.

День Крещения Руси

Верующие отмечают день Крещения Руси 28 июля – это значимое событие стало новой вехой в истории. В православном календаре эта дата считается днем памяти равноапостольного князя Владимира Красное Солнышко. С 1 июня 2010 года день Крещения Руси обрел статус государственного праздника и отмечается по всей стране.

Жизнь славян до Крещения Руси

До принятия христианства славяне поклонялись языческим богам. Главными из них считались Перун, Дажьбог и Велес. Однако у каждого племени, в каждом городе и селе были свои боги-покровители.

 В столице Древней Руси, Киеве, были большие святилища. Языческие обычаи порой были очень жестокими: например, верховному богу Перуну славяне приносили в жертву людей и животных.

Причины и предпосылки крещения Руси князем Владимиром

Князь Владимир был мудрым правителем – он понимал, что язычество является преградой для культурного и политического развития Киевской Руси. Перед князем стояла задача объединить территории и при этом создать мощный центр власти.

Фото: © Иван Эггинк. «Великий князь Владимир выбирает веру». 1822

Тогда Владимир решил, что таким столпом должно стать христианство. Большая часть Европы и Византия к тому времени уже приняли православие. Русь же оставалась в стороне, а другие соседи смотрели на нее свысока. Так, дальновидный князь подумал, что переход к православию благоприятно скажется на развитии торговли, ремесел и приведет к росту экономики государства.

Краткая история крещения Руси

Крещение Руси произошло в 988 году. Твердо решив искоренить старую религию, Владимир отдал приказ уничтожить языческие капища – статуи языческих богов были изрублены топорами и сожжены. Сначала князь призвал принять православие приближенных, а затем и весь свой народ.

• Крещение княгини Ольги

Княгиня Ольга считается первым правителем Киевской Руси, принявшим христианство. В 957 году она приехала с визитом в Константинополь. Ольга добивалась крещения и хотела, чтобы Византия признала Русь как равную христианской империи. В итоге княгиня приняла православие, а при крещении получила имя Елена. Тем не менее, по мнению историков, о союзе удалось договориться не сразу.

• Принятие христианства князем Владимиром

Крещению Владимира предшествовали бурные события. Князь стремился осадить Херсонес в Крыму, и спустя некоторое время город пал. После этого правитель потребовал руки красавицы-сестры византийского императора Анны, а в случае отказа пригрозил захватить и Константинополь. Византийцы пошли на это условие, но взамен Владимир должен был принять христианство.

Фото: ©  Алексей Кившенко. Крещение киевлян князем Владимиром. 1880 год, obiskusstve.com

Так, в 988 году Анна отправилась в Херсонес со свитой священников, которые крестили князя Владимира. Затем состоялась свадьба, и Владимир с новой законной супругой отправился в Киев.

• Крещение русских городов

После возвращения в столицу Владимир призвал славян отказаться от язычества и принять православие, последовав его примеру. Он приказал уничтожить все языческие святилища, а статуи богов изрубить топором.

После этого князь приказал всем киевлянам собраться у берега Днепра, где и состоялось массовое крещение. «Кто не придет креститься, тот не друг мне», — говорил он.

Несколько сотен людей одновременно зашли в воду, где их крестили приехавшие из Херсонеса священники. После Киева православие было принято и в других городах Руси. Однако не везде крещение проходило мирно. В Новгороде местные язычники оказали яростное сопротивление: они не желали отказываться от своей веры и давать в обиду языческих идолов.

Что дало крещение Руси

Принятие православия оказало большое влияние на развитие культуры и просвещения – искусство иконописи, книжное дело и градостроительство. Русь стала единым государством, а христианская вера стала важным элементом этого объединения.

Также улучшились нравы общества, люди стали образованнее. Ведь нужно было строить церкви, переписывать Библию и жития святых – все это способствовало росту грамотности. Помимо этого, благодаря православию повысился престиж Руси на международной арене. Было заключено много династических браков, и отношения между государствами укрепились.

Традиции праздника Крещения Руси

После того, как день Крещения Руси стал государственным праздником, его стали отмечать все больше людей. В этот день проводятся культурные, благотворительные, богословские и просветительские мероприятия. Традиционно христиане совершают крестный ход. Верующие славят князя Владимира, православную веру и бога.

В этот праздник не следует заниматься домашними делами и тяжелой работой. Также рекомендуют отказаться от шумных застолий, переедания и алкоголя.

Выдумал ли Владимир Путин Киевскую Русь? — GetReligion

Если вы что-нибудь знаете о Новом Завете, то знаете, что святой Павел проводит много времени и сил в великих городах Греции.

Казалось бы логичным, чтобы один из древних патриархатов восточного православия располагался в Греции, возможно, в Афинах, Коринфе или Салониках. Так кто же является патриархом Греческой православной церкви? Почему великие церкви Греции возглавляются архиепископами, а не собственными патриархами?

Это сложный вопрос (щелкните здесь, чтобы просмотреть хронологию Православной Вики), и, как всегда, Православные будут спорить о многих исторических перипетиях. Но главная идея заключается в том, что Константинополь за столетия превратился в великий город греческого мира, и, таким образом, лидер греческого православия остается в Стамбуле. Именно здесь немногие оставшиеся церкви Вселенского патриарха столкнулись с жестокими преследованиями со стороны турок. Подумайте о бедственном положении единственной в Турции семинарии в Халки, которая была закрыта в течение полувека. Халки — трагическое и грустное место. Я был здесь.

Итак, архиепископы в Греции бессильны и не имеют влияния? Скажи это грекам.

Какое отношение это имеет к упрощенному, смехотворному абзацу неавторизованной информации, написанному классическим «всеведущим анонимным» голосом, в другой статье New York Times о религиозной напряженности в Украине? Вот этот абзац:

Русская церковь… не скрывала своего желания объединить филиалы под единым патриархом в Москве, что позволило бы ей контролировать святыни Православия в славянском мире и миллионы верующих в Украинская Православная Церковь, со своей стороны, медленно утверждала себя под своим собственным патриархом, возрождая отдельную и независимую ветвь восточного православия после обретения Украиной независимости в 1991.

С чего начать?

Если вы что-нибудь знаете о православии в славянском мире, то знаете, что история начинается в Киеве в 988 году с «Крещения Руси» в водах Днепра, после того как князь Владимир принял православие как веру своей земли. Знаменитая Киево-Печерская Лавра была основана в 1051 году, что ознаменовало зарождение монашества в том, что впоследствии стало русским миром.

Киев был ключевым городом славянского православия. Однако важность Москвы росла и, в конце концов, она стала базой Русской Православной Церкви, так же как Константинополь стал великим городом греческого мира. Таким образом, Патриарх Московский на протяжении столетий — до советской власти и уж тем более до самодержца Владимира Путина — руководил церквями земель, связанных с древней Русью.

Язык Times звучит так, как будто (а) патриарх, базирующийся в Москве, является чем-то новым и (б) что синод, служащий с митрополитом Онуфрием, Предстоятелем Киевским и всея Украины, имеет мало или совсем не власть или функциональная автономность.

Связана ли Украинская Православная Церковь (Московский Патриархат) с Москвой? Да, и так уже давно. Чтобы понять историю ключевой фигуры в новом украинском православном теле, журналистам нужно погрузиться в лужу кислоты вокруг жизни некоего Филарета Денисенко. Достаточно сказать, что он герой для многих православных Западной Украины и отступник для православных — в том числе и для монахов Киево-Печерской Лавры — верных ранее упомянутому митрополиту Онуфрию.

К чему я здесь?

То, что Путин искажает историю славянского православия в своих коварных целях, не означает, что он создал этот исторический нарратив, испокон веков обладавший великой силой и символизмом в славянском мире. Сказать, что Крещение Руси — это путинская выдумка, — это все равно, что сказать (и журналисты делали именно это много раз), что столетия римско-католических учений о священстве или нравственном богословии — всего лишь мнения и толкования тех, кто в настоящее время восседает на престоле. Святой Петр.

Вернемся на минутку к митрополиту Онуфрию. Ведет ли он себя прямо сейчас как человек, который руководит своей собственной церковью и своим собственным синодом епископов? Вот отрывок из моей колонки «О религии» за последнюю неделю.

«Защищая суверенитет и целостность Украины, мы обращаемся к Президенту России и просим его немедленно прекратить братоубийственную войну», — сказал предстоятель Киевский и всея Украины митрополит Онуфрий. «Украинский и русский народы вышли из днепровской Крещенской купели, и война между этими народами есть повторение греха Каина, который из зависти убил своего брата. Такая война не имеет оправдания ни от Бога, ни от людей .»

Митрополит Онуфрий, уроженец Западной Украины, добавил: «Призываю вас, прежде всего, к усиленной покаянной молитве за Украину, за нашу армию и наш народ, и умоляю вас отложить взаимные раздоры и недоразумения и объединиться в любовь к Богу и Родине».

Архиерейский синод пошел дальше, призвав Патриарха Московского и всея Руси Кирилла лично добиваться «прекращения братоубийственного кровопролития на украинской земле, и призвать руководство Российской Федерации немедленно прекратить военные действия, которые уже угрожают превратиться в мировую войну».

Ах, скажете вы, обратите внимание на «Купель Днепровской Крещенской». Значит, этот человек принимает путинскую трактовку Руси. Верно?

Ну а миллионы и миллионы православных на протяжении веков жили и умирали, признавая, что корни славянского православия находятся в Киеве? Преступления Путина просто стирают историю?

Это подводит меня к отчету Ассошиэйтед Пресс по похожей теме, написанному ветераном религиозной борьбы Питером Смитом. Для православных это будет довольно запутанная история — в ней упоминается история Руси, а также, похоже, принимается нарратив о том, что Путин каким-то образом изобрел ее (а не извратил). Заголовок: «Киевские святыни, мемориалы с мощным символическим значением в опасности». Вот увертюра:

Киев, готовящийся к потенциально катастрофической атаке России, является духовным сердцем Украины.

Среди объектов риска в украинской столице находятся самые священные православные святыни страны, которым почти 1000 лет, на заре христианства в регионе.

Эти места, наряду с другими знаковыми святынями Киева, имеют религиозное значение как для украинского православия, так и для русского православия. Они также служат мощными символами в споре о том, являются ли эти две группы частями одного народа — как заявил президент России Владимир Путин – или отдельными, но родственными славянскими народами.

Среди достопримечательностей — Софийский собор с золотыми куполами и Киево-Печерская Лавра, обширный подземный и надземный комплекс, также известный как Печерский монастырь. Другие включают многобашенный Михайловский Златоверхий монастырь и Андреевскую церковь.

На самом деле древний Киев — или Киев на Западе — это духовное сердце славянского христианства. Это гораздо больше, чем «духовное сердце Украины». Итак, на данный момент история построена именно так, как многие — повторяю «многие», как и «не все» — украинцы сформулировали бы этот вопрос во время нынешнего конфликта.

Обратите внимание, в следующем отрывке о Лавре, с темой, что Путин каким-то образом изобрел Крещение Руси.

Древнейшие части святынь восходят к средневековому царству Киевской Руси, вскоре после принятия ею христианства при князе Владимире в 10 веке. Путин заявил, что королевство является общим предком сегодняшних России и Украины. Украинцы возражают, что их отдельная нация сейчас подвергается братоубийственной атаке со стороны своего славянского соседа.

Как я уже говорил ранее, я совершил две поездки в Киев и разговаривал со многими, многими людьми, которые выступают за независимую, свободную Украину. Я не встречал никого, кто поддерживал бы Путина.

При этом я не думаю, что слышал, чтобы кто-то отрицал историю славянского православия. Вместо этого они сказали бы, что Украина — особенно после адского гнета Советов — превратилась в отдельную нацию и культуру. Общая история, однако, не отменяет современной реальности, особенно в высокоевропейских городах Западной Украины.

Позже в произведении есть этот сложный и важный отрывок, который, кажется, принимает историю, структуры и символы славянского православия на их собственных условиях. Давайте пройдем через это?

Софийский собор, построенный при князе Ярославе Мудром в XI веке по образцу храма Святой Софии в Константинополе, духовного и архитектурного центра средневекового православия.

Я был в соборе Святой Софии и дважды тайно молился в музее/мечети, то есть в соборе Святой Софии. Поверьте мне, эти великие церкви совсем не похожи друг на друга. Это напоминание о старой поговорке восточного православия о том, что есть православные христиане, которые настаивают на том, что каждая православная церковь в мире основана на соборе Святой Софии. Давайте двигаться дальше.

Киевский собор включает в себя мозаики и фрески возрастом 1000 лет, и, по данным ЮНЕСКО, он был образцом для более поздних церквей в регионе.

«Огромный пантеон христианских святых, изображенный в соборе, имеет непревзойденную многочисленность среди византийских памятников того времени», — отмечает ЮНЕСКО.

По данным ЮНЕСКО, Печерский монастырь, включающий в себя подземные кельи, гробницы святых и наземные церкви, построенные на протяжении почти девяти веков, оказал огромное влияние на распространение православия.

Все верно. Двигаясь дальше, есть ссылка на два ориентира:

Монастырский комплекс находится в ведении Украинской Православной Церкви, которая связана с православным патриархом Московским, хотя и имеет широкую автономию. Михайловский собор является базой более националистической Православной церкви Украины. Но украинские лидеры обеих православных групп резко раскритиковали российское вторжение.

Опять же, это правда — включая ссылку на митрополита Онуфрия, имеющего «широкую автономию».

К чему это нас приведет?

Позвольте мне призвать журналистов отказаться от популярного нарратива о том, что «Путин создал миф о Руси». Можно с точностью сказать, что он извратил эту историю в своих целях. Верно также и то, что миллионы православных людей по всему миру, в том числе в церквях с разным уровнем общей истории с Русской православной церковью, отвергают действия Путина и его заявление о том, что православная история требует, чтобы государство Россия контролировало Киев.

А как насчет напряженности между Москвой и Стамбулом и двух конфликтующих украинских православных организаций?

В настоящее время среди репортеров популярно поддерживать признание США и ЕС тех, кто утверждает, что Вселенский Патриарх в Турции обладает почти папскими полномочиями для разрешения такого рода споров.

Хотя это и расстраивает, полезно знать, что православные сталкивались с различными разделениями такого рода на протяжении веков. Суть в том, что Православие делает упор на соборный подход к управлению, когда речь идет о решении важных вопросов церковной жизни, таких как будущее Православия в Украине (и, если уж на то пошло, в Соединенных Штатах).

Этот сложный церковный вопрос потребует времени. Мой совет: никогда не игнорируйте древнюю Антиохийскую церковь.

ПЕРВОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ: Карта со страницы Reddit на тему «Создание Киевской Руси».

Собор Святого Владимира в Херсонесе Таврическом

Христианизация Киевской Руси проходила в несколько этапов. В начале 867 года Константинопольский патриарх Фотий объявил другим православным патриархам, что Русь, крещенная его епископом, с особым энтузиазмом приняла христианство. Попытки Фотия христианизировать страну, кажется, не повлекли за собой долговременных последствий, поскольку 9 г.0115 Первая летопись и другие славянские источники описывают Русь десятого века как прочно укоренившуюся в язычестве. Окончательная христианизация Киева датируется концом 980-х годов (год оспаривается), когда Владимир Великий крестился в Херсонесе, продолжая крестить свою семью и людей в Киеве. Место крещения Владимира отмечено Владимирским собором.

Владимирский собор — неовизантийский русский православный собор на месте Херсонеса Таврического. Он увековечивает предполагаемое место крещения святого Владимира.

The Baptism of Vladimir , a fresco by Viktor Vasnetsov

History

According to legend and historic facts the baptism of Vladimir the Great took place in 988 in the Херсонес (или, как его называли древнерусские, Корсунь), ныне — Херсонес Таврический, национальный заповедник под Севастополем. В «Повести минувших лет » монаха Нестора упоминается городская соборная церковь: «среди города, где собираются жители для торговли», которая, как предполагалось, могла быть вероятным местом события судьбоносного для всей Руси.

Идея увековечить место Крещения святого равноапостольного князя Владимира впервые была высказана в 1825 году Главным вице-адмиралом Черноморского флота Алексеем Грейгом. По его инициативе в Херсонесе Таврическом в 1827 г. были проведены раскопки под руководством К. Крузе. В результате в центре рыночной площади были обнаружены остатки древних христианских церквей, в том числе крестообразная базилика. Фредерик Дюбуа де Монпере и Н. Мурзакевич высказали предположение, что в этой базилике крестили Владимира Великого. После этого все сомнения о месте будущего храма рассеялись. В 1850 году по ходатайству святителей храма Иннокентия, архиепископа Херсонесского и Таврического, была основана Владимирская обитель. 23 августа 1850 года состоялась торжественная закладка храма во имя святого Владимира.

Корпус

Автором проекта Владимирского собора в Херсонесе был академик Давид Гримм. По его замыслу собор должен был быть построен в византийском стиле. Строительство длилось 15 лет и было завершено в 1874-1876 гг. при участии инженера М. Арнольда. Это был один из крупнейших соборов России (высота — 36 м, общая площадь — 1726 кв. м, диаметр купола — 10,5 м), вмещавший до тысячи прихожан.

Украшение храма началось накануне 900-летие Крещения Руси. Расписать храм к этой знаменательной дате не удалось, поэтому 13 июня 1888 г. ко дню памяти великого князя Владимира был освящен только Нижний храм в честь Рождества Богородицы. В том же году в этой церкви поставили резной деревянный иконостас и начались внутренние работы в Верхней церкви под руководством архитектора Николая Чагина. Роспись и иконы для центрального иконостаса Владимирского собора выполнены академиком Алексеем Корзухиным. Кроме того, в интерьере собора использованы произведения 1850-х гг. работы академика Т. Неффа, живописца Ф. Рисса, иконы И. Майкова и Е. Сорокина. Работы из мрамора, такие как иконостас Верхней церкви, мозаичный пол собора, мраморная балюстрада вдоль солеи, выполнены итальянскими мастерами Дж. Сеппи и братьями Баскарини. Освящение собора состоялось 17 октября 189 г.1, хотя окончательное декоративное оформление было завершено только в 1894 г.

Еще в 1859 г. мраморный ковчег в виде Евангелия с мощами великого князя Владимира был передан из Малой церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге в Херсонес. После постройки Владимирского собора его мощи были положены в Нижнем храме у развалин древней базилики. В алтаре Верхней церкви находится список с чудотворной Корсунской иконы Божией Матери, которая, по преданию, была привезена из Херсонеса Владимиром Великим. Всего в собор были переданы мощи 115 святых.

Реконструкция

Во время Великой Отечественной войны Владимирский собор был разрушен. Работы по его реставрации начались в конце 1990-х гг.