Крещение княгини Ольги в константинополе в 893 году
Княгиня Ольга была родом из Псковской земли. В исторических документах нет точной даты ее рождения. Однако историки вычислили по косвенным данным примерную дату рождения княгини Ольги, и получили 893 год. Имена родителей княгини также не сохранились, но имеется информация, что они были незнатного рода.
О происхождении княгини Ольги
О точном происхождении княгини Ольги информация не сохранилась. Однако некоторые косвенные данные указывают на ее варяжские корни, в том числе и ее имя известное среди варягов как Хельга.
Ольга еще совсем молодой (12 лет) вышла замуж за князя Игоря. Это был примерно 903 год. Существуют разные версии того, как это произошло. По одним данным их познакомил и поженил Олег Вещий. По другой версии Игорь случайно увидел Ольгу, когда охотился в псковских землях. Якобы Игорь принял вначале Ольгу за гребца и попросил переправить его через реку. Уже вернувшись в Киев, и когда встал вопрос о женитьбе, Игорь вспомнил о той встрече и повелел привести Ольгу в Киев для бракосочетания.
Автор «Жития святой Ольги» сказал о ней следующие мудрые слова:
«Оставила легкое весло малой ладьи своей, чтобы взяться впоследствии за кормило государственное».
Старинные летописи приписывают Ольге и основание города Пскова. По легенде, в год своего замужества она, стоя у берега реки Великой, что в псковской земле, увидела странные лучи и приказала затем на этом месте возвести храм и вокруг него град.
Политика кнута и пряника
К сожалению, о жизни Ольги в период княжения ее мужа Игоря мало что известно. Имя княгини упоминается только в русско-византийском договоре 944 года.
В 945 году муж Ольги князь Игорь был убит древлянами, уставшими от его поборов. У Игоря с Ольгой был только один ребенок, трехлетний Святослав. Смелое и решительное поведение Ольги до смерти мужа, и особенно после нее стало причиной того, что дружина без колебаний признала ее правительницей Руси.
Ольга совсем не по-женски расправилась с древлянами.
После убийства Игоря древляне прислали сватов к Ольге, прося ее выйти замуж за их князя. По приказу Ольги сватов закопали живьем. Затем по просьбе Ольги к ней прислали новых сватов из «лучших мужчин». Эти сваты были сожжены в бане, пока мылись перед встречей с княгиней. После этого Ольга совершила с войском поход в землю древлян, в результате которого многие из них были убиты, а их селения сожжены.
После жестокой расправы с древлянами княгиня мудро правила страной до совершеннолетия Святослава. Она провела ряд важных реформ. При ней на Руси началось каменное градостроительство. Ольга показала подданным, что где надо может жестоко наказать и при этом проводить важные изменения на пользу страны.
Причины принятия христианской веры
После гибели мужа, князя Игоря в 945 году, княгиня Ольга довольно долгое время (около 15 лет) управляла огромной страной, и управляла довольно удачно. Выдающийся отечественный историк Н.М. Карамзин так высказался о правлении Ольги в Киеве: «Мудрым правлением своим доказала, что слабая жена может иногда равняться с великими мужами».
Видимо в эти годы она серьезно задумалась о том, что может помочь сохранить единое государство и власть за ее потомками. Исповедующая, как и все вокруг язычество, киевская княгиня все более склонялась к принятию новой веры.
По мнению многих историков причины побудившие княгиню к принятию христианства были схожи с теми же, что в будущем привели к крещению ее внука Владимира и всей страны. Основными причинами крещения княгини Ольги были следующие:
- найти силу для объединения разрозненных славянских племен. Христианство могло стать такой силой, так как христианская Византийская империя и власть императора в ней были сильны;
- желание превратить Русь в более цивилизованную страну, так как многие соседние страны в Европе уже исповедовали христианство и считали язычников варварами;
- улучшение экономического положения государства, так как приверженность язычеству отталкивало от страны многих торговцев;
- стремление сблизиться с высококультурной Византией, тем самым повысив образованность и духовное положение Киевской Руси.
Поездка в Царьград
Стремившаяся принять христианскую веру княгиня Ольга, чтобы окончательно убедиться в правильности своего выбора, решила посетить Византию. В окружении своих приближенных Ольга отправилась в столицу Византии Константинополь, который на Руси называли Царьградом. Здесь княгиня хотела встретиться с правителем империи, иерархами церкви, посетить христианские храмы и увидеть воочию особенности проведения религиозных ритуалов у христиан.
Возможно также, что русскую правительницу на принятие христианства подталкивал и наставлял священник Георгий, который упоминается в «Повести временных лет» как один из тех, кто сопровождал Ольгу во время ее поездки в Царьград.
Однако есть мнение, что княгиня не намеревалась принимать христианство и направилась в Византию как язычница. По прибытию в страну, увидев все великолепие греческой веры, Ольга решила поменять веру.
Как крестили русскую правительницу
Как бы там ни было, в 957 году княгиня приняла христианство.
Крещение княгини Ольги проходило в знаменитом храме святой Софии. Ритуал провел самолично византийский император Константин Багрянородный в присутствии главы византийской церкви патриарха Феофилакта (по другим сведениям, это был патриарх Полиевкт). После крещения русская княгиня стала именоваться Еленой, в честь матери первого римского императора и основателя Константинополя Константина Великого.
Согласно преданиям, византийский император был под сильным впечатлением от красоты и уровня интеллекта Ольги. Император Константин даже вознамерился заключить брак с Ольгой и просил ее об этом, мотивируя это взаимовыгодным быстрым сближением двух государств. Однако княгиня пожелала остаться вдовой и сохранить верность покойному мужу Игорю. При этом, будучи мудрой женщиной, Ольга отказала Константину в дипломатичной форме.
Сначала она пошла на хитрость, сказав императору, что, мол, как он возьмет в жены язычницу. После же своего крещения, княгиня объяснила свой отказ тем, что он теперь приходится крестным отцом княгине, а по христианским порядкам крестному отцу нельзя жениться на своей крестнице.
Остается только гадать, как император не предвидел этого, будучи хорошо знакомым с догматами христианской веры.
Крещение княгини Ольги в Константинополе прошло с невиданной пышностью, что говорило о большой важности данного события для Византии.
Второе посещение Византии
Крестившись, русская княгиня в сопровождении многочисленной свиты отправилась домой в Киев. Возвращалась Ольга не с пустыми руками. Византийский император одарил ее щедрыми дарами в виде золота, драгоценных каменьев и изысканных сосудов.
Позже византийский император отправил своих послов в Киев за богатыми дарами, обещанными ему княгиней. И на этот раз Ольга поступила хитро и очень смело. Она отказалась передавать дары через послов и сказала, что передаст их государю лично, если он посетит Киев. Послы так и уехали ни с чем. Правда и сведений о том, что император посещал Киев, нигде не упоминается.
По некоторым данным Ольга позже второй раз посетила Византию, уже как истинная христианка.
По преданиям княгиня провела месяц в пути и еще почти два месяца ожидала приема, что было связано определенными правилами. Ольга также приехала не с пустыми руками и привезла роскошные дары. Император Константин ее встретил со всеми почестями и вниманием.
Однако по мнению некоторых историков княгиня не была в Константинополе после своего первого визита и крещения, так как это не упоминается в византийских источниках.
Жизнь на Руси после принятия христианства княгиней
Христианство в виде отдельных людей и групп существовало в Киевской Руси еще до того как Ольга крестилась. В самом Киеве находилась христианская церковь, известная как церковь Ильи пророка. Ольга же стала первой из правителей Киевской Руси принявшей христианство. При этом почти все ее окружение, включая сына Святослава и дружину, оставались язычниками. Это не помешало мирно сосуществовать христианству и язычеству в годы правления христианской княгини.
Сын Святослав отказался принимать новую веру предложенную матерью, и предпочел язычество.
Согласно летописным источникам Святослав объяснил свой отказ тем, что его дружинники-язычники будут над ним смеяться за веру в распятого Христа, и перестанут его уважать. В то же время Святослав не мешал матери распространять христианство среди воинов и других людей. Однако в будущем сын княгини станет недоволен слишком рьяным стремлением матери распространить новую веру. По приказу Святослава некоторых христиан в Киеве стали преследовать.
ИНТЕРЕСНО! В годы своего правления Ольга попыталась наладить отношения с германским императором Оттоном I. Император для укрепления своего влияния даже прислал в Киев католического священника Адальберта, надеясь крестить русских. Однако жители Киева возмутились этому и чуть не убили священника и его спутников. Адальберт в спешке уехал из Киева. По некоторым сведениям Адальберта и других немецких священников преследовали по приказу Святослава Игоревича, являвшегося язычником.
Распространение новой веры
Приняв христианство, русская княгиня начала с большим рвением и в то же время не принуждая, повсеместно распространять идеи христианства, стремясь приобщать к новой вере русский народ.
Годы после крещения княгини Ольги были отмечены такими событиями в направлении распространения новой религии как:
- строительство Николаевского храма в Киеве, построенного на месте погребения первого на Руси князя-христианина Аскольда;
- возведение собора Святой Троицы в Пскове, ставшего впоследствии главным православным храмом города;
- основание в Киеве храма Святой Софии;
- налаживание связей с уже упомянутым германским императором и приглашение в страну христианских миссионеров из Германии.
Крещение русской княгини и ее деятельность в годы правления фактически подготовили почву для будущего перехода всей страны в христианскую веру. Начался процесс постепенного искоренения языческих обычаев.
Последние годы жизни
С годами сын Ольги рос и по разным данным в 960 или 964 году Святослав Игоревич стал полноправным киевским правителем. Однако так как большую часть своего правления Святослав провел в военных походах, вопросами внутренней политике продолжала заниматься его мать Ольга.
В 969 году княгиня Ольга умирает в пожилом возрасте. На момент смерти княгине было по разным данным 75-80 лет. Похороны княгини прошли по христианским обычаям. Она была предана земле в построенном по ее приказу Николаевском храме Киева. После крещения Руси князем Владимиром, внуком Ольги, ее останки были перенесены в построенную Владимиром знаменитую Десятинную церковь в Киеве. В 1547 году русская православная церковь причислила княгиню к лику святых.
Через сто с лишним лет после смерти Ольги, древнерусский летописец описал свое отношение к первому крещеному правителю Киевской Руси такими словами:
«Была она предвестницей христианской на земле, как денница перед солнцем, как заря перед рассветом.
Она сияла, как луна в ночи, как жемчуг в грязи, так и она светилась среди язычников».
Источники:
- Повесть временных лет / Л. Летописец Нестор – «Эксмо», 2011
- Княгиня Ольга. Жизнь замечательных людей. Карпов А. Ю. 2009
- История России с древнейших времен до конца XVII века. Вдовина Л.Н., Козлова Н.В., Флоря Б.Н., Милов Л.В., 2010
- История России с древнейших времен до конца XVII века: курс лекций. Рыбаков С.В. «Урал», 2014
Крещение и церковное почитание русской княгини Ольги
светлана козлова
Крещение и церковное почитание русской княгини Ольги
Ольга (др. рус. – Вольга, др. сканд. – Хельга) – древнерусская княгиня, правившая в X веке. Наиболее часто упоминаемыми датами событий в жизни Ольги являются следующие: рождение – по разным данным от 890 до 928 г.
, брак с князем Игорем Рюриковичем – 903 г., рождение сына Святослава Игоревича – 942 г., вдовство в связи с гибелью мужа – 945 г., правление в качестве регента при малолетнем сыне – 945-960 гг., поход по русским землям для проведения хозяйственных преобразований – 947 г., смерть – 969 г. Ее биографические данные весьма противоречивы. Это связано, прежде всего, с тем, что наиболее упорядоченное, систематизированное описание исторических событий началось на Руси в XII веке с появлением Повести временных лет. Кроме этого источника, который полностью не сохранился до наших дней, древнерусские исторические события отражены в Лаврентьевской, Ипатьевской, Новгородской, Софийской, Псковской, Патриаршей (Никоновской) и др. летописях. Хотя летописание велось в монастырях, являвшихся средоточием духовности и знаний, и считалось официальным, информация из летописных документов многократно подвергалась серьезной критике в более поздних историографических исследованиях. Так, например, Повесть временных лет характеризуется как неоднородная, содержащая фрагменты, написанные в разные периоды, ее тексты включают фольклор, церковную публицистику, правовые документы и т.
п. Авторство элементов летописи принадлежит множеству лиц. Таким образом, летопись, ее литературная форма, идейное содержание накапливались постепенно, меняясь под влиянием веяний своего времени. В данной связи противоречивые факты из жизни княгини Ольги, в т.ч. дата ее собственного рождения, брака, рождения сына Святослава, содержащиеся в различных источниках, заставляют выстраивать многочисленные версии причин и следствий развития исторических событий. Не является исключением и крещение княгини.
В отношении принятия Ольгой христианства существуют мнения, сводящиеся как политическим мотивам, так и частному характеру принятия этого Таинства. Однако учитывая, что Ольга и как супруга князя Игоря, и как регент при Святославе постоянно находилась в центре государственного управления отделять частные мотивы от политических, и тем более, отдавать им первенство неуместно.
Одной из версий является принятие Ольгой христианства еще до смерти мужа. Историк М.
Ю. Брайчевский указывает на то, что князь Игорь не был истовым язычником, для которого в принципе была неприемлема христианская вера. Скорее, он отличался веротерпимостью, о чем свидетельствует договор с греками 944 г., где христиане и язычники фигурируют как равноправные. Автор предполагает, что Игорь сам принял крещение вместе с женой в этом же 944 г. [1].
Часть фрески Свято-Владимирского кафедрального собора в Киеве
Наиболее распространенной версией крещения княгини является т.н. византийская. Согласно Повести временных лет это событие произошло в 955 г. (по иным данным – в 957 г.) в Константинополе. Ольгу крестил император Константин VII Багрянородный вместе с патриархом Феофилактом. В крещении ей было дано имя Елена, в честь царицы Елены – матери императора Константина Великого. Существует также красивое дополнение обстоятельства крещения историей о том, как мудрая Ольга перехитрила Багрянородного. Тот, подивившись ее разуму и красоте, захотел взять Ольгу в жены, но княгиня отвергла притязания, указав на несовместимость христианского и языческого верований.
Поэтому император задумал ее крестить. Когда Константин VII уже после крещения снова предпринял попытку предложения руки и сердца, она заметила, что и теперь имеется препятствие, ибо княгиня стала крестной дочерью царя. Тогда тот богато одарил ее и отпустил домой. Одним из аргументов против аутентичности (подлинности) подобной истории считается заимствование библейских образов – царя Соломона и царицы Савской.
Другие истоки утверждают, что визит Ольги к Константину VII Багрянородному был совершен для укрепления Киевской Руси, и предполагал возникновение договоренности по следующим направлениям:
- заключение династического брака Святослава с византийской царевной;
- обсуждение условий восстановления существовавшей при Аскольде (IX век) митрополии в Киеве [2].
При этом в составе свиты княгини был священник Григорий (по всей вероятности, в качестве духовного пастыря).
В пользу более раннего, чем 955 г. принятия Ольгой христианства находятся следующие аргументы.
Брайчевский М.Ю. Утверждение христианства на Руси. – Киев: Наукова думка, 1989, — 296 с.
Трофимов А. Святые жены Руси. – М.: Храм Рождества Пресвятой Богородицы в селе Поярково, Энциклопедия российских деревень, 1993. – 240 с.
Возможной причиной решения о принятии христианства историки выдвигают желание уберечь своего несовершеннолетнего сына от угнетения или убийства недоброжелателями после смерти матери. Ведь согласно языческим нравам древних славян их жены (особенно жены дружинников) предавались смерти (совершали самоубийство) на гробе своих мужей, затем их останки хоронили в одной могиле с мужьями. Т.е. после поминальных и погребальных обрядов по князю Игорю, сопровождавшихся убийствами-жертвоприношениями воинов, которые должны были умереть, чтобы защищать своего господина в загробном мире, соотечественники ожидали и гибели Ольги [3]. Поэтому спасением для нее могло стать принятие иного верования. Но в этом случае, соответственно, смещается дата крещения.
Находятся подтверждения в Хронике анонимного продолжателя Регинона Прюмского о принятии Ольгой христианства в правление византийского императора Романа. Кроме того, в ином источнике – Памяти и похвале Владимиру – упоминается о том, что Ольга, приняв христианство после смерти мужа, начала насаждать его на восточнославянских землях во время своего знаменитого похода на север, и подвергла уничтожению несколько языческих святилищ.
Не следует упускать из виду, что, связи с Византией хотя и могли иметь стратегическое значение для Руси, но при этом возникал риск порабощения славян. Такой точки зрения придерживался советский и российский историк Б.А. Рыбаков, который подчеркивал, что любой народ, принявший христианство из рук греков, считался вассалом греческого императора, и соответственно становился политически зависимым [4].
Козлов М.Н. Великая княгиня Ольга: от верховной жрицы до просветительницы Руси // Вестник славянских культур. 2017. Т.43. № 1. С. 81-95.
Рыбаков Б.
А. Рождение Руси. – М.: АиФ Принт, 2003. – 448 с.
Константин VII Багрянородный
Как известно, вышеназванные цели, поставленные Ольгой во время визита в Царьград (Константинополь) к императору Константину VII Багрянородному, не были достигнуты. Поэтому было политически нежелательным привлечение миссионеров с Востока для христианской проповеди на Руси, и возможно, в этой связи взоры Ольги были обращены на Запад, в Германию. В 959 г. княгиня просила Оттона I прислать на Русь епископа и священников. В ответ на эту просьбу был выслан епископ Адальберт. Но его миссия оказалась неудачной. Христианство в ту пору было единым, без разделения на католическую и православную ветви, но между христианскими центрами в Риме и Византии существовало выраженное противостояние. Однако не это противостояние сказалось на неудачной миссионерской деятельности Адальберта, ибо язычникам тонкости религиозных отношений внутри христианской религии вряд ли были известны. По мнению А.В. Назаренко причиной краха Адальберта были антинемецкие настроения моравских эмигрантов [5].
Назаренко А.В. Древняя Русь на международных путях – М.: Языки русской культуры, 2001. – 784 с.
Еще одной версией обстоятельств крещения русской княгини является моравская (Моравия – древнее славянское государство на Среднем Дунае). Моравские хроники использовал историк Х. Фризе в XVIII, который упоминает об Олеге или Александре – дальнем родственнике короля Моравского, который отправился на Русь к Ольге после смерти Игоря, помогая ей удержаться на престоле и усмирить врагов, одновременно преследуя цель овладеть частью территории, принадлежавшей ранее Великой Моравии. Христианизация как самой Ольги, так и в последствии ее народа было бы одним из наиважнейших условий политических изменений.
Кроме того, существуют версии – болгарская (развивающейся в виду наличия дружественных отношений между Киевской Русью и Болгарией уже в первой половине X века, активных культурных связей и союзных договоров в периоды правлений Вещего Олега и Игоря), варяжская и хазарская, которые указывают на возможное крещение у местных христиан (по преданию Ольга была варяжского происхождения), численность которых возрастала среди этих языческих племен [6].
Княгиня Ольга начала почитаться как святая, возможно уже в X в. в княжение своего внука Ярополка Святославовича (972-978) или позднее, в XI в., когда появились письменные свидетельства монаха Иакова о нетленности княжеского тела во гробе.
Грязнова О.А. Современная отечественная историография о проблеме крещения княгини Ольги: традиция и новаторство // Вестник МГОУ. Серия «История и политические науки». 2014. № 3. С. 8-14.
В 1547 году, при Иване Грозном Ольга причислена к лику святой равноапостольной. Так в восточно-христианских церквях именуются ревнители веры, которые утверждали ее подобно апостолам. Приравнивания к апостолам удостоились еще пять святых женщин в христианской истории (Мария Магдалина, первомученица Фекла, мученица Апфия, царица Елена Константинопольская, просветительница Грузии Нина).
Память равноапостольной Ольги празднуется 11 июля по юлианскому календарю и 24 июля – по григорианскому.
Св. Ольга почитается как покровительница земли Русской, защитница вдов и новообращенных христиан.
Как бы ни были противоречивы сведения об обстоятельствах принятия княгиней Ольгой христианства, бесспорным является то, что данное событие стало важной исторической вехой, положило начало новому, переломному моменту для развития Руси, ее ментальности, нравственности и религиозности. Святая Ольга – первая правительница-христианка, прародительница Владимира, при котором в 988 г. произошло крещение Руси.
Сегодня память святой равноапостольной княгини Ольги
В Украине 24 июля по новому стилю празднуется память святой княгини Ольги, бабушки святого Владимира Великого. После смерти мужа, князя Игоря († 945), Ольга долгие годы правила Русским государством от имени своего несовершеннолетнего сына Святослава. Княгиня Ольга приняла христианство.
В Украине 24 июля по новому стилю поминают святую княгиню Ольгу, бабушку святого Владимира Великого. После смерти мужа, князя Игоря († 945), Ольга много лет правила Русским государством от имени своего несовершеннолетнего сына Святослава.
Княгиня Ольга приняла христианство.
«Княгиня Ольга, — говорит историк Мела Чубатый, — действительно стоит на перекрестке религиозной и культурной истории Руси-Украины» («История христианства на Руси-Украине», т. I, стр. 186). Историк Наталья Полонская-Василенко писала: «Наша летопись никому из правительниц уделяла не меньше внимания, чем Ольге, которая два десятилетия действовала в ареоле женской мудрости и обаяния» («История Украины», т. 101).
Дата крещения Ольги точно неизвестна. В летописи говорится, что Ольга крестилась в Константинополе в 955 году. Греческие источники, подробно описывающие ее жизнь в Константинополе в 955-957 годах, не упоминают о ее крещении. Вряд ли они обошли бы молчанием такое важное событие, как крещение правителя Руси. Большинство историков считает, что Ольга крестилась в Киеве в 954-955 годах, а затем была с большим почетом принята в Константинополе как христианка.
Вообще украинское христианство известно с апостольских времен, и именно на наших землях принял мученическую смерть первый папа Климент.
Еще во времена Аскольда и Дира, а позже князя Олега христианские варяги были в Киеве и на Руси, а во времена князя Игоря имели в Киеве свою Ильинскую церковь. В этой церкви воины-христиане, подписавшие мирный договор с Византией в 9 г.44, присягнул князю Игорю, мужу Ольги.
Профессор Николай Чубатый о побуждении Ольги принять христианство пишет следующее: «Нет сомнения, что ее врожденная интеллигентность и способность созерцать окружающий мир Руси и ее отношения с христианами, которых было много в Киеве, особенно с варягами, медленно привел ее на путь христианства» (цит. соч., стр. 174).
Христианская вера повлияла на личную жизнь Ольги. В некоторых документах утверждается, что якобы именно Ольга построила Софийский храм в Киеве и дала деньги на строительство Троицкого собора в Киеве в Пскове. В 959 г. она отправила гонцов к германскому королю Оттону I. Западные хроники говорят, что принцесса просила у него епископа и священников.
Попытки Ольги обратить сына Святослава в христианскую веру не увенчались успехом.
В «Повести временных лет» читаем: «Ольга, живя с сыном своим Святославом, наставляла его о необходимости креститься, а он не соблюдал и не слушал его… Ольга часто говорила: «Сын мой, я познала Бога и я счастлив, и я радуюсь, и я жду, когда ты узнаешь его и радуешься. «Он не обратил на это внимания, сказав: «Как я могу принять новый закон? И моя жена будет смеяться над этим».
Последнее завещание Ольги свидетельствует о ее христианской жизни, поскольку она просит, чтобы ее похоронили по христианскому обычаю и не устраивали на ее могиле языческих праздников.
Умерла в 969 году, в возрасте около 75 лет.
Святой Владимир Великий, внук княгини Ольги, введший христианство в 988 году как государственную религию на Руси, перенес тело Ольги в новопостроенную Десятинную церковь при киевском митрополите Леонтии (992-1008). Монах Иаков писал, что в гробу было окошко, через которое можно было увидеть нетленное тело Ольги.
Во время нашествия монголов мощи Ольги были спрятаны под развалинами Десятинной церкви.
Митрополит Петр Могила при перестройке в 1635 году небольшой церкви на месте Десятинной церкви обнаружил мощи святой Ольги. Они оставались там до XVIII века. По решению Синода Русской Церкви они снова были спрятаны, но место неизвестно.
Княгиня Ольга долгое время после смерти не была канонизирована, так как на ее могиле не было никаких чудес, что является обязательным условием канонизации. Ни летописец, ни монах Иаков никогда не упоминали о памяти святой Ольги, хотя оба говорят, что при перенесении ее мощей в царствование Владимира Великого тело ее было нетленным.
Культ святой Ольги и поминовение дня ее кончины существовали до монгольского нашествия. Очевидно, еще в домонгольские времена при ее посредничестве совершались чудеса, потому что ее имя было причислено к лику святых около XII века. О праздновании памяти Ольги в домонгольское время мы можем узнать из трех сохранившихся сербских прологовых рукописей XIII-XIV веков. Рукописи были копиями с болгарского текста, который, в свою очередь, был скопирован с русского оригинала.
Они представили жизнеописания святых Киевщины, праздники которых были установлены еще до монгольского нашествия. Среди житий святых есть жизнеописание княгини Ольги, которое заканчивается словами: «О Ольга, не переставай молиться Богу о тех, кто чтит день твоего погребения». В указанном сербском прологе день кончины Ольги упоминается как 11 июля (24 июля по новому стилю).
В книге «Знай свой чин» отец Юлиан Катрий отмечает, что мы не можем однозначно сказать, совершалась ли отдельная служба в честь святой Ольги уже в домонгольское время, так как никаких документов того времени не сохранилось. Нынешний офис ее застолья восходит к середине XV века.
В 1557 году московский царь Иван послал Константинопольскому патриарху Иоасафу большую поминальную книгу великих и цесаревичей. В нем нет имени Ольги среди князей и княгинь, поминаемых на молебнах, но оно засвидетельствовано среди имен тех, кого надо было помянуть на панихиде.
Богослужение праздника, святой княгине Ольге воспевается так: «Яко солнце воссияла нам славная память твоя, о богомудрая Ольга, матерь русских князей.
.. Ты наше величие и похвала, о богомудрая Ольга, яко тобою избавлены мы от идольского прелести… Сильные, как львицы, облеченные силою Святого Духа… Целомудренная наставница закона и учительница христианской веры, прими похвалу от недостойных рабов и моли Бога для нас, отмечающих праздник вашей памяти».
Киев, город Святой Ольги
Кристина Сиккарди
История России и история Украины не только всегда были переплетены, но и истоки России уходят своими корнями не что иное, как в Киев, среди борьбы за суверенитет и идентичность.
К VI веку в лесах северной Украины проживало славянских народа. Примерно в середине 9X веке славяне слились с поселенцами скандинавского народа, русами, принадлежащими к большой группе варягов, от которых также произошли другие норманнские племена. Родственник Рюрика (798-879), Олег, в 882 году объединил все русские земли и основал столицу своего царства в Киеве.
Долгое время русы составляли военно-политическую элиту региона, но примечательно то, что они очень быстро славянизировались, приобретая те же традиции, что и остальное население. Объединение такой обширной территории под единой властью принесло два века великого процветания киевскому краю, ставшему обязательным пунктом перехода для торговли по речному порту Днепра (третьему по величине в Европе после Волги и Дунай: длина 2 201 км, его бассейн занимает площадь 516 000 км²), который находится между Балтийским и Черным морями.
Киев также является центром христианизации всей России. Именно там зародились два столпа русской евангелизации, которых и Католическая, и Православная церкви считают святыми: Ольга (ок. 905–969) и ее внук Владимир (ок. 958–1015). Ольга, получившая после крещения имя Елена, была княгиней Киевской Руси, представительницей варяжской аристократии, а также супругой Игоря (877-945), правителя Киевской Руси с 912 по 945 год, сына вышеупомянутый Рюрик. В праздник святого Бенедикта, покровителя Европы, Церковь также поминает Ольгу, одну из первых русских святых, включенных в католический календарь.
Источниками биографических сведений о ней являются Поминовение монаха Иаковлы и Летопись минувших лет монаха Нестора Печерского (ок. 1056-1114), содержащая историю Киевской Руси, древнейшую восточнославянское государство, первоисточник сведений по истории Восточной Европы в средние века, а также основополагающий для историографии России, Белоруссии и Украины.
Дочь варяжского дворянина (скандинавских нормандских народов) из рода Изборских, Ольга родилась около 905 в деревне у реки Великой, в нескольких километрах от Пскова, где ее отец занимался торговлей по Волге, Черному морю и Кавказу. Она вышла замуж за князя Игоря, великого князя киевского, но когда ее муж был убит древлянами в 945 году, она стала регентом, пока ее сын Святослав, которому в то время было три года, не достиг совершеннолетия. В самом начале ее правления развязалась жестокая вендетта против убийц Игоря. Древляне жаждали брака между Ольгой и их князем Малом, который сделал бы его владыкой Киева, но регентша не только была полна решимости удержать власть ради своего сына, но и была готова отстаивать ее бесстрашно и бесстрашно.
Тевтонская кровь и культура варягов ярко проявились в Ольге, и некоторые черты этого смелого и воинственного рода сохранятся среди восточных славян на протяжении веков. В 955 году, оставив власть в Киевской Руси своему сыну, Ольга отправилась в Константинополь, где своим сильным темпераментом пережила драматическое обращение в христианство, приняв имя Елена. С этого момента ее жизнь была богата милосердием. И Хроника 
Поэтому дети России благословят вас до последнего поколения» (ср. Ф. Гумилевский, Жития святых , июль, Петербург 1900, с. 106).
Ольга отправилась в Константинополь, чтобы заключить союз против народов степи, в частности против булгар и хазар; но там она нашла Веру и приняла ее в полной мере. После возвращения в Киев она довольно активно занималась распространением христианства византийского обряда на Руси. Elogy описывается как намерение «разрушить алтари, на которых приносились жертвы дьяволу, и посвятить себя благотворительным работам от имени самых бедных из своего народа» (ср. F. Chiti, Santi dell’antica Russia , Милан, Грибауди, 2001 г.).
Было очень трудно обратить те племена, особенно элиту бояр и дружин, которые остались языческими. Поэтому в 959 году Ольга неустрашимая отправила посольство к германскому императору Оттону I Саксонскому (912–973) с просьбой прислать на Русь миссионера для евангелизации этих народов.
После спора между архиепископами Гамбургским/Бременским и Майнцским по поводу избрания миссионера в 961 г. в Киев прибыл монах Адальберт Трирский, пробывший на Руси всего год: в 961 г.62 г., фактически вынужден был вернуться на родину из-за волнений, возникших среди населения Киева. Даже сын Елены, ныне великий князь суверенного города, не решился обратиться.
Давайте внимательно перечитаем отрывок из апостольского письма 1988 года Euntes in Mundum , которое Папа Иоанн Павел II выпустил 25 января, в праздник обращения св. Павла, в ознаменование тысячелетия «Крещения Киевской Руси». , мощный и значимый документ:
«Идите по всему миру и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (ср. Мф 28:19; Мк 16:15).
От гробниц святых апостолов Петра и Павла в Риме Католическая Церковь желает выразить Единому и Триединому Богу свою глубокую благодарность за то, что эти слова Спасителя исполнились тысячу лет назад на берегах Днепра , в Киеве, столице Руси, жители которой – по стопам княгини Ольги и князя Владимира – были «привиты» ко Христу через таинство Крещения.
Вслед за моим почтенным предшественником Пием XII, пожелавшим отметить 950-летие Крещения Руси (ср. Пий XII, «Epistula ad Cardinalem Eugenium Tisserant, Sacrae Congregationis pro Ecclesia Orientali Secretarium» [12 мая 1939 г. ]: AAS 31 [1939], стр. 258-259), этим письмом я хочу воздать хвалу и благодарность невыразимому Богу — Отцу, Сыну и Святому Духу — за то, что он призвал к вере и благодати сыновей и дочерей многих народов и наций, принявших христианское наследие Крещения, совершаемого в Киеве. Они принадлежат прежде всего народам России, Украины и Белоруссии в восточных районах европейского континента. Через служение Церкви, начавшееся с Крещения в Киеве, это наследие дошло за Урал до многих народов северной Азии, до берегов Тихого океана и даже дальше. Воистину, их голос дошел до концов земли (ср. Пс 19).:4; Рим 10:18). […] Крещение Киевской Руси, таким образом, знаменует собой начало длительного исторического процесса развития и расширения первоначального византийско-славянского профиля христианства в жизни как Церкви, так и общества и народов, нашедших в нем, на протяжении веков и до сих пор является основой их собственной духовной идентичности».
В ходе истории, когда неоднократно и тяжело обрушивались бурные события на славян этой земли, именно Крещение и христианская культура, черпаемые из вселенской Церкви и развивавшиеся на основе ее духовных богатств, стали решающими силами в создание динамичной и устойчивой российской идентичности, настолько прочной, чтобы противостоять даже советскому тоталитаризму, пытавшемуся, но тщетно, стереть с лица земли царские традиции и религию.
Крещение всего населения произошло в 988 году по приказу великого князя Владимира, внука Елены, который сделал все возможное для того, чтобы посеять первые семена Благой Вести, укоренившиеся прежде всего в Русском каганате. Летописи Галича и Смоленска свидетельствуют, что еще до Владимира действительно существовали деревянные церкви, следы которых были обнаружены при археологических раскопках, проведенных в районе Минска: это были церкви, выложенные в виде греческого креста.
Почитание Ольги-Елены началось с Владимира Великого, который в 966 г.
приказал перенести тело своей бабушки в церковь Успения Богородицы, первую каменную церковь в Киеве, которую он приказал построить между 989 и 996 гг. Византийские батраки на праздник Крещения Киевской Руси. Сначала она называлась церковью Богородицы, в честь Богородицы, Богородицы. На строительство святыни великий князь выделял десятую часть государственных доходов, за что она и получила прозвище «Десятинная церковь». Позже его сожгут монголы. Некоторые эксперты утверждают, что Спасо-Преображенский собор Чернигова, который датируется 1036 годом и стоит до сих пор, отражает размеры и первоначальный внешний вид церкви Богородицы.
В первой половине XVII века на фундаменте Успенского храма по повелению митрополита Петра Могилы была построена деревянная Никольская церковь. Между 1828 и 1842 годами по распоряжению царского правительства была возведена новая каменная Десятинная церковь по проекту архитектора Василия Стасова. Однако в 1935 году и это было уничтожено по приказу советских властей, следовавших абсолютной заповеди: искоренить религию тюрьмами, пытками, издевательствами, приютами, ГУЛАГами, смертными приговорами, производством мучеников за мучениками.