Краткая история мысли. Трактат по философии для подрастающих поколений

Нон-фикшн

Краткое и доступное любому читателю и вместе с тем достаточно углубленное введение в философию.

Люк Ферри

500 ₽

На полку

Аннотация

Люк Ферри – известный французский философ, публицист и политик (министр по делам молодежи, образования и науки в 2002–2004 годах), адресует свою новую книгу всем, кто, не занимаясь философией профессионально, хотел бы иметь о ней представление, выходящее за рамки простого перечисления имен мыслителей и названий их теорий. Выделяя в истории западной мысли четыре основные вехи — античный стоицизм, рационализм Нового времени, философию Ницше и постмодернизм, — Ферри показывает, как все они, уточняя и развивая идеи друг друга, решают ключевые для человечества проблемы познания, морали и спасения. Будучи кратким, доступным любому читателю и вместе с тем достаточно углубленным введением в философию, книга также является последовательным изложением взгляда автора на современное состояние мысли.

читать отрывок

Рецензии

«Это очень актуальная книга. Люк Ферри реабилитирует вопрос античных философов “Как жить?” будто наша жизнь зависит от ответа… Читатель сам разъяснит собственный опыт и расширит свои горизонты».

Мютью Б. Кроуфорд

«Это великолепное пособие для начинающих доказывает, что философия сосредоточила в себе жизнь».

Publishers Weekly

Отзывы Livelib

Описание

ISBN

978-5-91103-354-5

Страниц

272

Оригинальное название

Apprendre à vivre

Тип обложки

Обложка

Формат (мм)

130х180

Вес

270 г.

Об авторе

Люк Ферри — французский философ, сторонник светского гуманизма, бывший министр по делам молодежи и образования Франции (2002–2004).

Вам также понравится

До этого вы смотрели

смотреть все

Подписывайтесь на рассылки Ad Marginem и А+А!

В рассылке Ad Marginem рассказываем о новинках и акциях, дарим промокоды и делимся материалами:

Чтобы получать специальную рассылку от издательского проекта А+А,
заполните форму по ссылке

Спасибо за подписку!

Книга «Краткая история философии науки. Учебное пособие» Додельцев Р Ф, Коннов В И

• Книги
  • Художественная литература
  • Нехудожественная литература
  • Детская литература
  • Литература на иностранных языках
  • Путешествия. Хобби. Досуг
  • Книги по искусству
  • Биографии. Мемуары. Публицистика
  • Комиксы. Манга. Графические романы
  • Журналы
  • Печать по требованию
  • Книги с автографом
  • Книги в подарок
  • «Москва» рекомендует

  • Авторы • Серии • Издательства • Жанр

• Электронные книги
  • Русская классика
  • Детективы
  • Экономика
  • Журналы
  • Пособия
  • История
  • Политика
  • Биографии и мемуары
  • Публицистика
• Aудиокниги
  • Электронные аудиокниги
  • CD – диски
• Коллекционные издания
  • Зарубежная проза и поэзия
  • Русская проза и поэзия
  • Детская литература
  • История
  • Искусство
  • Энциклопедии
  • Кулинария.
    Виноделие
  • Религия, теология
  • Все тематики
• Антикварные книги
  • Детская литература
  • Собрания сочинений
  • Искусство
  • История России до 1917 года
  • Художественная литература. Зарубежная
  • Художественная литература. Русская
  • Все тематики
  • Предварительный заказ
  • Прием книг на комиссию
• Подарки
  • Книги в подарок
  • Авторские работы
  • Бизнес-подарки
  • Литературные подарки
  • Миниатюрные издания
  • Подарки детям
  • Подарочные ручки
  • Открытки
  • Календари
  • Все тематики подарков
  • Подарочные сертификаты
  • Подарочные наборы
  • Идеи подарков
• Канцтовары
  • Аксессуары делового человека
  • Необычная канцелярия
  • Бумажно-беловые принадлежности
  • Письменные принадлежности
  • Мелкоофисный товар
  • Для художников
• Услуги
  • Бонусная программа
  • Подарочные сертификаты
  • Доставка по всему миру
  • Корпоративное обслуживание
  • Vip-обслуживание
  • Услуги антикварно-букинистического отдела
  • Подбор и оформление подарков
  • Изготовление эксклюзивных изданий
  • Формирование семейной библиотеки

Расширенный поиск

Додельцев Р. Ф.,Коннов В. И.

Ч. 1 Резюме — Введение в философию

1.1 Что такое философия?

Слово «философия» происходит от древнегреческого, в котором философ — это любитель или преследователь ( philia ) мудрости ( sophia ). Самые ранние греческие философы не были известны как философы; они были просто известны как мудрецы. Традиция мудрецов — в значительной степени доисторическая традиция, рассказывающая о том, как интеллект, мудрость, благочестие и добродетель приводят к нововведениям, играющим ключевую роль в процветании древних цивилизаций. В частности, в Греции традиция мудрецов сливается с периодом натурфилософии, когда древние ученые или философы пытаются объяснить природу, используя рациональные методы.

Уилфрид Селларс подчеркивает, что цель философии состоит в том, чтобы понять очень широкий спектр тем — на самом деле, максимально широкий диапазон. Другими словами, философы стремятся понять все, насколько это можно понять. Философ предпочитает изучать то, что информативно и интересно — то, что дает лучшее понимание мира и нашего места в нем. Чтобы судить о том, какие области интересны или заслуживают изучения, философы должны развить в себе особый навык. Селларс описывает этот философский навык как своего рода ноу-хау. Философское ноу-хау связано со знанием своего пути в мире понятий и способностью понимать и думать о том, как понятия соединяются, связываются, поддерживают и полагаются друг на друга — короче говоря, как вещи связаны друг с другом.

1,2 Как философы приходят к истине?

Цель философии состоит в том, чтобы предоставить последовательную историю о том, как мир, каким он нам представляется, можно объяснить таким образом, который также имеет смысл в том, что говорят нам науки. Учитывая влияние философии на мировую историю, стоит обратиться к трудам философов прошлого, чтобы сообщить нам о насущных философских вопросах сегодняшнего дня.

То, что современные философы понимают под интуицией, лучше всего восходит к Платону, для которого интуиция ( nous ) предполагает своего рода понимание самой природы вещей. Это понятие имело религиозный оттенок, как будто знание, полученное посредством интуиции, похоже на проблеск божественного света.

Когда философы говорят о здравом смысле, они имеют в виду конкретные утверждения, основанные на прямом чувственном восприятии, которые верны в относительно фундаментальном смысле. Другими словами, философы-поборники здравого смысла отрицают, что можно скептически относиться к некоторым основным утверждениям чувственного восприятия.

Экспериментальная философия — это относительно недавнее движение в философии, с помощью которого философы используют эмпирические методы исследования, аналогичные тем, которые используются психологами или учеными-когнитивистами. Философы используют экспериментальные методы, чтобы выяснить, что обычные люди думают о философских вопросах. Поскольку здравый смысл и интуиция уже являются источником доказательств в философских рассуждениях, имеет смысл подтвердить, что то, что философы приписывают здравому смыслу или интуиции, совпадает с тем, что люди обычно думают об этих вещах.

Логика пытается формализовать процесс, который мы используем или должны использовать, когда обосновываем некоторые утверждения. Первый и самый важный шаг в логике — признать, что утверждения являются продуктом аргументов. В частности, утверждение — это всего лишь заключение ряда предложений, где предшествующие предложения (называемые посылками) служат доказательством вывода. В логике аргумент — это просто способ формализации доводов в поддержку утверждения, где утверждение является выводом, а приведенные доводы — предпосылками.

Набор убеждений или утверждений является связным или логически непротиворечивым, если все они могут быть истинными одновременно. Если утверждения или убеждения не могут быть истинными одновременно, то они противоречивы. Человеку кажется неразумным принимать противоречивые утверждения, потому что противоречие — это логическая невозможность. Если человек придерживается противоречивых убеждений, то он должен ошибаться по крайней мере в некоторых из своих убеждений.

Один из методов, который философы используют для прояснения и понимания философских утверждений (предпосылок или выводов), — это концептуальный анализ. Концептуальный анализ включает в себя анализ понятий, понятий или идей в том виде, в каком они представлены в утверждениях или предложениях. Термин анализ был частью философской терминологии и методологии с самого начала. В самом общем смысле анализ относится к процессу разбиения сложных идей на более простые. Анализ также включает в себя группу связанных стратегий, которые философы используют для открытия истин. Каждый из этих методов пытается прийти к более четкому и более работоспособному определению рассматриваемых понятий.

1,3 Сократ как парадигматический исторический философ

Большая часть того, что мы знаем о Сократе, получена из описания Платоном его как главного вопрошающего в большинстве диалогов. Мысль о том, что «неисследованная» жизнь не стоит того, чтобы жить, поражает суть того, что, по словам Сократа, побудило его вести философскую жизнь. Первая форма проверки, которую ясно советует Сократ, — это самопроверка. Несмотря на то, что Сократ редко претендует на знание чего бы то ни было, те немногие случаи, когда он исповедует знание, имеют прямое отношение к морали. В частности, Сократ утверждает пару весьма спорных моральных принципов, которые на первый взгляд могут показаться ложными. Сократ утверждает следующее: 1) Никто не выбирает добровольно то, что вредно для себя; 2) Когда человек причиняет вред другим, он на самом деле вредит себе.

Сократ использовал особый метод допроса, иногда известный как «сократовский метод», который характеризовался тем, что он задавал вопросы другим, а не объяснял свои собственные убеждения. Цель сократовского допроса — помочь допрашиваемому человеку самостоятельно открыть истину. Задавая вопросы и исследуя заявления другого человека, Сократ позволяет этому человеку пройти через процесс самопознания.

1,4 Обзор современной философии

Современная академическая философия отличается от классических традиций, хотя мотивация занятия философией остается прежней. Если вы заинтересованы в карьере в области академической философии, требуется ученая степень — скорее всего, доктор философии. Тем не менее, специалисты по философии на любом уровне могут иметь полноценную и полезную карьеру в самых разных областях.

Этот учебник организован таким образом, что в целом отражает широкие области специализации современной академической философии. Области специализации можно сгруппировать в следующие области: исторические традиции; метафизика и эпистемология; наука, логика и математика; и теория стоимости. Области науки, логики и математики включают исследования современной символической логики, а также междисциплинарную работу в области философии математики и естественных наук; эти направления тесно связаны с метафизикой и эпистемологией. Теория ценности включает метаэтику и значение ценности, эстетику, нормативные моральные теории (этику) и политическую философию. Этот учебник призван дать общий обзор каждой из этих областей.

Философия: Обзор | Encyclopedia.com

Одним из вопросов, наиболее интригующих философа, является вопрос «Что такое философия?» Возможно, ни в одной другой дисциплине не так трудно объяснить, о чем идет речь, и ни в какой другой дисциплине вопрос о том, что именно, не является столь уместным для самой дисциплины. Какой-то ответ на этот вопрос находится под рукой в ​​случае с естественными и гуманитарными науками: биология — это изучение жизни, антропология — изучение человека, психология — изучение психики. Пусть эти ответы не очень удовлетворительны или поучительны, они, по крайней мере, дают нам отправную точку; в них указывается конкретная изучаемая область или область. Философия лишена даже этой отправной точки, потому что она не имеет в качестве своего предмета особой области или царства.

Этимологически философия означает «любовь к мудрости». Мудрость — это своего рода знание, хотя может потребоваться некоторое время и размышления, прежде чем можно будет сказать, какое знание она представляет собой. Возможно, можно начать с утверждения о мудрости трех довольно простых и бесспорных фактов. (1) Мудрость в первую очередь не связана с конкретными фактами или информацией. (2) Мудрость обычно не свойственна очень молодому человеку; это предполагает большой опыт и, прежде всего, способность учиться на опыте. (3) Мудрость должна иметь какое-то отношение к образу жизни; он должен включать практика .

Сбор фактов или информации не производит автоматически мудрость и не делает человека мудрым. Тот, кто читает газеты и слушает сводки новостей, в лучшем случае будет хорошо информирован (в зависимости от источников), но не будет в этом отношении мудрым. На другом конце шкалы люди, которые изучают логику и правила критического мышления, также не становятся мудрыми автоматически. Они смогут хорошо поспорить; их мышление будет связным и организованным; они смогут выявлять недостатки в аргументах других. Это прекрасные и необходимые инструменты, но не мудрость. Было указано, что логика не имеет содержания. Это как мясорубка для колбас; из него получают то, что в него вложено, только в лучшей, более приятной форме.

Как указывал Аристотель в своей Никомаховой этике , этика и политика не подходят для изучения молодыми людьми, независимо от того, молоды ли они по годам или характеру. Понимаемые в первоначальном смысле Аристотеля о том, как лучше всего управлять городом, этика и политика требуют наблюдения за человеческой природой и формулирования общих, гибких принципов. Прежде всего необходимо признать тот факт, что эти науки никогда не могут быть такими точными, как естествознание; ожидать точности, возможной в естественных науках, просто выдает ложные ожидания и непонимание предмета.

Наконец, от мудрого человека можно ожидать, что он будет вести определенный образ жизни. При этом имеется в виду не исключительно или, впрочем, даже прежде всего в нравственном смысле, а скорее в смысле практического знания, понимания. Мудрый человек будет судить, не осуждая. В истории есть много великих, драматических личностей, которых вряд ли захочется назвать мудрыми. На самом деле Платон, скорее всего, был прав: лучшая и мудрейшая жизнь — это неприхотливая и недраматичная жизнь обычного гражданина.

Одно из самых поучительных утверждений о природе философии было сделано Иммануилом Кантом, когда он сказал, что есть три фундаментальных вопроса, волнующих людей: (1) Что я могу знать? (2) Что мне делать? (3) На что я могу надеяться? Эти вопросы, взятые вместе, составляют последний вопрос: что такое человечество? Кант пытался ответить на них в своих трех основных работах: вопрос о знании в «Критике чистого разума» , вопрос об этике в «Критике практического разума» 9.0048 , и вопрос о том , на что можно надеяться в Критике суждения .

Найдя вопрос «Что такое философия?» невосприимчивый к мгновенным ответам, можно было бы задать вопрос: «Кто такой философ?» В широком смысле — все. Каждый мыслящий человек задается определенными фундаментальными вопросами: что я делаю в мире? Вау я сюда попал? Что я должен делать? Что со мной будет? Что все это значит? Некоторые задают себе более абстрактные вопросы, например, есть ли у мира начало или нет. Философ — это человек, который думает и вопрошает; он не обязательно пишет книги. Трое величайших мыслителей истории, Сократ, Будда и Иисус, ничего не написали. Можно было бы привести еще много.

В менее общем смысле философ — это тот, кто спрашивает, что реально. Этот вопрос привел греков, с которых началась современная философия, к исследованию природы изменения и отношения бытия (того, что не изменяется) к становлению. По крайней мере, три наиболее философских вопроса были поставлены греками: отношение (1) бытия к становлению; (2) реальность к видимости; и (3) бытие к мышлению. Это приводит к краткому взгляду на историю философии.

История

Некоторые философы говорят, что философия есть специфически западное (греческое) явление и что на Востоке нет «философии» в строгом смысле этого слова. Это кажется слишком предвзятым взглядом; Восточная мысль будет кратко рассмотрена в этой статье. Однако западная философия имеет свои корни у греков, и эта статья обращается теперь к их рассмотрению.

Западная философия началась с досократиков, названных так потому, что они жили до Сократа. Эти мыслители, которых часто ошибочно считали несколько «примитивными», искали первый принцип (9).0047 archē ) в вещах. Фалес, например, нашел это начало в воде, Анаксимандр — в беспредельном ( apeiron ), Гераклит — в logos , Парменид — в бытии. Простота и глубина их видения великолепны, а их влияние на двух величайших греческих мыслителей, Платона и Аристотеля, обширно. Так началась традиция истории философии, когда мыслители учились друг у друга, часто не соглашались друг с другом и были вынуждены формулировать свои собственные идеи. Дело не в том, как утверждалось, что философы никогда не приходят к каким-либо окончательным ответам, потому что все они не согласны друг с другом, так сказать, исключая друг друга, так что конечным результатом является вообще ничего. Каждый мыслитель учится у своих предшественников; без Сократа никогда не было бы Платона; без Платона нет Аристотеля. Таким образом, историю философии можно рассматривать как продолжительный критический диалог, прослеживающий смену представлений о реальности.

Сократ был настоящим образцом философа. Противопоставляя себя софистам, претендующим на знание и способность учить его и берущим деньги за свои услуги, Сократ говорил, что он знает, что ничего не знает, а потому и ничему не учит. В диалоге Платона Theatetus Сократ сравнивает себя с повитухой, которая сама бесплодна, но помогает другим рожать. Софисты были естественными врагами Сократа (и Платона). Они учили своего рода пустой риторике, которая позволяла их ученикам звучать впечатляюще и побеждать в спорах, но настоящие философские проблемы и вопросы были для них потеряны.

Эти проблемы и вопросы в конечном итоге привели Платона к формулировке его знаменитой теории Форм, или Идей ( идея, эйдос ). Справедливый человек становится справедливым, подражая или участвуя в совершенной, вечной, неизменной реальности самой справедливости. Сама справедливость никоим образом не является просто ментальным понятием; это то, что действительно реально. Вот, вкратце, то, что обычно подразумевается под термином платонизм . Реальность заключается в Форме или Идее, которую можно познать только разумом, а не чувствами. Реальность не в уме, но она доступна только уму.

Если принять несколько упрощенное, драматическое заявление Уайтхеда о том, что «вся история философии есть не что иное, как серия сносок к Платону», этого краткого наброска может быть достаточно, чтобы указать направление, в котором должна была двигаться история философии. За греческим последовали два основных периода: средневековый, когда философия сошлась с иудео-христианской традицией, и современный, начиная с Декарта. В средневековый период философия шла рука об руку с теологией и использовалась для выработки доказательств существования Бога или для прояснения статуса платоновских форм, известных тогда как «универсалии».

Своим известным изречением «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, я существую») Декарт открыл то, что называют современным периодом философии. Термин современный в данном случае указывает на веру в то, что незыблемая основа всякого знания лежит в мыслящем субъекте. Изолируя субъект как то, что единственно реально, Декарт открыл эру субъективизма с сопутствующими ему дуализмами разум-тело, разум-материя и субъект-объект — дуализмами, которые современные философы все еще пытаются преодолеть и которые пронизывают повседневный язык. и жизнь.

Области философии

Заявив, что философия не имеет определенного предмета, специфического для нее, в этой статье будут рассмотрены некоторые области, которыми она предпочитает заниматься. Эти области объединены в то, что можно было бы назвать различными ветвями философии. Было бы уместно предварить это обсуждение замечанием о том, что словосочетание «философия» может предшествовать почти чему угодно. «Философия спорта» и «философия моды» придают особый взгляд на самостоятельный предмет.

В качестве основных разделов философии можно назвать этику, эпистемологию, логику, эстетику, метафизику и онтологию; на среднем уровне — философия права, философия политики, философия науки, философия языка и философия религии. За исключением философии религии, в этой статье не рассматриваются эти второстепенные направления.

Первичные ветви так же стары, как и сама философия, — они восходят к Платону. Первые четыре легко очерчены; последние два более проблематичны. Этика — это то, что есть у каждого человека; это представление о том, как они хотят прожить свою жизнь. Даже если некоторые придерживаются этики, которую можно было бы назвать в высшей степени неэтичной, даже если они заботятся исключительно о своих собственных интересах, этот взгляд все равно составляет их этику, их представление о наилучшем пути по жизни. Вопрос об этой «неэтичной» этике подробно обсуждается Платоном в его Республика: Разве несправедливый человек лучше, чем справедливый? Платон заключает, что высшая справедливость заключается в том, чтобы казаться несправедливым, но быть справедливым; верх несправедливости — казаться справедливым, но быть несправедливым. Справедливость — это вопрос внутреннего равновесия и гармонии; это не имеет ничего общего с прибылью, богатством или властью.

Эпистемология и логика являются более специализированными и техническими разделами философии. Они имеют дело с теориями о том, как человек познает вещи, и законами мышления. Наконец, хотя термин эстетика (философия искусства) была придумана Александром Баумгартеном только в восемнадцатом веке, западное исследование природы искусства восходит к Платону и Аристотелю. Эстетика и философия искусства достигли кульминации как место встречи природы и духа в философии Канта, Шиллера и других немецких идеалистов. Произведение искусства, по их мнению, есть природа, преобразованная духом.

Возможно, самый понятный способ упорядочить термины, незнакомые нефилософу, такие как метафизика и онтология изначально должны принять классификацию, изложенную Кристианом Вольфом (1679–1754). Метафизика обычно относится к тому, что выходит за пределы ( мета ) физического, хотя книга Аристотеля с таким названием названа так просто потому, что он написал ее после Физики; две книги, Физика и Метафизика , имеют примерно одинаковый (метафизический) предмет. Короче говоря, метафизика должна иметь дело с тем, что предельно.

Вольф разделил метафизику на две ветви: общую метафизику ( metaphysica generalis ) и специальную метафизику ( metaphysica specialis ). Общая метафизика эквивалентна онтологии, изучению бытия или того, что есть (по-гречески от до ) в своих родовых чертах. Специальная метафизика состоит из трёх частей: рациональной психологии (учение о душе), рациональной космологии (учения о космосе или мире) и рациональной теологии (учения о Боге). Иммануил Кант назвал эти три части идеями чистого разума. Под этим он подразумевал, что это были окончательные идеи, к которым пришел разум в присущей ему попытке объединить многообразие (синтезировать).

Философия и религия

В то время как на Востоке отношение философии и религии обычно настолько беспроблемно, что часто нет четкого различия между ними, ситуация на Западе не так проста. Основное направление западной философии было тесно связано с религиозными вопросами до конца девятнадцатого века; конечно, никогда не было вопроса о крупном конфликте. Греки вообще и Платон в частности занимались вопросами, которые обычно считались религиозными (например, бессмертие души, переселение душ и возможность будущей жизни или жизней, существование богоподобных), хотя акцент на них не делался. отношение человека к личному божеству. Когда в поздней античности философия соединилась с иудео-христианской традицией, она стала почти неразрывно связана с теологией. С этим союзом возникла проблема примирения философской мысли с установленной догмой. Например, вечность мира и переселение душ несовместимы с христианским догматом. Когда Декарт заложил основу познания в мыслящем субъекте (в разуме, а не в вере), была создана возможность для окончательного разделения путей между философией и религией.

Это расставание произошло в девятнадцатом веке с такими мыслителями, как Фейербах, Маркс и, особенно, Ницше, с его заявлением, что Бог мертв. С тех пор философы могут иметь или не иметь религиозные интересы. Например, движение XX века, именуемое экзистенциализмом, можно разделить на два лагеря: теистический (Марсель, Маритен) и атеистический (Сартр, Камю). Затем есть те мыслители, которых можно было бы назвать религиозными, но которые не имеют ничего общего с чисто теологическими вопросами; их религиозный смысл обеспечивает основу для их философствования (Хайдеггер, Витгенштейн). Наконец, есть мыслители, считающие, что религиозные вопросы не являются делом философии, основная функция которой — выработка критической аргументации (Рассел, Мур). Мыслитель и теолог двадцатого века, стремившийся стать посредником между философией и религией, Пауль Тиллих определяет человечество с точки зрения его конечной цели, что является истинно религиозным, но не теологическим определением. Вместо того, чтобы определять человека как разумное животное ( zoon logon echon ), как это делали Аристотель и практически все после него, Тиллих определяет человека с точки зрения его или ее связи с чем-то высшим или божественным. В том же духе Хайдеггер говорит о человечестве с точки зрения его отношения к бытию.

Однако главным образом теология, в отличие от религии, соединилась с философией, используя для толкования теологических идей такие понятия, как благо Платона ( agathon ) и аристотелевский недвижимый двигатель. Религия может показаться более широким и менее определенным термином, чем теология . Этимологический корень слова религия тот же, что и у слова йога; корень означает «присоединяться или связываться», а йога означает «присоединяться (человека к чему-то превосходящему его)».

Таким образом, пожалуй, главный вопрос об отношении философии к религии заключается в том, мыслится ли человек как замкнутое и самодостаточное физическое существо, сущность которого совпадает с его материальным существованием, или как духовное существо, чье существование направлено за пределы их самих и «человеческое-слишком человеческое». В последнем случае философия и религия сливаются воедино; в первом они расходятся.

В вопросе религии на карту поставлен не только вопрос веры в божественное существо или какую-то трансцендентность, но и вопрос о природе человечества. Если человек понимается исключительно как природное существо, кажется, что нет необходимости или, возможно, нет места для чего-либо богоподобного. Здесь можно провести определенную параллель между религией и искусством. Можно рассматривать искусство, как это делал Фрейд, как суррогат более основных (более реальных) сексуальных влечений. Эта концепция превращает в насмешку любую трансцендентность; трансцендентность полностью сфабрикована, тщетная, самообманывающая и слегка нелепая попытка избежать безотлагательности ненасытных аппетитов. Эта точка зрения постулирует чью-то животность, чье-то тело как самую основу человеческого бытия и делает чью-то духовную сторону излишней, если не сказать подозрительной. С этой точки зрения людей нельзя определить как разумное животное Аристотеля; они испорченное животное. Животные не страдают от сомнений, отчаяния, депрессии; они совершенно такие, какие они есть. Они «невинны». Но человек есть «болезнь природы» (Ницше). «Он не то, что он есть, и то, чем он не является»; он «бесполезная страсть» (Сартр). Его так называемая духовность служит только тому, чтобы отдалить его от самого себя. Конечно, если люди не могут достичь определенной трансцендентности не только своего тела, но и самих себя, их духовность только нарушит комфорт животного существования. Пьесы Сэмюэля Беккета являются одними из самых ярких представлений о том, на что похожа человеческая жизнь, в которой совершенно отсутствует трансцендентность.

Различные философские позиции

Следует упомянуть о разнообразии философских позиций в отношении природы реальности. Эти позиции лежат между двумя противоположными полюсами идеализма и эмпиризма, между подчеркиванием важности разума и чувств. Похоже, что у людей есть два основных способа доступа к природе мира и реальности: их чувства, которые сообщают им о цветах, звуках и т. д., и разум, который сообщает им о таких понятиях, как математические истины и существование Бога. Те философы, которые считают, что чувства являются наиболее важным доступом к реальности, как правило, преуменьшают деятельность ума, ограничивая его сочетанием и связью чувственных впечатлений. Наиболее влиятельным представителем этой точки зрения был эмпирик Джон Локк. На другом конце шкалы находится рационалист или идеалист, который не доверяет чувствам, потому что они часто обманчивы, и смотрит на разум или разум как на основу знания. Платон был первым, кто полностью сформулировал эту точку зрения, имевшую долгую и разнообразную историю.

Между этими двумя крайностями эмпиризма и рационализма существует множество градаций. Некоторые философы комбинируют их по-разному; например, Беркли, который был одновременно эмпириком и идеалистом (это философ, отрицавший существование материи), или Кант, который настаивал на том, что для того, чтобы иметь знание, необходимы как чувственный опыт, так и понимание. Совсем недавно появились такие движения, как прагматизм и феноменология, стремящиеся преодолеть двойственность: прагматизм, переключая свое внимание с чисто теоретических вопросов на более практические (если он работает, значит, он «истинен»), и феноменология, глядя на «самие вещи», как они проявляют себя до любого такого разделения. Во всяком случае, эти «измы» никогда не исчерпывают мысли философа; это удобные ярлыки, которые могут помочь людям сориентироваться на начальном этапе; большего они не могут и не должны делать.

Восточные перспективы

Приближается время, когда западные философы больше не смогут безнаказанно пренебрегать восточной мыслью. Индуизм и буддизм в Индии, буддизм, даосизм и конфуцианство в Китае, если назвать только две культуры, образуют обширную традицию, у которой Запад может учиться. Но поскольку эти традиции настолько обширны, потребуется время, чтобы перевести весь материал, сделать его доступным и усвоить. Следующие краткие комментарии носят широкий и всеобъемлющий характер.

Вообще восточная мысль не разделяет философию и религию. Можно сказать, что главная забота его философии, как и его религии, сотериологическая, сосредоточенная на каком-то спасении человека. Спасение буквально означает «исцелить». В Индии спасение можно понимать как союз личности ( атман ) с Абсолютом ( брахман ) в индуизме или как достижение нирваны (освобождение, просветление) в буддизме. В обеих этих религиях спасение означает прекращение перерождений и освобождение от saṃsāra , круговорот рождений и смертей, увековеченный страстным желанием или невежеством индивидуума. Индийская философская традиция богата спекулятивностью, и было разработано много довольно сложных метафизических систем. В частности, индийские теории сознания интригующе сложны и изощренны, далеко опережая все подобные западные теории. Например, некоторые буддийские школы насчитывают до ста элементов сознания.

По мере того, как буддизм постепенно терял свои позиции в Индии, он переместился в Китай, где ассимилировался с местными религиями даосизмом и конфуцианством. Китайская мысль отличается более практичным и конкретным темпераментом, чем индийская, и большая часть буддийских метафизических спекуляций была отброшена. Эта тенденция продолжилась, поскольку буддизм позже был передан в Японию.

До сих пор влияние Востока на западных мыслителей было минимальным. Лейбниц (1646 г.), вероятно, был одним из первых философов, проявивших интерес к Китаю. Это не простое совпадение; между его Монадологией и буддизмом Хуаянь существует поистине замечательное сходство. В девятнадцатом веке Гегель ссылался на восточную мысль в своей «Истории философии» , но его чисто западный уклон привел к довольно снисходительному отношению. Шопенгауэр использовал как индуистские, так и буддийские идеи, сплетая их в замечательную ткань с платонизмом и кантианством. А Ницше в своих нападках на традиционную философию и религию смешал буддизм с христианством, объявив их обоих «религиями истощения». Серьезный, плодотворный диалог еще не состоялся.

Текущие тенденции

В заключение можно было бы задать своевременные вопросы о том, куда сейчас движутся философы и какие вопросы привлекают их внимание. Ответы, конечно, будут различаться в зависимости от страны и области специализации. Но можно сделать несколько общих предварительных замечаний.

Похоже, интерес к метафизике определенно идет на убыль. С великими деятелями немецкого идеализма (Фихте, Гегель, Шеллинг) и их британскими коллегами метафизика, возможно, исчерпала свои возможности. Казалось бы, эпоха систем и господства разума и рациональности осталась в прошлом. Непрекращающийся и непрекращающийся интерес к Марксу и Фрейду до сих пор проявляется в акценте на человеке как на природном и сексуальном существе. Если и есть одна тенденция, которая доминирует сегодня, так это то, что философы озабочены вопросом языка, хотя и самым разнообразным образом, какой только можно вообразить. Философы внимательно изучают то, как люди используют и структурируют язык, или то, как он их структурирует, от философии обыденного языка Витгенштейна до поэтического, нерассчитывающего мышления Хайдеггера и сложностей французских школ. Это проблемы, о которых религиозные мыслители давно знают в своей области. Их конкретная формулировка проблемы спрашивает, как можно использовать конечный язык, язык, называющий конечные вещи (другого нет), чтобы говорить о чем-то, что не является ни конечным, ни вещью.

Следует надеяться, что философы не будут замыкаться в технических областях академической специализации, а смогут столкнуться с проблемами, надвигающимися сегодня, и справиться с ними. Самые мрачные из экзистенциалистов, кажется, исчерпали себя, не найдя большого утешения в очерченных ими затруднениях, но сила того, что они выражали, все еще сохраняется в литературе, драматургии и искусстве в более яркой, эстетической форме.

Если философия остается в стороне от экзистенциальных интересов человека, как она делала и делает в таких совершенно разных движениях, как схоластика и логический позитивизм, она теряет свой первоначальный (платонический) смысл поиска чего-то превосходящего человечество. Аристотель говорил, что философия начинается с удивления. Возможно, во времена духовной нищеты, такие как нынешние, удивление может быть началом конца легкомыслия. Как говорит Хайдеггер, цитируя своего любимого немецкого поэта Гельдерлина: «Где растет опасность, там растет и спасительная сила». Философ должен стремиться избегать крайностей раздражительного пессимизма и бездумного оптимизма.

См. также

Эстетика; апологетика; Космология; Генотеизм; Знание и невежество; Мораль и религия; пантеизм и панентеизм; Религиозный опыт; Откровение; сотериология; Душа; Теизм; Теодицея; Трансцендентность и имманентность; Правда.

Библиография

Следующие работы, приведенные в хронологическом порядке, представляют классику в развитии западной философской мысли.

Платон. Сбор диалогов . Под редакцией Эдит Гамильтон и Хантингтон Кэрнс. Нью-Йорк, 1963.

Аристотель. Основные сочинения Аристотеля . Под редакцией Ричарда МакКеона. Нью-Йорк, 1941 г.

Августин. Исповедь святого Августина . Перевод Эдварда Б. Пьюзи. Нью-Йорк, 1961.

Фома Аквинский. О бытии и сущности . Перевод Джорджа Дж. Леки. Нью-Йорк, 1965.

Декарт, Рене. Размышления о первой философии . Перевод Дональда А. Кресса. Индианаполис, 1979.

Спиноза, Барух. Этика . Перевод Уильяма Хейла Уайта, редакция Амелии Хатчинсон Стирлинг. New York, 1949.

Лейбниц, GW Рассуждения о метафизике, переписке с Арно и монадологии . Перевод Джорджа Р. Монтгомери. Чикаго, 1962 г.

Локк, Джон. Эссе о человеческом понимании . Под редакцией Питера Х. Ниддича. Корр. изд. Оксфорд, 1979.

Беркли, Джордж. Три диалога между Гиласом и Филоном . Под редакцией Колина М. Турбейна. Нью-Йорк, 1954.

Хьюм, Дэвид. Трактат о человеческой природе . 3 тт. Лондон, 1739.

Кант, Иммануил. Критика чистого разума . Перевод Нормана Кемпа Смита. New York, 1929.

Hegel, GWF Феноменология духа . Перевод А. В. Миллера. Oxford, 1977.

Хайдеггер, Мартин. Бытие и время . Перевод Джона Маккуорри и Эдварда Робинсона. Нью-Йорк, 1962 г.

Витгенштейн, Людвиг. Логико-философский трактат . Перевод CK Ogden. Лондон, 1958.

Новые источники

Бурдье, Пьер. Практическая причина . Перевод Рэндала Джонсона. Стэнфорд, Калифорния, 1998.

Буржуа, Патрик Л. Философия на границе разума: этика и постмодерн . Albany, 2001.

Coetzee, P.H., and A.P.J. Ру. Читатель по африканской философии . 2-е изд. Нью-Йорк, 2003 г.

Лакофф, Джордж и Марк Джонсон. Философия во плоти: воплощенный разум и вызов западной мысли . Нью-Йорк, 1999.

Ллойд, Женевьева.