Когда и кем было принято христианство на руси: 28 ИЮЛЯ — ДЕНЬ КРЕЩЕНИЯ РУСИ, ДЕНЬ ПАМЯТИ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА :: Новости :: Управление внутренней политики :: Управления :: Подразделения

Русская церковная десятина — в древности и сегодня

У Церкви всегда брали. Брали без конца, без отдачи, без особой заботы о самой Церкви. Самое время кое-что дать ей! В конце концов, Церковь наших дней обеспечивает более эффективное пользование собственностью, чем кто бы то ни было.

История церковной десятины на Руси восходит к временам Владимира Святого, великого князя киевского. При Владимире Святом страна приняла крещение от византийцев. Большинство историков считают, что Крещение произошло в интервале между 987 и 992 годами. Историческая традиция называет 988 год, и это весьма вероятная дата. От нее очень многое зависит в истории Русской церкви. Процесс массовой христианизации страны, начавшийся при Владимире Святом, главные свои вехи отсчитывает от нее. Крещение Руси — не только принятие веры, но и принятие Церкви, поскольку вне ее жизнь христианина немыслима, спасение души невозможно. А принятие Церкви означает еще и множество политических, культурных, экономических преобразований.

Христианство предполагает постоянное участие верующих в богослужениях. А чтобы богослужения могли происходить, требуется многое. Прежде всего, здание храма, церковные книги, иконы и утварь, необходимая для священнодействий иерея. Кроме того, священнические одежды, хлеб и вино. Наконец, жилище для попа, дьякона, их семей, а также все потребное для того, чтобы они могли нормально существовать. Иными словами, принятие Церкви означает не только начало забот о «высоком», но и большие хлопоты о повседневном. О том, что в терминах нашего дня относится к «материальному обеспечению».

Так вот, до Владимира Святого в Киеве уже существовали христианские храмы — например, знаменитая Ильинская церковь. Но они предназначались для относительно небольшого круга людей. Христианство начало понемногу проникать на Русь еще во второй половине IX века. С тех пор в Киеве перебывало огромное количество купцов-христиан, Христову веру принимали члены великокняжеской семьи, отдельные дружинники.

Много ли требовалось для слабой и немноголюдной церковной сферы того времени? Но когда князь Владимир задумал весь народ обратить в христианство, настало время позаботиться о нуждах Церкви в совсем иных масштабах.

Прежде всего, должны были появиться новые большие храмы. Первым и самым известным из них стала соборная церковь Успения Божией матери в Киеве. Ее начали возводить вскоре после крещения киевлян в Днепре. На средства князя Владимира строилось роскошное здание, отделанное мрамором и яшмой, украшенное богатыми мозаиками. Размерами оно намного превосходило маленькую Ильинскую церковь. Окончание работ летопись относит к 996 году. Возможно, это произошло несколько позднее.

Но, в любом случае, можно твердо говорить лишь о том, что новый храм появился в Киеве в середине — второй половине 990-х годов. «Иконы, сосуды и кресты» для него доставили из Херсонеса, от византийцев. Далее «Повесть временных лет» сообщает: после завершения работ князь Владимир зашел под своды собора и долго молился Христу; затем он сказал: «Даю церкви сей святой Богородицы от имения моего и от градов моих десятую часть».

Потом правитель дал грамоту («написал клятву»), официально утверждавшую этот источник церковных доходов, и велел созвать людей на пышное празднование. Отсюда и неофициальное название собора, утвердившееся в народе: Десятинная церковь. До наших дней она, к сожалению, не дошла, погибла в огне монголо-татарского нашествия 1240 года. Лишь фундамент ее показывают ныне туристам киевские экскурсоводы.

Первым настоятелем Десятинной церкви стал Анастас Корсунянин — доверенное лицо великого князя. Для него и для всего прочего храмового причта были возведены особые палаты рядом с собором. Другим источником средств, необходимых Русской Церкви, стали так называемые «церковные суды». Сначала князь Владимир Святой, а затем его потомки в полном согласии с византийским законодательством утвердили право Церкви рассуживать дела по очень широкому кругу вопросов. Сюда входила не только семейная сфера, но и, например, обязанность следить за тем, чтобы никто не испортил на торгу весы, гири, меры длины и объема.

За все это Церкви — на самом законном основании! — полагались отчисления в виде пошлин.

Но, конечно, главным ресурсом существования Церкви на Руси оставалась выдаваемая князем «десятая часть» от его «жита», «стад», «торгов» и иных доходов. Подобное положение вещей оказалось страшно неудобным и для князя, и для самой Церкви. Правитель иногда не мог, а порой и просто не хотел как следует обеспечить Церковь, а церковный организм попадал в жестокую экономическую зависимость от государя. Зато юным приходским общинам Руси такой механизм взимания десятины был исключительно выгоден. В Западной Европе на протяжении VI-VIII столетий церковная десятина превратилась в обременительный налог, обязательный для всех прихожан. Это вызывало ярость и ненависть к священству. В эпоху Реформации такая десятина, наряду с индульгенциями, симонией и иными «сосудами скверны», сыграла роль страшной бреши в позициях католичества. У нас, на Руси, весьма долго десятину платил только князь. Для времен двоеверия, борьбы с мятежами волхвов и прочими прелестями языческой старины такой порядок обеспечения Церкви был весьма полезным.

Он лишал почвы настроения недовольства в обществе, настороженно относившемся к новой вере, он избавлял от лишних конфликтов.

Помимо киевского, церковную десятину платили князья и других земель. Недостаток исторических источников лишает возможности точно определить, где, когда и в каких объемах получала Церковь средства. Информация на сей счет обрывочна, фрагментарна. Но кое-какие сведения до наших дней все-таки дошли. Например, точно известно: святой благоверный князь Андрей Боголюбский, государь владимиро-суздальский, выдавал десятину по правилам Владимира Святого, да еще и жаловал Церкви земли.

Эпоху монголо-татарского нашествия и долгой политической раздробленности церковная десятина не пережила. Причина проста. Древняя, домонгольская Русь, богатела торговлей, а еще того более — пошлинами с купеческого транзита. Она купалась в привозном серебре. Русь эпохи владимирской, тверской и раннемосковской по сравнению с нею — нищенка. Она не контролировала крупные торговые артерии, она регулярно подвергалась разорению от татарских набегов, наконец, она платила дань-«выход» ордынским ханам. И главным ее богатством сделалась земля. Притом земля далеко не столь плодородная, как тучные пашни Русского Юга, а северная скудная землица, расположенная в полосе рискованного земледелия… Ни сам князь — все равно какой: ростовский, тверской, рязанский, московский и т. п., ни его подданные не могли уделить из своих доходов сколько-нибудь значительную часть на Церковь. Что оставалось? Дать Церкви земельные угодья и позволить самой позаботиться о себе, поставив в своих владениях крепкое хозяйство.

И вот архиерейские дома, соборные храмы, а особенно иноческие обители стали получать обширные имения с селами, соляными варницами, рыболовецкими промыслами. Иной монастырь владел колоссальной областью. Притом распорядиться земельными владениями монашеская обитель сплошь и рядом могла гораздо лучше, нежели светский вотчинник. По своей грамотности, по обладанию книжными сокровищами духовенство (прежде всего черное) стояло выше всех прочих слоев русского общества. Оно развивало инженерную мысль, ставило смелые экономические эксперименты, осваивало доселе непроходимые дебри.

Конечно, некоторым храмам и монастырям выплачивалась «руга» — постоянное денежное обеспечение от монарха, знатной семьи или же богатых горожан. Но все-таки земля обеспечивала достаток священников и епископов гораздо надежнее. От нее приходили деньги на благотворительность, покупку богослужебных предметов, строительство, да просто на жизнь попам и дьяконам.

Впоследствии государство спохватилось: не слишком ли много получила Церковь? Не слишком ли она богато живет? В течение большей части XVI, XVII и XVIII веков светская власть целенаправленно ограничивала церковное землевладение, а потом принялась отбирать церковное имущество в свою пользу. Особенно тяжелые формы этот процесс принял в XVIII веке. Петербургские императоры жадно тянулись к богатствам Церкви, гнали монашеский и священнический чин на службу, в армию, к плугу… Закончилось это секуляризацией церковных земель, прошедшей между 1764 и 1788 годами. Вместо отобранных владений вся Церковь снизу доверху оказалась посаженной на государственное жалование.

Время от времени его выплачивали скверно, иногда совсем не выплачивали. Множество монастырей оказалось «за штатом», иначе говоря, им не платили ни копейки, отдав на милость местных жителей. В Российской империи Церковь жила бедно. Ну а советская власть, забрав то, что еще у Церкви сохранилось, приучала ее к нищете, расстрелам и страданиям.

И вот теперь, через два десятилетия после того, как советская власть ушла в историю, остро стоит вопрос: на какие деньги жить огромному церковному телу? Не ввести ли в той или иной форме церковную десятину? На что-то требуется строить новые храмы и ремонтировать старые, выплачивать содержание священникам, обеспечивать православные учебные заведения и покрывать еще тысячи повседневных нужд. Конечно, в стране немало добровольных жертвователей, включая богатых коммерсантов. Пять лет назад известный писатель Михаил Елизаров, получив крупную литературную премию, даже пообещал со сцены как добрый христиан дать Церкви «десятину» от этих денег.

Но на одни пожертвования Церковь могла существовать разве только в раннехристианские времена, когда ее загоняли в подполье. Что ж теперь — разойтись по пещерам? Спрятаться в канализацию, в катакомбы? Молиться в квартирах и сараях? И — ни семинарий, ни академий, ни православных изданий, ни сколько-нибудь массовых богослужений… Выйдет секта, а не Церковь! Голос ее будет едва слышен в обществе.

Если же государство вновь, как при Владимире Святом, официально введет десятину на прокормление Церкви, то ничего доброго из этого не выйдет. Правительство станет собирать нечто вроде «налога на вероисповедание», каковой существует в некоторых странах Европы. Но, во-первых, у Церкви сейчас нет, да и вряд ли когда-нибудь появятся механизмы, с помощью которых она могла бы контролировать отправку всех полученных от налогоплательщиков средств именно на церковные нужды, а не туда, куда их повернет хитроумный чиновник. Во-вторых, крайне пагубно было бы Церкви вновь попадать в полную экономическую зависимость от государства, как это случилось в Синодальный период.

Однако есть как минимум два пути, на которых может произойти частичное возрождение церковной десятины. Во-первых, десятину может платить актив приходских общин — в обмен на право получать полный отчет о расходе этих денег и влиять на то, как они будут израсходованы. Во-вторых, полезно и правильно добиваться от государства передачи нового и нового имущества во владение или хотя оперативное пользование Церкви.

На протяжении трех с лишним веков сменявшие друг друга правительства в основном рассчитывали взять у Церкви что-либо, пожалованное ей прежде или приобретенное на деньги верующих. И брали. Брали без конца, без отдачи, без особой заботы о самой Церкви. Самое время кое-что дать ей! В конце концов, Церковь наших дней обеспечивает более эффективное пользование собственностью, чем кто бы то ни было. Где Церковь — там обрабатывается земля, идет строительство, дымят заводики. Там сады, огороды, цветники, мастерские, пекарни, типографии. А отойти от церковных владений на двадцать шагов — и властно вступит в свои права заметная разруха… Где Церковь — там труд, порядок, чистота. Не о нефтяных же и газовых скважинах, в конце концов, идет речь, а о запущенных землях, о кое-каком производстве, о домах, понемногу разрушающихся без пригляда! Церкви нужна помощь. И от каждого христианина, и от державства нашего.

Дмитрий Володихин, историк, писатель

Русские князья и языческие восстания

Свежий номер

РГ-Неделя

Родина

Тематические приложения

Союз

Свежий номер

«Родина»

09.07.2015 18:40

Поделиться

Михаил Козлов (доктор исторических наук)

Гипотеза о быстрой и безболезненной христианизации Руси сейчас уже отвергнута большинством отечественных ученых. По их мнению, смена господствующей религии в восточнославянских землях представляла собой сложный процесс, растянувшийся на столетия1. Тем не менее и в наше время некоторые исследователи полагают, что уже в начале XI в. все восточные славяне стали христианами. Археологические материалы, свидетельствующие о существовании в XI — середине XIII в. восточнославянских языческих общин, они считают фальсифицированными, а письменные свидетельства существования поздних язычников — искаженными2. При этом большим белым пятном в отечественной истории остаются антихристианские движения в восточнославянских землях в конце X — первой половине XI в. Детальная реконструкция событий, связанных с этими восстаниями, и является главной целью данной статьи.

КНЯЖЕНИЕ ВЛАДИМИРА

Согласно древнерусским летописям и другим письменным отечественным источникам, уже при Владимире Святославиче вся Русь приняла православие. Однако у армянского писателя XI в. Константина Асохика мы читаем: «В это же время рузы начали веровать в Христа. Все князья и вассалы выступили против них и были побеждены»3. То есть уже первые попытки христианизации восточнославянских земель, предпринятые Владимиром Святославичем, вызвали в различных регионах Киевской Руси мощное антихристианское восстание. Армянскому автору не было никакой необходимости выдумывать это восстание против великокняжеской власти. Скорее всего, он просто констатировал факт начала долгого периода гражданских войн, спровоцированных насильственной христианизацией Руси.

В пользу такого предположения свидетельствует и тот факт, что сразу после сообщения о крещении киевлян в «Повести временных лет» идет сообщение о нашествии печенегов. До крещения они не решались нападать на древнерусские земли… При этом сведений о причинах войны с кочевниками не приводится; историческая хроника заменена народной легендой о богатыре Никите Кожемяке — победителе печенегов. Зато сохранилась интересная фраза, предшествующая сказочному рассказу: «В лето 6500 (992 г. — М.К.) иде Владимир на хорваты. И пришедшю бо ему съ войны Хорватскыя и се печенези придоша по одной стороне от Сулы»4. Ни сведений о причинах войны Владимира с белыми хорватами, ни рассказа о ходе военных действий не приводится. Складывается впечатление, что из летописи вычеркнуты сообщения о целом ряде антихристианских восстаний против Владимира, а вместо них вставлена легенда о богатыре — борце с печенегами.

Отметим также, что, несмотря на страшную угрозу нашествия кочевников, великий князь решился покинуть Киев и отправиться на запад Руси. Значит, ситуация на западе Руси была достаточно серьезной. По данным В.Н. Татищева, Владимир совершил не один, а три похода в этот регион. Тем временем воеводы великого князя с большим трудом сдерживали натиск печенегов5.

Белые хорваты в конце Х в. жили в междуречье Днестра и Прута, а также в западных районах Волыни. Скорее всего, именно там, на западе Руси, находился эпицентр антихристианского восстания. При этом походы великого князя могли быть направлены, кроме собственно хорватов, и против соседивших с ними восточнославянских племенных союзов уличей, тиверцев, волынян.

Чрезвычайно важным в этой связи представляется информация «Записки греческого топарха» — источника, автором которого был византийский военный, случайно оказавшийся свидетелем одного из походов Владимира в Поднестровье. В «Записке» сообщается о происходившей примерно в декабре 991 — январе 992 г. войне правителя, «царствующего к северу от Дуная», с «варварами», что жили по соседству с Климатами, принадлежащими топарху, в устье Днестра: «Они грабили всех подряд и убивали самым бесчеловечным образом, как какие-нибудь хищные звери, совершившие на все нападение. Ведь им было чуждо какое-либо чувство пощады к самым близким, и без какого-либо рассуждения или справедливого решения они постановили не прекращать убийств и стремились во зло и ущерб (себе) сделать землю их пресловутой добычей мисян. Ведь погибла прежняя их беспристрастность и справедливость: ранее почитавшие более всего трофеи, они воздвигли величайшее, и города и народы добровольно присоединились к ним. Теперь же, напротив, возникла у них несправедливость и неумеренность по отношению к подданным, они решили обратить в рабство и уничтожить подвластные им города, вместо того, чтобы заботиться о них и с пользой управлять ими. Ведь они сделали безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот, и вообще, все соседнее и близкое к нам как бы бурею было охвачено, а люди, ни в чем не повинные, обвиненные в нарушении клятвы, оказались во власти рук и мечей»6.

Как видно из этого источника, в начале 990х гг. борьба крестителя Руси с язычниками обострилась. Если в Киеве и Новгороде Владимир и его воеводы крестили язычников, но не убивали их и не превращали в рабов, то с населением Западной Руси не церемонились. Причиной тому стали, видимо, как выступления в разных регионах восточнославянского мира против христианства и великокняжеской власти, так и обострение внешнеполитической ситуации, в частности, усиление печенежской угрозы. Владимиру было необходимо немедленно подавить целый ряд восстаний в своих землях, разорить главные заповедники язычества, уничтожить языческих жрецов, перевести часть местного населения в Среднее Поднепровье и заселить им там новые города и крепости. Для этого нужно было разрушить местные населенные пункты и святилища. Впрочем, как свидетельствуют данные археологии, Владимиру так и не удалось окрестить все население Западной Руси. В землях белых хорватов, волынян и тиверцев бескурганные могильники с трупоположениями начали преобладать лишь со второй половины XI — XII вв. Большинство городищ-святилищ в Западной Руси сохранились почти до XII в. , а городища-святилища близ сел Бабье на Днестре (урочище Говда), Кулешовка, Рудники и ряд других существовали почти до XIII столетия.

ЭПОХА ЯРОСЛАВА МУДРОГО

Массовые антихристианские и антикняжеские народные движения, начавшиеся около 988 года, продолжились и после смерти Владимира Святославича. Правда, об антихристианских движениях во времена Ярослава Мудрого летописные источники сообщают довольно скупо. Так, в «Повести временных лет» по Лаврентьевскому списку сведения о восстании простых горожан и селян под предводительством волхвов в Северо-Восточной Руси в 1024 г. подаются следующим образом: «В се же лето восстали волхвы лживие в Суздале, избиваху старую чадь по диавольскому научению, глаголяще, яко си держат гобино. Бе мятеж велик и глад по всей той стране. Слышавъ же Ярославъ волхвы, приде к Суздалю; изымав волхвы, расточив а другие показни»7.

Обращает на себя внимание то, что здесь отсутствуют сведения о начале и основных событиях восстания. Летописец рассказывает лишь об окончании мятежа в Суздале и о расправе с организаторами восстания. Между тем его сообщение о том, что «был мятеж велик и голод по всей той стране», наводит на мысль, что антихристианское движение имело в те времена место не только в Суздале.

И действительно, тот же список «Повести временных лет» очень туманно повествует о возвращении в 1019 г. к власти в Киеве Ярослава Мудрого: «Ярослав сиде в Киеве и погореша церкви»8. То есть летописец связал смену власти в Киеве с пожарами, охватившими столицу Руси. И от пожаров этих пострадали именно христианские церкви. Если бы возвращение к власти Ярослава случайно совпало с обычным городским пожаром, то в первую очередь сгорели бы деревянные жилые дома, расположенные вплотную друг к другу. Но летописец сообщает только о храмах… Скорее всего, христианские церкви поджигали намеренно, вследствие обострения после возвращения к власти Ярослава противостояния между христианами и язычниками.

Далее, из «Повести временных лет» выпал 1025 год — время начала антихристианского мятежа в Польше, а под 1026м сообщается об окончании междоусобной войны и мятежа «по всей стране»9. Возможно, что на 1025 г. пришелся разгар антихристианского восстания и в восточнославянских землях. Не случайно же Ярослав и его брат Мстислав Владимирович, еще в 1024м воевавшие между собой, заключили мир. А в 1031м вместе отправились походом на запад: «В год 6539. Ярослав и Мстислав собрав вои много и идоста на ляхи и заняв грады червеньские опять и повоеваста лядскую землю и многие ляхи приведоста и посадиша Ярослав их по Руси»10.

В пользу предположения об антихристианском восстании восточных славян в 1025 г. свидетельствует и тот факт, что эпицентр антихристианского течения в Польше пришелся как раз на земли Западной Руси, которые в 1018 году в результате неудачной для Ярослава войны с польским королем Болеславом Храбрым отошли к Польше. Часть культовых центров восточнославянского язычества оказалась на территории страны, управляемой властным и фанатичным католиком Болеславом, и он, очевидно, начал новую волну христианизации этих земель. Как и в конце Х в., язычество в Западной Руси истребляли железной рукой. Так, польский хронист XVI в. Самуил Бантке в хвалебной оде в честь Болеслава Храброго писал: «Где встречал король следы язычества, безжалостно уничтожал их»11.

Ситуация резко изменилась после смерти Болеслава Храброго в 1025 г. В условиях ослабления авторитета центральной власти, усиления феодальной зависимости и голода язычники в Польше осмелели и восстали против короля и христианского духовенства. Это движение было столь грандиозным, что нашло отражение во многих древнерусских источниках, обычно повествующих лишь о событиях из жизни своей страны. Так, в «Житии Моисея Угрина» читаем: «Въ едину убо нощь Болеславъ даром умрет, и бысть мятежь великъ въ всеи Лядскои земле, и въставше людие избиша епископи своя и бояре своя»12. А вот «Повесть временных лет» (в переводе на современный русский язык): «В то же время умер Болеслав Великий в Польше, и был мятеж великий в земле Польской: восставшие люди перебили епископов и попов и бояр своих, и был среди них мятеж»13.

Интересно, что в обоих отечественных источниках подчеркивается, что в Польше убивали в первую очередь представителей христианского духовенства. То есть восстание в польской земле носило антихристианский характер. Это подтверждают и польские источники. Так, «Хроника» Самуила Бантке сообщает: «Восставшие, которые еще не забыли язычество, возвращались к нему. Божьи храмы они разрушали, епископов и других священнослужителей пытали»14. О том же говорит и «Хроника Галла Анонима»: «Восставшие отреклись католической веры, подняли мятеж против епископов и служителей культа, некоторых из них убили мечом, а других забили камнями»15.

Таким образом, находит свое объяснение неожиданный совместный поход еще недавно воевавших между собою князей в Западную Русь: он преследовал цель не столько вернуть эти земли в состав Древнерусского государства, сколько уничтожить главный центр антихристианского движения. В пользу такой версии свидетельствует и «Хроника» Бантке: «Князь Ярослав вместе с князем Мстиславом Черниговским вторглись в Красную Русь, которая тогда была главным центром мятежей. Эти князья опустошили ее, и повели к Киеву, который тогда напоминал пустыню, большое количество пленных»16.

ГИБЕЛЬ ЕКИМАУЦКОГО ГОРОДИЩА

По данным археологии, в первой половине XI в. большая часть восточнославянских поселений в среднем Поднестровье оказалась разрушена. Среди них было, в частности, Екимауцкое городище. По мнению раскапывавших его в 1950-1952 гг. археологов, это поселение сожгли печенеги. Но сами же эти исследователи отмечали, что, за исключением десятка наконечников стрел тюркского происхождения, практически все оружие, найденное на Екимауцком городище, — древнерусское17. Кроме того, при раскопках не были найдены предметы, связанные с христианским культом. Зато обнаружились остатки большого здания, подобного языческим храмам Збручского культового центра18.

Следует отметить, что печенеги обычно не решались штурмовать крупные города. Главной целью их набегов было быстрое обогащение, поэтому обычно они внезапно нападали на небольшие поселения, грабили жителей и уводили их в плен. В случае же с Екимауцким городищем наблюдается принципиально иная картина. Штурм был длительным и носил ожесточенный характер. На это указывают многочисленные повреждения укреплений и большие потери штурмовавших. Очевидно, главной целью последних было именно уничтожение города и его жителей. К тому же если бы город сожгли печенеги, то соотношение найденного на городище восточнославянского и тюркского оружия было бы обратным. При раскопках, например, уничтоженной в 1237 г. монголами Старой Рязани монгольского оружия нашли в десятки раз больше, чем древнерусского.

Исследователи сообщают любопытные подробности гибели Екимауцкого городища. Так, под бревнами разрушенного дома был найден скелет воина — настоящего великана. Его череп был раздроблен, под черепом лежали наконечники двух славянских стрел, а в 15-20 см от черепа — славянский же боевой топор, которым, вероятно, и был убит богатырь. Близ скелета обнаружили скопления костей не менее чем девяти человек и нескольких лошадей: богатырь — защитник своего города дорого продал свою жизнь. Его, вероятно, первоначально дважды ранили стрелами и лишь затем умертвили, проломив голову. В этой схватке кочевники участия не принимали: все найденное поблизости оружие оказалось славянского типа19.

Скорее всего, Екимауцкое городище и другие восточнославянские города Поднестровья разрушили дружинники Ярослава Мудрого и его брата Мстислава, разрушили, пытаясь уничтожить центры языческих мятежей в Западной Руси. Тюркские же воины, которым принадлежали найденные археологами наконечники стрел, могли находиться как в дружинах Владимировичей, так и среди защитников города.

Таким образом, процесс распространения христианства в восточнославянских землях в конце X — первой половине XI в. сопровождался массовыми антихристианскими и антикняжескими восстаниями в различных регионах восточнославянского мира. Особенно массовыми и ожесточенными были антихристианские выступления на западе Руси.

 


1 Тихомиров М.Н. Крестьянские и городские восстания на Руси XI — XIII вв. // Тихомиров М.Н. Древняя Русь. Сборник статей. М., 1975; Рапов О.М. Русская церковь в IX — первой трети XII вв. Принятие христианства. М., 1988.
2 Комар А. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? // Ruthenica (Киев). 2011. Т. 10. С. 11-24; Хамайко Н. Древнерусское «двоеверие»: происхождение, содержание и адекватность термина // Ruthenica. 2007. Т. 6. С. 86-114.
3 Общая история Степаноса Таронского, Асохика, по прозванию — писателя. М., 1864. С. 200.
4 Повесть временных лет. М.-Л., 1950. С. 52.
5 Татищев В.Н. История Российская. В 3 т. М., 2003. Т. 2. С. 56.
6 Записки греческого топарха // Василевский В.Г. Труды. СПб., 1915. Т. 2. Ч. 2. С. 193.
7 ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская и Суздальская летописи по Академическому списку. М., 1962. Стб. 63-64.
8 Там же. Стб. 62.
9 Повесть временных лет. С. 77.
10 Там же. С. 64-65.
11 Бантке Георг Самуил. История Государства Польского. М., 1830. Т. 1. С. 104.
12 Киево-Печерський патерик. К., 1991. С. 148.
13 Повесть временных лет. С. 77.
14 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
15 Галл Аноним. Хроника и деяния князей или правителей польских М., 1961. С. 73.
16 Бантке Георг Самуил. Указ. соч. С. 112.
17 Федоров Г.Б. Славяне Поднестровья // По следам древних культур. Древняя Русь. М., 1953. С. 143.
18 Там же. С. 136.
19 Там же.

Родина — Федеральный выпуск: №7(715)

Поделиться

Научная библиотекаИсторияЖурнал «Родина»

Христианство приходит на Русь – Почти История


В IX веке Киевская Русь была языческим государством без официальной религии. Его правитель, князь Владимир, правил почти двадцать лет как набожный последователь Перуна — самого главного бога славянского языческого пантеона.

«Перволетопись», славное переплетение мифологии, легенд и истории, повествует о том, как христианство пришло на Русь. Эта летопись, иногда более поэтично переводимая как «Повесть временных лет», несомненно, необъективна — она составлена ​​рядом православных монахов. Он также смешивает достоверные исторические факты с более фантастическими рассказами и является важным первоисточником для историков дотатарской Руси.

г. Киевская Русь расширилась далеко за пределы замерзших границ Новгорода, и ее продвижение по землям, окружающим Днепр, обеспечило ей скорое соприкосновение с могущественными соседями. Летопись сообщает нам, что в 987 году Владимир посоветовался со своими могущественнейшими владыками и решил, что пора принять Русью одну из религий этих окраинных держав.

Его соседи были в восторге от перспективы обращения в свою веру этого великого языческого народа, и каждый убеждал Владимира принять их собственную религию. Владимир посылал послов для изучения этих разных религий, и летопись фиксирует его резкий и прагматичный русский ответ. Неудивительно, учитывая православных авторов книги, что вера, которая кажется наиболее убедительной и привлекательной, — это греческая православная религия.

Болгары-мусульмане Поволжья были отвергнуты как «не имеющие среди них радости; только горе и сильный смрад». Если этого было недостаточно, чтобы заставить Владимира отказаться от обращения в ислам, запрет религии на алкогольные напитки и свинину был неприемлемым условием. Сообщается, что Владимир ответил, что «пьянство есть радость всея Руси». Мы не можем существовать без этого удовольствия».

Затем Хроника описывает консультации Владимира с иудейскими посланниками и подвергание их веры строгому допросу. В конце концов он отверг их мудрость, отметив, что потеря ими Иерусалима была «доказательством того, что они были оставлены Богом».

Римско-католические миссионеры не вызывали особого энтузиазма, поскольку их церкви были лишены красоты. Но их реакция на греческую православную церковь была совершенно иной – послы были ослеплены и восхищены славой Константинополя и богатыми, вызывающими воспоминания ритуалами Византийской церкви.

Их византийские хозяева представили своим посетителям Божественную литургию в соборе Святой Софии, уровень церемонии, соответствующий самому святому из Святых Дней. Послы сообщали о его глубоком влиянии: «мы уже не знали, находимся ли мы на небе или на земле, и не знали такой красоты, и мы не знаем, как рассказать о ней».

Более циничное прочтение «Хроники» и истории этого периода игнорировало бы пропаганду ее православных писателей и концентрировалось бы на выгодах, проистекавших от обращения Владимира.

Киевская Русь теперь была союзником одной из самых могущественных империй в Европе и Азии и получила выгодные торговые концессии. В последующие годы большой торговый флот, везущий меха, лес и воск, превратит Днепр в торговую магистраль между Киевом и Константинополем.



Роль религии в войне России против Украины

Поиск экспертов, проектов, публикаций, курсов и многого другого.

Расширенный поиск

Поиск USIP.org

Тип контента Сообщение в блогеЦентрЮжный Суданский мирный процесс Цифровая библиотека ЭлементСобытиеВнешние новостиСтипендияТема обсужденияГлобальные курсы кампусаГлоссарий ТерминГрантПубликация INPROLЦелевая страницаНовостиСтраницаЧеловекПроектыПубликацияСтраница общественного образованияБиблиотечный ресурсУведомление о сайте

страны Африка-Ангола-Бенин-Ботсвана-Буркина-Фасо-Бурунди-Камерун-Кабо-Верде-Центральноафриканская Республика-Чад-Коморские Острова-Кот-д’Ивуар-Демократическая Республика Конго-Джибути-Экваториальная Гвинея-Эритрея-Эфиопия-Габон-Гана- Гвинея-Гвинея-Бисау-Кения-Лесото-Либерия-Мадагаскар-Малави-Мали-Мавритания-Маврикий-Мозамбик-Намибия-Нигер-Нигерия-Руанда-Сан-Томе и Принсипи-Сенегал-Сейшельские острова-Сьерра-Леоне-Сомали-Южная Африка-Юг Судан-Судан-Свазиленд-Танзания-Гамбия-Республика Конго-Того-Уганда-Замбия-ЗимбабвеАмерика-Антигуа и Барбуда-Аргентина-Багамы-Барбадос-Белиз-Боливия-Бразилия-Канада-Чили-Колумбия-Коста-Рика- Куба-Доминика-Доминиканская Республика-Эквадор-Сальвадор-Гренада-Гватемала-Гайана-Гаити-Гондурас-Ямайка-Мексика-Никарагуа-Панама-Парагвай-Перу-Сент-Китс и Невис-Сент-Люсия-Сент-Винсент и Гренадины-Тринидад и Тобаго-США-Уругвай-ВенесуэлаАзия-Афганистан-Австралия-Бангладеш-Бутан-Бруней-Бирма-Камбоджа-Китай-Федеративные Штаты Микронезии-Фиджи-Индия-Индонезия-Япония-Казахстан-Кирибати-Кыргызстан-Лаос-Малайзия-Мальдивы- Маршалловы Острова-Монголия-Науру-Непал-Новая Зеландия-Северная Корея-Пакистан-Палау-Папуа-Новая Гвинея-Филиппины-Самоа-Сингапур-Соломоновы Острова-Южная Корея-Шри-Ланка-Суринам-Таджикистан-Таиланд-Восточный Тимор-Тонга-Туркменистан -Тувалу-Узбекистан-Вануату-ВьетнамЕвропа-Албания-Андорра-Армения-Австрия-Азербайджан-Беларусь-Бельгия-Босния-Герцеговина-Болгария-Хорватия-Кипр-Чехия-Дания-Эстония-Финляндия-Франция-Грузия-Германия-Греция- Гренландия-Святой Престол (Ватикан)-Венгрия-Исландия-Ирландия-Италия-Косово-Латвия-Лихтенштейн-Литва-Люксембург-Македония-Мальта-Молдова-Монако-Черногория-Нидерланды-Норвегия-Польша-Португалия-Румыния-Россия-Сан Марино-Сербия-Словакия-Словения-Испания-Швеция-Швейцария-Турция-Украина-ВеликобританияБлижний Восток и Северная Африка-Алжир-Бахрейн-Египет-Иран-Ирак-Израиль и Палестинские территории-Иордания-Кувейт-Ливан-Ливия-Марокко -Оман-Катар-Саудовская Аравия-Сирия-Тунис-Объединенные Арабские Эмираты-Йемен

проблемных областей Гражданско-военные отношенияЭкономикаАнализ и предотвращение конфликтовДемократия и управлениеОкружающая средаОбразование и обучениеНасилие на выборахХрупкость и устойчивостьГендерГлобальное здравоохранениеГлобальная политикаПрава человекаПравосудие, безопасность и верховенство законаПосредничество, переговоры и диалогНенасильственные действияМирные процессыПримирениеРелигияНасильственный экстремизмМолодежь

Сортировать

Актуальность

Дата

Нет содержимого, соответствующего критериям фильтрации.

Дом ▶ Публикации

Битва за духовную независимость Украины имеет глубокие корни в религиозной истории региона.

Четверг, 17 марта 2022 г. / Автор: Эйдан Хьюстон; Питер Мандавиль, доктор философии.

Тип публикации: Анализ и комментарии

Поделиться

Распечатать страницу

6 марта Патриарх Русской Православной Церкви Кирилл произнес проповедь, которая традиционно знаменует собой начало православного поста. Однако самая заметная тема его проповеди имела мало общего с ежегодным периодом христианского поста. Вместо этого патриарх решил обратиться к теме, которая волнует всех: российское вторжение в Украину.

Женщина зажигает свечу в Спасо-Преображенском соборе в Виннице, Украина. 12 марта 2022 г. (Айвор Прикетт/The New York Times)

Духовный конфликт

В своей проповеди патриарх Кирилл изобразил войну в резко духовных терминах: «Мы вступили в борьбу, имеющую не физическое, а метафизическое значение». Он изображал войну как борьбу «за вечное спасение» этнических русских.

Выступление доверенного советника президента Владимира Путина Патриарха Кирилла значительно отличалось от высказываний других международных религиозных лидеров. Вселенский православный патриарх Константинополя Варфоломей I открыто осудил войну в интервью турецким СМИ, заявив, что «весь мир против России». А перед толпой на площади Святого Петра в Ватикане Папа Франциск умолял: «Именем Бога я прошу вас: остановите эту бойню», назвав вторжение актом «неприемлемой вооруженной агрессии».

По всей Украине и среди украинской диаспоры лидеры Украинской православной церкви выступили с пламенным осуждением российского вторжения. Ясно, что в одном ограниченном смысле Патриарх Кирилл прав: конфликт в Украине — это не только вопрос ужасного насилия, но и конфликт с глубоко укоренившимся религиозным значением.

Роль религии в украинской идентичности

В длинной речи президента Путина перед вторжением он упомянул религиозные нарративы, лежащие в основе битвы вокруг украинской национальной идентичности. Путин заявил, что Украина является «неотъемлемой частью нашей собственной истории, культуры и духовного пространства».

Утверждение Путина отражает общепринятую интерпретацию истории православия в России. Согласно этой точке зрения, русские и украинцы — один народ, происходящий из одного и того же христианского царства, возникшего в X веке. Согласно национальным историям обеих стран, князь Владимир I Киевский принял христианство в 988 году и основал набожное царство, которое стало предшественником современных государств Украины и России.

Этот факт не оспаривается. Но украинцы не согласны с утверждениями, подобными тому, что сделал патриарх Кирилл в письме Всемирному совету церквей, где он заявил, что украинцы и русские «происходят из одной киевской купели… и разделяют общую историческую судьбу».

По мнению большинства украинцев, заявления Путина и Кирилла игнорируют долгую историю независимости Украины, которая является основополагающей для их национальной идентичности.

Он также игнорирует тот факт, что религиозный ландшафт Украины гораздо более разнообразен, чем принято считать. В то время как почти 80 процентов украинцев исповедуют православную конфессию, около 10 процентов населения — особенно на западе Украины — принадлежат к Украинской греко-католической церкви. Мусульмане, в основном крымскотатарского происхождения, составляют около одного процента населения Украины, наряду с исторически значимой еврейской общиной, насчитывающей около 200 000 человек, и небольшими группами христиан-протестантов.

Украина как поле религиозной битвы

Когда в XV веке Константинополь пал под османскими захватчиками, Православная Церковь в Москве заявила о себе как о прямой наследнице единственной оставшейся «истинной» христианской церкви в мире, передав православные приходы на Украине под свою полную юрисдикцию.

Но с тех пор Украина стала полем битвы православных за власть, которая проистекает из этих первоначальных притязаний на власть России. После распада Советского Союза и провозглашения независимости Украины некоторые голоса начали выступать за независимую Украинскую Православную Церковь. В то время эти крики остались неуслышанными.

Затем, после революции Евромайдана в Киеве в 2014 году, снова всплыл тот же разговор. Киевский патриарх Филарет обратился к Русской православной церкви с просьбой предоставить Украине автокефалию, но получил отказ. В знак неповиновения он решил основать независимую Православную церковь Украины без согласия Москвы и начал обращаться к приходам по всей стране с просьбой изменить свою лояльность. В ответ Москва отлучила Филарета от церкви и назначила своего Патриарха Украины в Харькове на востоке.

К 2018 году тогдашний президент Украины Петр Порошенко осознал политическое значение этого раскола между церквями. Он организовал петицию к Вселенскому Патриарху Варфоломею I, тем самым возродив многовековую борьбу между Москвой и Константинополем за верховную власть над мировым Православием. Варфоломей одобрил просьбу об автокефалии в Украине, благословив создание независимой Православной церкви Украины. В результате Русская Православная Церковь разорвала общение со Вселенским Патриархатом.

Вторжение ослабляет авторитет Московской Патриархии

Несмотря на это, Московский Патриархат остается наиболее распространенным объединением православных приходов в Украине, насчитывая примерно 11 000 приходов по сравнению с 7 000 в независимой Православной церкви Украины. Таким образом, Московские Патриархии функционировали как важный механизм для осуществления жесткой власти России в стране в годы, предшествовавшие нынешнему вторжению.

Но нашествие буквально за несколько недель быстро подорвало позиции Московской Патриархии. Со дня вторжения в приходах по всей Украине имя Патриарха Кирилла не упоминалось в литургии. А священники решили развевать украинские флаги и читать проповеди, осуждающие насилие со стороны России, во всех регионах страны.

Некоторые Русские Православные Церкви в Европе объявили о разрыве связей с Московским Патриархатом. Даже митрополит Онуфрий, глава Московского Патриархата в Украине, обратился к Путину с призывом «немедленно прекратить братоубийственную войну» и обвинил его в «повторении греха Каина, который из зависти убил собственного брата». Позиция Русской православной церкви на Украине сегодня пошатнулась из-за продолжающегося российского насилия.

Тем временем, пока бушует война, мирные жители укрылись в церквях, поскольку международное право запрещает нападения на религиозные объекты. Но зданиям православных церквей и другим объектам, связанным с религией, наносится прямой ущерб по всей Украине. 1 марта российская ракета нанесла удар по Киеву недалеко от места проведения 1941 Резня в Бабьем Яру, где около 33 000 евреев были убиты нацистскими войсками за два дня. Затем 13 марта почитаемый монастырь XVI века в Донецке подвергся артиллерийскому обстрелу, оставив его поврежденным от неоднократных обстрелов. Здания были заняты беженцами и монахами во время нападений, некоторые из которых были ранены.

Подобные инциденты ставят под вопрос будущее православия в Украине. Если Украине в конечном итоге удастся дать отпор российским войскам, будущее российского патриархата кажется туманным. Однако, если Украина падет перед российскими оккупантами, независимая Православная церковь Украины, вероятно, столкнется с такой же неопределенностью. Таким образом, роль религиозных акторов в поддержании солидарности между экуменическими линиями имеет решающее значение для сохранения социальной ткани единой Украины и станет ключевым фактором миростроительства, если и когда замолкнут пушки.

Эйдан Хьюстон — научный сотрудник отдела религии и инклюзивного общества в USIP.

Связанные публикации

После распада Советского Союза России нужны были стратегические партнеры в Евразии, причем наиболее сильными кандидатами стали Индия и Китай. Но в то время как Россия продолжала сотрудничать с двумя странами как на многосторонних форумах, так и в трехсторонних отношениях, война на Украине сделала Россию более изолированной, чем когда-либо, а это означает, что Россия нуждается в Индии и Китае в своих геополитических целях больше, чем Индия или Китай нуждаются в России. Джаганнатх Панда из Института политики безопасности и развития обсуждает, как Россия повлияла на китайско-индийские отношения, последствия для внешней политики США и как Соединенные Штаты могут ориентироваться на многосторонних форумах, включающих это трехстороннее стратегическое объединение.

Тип: Блог

Глобальная политика

В то время как отчеты и просочившиеся файлы указывают на то, что украинское наступление с целью вытеснения российских войск находится в разработке, посол USIP Уильям Тейлор говорит, что в Украине все еще есть элемент неожиданности: «Все знают, что это контрнаступление приближается… чего они не знают, так это где ».

Тип: Подкаст

Соединенные Штаты справедливо обеспокоены растущей ролью российской группы Вагнера в Африке, которая действует как помощник авторитарного режима президента Владимира Путина. Там, где африканские правительства просили Вагнера о помощи в обеспечении безопасности, группа развертывает военные, экономические и политические вмешательства, которые усугубляют насилие, коррупцию и авторитарное управление. Роль Вагнера подрывает усилия африканцев по переходу своих стран от насильственных конфликтов к стабильности. Тем не менее, многие реакции Запада неэффективны, даже если они подыгрывают Кремлю в адрес Африки и глобального Юга. Эффективная альтернатива требует, чтобы мы прислушивались к голосам африканцев и реагировали на них, основываясь на наших общих ценностях.

Тип: Анализ и комментарии

Глобальная политика

Спустя тринадцать месяцев после незаконного вторжения России в Украину Москва и Пекин продолжают углублять свои связи, несмотря на то, что Китай пытается изобразить себя нейтральным игроком в войне. Саммит на этой неделе между лидером Коммунистической партии Китая Си Цзиньпином и президентом России Владимиром Путиным проходит сразу после вынесения Международным уголовным судом ордера на Путина за военные преступления. Для Путина саммит продемонстрировал, что, несмотря на санкции и осуждение Запада, Россия не является изолированным государством-изгоем.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *