Правда о неприкасаемых Как живут и чем занимаются низшие касты в Индии: Общество: Мир: Lenta.ru

В конце июля в больничной палате в Нью-Дели скончалась 14-летняя неприкасаемая, которую в течение месяца держал в сексуальном рабстве сосед. Умирающая рассказала полиции, что похититель угрожал ей ножом, заставлял пить сок, смешанный с кислотой, не кормил и вместе с приятелями насиловал по несколько раз в день. Как выяснили стражи порядка, это было уже второе похищение — предыдущее совершил тот же человек в декабре прошлого года, но его отпустили под залог. Как утверждают местные СМИ, такое снисхождение суд проявил по отношению к преступнику, поскольку его жертва была из далитов (неприкасаемых), а значит, ее жизнь и свобода ничего не стоили. Хотя дискриминация по принципу кастовой принадлежности в Индии запрещена, далиты по-прежнему являются беднейшей, обездоленной и самой необразованной частью общества. Почему это так и как далеко по социальной лестнице могут подняться неприкасаемые — объясняет «Лента. ру».

По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.

В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.

Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.

Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».

Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.

В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.

Дхавари — трущобы в Мумбаи, где с конца XIX века живут далиты

Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.

Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.

Материалы по теме

05:00 — 4 марта 2016

То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.

Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.

Многие далиты живут в трущобах на окраинах мегаполисов

Фото: Bernat Armangue / AP

Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.

Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.

Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.

Материалы по теме

08:55 — 21 июля 2014

Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.

Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.

Женщина из неприкасаемых, 1968 год

Фото: Three Lions / Getty Images

Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.

Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.

Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.

Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.

Материалы по теме

06:14 — 11 мая 2016

Шариат по-индийски

Мусульмане самой большой демократии мира борются за право на собственные законы

Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.

Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.

Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.

Кочерил Раман Нарайянан с супругой

Фото: Rudi Blaha / AP

Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.

Материалы по теме

00:07 — 22 июня 2016

В Индии — пить

Индийские власти проигрывают борьбу с массовым алкоголизмом

Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.

Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.

Сува Лал, сапожник-далит в Нью-Дели

Фото: John Moore / AP

Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.

Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.

Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.

Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.

Генетики: касты в Индии появились не менее 1,5 тыс. лет назад — Общество

НЬЮ-ДЕЛИ, 28 января. /Корр. ТАСС Евгения Кармалито/. Ученые Национального института биомедицинской геномики (NIBMG) в Западной Бенгалии выяснили, когда на Индийском субконтиненте появилась и прочно закрепилась кастовая система.

Согласно данным исследований, это произошло около 1,5 тыс. лет назад.

К такому выводу ученые пришли после изучения ДНК индийцев. Генетики работали с образцами ДНК выходцев из различных социальных групп, и пришли к выводам, что большинство представителей высших каст соблюдают эндогамию (сочетаются брачными узами только внутри своего социального круга) на протяжении жизни 70 поколений.

Как утверждают Веды, варны — четыре основных сословия древнеиндийского общества — появились в Индии примерно 1,7 тыс. лет назад. Исследования ученых подтверждают эти выводы. Всего спустя 200 лет варны не только получили более дробное деление на касты, но и закрепились путем эндогамных браков. Это произошло во время расцвета государства Гуптов, существовавшего на части территории Индии в IV-VI веках.

Время правления династии Гуптов называют «золотым периодом» в истории Индии. Именно тогда были выработаны основные каноны национальной литературы, изобразительного искусства, архитектуры и философии. «В период династии Гупта в Индии произошло много социальных преобразований, и особое место отводилось закреплению запретов на межкастовые браки, — говорит Парта Маджумдер, директор NIBMG, который, наряду с Аналабхой Басу и Нитой Саркар Рой, является автором исследования. — Поразительно, но некоторые социальные нормы способны оставить отпечатки на человеческой ДНК, которые могут быть восстановлены с помощью тщательных генетических исследований».

Варны Индии

Индийское общество делится на четыре варны — брахманы (жрецы, ученые), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, наёмные рабочие). Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст.

В систему варн не входит группа так называемых неприкасаемых. Она возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев. Неприкасаемые находились на самом дне индийского общества, занимались самым неблагодарным трудом. Представители этой категории традиционно жили в отдельных кварталах или поселках на окраине поселений «чистых» каст, не имели своей земли и большей частью являлись бесправными работниками в чужих хозяйствах.

Конституция Индии 1950 года признала равноправие каст и юридическое полноправие неприкасаемых. При этом главный закон страны запретил употреблять понятие «неприкасаемые» и определил их дискриминацию уголовно наказуемой. Конституция при этом отказала государственным органам в праве интересоваться кастовой принадлежностью человека. Кастовая иерархия в современной Индии сохраняется сейчас только в сфере ритуалов и частной жизни, регламентируя бытовые и религиозные отношения индуистов.

Численность потомков неприкасаемых в настоящее время составляет примерно 20 % всего индийского населения.

Кто такие индийские неприкасаемые и можно ли их трогать

В некоторых районах городов и селах им вообще запрещено показываться. Под запретом для далитов и посещение храмов; лишь несколько раз в год им дозволено переступать порог святилищ, после чего храмы подвергают тщательному ритуальному очищению. Если далит хочет что-нибудь купить в магазине, он должен положить деньги у входа и с улицы крикнуть, что ему надо, — покупку вынесут и оставят на пороге. Далиту запрещено начинать разговор с представителем высшей касты, звонить ему по телефону.

После того как в нескольких штатах Индии были приняты законы о штрафовании владельцев столовых за отказ кормить далитов, в большинстве мест общепита завели особые шкафы с посудой для них. Правда, если у столовой нет отдельной комнаты для далитов, обедать им приходится на улице (напомним, далитом является каждый пятый индиец — это не меньше 200 миллионов человек).

За нарушение этих законов далитов карают, порой очень жестко. Как уже писалось выше, в Индии еженедельно происходит примерно четыре тысячи инцидентов, связанных с насилием над далитами. Мадрасское общественное движение «Учимся правам человека» рапортует, что в стране каждый час убивают двух далитов, насилуют трех далитских женщин и сжигают два далитских дома. Это не считая всякой мелочи типа побоев и оскорблений действием.

В 2008 году в городе Матхура далитка с шестилетней дочерью решили пройтись по тротуару и столкнулись с прохожим, который в ярости схватил ребенка и кинул его в огонь, разведенный неподалеку дорожными рабочими. Девочка чудом выжила.

В 2005 году шестеро крестьян в деревне под Джайпуром забили палками до смерти подростка за разговор с девушкой из «чистой» касты.

Год назад закончилось судебное разбирательство по поводу строительства в одной южноиндийской деревне трехметровой стены, ограждающей поселение далитов от остальных домов. Протест вызвала не сама стена, а то, что поверху было заботливо протянуто ограждение под током. Решением суда ток отключили, стену оставили.

В июне 2008 года жених-далит, пожелавший устроить пышную свадьбу, собрался поехать за невестой, согласно местным обычаям, на лошади. Увы, садиться на лошадь далитам не положено, и местные граждане оповестили общину далитов, что если парень попробует воплотить свой план в жизнь, то и он, и его соседи умоются кровью. В результате всадника к невесте пришлось провожать полиции и «скорой помощи», в кортеже было задействовано более 400 машин сопровождения.

ТЕ, КТО ХОТЯТ МЕНЯТЬСЯ

Соблазн оценивать человеческие проблемы как нечто простое и понятное всегда присутствует и у философов, и у политиков, и у писателей, и у журналистов.

В реальности все куда многослойнее: на каждое действие есть противодействие, а на каждое «а» найдется свое «б» с дубиной наперевес. Можно ли сказать, что далиты — самая несчастная и униженная часть индийского населения и что нужно делать все возможное, чтобы искоренить гнусность их положения? Можно. И многие умнейшие люди это делали, начиная с того же Махатмы Ганди и заканчивая, например, борцом за права неприкасаемых Бхимрао Рамджи Амбедкаром.

Амбедкар, выходец из касты неприкасаемых, в самом начале XX века стал одним из первых детей-далитов, получивших под давлением англичан право посещать школу. Правда, в классе он сидел за особой ширмой и воду для питья ему приходилось носить с собой, так как не только пить из школьной посуды, но и осквернять своими губами водопроводный кран в школьном туалете он права не имел (однако и в современной Индии с ее обязательным образованием те дети-далиты, которые не могут попасть в школу для своих каст, часто вынуждены таскать с собой бутылки с водой и сидеть за партами, отодвинутыми в особый угол). Амбедкар уехал в США, получил там высшее образование и вернулся «освобождать народ свой».

Единомышленников в предсоциалистической Индии у него нашлось достаточно, и сегодня права далитов законодательно защищены так надежно, что местами случаются перегибы. Например, определенный процент учеников-неприкасаемых должно принять каждое образовательное учреждение. Такие же квоты обязательны при распределении бюджетных рабочих мест в государственных учреждениях, администрации и даже в политических и властных структурах. А так как среди самих далитов идеи высшего образования и безмятежной чиновничьей жизни вовсе не так популярны, как могло бы показаться, то сплошь и рядом на вожделенную студенческую скамью садится тупоумный и ленивый двоечник, вытесняя более талантливых и усердных учеников из высших каст. Но и способный далит всю жизнь будет вынужден носить на себе ярлык «списочного ничтожества»: ведь всем известно, что далитов берут учиться и работать просто за то, что они неприкасаемые.

О нищете далитов тоже говорить не совсем верно. Те из них, кто сохраняет связи со своей кастой и занимается ее профессией, имеют вполне гарантированный доход, который часто превышает средний доход их «чистых» соседей. А забастовки далитов могут мгновенно парализовать жизнь любого города, так как никто не может выполнять их важнейшую для общества работу. В Индии проще встретить голодающих брахманов или кшатриев, чем семейство далитов, которому по-настоящему нечего есть (справедливости ради отметим, что некоторые уважаемые далитами блюда брахман не поднесет ко рту, даже умирая от голода). Более того, в 1997–2002 годах президентом Индии был далит Кочерил Раман Нараянан.

И часть далитов вполне устраивает такое положение дел. Они живут в отдельных кварталах, молятся в своих домашних храмах, пользуются защитой общины и имеют дело исключительно с собратьями, безразлично относясь к остальным людям и ничуть не стремясь интегрироваться в общество. Их психология в чем-то близка психологии хиппи, и многие туристы отмечают странный контраст нищеты и убожества далитских кварталов с безмятежными улыбками на лицах их обитателей. А с чего им так уж горевать?

Индуистская традиция предполагает, что каждый человек оказывается на своем месте по заслугам прошлой жизни и достойное следование своей нынешней судьбе считается гарантией улучшений в грядущей жизни. Ты мусорщик? Будь идеальным мусорщиком — и возродиться тебе если не царем, то, может, редактором журнала. Проблемы начинаются, когда далит хочет перестать быть далитом, а желает жить как все: пользоваться общественным транспортом, носить нормальную одежду, ходить в кафе, кино и по магазинам… Закон-то ему это позволяет, но даже в больших городах с более-менее образованным населением неприкасаемый очень часто встречает если и не прямое насилие, то отвращение.

Даже будучи одетым не по обычаям своей касты, неприкасаемый часто внешне отличается от основного населения (привет многовековым внутрикастовым бракам). Да и скрывать свою касту от окружающих чревато неприятностями. Вдруг обман раскроется? Тогда это может привести к трагедии, если в числе знакомых далита найдутся ревнители кастовой чистоты.

Поэт-далит Нирав Пател писал о людях, которые вынуждены были пожимать ему руку, зная, что он неприкасаемый: «Я страдал в такие моменты не меньше их самих, потому что чувство отвращения и страстное желание его скрыть буквально током проходило от их ладони к моей. И, поверьте, я на самом деле сочувствовал им тогда».

ВСЕ ТАКИЕ РАЗНЫЕ И ВСЕ ТАКИЕ НЕПРИКАСАЕМЫЕ

Каст неприкасаемых насчитывается несколько сотен. Вот некоторые из них.

Чандалы

Кто такие неприкасаемые и почему их унижают в Индии?: bepowerback — LiveJournal

Им запрещено ходить по улице, посещать магазины и храмы, они не могут пользоваться услугами общественного транспорта, больницами и поликлиниками, они выполняет самую тяжелую и грязную работу, от них шарахаются как от чумы. И это только потому, что они родились не в той семье. Их называют далиты или неприкасаемые.

Источник: https://zen.yandex.ru/media/bepowerback/kto-takie-neprikasaemye-i-pochemu-ih-unijaiut-v-indii-5c988f6363221300b32f4772

Далиты не входят в кастовую систему. Есть несколько теорий их происхождения. По одной далиты являются потомками коренных индийских племен до завоевания ариев. Завоевав Индию, арии решили, что коренное население не стоит пускать в общество, а лучше использовать его для выполнения самой черной работы. И аборигены были выдворены за пределы основных поселений, в своеобразные нищенские гетто. По другой версии это потомки детей, изгнанных из общества из-за своего происхождения, чьи родители нарушили кастовые принципы, например, мать из низшей касты, а отец из высшей.

Все неприкасаемые являются ущемленными в правах людьми. Далиты настолько привыкли к своему униженному положению, что даже не пытаются что-то исправить. Им достается наиболее тяжелая и грязная работа. Все они работают по узкой специализации: уборщики, гончары, крестьяне, плотники, ткачи, столяры, каменщики, прачки. Они чистят общественные туалеты, вычерпывают нечистоты в канализации, перебирают мусор.

Неприкасаемые живут отдельно от прочих людей — на обочине дороги в навесах из листьев, плёнки, кусков строительных материалов. Их жалкие лачуги сделаны из глины, картона и пластиковых пакетов. Тут же спят и едят, тут же и умирают.

К поселениям неприкасаемых относятся с брезгливостью. Был даже случай, когда поселок обнесли трехметровой стеной с ограждением под высоким напряжением. Жилье они ставят только временно, потому что довольно часто их прогоняют, а небольшие поселки ломают.

Сейчас в Индии проводится политика, направленная на борьбу с притеснением из-за кастовой принадлежности. Им разрешено ходить в школу, для них сформированы квоты на поступление в университеты. Даже президент страны Рам Натх Ковинд принадлежит к общине коли (ткачей) из касты неприкасаемых. Конституция Индии не признает каст, статья 17 Конституции страны упразднила «неприкасаемость», но большинство населения на деле еще чтит древние традиции. В небольших городах и селах ничего не изменилось, неприкасаемые по-прежнему остаются вне социума.

Есть несколько способов «выйти» из угнетаемой касты. Один из них — сменить фамилию и переехать в другой город, где попробовать начать новую жизнь в месте, где не знают о твоем прошлом. Вторая — сменить веру, они уходят в мусульманство, христианство или буддизм. Но смена веры все-равно не даст возможность учиться и работать на нормальной работе.

Во время посещения Индии и встречи с далитами я был поражены их улыбкам и счастливым лицам на фоне грязи, нищеты, помоек и убогих жилищ. Может быть, неприкасаемые по-своему счастливы в своем странном, недоступном пониманию многих существовании? Как вы считаете?

Источник: https://zen.yandex.ru/media/bepowerback/kto-takie-neprikasaemye-i-pochemu-ih-unijaiut-v-indii-5c988f6363221300b32f4772

Трехпольная система: как живет самая презираемая каста неприкасаемых | Статьи

Как уверяют маркетологи и рекламные гуру, sex sells — что справедливо и для книжного рынка. Впрочем, в стране настоящих гуру и акробатического секса (вспомним, где сочинили «Камасутру») живут 5 млн людей, половая принадлежность которых не всегда ясна и им самим. Их презирают, избивают, даже убивают. Именно о них написала свой второй роман индийская писательница Арундати Рой. Подробности — у литературного критика Константина Мильчина, представляющего специально для «Известий» книгу недели.

Арундати Рой

Министерство наивысшего счастья

М.: 2018. Перевод с английского А. Анваера

Афтаб родился в Дели в холодную январскую ночь. В Индии тоже бывает холодно, причем это может быть климатический холод, а может быть метафорический — людская черствость и жестокость. Афтаб родился в старинном, знатном, хоть и обедневшем роду. Его отец утверждал, что является потомком одного из сыновей Чингисхана, что он из рода Моголов, тех самых, что, будучи великими, когда-то правили Индией. Дома даже имелось родовое древо, которое отец любил показывать забредавшим в мусульманский квартал старого Дели журналистам. Но всё это не имеет прямого отношения к нашей истории, потому что все тени предков отошли на задний план, когда выяснилось, что Афтаб родился не совсем таким, как того хотели родители. Мать «скользнула пальцем под выступавшую мужскую часть и обнаружила под ней маленькую, плохо оформленную, но явно девичью принадлежность».

Индийская писательница Арундати Рой

Фото: commons.wikimedia.org/Augustus Binu

Первое время мать воспитывает Афтаба как обычного мальчика, но в какой-то момент скрывать страшную тайну становится невозможным. Так Афтаб становится Анджум. Он, вернее, она переезжает в квартал, где живут хиджры, индийские представители среднего пола, которых, как нам подсказывает интернет, очень и очень много, чуть ли не 5 млн — в Индии вообще всех много. Как говорят хиджры сами про себя, «это был эксперимент. Бог решил создать что-то необычное — существо, не способное к счастью. И он создал нас». Анджум становится элитной проституткой, самой популярной в городе, но это только начало ее долгого и сложного жизненного пути, который приведет ее и на кладбище, и в политику, и много еще куда, и путь этот будет сложный и страшный.

Перед нами очередная история про парий из бедной страны, которых читатель из богатой страны должен пожалеть и заодно порадоваться, что у него всё гораздо лучше? В какой-то степени да, если честно, то во многом именно на этом базируется феномен популярности индийской литературы в Европе и, в частности, в Англии, бывшей метрополии. Индийская проза умело продает бывшим колониальным хозяевам красоту экзотики и ужас нищеты, а заодно восточную духовность. Читатель из страны Первого мира принимает ежевечернюю порцию кошмаров, ужасается, возможно, даже отправляет чек в какую-нибудь гуманитарную организацию. Другое дело, что среди современных индийских писателей или писателей индо-пакистанского происхождения, которые давно живут в Европе, есть совершенно выдающиеся авторы. Мы даже оставим за скобками Салмана Рушди как явление слишком масштабное, чтобы запихнуть его в рамки одного-единственного континента. Но есть, скажем, букеровский лауреат Аравинд Адига, автор великого «Белого тигра», или автор рецензируемой книги Арундати Рой, чей предыдущий (и дебютный) роман «Бог мелочей» вышел 20 лет назад и создал вокруг себя настоящую секту преданных фанатов.

Фото: АСТ

Первый роман Рой был действительно выдающийся — история короткого романа женщины из высшей касты с мужчиной из низшей с предсказуемо ужасным финалом, написанный ритмической прозой, где читатель то прямо чувствовал физическую боль вслед за героем, то смеялся в голос, потому что у писательницы потрясающее чувство юмора; так вот, тот роман выжигал мозг читателю, не оставляя после себя ничего, кроме восхищения. За прошедшие 20 лет Арундати Рой выпустила бесчисленное количество публицистики, успела поругаться с правительством разных стран, осудить десяток различных войн и строительных фирм. Ее жизнь — это вечная борьба против несправедливости, лицемерия, подлости и неравноправия, и романы — это один из фронтов, на которых писательница отчаянно воюет. Как и ее героиня. Только та еще постоянно борется с природой, которая не сделала ее ни мужчиной, ни женщиной до конца.

И кажется, что в новом романе всё на своих местах, и страшная история, и боль, и опять-таки тончайшее чувство юмора, но секта поклонников «Бога мелочей» разочарована — «Министерство наивысшего счастья» не пленяет так, как тот, первый роман. Видимо, здесь слишком много боли — и прямо с самого начала.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

 

Жизнь за гранью: неприкасаемые в Индии

Содержание:

Тайны происхождения неприкасаемых

Варна? Каста? Или джати?

Кто такой Бхимрао Амбедкар?

Проблемы современных далитов

Звезды среди неприкасаемых

Почему в 21 веке до сих пор есть отдельная каста людей, живущих за гранью допустимого? Что они сделали, в чем виноваты, что вынуждены существовать за рамками нормальной жизни? Большинство из нас хоть раз задавалось этим вопросом, когда речь заходила о варне неприкасаемых — самой большой прослойке индийского общества. Так кто же такие неприкасаемые — дань древним традициям, дикость или вынужденная социальная необходимость?

Кастовая система Индии не включает в себя неприкасаемых

Тайны происхождения неприкасаемых

На самом деле нет особых тайн и секретов. Эта огромная прослойка и без того гигантского по численности населения индийского общества действительно не входит в систему варн (каст). Как древнюю, так и современную. Кастовая система Индии состоит из четырех известных варн, которые произошли по «Ригведе» из частей тела прачеловека Пуруши. Брахманы — из его уст, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, а шудры — соответственно из его ступней. Самый бедный и угнетаемый в Индии слой общества даже не упоминается.

Веками на долю неприкасаемых приходилась лишь тяжелая работа

Ученые, например, склоняются к тому, что неприкасаемые произошли от потомков индийских племен доарийского периода. Поэтому вполне ожидаемо, что они также стоят в стороне индуистских религиозных правил. Издревле неприкасаемые считались нечистыми, а значит не имели права посещать храмы, а позднее и другие публичные места. Соответственно заниматься они могли только грязными работами и селились на окраинах сел и городов.

Удачное замужество не помогает вырваться из касты

По некоторым верованиям неприкасаемые возникли от потомков греховной связи женщины-брахманки и мужчины-шудры, которых представители индуистского общества изгнали в леса. Про межкастовое общение речи вообще быть не могло. Даже прикасаться к представителям высших варн эти несчастные не имели права. Соответственно и работа для неприкасаемых всегда была грязной и унизительной: чистка туалетов, дубление кожи, проституция.

Варна? Каста? Или джати?

На самом деле в Индии термин «каста» не употребляется. В известном нам смысле чаще фигурирует достаточно размытое понятие «джати», как клановая классификация индуистов в рамках основных варн. Точное количество джати неизвестно, но речь точно идет о сотнях.

Семья далитов

Более 170 миллионов современных безграмотных бедняков из неприкасаемых находятся за рамками джати. Этот около 17% от общего числа жителей страны. Долгое время слово «неприкасаемые» считалось оскорбительным. В современной Индии используется термин «далиты» (угнетенные). Впрочем, уже много лет на конституционном уровне кастовая дискриминация запрещена.

Грязная и тяжелая работа — удел далитов

Кто такой Бхимрао Амбедкар?

В Индии этот человек гораздо более известен и уважаем, чем киноактер Радж Капур и Мать Тереза. Нам же его имя практически ни о чем не говорит. Итак, это общественный и политический деятель, живший в первой половине 20 века, доктор права и один из отцов-основателей Республики Индия. Выходец из неприкасаемых, который получил высшее образование и всю жизнь боролся с кастовой системой в родной стране.

Демонстранты несут плакат с изображением Амбедкара — защитника неприкасаемых

Именно ему принадлежит мысль о том, что проблема общества состоит не в кастах, а в принципах индуизма. А значит решить ее можно, сменив религию. В качестве альтернативы Амбедкар предложил тысячам далитов переходить в буддизм, и добился успеха. Впрочем, индийский Доктор Кинг в свое время предвидел противоречивые последствия глобализации: «Если индийцы разъедутся по миру, касты станут проблемой всего мира». И был прав.

Подавление протестов неприкасаемых

Проблемы современных далитов

Да, если рассматривать законодательные инициативы, то у далитов дела неплохи. За ними закреплены официальные льготы на получение высшего образования. У неприкасаемых даже есть квоты на государственные должности, также закрепленные Конституцией. Но даже это по-прежнему не гарантирует нормального отношения к далитам в индийском социуме. Многие дети и студенты из неприкасаемых бросают учебу из-за издевательств представителей высших варн.

Образование и смена религии — два способа не остаться заложником кастовой системы

Далиты по-прежнему фигурируют в криминальных сводках, поскольку их убийство не считается чем-то зазорным. Любое упоминание о том, что где-то далит зашел в храм, или у него «неправильное» имя, или он рискнул приехать за невестой на лошади, может спровоцировать волнения и волну насилия. Удивительный факт, но в Индии уже становится обычным, когда представители высших варн стараются перейти в далиты, чтобы воспользоваться теми самыми привилегиями, чтобы получить образование и в дальнейшем престижную работу.

Мать собирает дочь в школу. Это их дом

Просвещение неприкасаемых ведет далит с гарвардским образованием

Звезды среди неприкасаемых

Конечно, есть и исключения из правил. Некоторые неприкасаемые уезжают в города, меняют фамилии, уходят в буддизм и начинают заниматься бизнесом, политикой или творчеством. Их истории успеха знают почти все жители Индии. Селебрити-далиты:

• Кочерил Раман Нарайянан — президент Индии с 1997 по 2002 год
• Ашок Кхаде — сын кожевника, основатель бизнес-империи DAS Offshore Engineering
• Майявати Прабху Дас — главный министр штата Уттар-Прадеш

Отец невесты брахман обвинил жениха далита в похищении дочери. Но невеста вполне счастлива

Да, в понимании индийцев неприкасаемые — это реально нечистые люди. И мы можем продолжать возмущаться разными моментами, начиная от того, почему в Индии так грязно, и заканчивая социальной дикостью с далитами. Но при этом мы забываем, что для ортодоксального индуса иностранец также считается нечистым. И после общения с любым из нас он должен пройти обряд очищения. Не знали? Поистине Индия — страна непознанная и полная загадок.

Отверженные | Публикации | Вокруг Света

Этот слепой ачхут — из маленькой секты, члены которой убеждены, что к Богу можно прийти без посредничества брахманов. Его тело покрывает татуировка с многократно повторенным именем Рамы

Люди, не слишком образованные, по сей день настолько боятся ритуального осквернения, что не примут воду из рук неприкасаемого, даже умирая от жажды. Но помимо религиозных причин подобное отношение сохраняется и по практическим соображениям. Если со временем низшие касты выйдут из-под контроля, то кто будет делать за них всю грязную работу? Вряд ли кто-то добровольно согласится чистить выгребные ямы и убирать трупы животных с городских улиц. Еще и поэтому при распределении земли неприкасаемым часто стараются подсунуть худшие участки, а недавно появившиеся специальные школы для их детей поджигают.

В северных штатах для борьбы с активно отстаивающими свои права далитами высшие касты даже создают отряды боевиков — сены. Фанатичные приверженцы традиций действуют просто — методом истребления, не щадя даже беременных женщин и детей, мечтая об одном: стереть с лица земли чересчур рьяных неприкасаемых. Полиция реагирует весьма вяло. Так, в 2002 году арестовали главаря крупной банды «Ранвир сены». Однако за предшествующие шесть лет та успела совершить 36 нападений, в ходе которых было убито 400 человек (в частности, в 1997 году в ходе одного набега погибли 60 неприкасаемых).

В последние годы много шума наделал и случай в Харьяне. В сентябре 2002 года пятеро кожевников из касты джатавов сняли шкуру с еще живой коровы, лежащей на обочине дороги. Увидевшая это группа высококастовых индийцев набросилась на злоумышленников и убила их. Были заведены одновременно два уголовных дела — против погибших, согласно Закону об ограничении убийства коров, охраняющему всех священных животных, кроме больных и заразных, — и против группы лиц по статье «убийство». Примечательно, что на вскрытие сначала увезли труп коровы, а лишь затем — тела людей. Правда, по словам чиновников, они лишь хотели установить, была ли корова в самом деле жива на момент освежевания, что объяснило бы действия толпы.

А буквально год назад в деревне Хайраланджи около сорока высококастовых индийцев на глазах у всей деревни и уже без видимого повода учинили зверскую расправу над семьей неприкасаемых. Они вытащили из дома двух женщин и двоих мужчин, раздели их, перебили им ноги, чтобы те не могли убежать, и стали избивать велосипедными цепями. А затем добили топорами и надругались над телами. Последний факт, кстати, исчез впоследствии из обвинительного заключения. Скорее всего, по политическим соображениям — власти пытались хоть как-то смягчить жестокость произошедшего в глазах общества, чтобы избежать массовых выступлений неприкасаемых. Ведь жестокость редко бывает односторонней: случалось, что и акции протеста «божьих людей» заканчивались человеческими жертвами.

А вообще хариджане — лишь одно из звеньев большой «кастовой проблемы». Как доказала жизнь, проще сменить религию, чем уничтожить эту «систему предопределений». Люди все так же массово уходят в буддизм, ислам или христианство, и их положение в индийском обществе автоматически улучшается: мусульманину в деревне на самом деле можно пользоваться колодцем, а неприкасаемому — только на бумаге.

Существенно поправить свое положение в рамках кастовой системы может или исключительно одаренный человек, вроде того же Амбедкара, или особо консолидированная каста. Пока уникальным случаем такого рода остаются надары. С конца XIX века эти неприкасаемые старательно копировали привычки и правила жизни брахманов, такие как вегетарианство, ношение священного шнура и прочее. Кроме того, они настойчиво отказывались от своего традиционного занятия — изготовления алкогольного напитка из пальмового сока, распространяли легенды о своем высоком происхождении и как могли учили своих детей. В итоге отношение к ним изменилось. Сегодня надары считаются чистой кастой и могут заниматься, скажем, торговлей.

неприкасаемых Индии | Культурное выживание

Неприкасаемые. Большая часть мира полагает, что что-то — Махатма Ганди, модернизация, прогрессивное законодательство — решило эту древнюю индийскую проблему или снизило ее значение до незначительного. Был достигнут некоторый прогресс, но за каждый из последних нескольких лет официальные данные о насильственных нападениях на Неприкасаемых обычно превышали 10 000 случаев. Индийские правозащитники сообщают, что большинство случаев остаются незарегистрированными.

Насилие — это лишь самая заметная форма репрессий.Приведенное ниже описание штата Гуджарат, места раннего творчества Махатмы Ганди, резюмирует ситуацию, которая становится все более распространенной во многих частях Индии.

В атмосфере растущего недоверия и увеличения социальной дистанции между высшими кастами и далитами [неприкасаемыми] последние подвергаются постоянным преследованиям, им отказывают в работе, в молоке и газетах в деревнях. В центральном Гуджарате, в южных частях района Мехасана и в районах вокруг Ахмедабада безземельных рабочих-далитов заменяют племена бхил из Панчмахала.С ростом осведомленности среди далитов и требованием установленной законом заработной платы … наступление на них приняло серьезные масштабы. Согласно официальной статистике, в прошлом году в Гуджарате в среднем убивали одного далита каждые две недели. Любой, кто знаком с сельским Гуджаратом, поймет, что это сильно недооценивается, поскольку большинство убийств далитов землевладельцами из высшей касты выдается за «несчастные случаи».

Население Неприкасаемых превышает 100 миллионов человек, что превышает совокупное население Франции и Соединенного Королевства.Однако в Индии они составляют уязвимое меньшинство; 15% по стране, и лишь в нескольких областях этот показатель превышает 25%. Сами они разделены по кастам и многочисленным языкам Индии, что затрудняет совместные усилия в их собственных интересах. Некоторые выразили свое восстание против ценностей доминирующего индуистского общества путем обращения в другие религии — сикхскую, христианскую, буддийскую, мусульманскую — шаг, который редко улучшает отношение к ним доминирующего общества и часто лишает их той небольшой защиты, которую законы позволяют тем, кто остается индуистом.

Неприкосновенность как религиозно узаконенная практика, присущая определенным наследственным индийским кастам, была прочно утвердилась к 100 г. до н. Э. Индуистские религиозные тексты рационализируют неприкасаемость в отношении кармы и перерождения; человек родился в касте Неприкасаемых из-за накопления ужасных грехов в предыдущих жизнях.

Теории современных сельских жителей часто более туманные, но вера в прирожденный и законный низший статус Неприкасаемых не менее сильна; подобное отношение часто проявляется среди искушенных горожан.Во время недавних бунтов против специальных правил доступа для Неприкасаемых в профессиональные школы ведущий социолог с гневом написал о случаях, когда квалифицированным абитуриентам, поступающим в медицинские школы для Неприкасаемых, предлагалось вернуться к работе подметальщиками.

Культурное очернение Неприкасаемых издавна имело важные экономические последствия. Неприкосновенность, как и расизм в западном мире, служила рационализации и поддержанию огромного резерва дешевой рабочей силы. Он также ограничил конкуренцию за те товары и должности, которые определяли власть и престиж, какими бы они ни были на протяжении многих лет — землю, священство, современные профессии белых воротничков.В знак протеста против своего статуса. Неприкасаемые бросают вызов высокой степени эгоизма и глубоко укоренившимся социальным убеждениям, которые пронизывают индуистское общество. Все чаще Неприкасаемые настаивают на том, чтобы возвыситься над этим институтом.

Эта проблема возникла из-за ряда факторов. Колониализм принес с собой ограниченное воздействие более эгалитарных ценностей. До провозглашения независимости маневры между британцами и различными индийскими группами иногда приводили к конкурентным усилиям по завоеванию верности Неприкасаемых, что еще больше поощряло Неприкасаемых пересмотреть свое восприятие себя и общества.Движение за реформы Махатмы Ганди, которое ввело термин Хариджан (дети Бога), является наиболее известным, но автономные движения самоуважения, которые развивались в общинах Неприкасаемых, вполне могли иметь более длительное влияние. Безусловно, смена ценностей среди Неприкасаемых намного опередила изменения в доминирующем обществе.

Один лидер Неприкасаемых, покойный доктор Б. Амбедкар также смог использовать британско-националистический конфликт, чтобы ввести политику, которая улучшила доступ Неприкасаемых к образованию и правительственным должностям и обеспечила конституционно гарантированное пропорциональное представительство в законодательных органах.Результаты не оправдали мечтаний Амбедкара, но политические партии обязаны на словах соревноваться с интересами Неприкасаемых, а новое поколение молодежи Неприкасаемых теперь достаточно хорошо образовано, чтобы осознавать очевидный разрыв между обещанием и выполнением. Именно это поколение ввело новый термин для Неприкасаемых — далиты (угнетенные) — и протестное движение, которое часто сознательно перекликается с темами и символикой восстания Черной Америки.

Основные структурные изменения в индийской экономике, такие как переход к наличным деньгам и контрактам, не уменьшили экономическую зависимость Неприкасаемых, но они помогли подорвать культурные ценности, которые когда-то поддерживали эксплуататорские отношения.

Проблемы для Неприкасаемых наиболее остры в сельских деревнях, где проживает 90% населения Неприкасаемых. Географическая разбросанность делает их уязвимым меньшинством в большинстве деревень. Клеймо неприкасаемости затрудняет союзы с другими, даже когда кажется, что экономические проблемы связывают их с другими. Арендодатели, применяющие насилие против требований о повышении заработной платы, часто выделяют в своих атаках Неприкасаемых, пугая неприкосновенных рабочих.

Ресурсы, доступные Неприкасаемым, стремящимся к переменам, сильно ограничены.Только 20% сельских мужчин неприкасаемых грамотны, по сравнению с 34% других сельских жителей. В масштабах страны 52% всех рабочих из «включенной в список касты» (неприкасаемых) являются безземельными сельскохозяйственными рабочими, по сравнению с 26% всех рабочих из других каст. Данные за 1981 год еще не доступны, но могут показать дальнейшее ухудшение. Хотя заработная плата сельскохозяйственных рабочих выросла на 127% в период с 1965 по 1975 год, инфляция на товары, приобретаемые сельскими жителями, выросла в среднем на 157%. Неудивительно, что последнее официальное обследование сельской рабочей силы показало, что 71% всех неприкасаемых сельскохозяйственных рабочих были в долгах, в основном перед сельскими ростовщиками, владельцами магазинов и помещиками [Министерство труда, 1978].

Теоретически закон на стороне крестьянина Неприкасаемого. На практике деревня Неприкасаемая, стремящаяся обеспечить соблюдение закона, напрашивается на неприятности. Неприкасаемые не могут быть уверены в поддержке со стороны полиции и бюрократии, которые все еще находятся под сильным влиянием преобладающих социальных ценностей и экономических интересов местных элит с мощными политическими связями. Закон запрещает «трогай меня-не-изм» неприкасаемости, но недавнее выборочное обследование 1155 деревень, проведенное Хариджаном Севак Сангх, гандианским обществом обслуживания, показало, что Неприкасаемым было отказано в доступе к колодцу деревни в 613 из них и отказано в доступе к деревенскому храму. в 821 г.Офицер полиции южного штата Тамил Наду заявил о законах о неприкасаемости: «Если мы серьезно отнесемся к этому закону, половину населения Тамил Наду придется арестовать. В любом случае у полиции есть дела поважнее. делать, чем совать нос в личные дела людей »[Группа по правам меньшинств]. Закон также запрещает полурабство подневольного труда, но в 1976 году Фонд мира Ганди провел выборочное обследование 1000 деревень в 10 штатах и ​​оценило 2 600 000 подневольных рабочих только в этих 10 штатах.Из них 62% были неприкасаемыми, а еще 25% приходилось на осажденные племена Индии. Группа исследования также нашла родственников и основных сторонников законодателей и высокопоставленных чиновников среди тех, кто нанимает кабальный труд. Полиция тоже не торопится «совать нос» в эти дела [Фонд мира Ганди, 1981]. Те же проблемы затрагивают огромное количество законов о перераспределении доходов — минимальную заработную плату, субсидии на развитие безземельных и маргинальных фермеров, земельные реформы.

К 1979 году реакция на попытки деревни Неприкасаемых отстаивать равенство была настолько жестокой — включая массовые убийства и поджоги, — что один старший индийский социолог призвал к политике плановой экстренной урбанизации Неприкасаемых.Тот же аргумент был выдвинут и интеллектуалами «Неприкасаемые».

Неприкасаемые в городах Индии по-прежнему имеют низкий социальный и экономический статус. Недавний опрос показывает, что 65% людей, живущих на улице в Дели, являются неприкасаемыми.

Возможности мобильности отнюдь не равны. Неприкасаемые физически не отличаются друг от друга, но доступ к крайне дефицитным рабочим местам, жилью и услугам в Индии требует манипулирования социальными отношениями — до такой степени, что жители Запада находят трудным для понимания, а индейцы из более высоких каст легко игнорируют.В одном исследовании, посвященном обзору моделей трудоустройства выпускников городских колледжей, отмечалось: «Выпускники из низших каст чаще оказываются безработными … Это справедливо даже тогда, когда выпускник из низшей касты имеет лучшую академическую квалификацию». Специальные программы доступа к высшему образованию и рабочим местам в огромной бюрократии государственного сектора и в отраслях предназначены для противодействия такому сопротивлению, но им мешают враждебные администрации.

Изменения произошли, но за них пришлось заплатить периодически, будь то трехмесячные беспорядки против программ обучения и трудоустройства для Неприкасаемых в городском и сельском Гуджарате в 1981 году или недавние «незначительные» беспорядки в Шолапуре, последовавшие за ним по пятам. литературной конференции «Неприкасаемые».

Более ранний инцидент в Агре, городе Тадж-Махал, иллюстрирует сложность городской ситуации. Здесь Неприкасаемые имеют некоторую ограниченную экономическую независимость, потому что их «загрязняющие» кожаные изделия являются основой малого бизнеса. Многие также заявили о своей культурной независимости через обращение в буддизм. Ежегодный парад в честь покойного лидера Неприкасаемых, доктора Амбедкара, сознательно символизирует все, чем Неприкасаемые не должны быть в соответствии с преобладающими стандартами — гордыми, напористыми, неиндусскими и достаточно богатыми, чтобы провести парад, соперничающий с показом высших каст.Парад возмущен высшей кастой населения, и в 1978 году конфликт спровоцировал полицейский бунт. Полиция неистовствовала в жилых кварталах Неприкасаемых, убив девять, серьезно ранив более 100, сожженных дома и оставив стены буддийского храма Неприкасаемых изрешеченными пулевыми отверстиями. Пока что ни одна полиция не предстала перед судом.

Ситуация мрачная. За последние несколько лет в Индии возник ряд правозащитных и гражданских правозащитных групп, и некоторые из них теперь дополняют усилия массовых организаций «Неприкасаемые».Небольшие группы иммигрантов из неприкасаемых в Британию и Северную Америку добавили свои все более отчаянные призывы к действию. Все болезненно осознают свою ограниченность перед лицом насилия, которое стало обычным явлением, и перед правительствами, которые повторяют сводящий с ума припев: «Кризиса нет, и мы держим его под твердым контролем».

Авторские права на статью Cultural Survival, Inc.

Нет побега из касты на этих берегах, говорят «Неприкасаемые» из Индии

Эта статья является второй частью серии из четырех частей.Прочтите первую, третью и четвертую части. Эта серия была произведена в сотрудничестве с Пулитцеровским центром.

«Неприкасаемые» из Индии, теперь более известные как далиты, говорят, что кастовая система и восприятие их как низших из низших последовали за ними в Америку.

Каста — традиционная религиозная и социальная иерархия индусов — настолько глубока, что большинство индийцев в стране, особенно далитов, отказываются говорить о ней. Далиты, которые действительно говорят об этом, говорят, что в США существует типичная кастовая дискриминация и насилие, вспыхивающие в Индии.С. также.

Опрос 1200 лиц южноазиатского происхождения в Соединенных Штатах в 2018 году показал, что 26 процентов заявили, что подверглись физическому насилию из-за своей касты, а 59 процентов сообщили о уничижительных шутках или замечаниях на основе кастовой принадлежности в их адрес. Более половины заявили, что боятся быть разоблаченными как далиты. Это единственное в своем роде исследование, которое когда-либо проводилось.

По данным Центра перспективных исследований Индии при Университете Пенсильвании, в 2003 году только 1,5 процента иммигрантов из Индии в Соединенных Штатах были далитами или членами низших каст.Более 90 процентов принадлежали к высшим или доминирующим кастам. В стране проживает около 2,5 миллиона человек индийского происхождения, в том числе родившиеся здесь.

Индуистские лидеры высших каст предполагают, что проблемы с кастовой предвзятостью ограничиваются недавними иммигрантами, а не американцами индийского происхождения, родившимися в США, или отрицают, что в Америке имеет место какая-либо институциональная дискриминация далитов.

Это не было опытом Прити Мешрам, далитской женщины, которая живет на северо-востоке. Она не назвала свое настоящее имя, потому что боится репрессий со стороны индусов из высшей касты за то, что они рассказали свою историю, из которой были опущены некоторые идентифицирующие детали.

«Каждый раз, когда я разговариваю с кем-то, у них возникают эти глубокие, личные и травмирующие истории, и они фактически не имеют возможности рассказать их, потому что они так напуганы», — сказал Мешрам о многих далитах в Америке. «Я понимаю этот страх. Это страх типа: «Мы должны быть хорошими здесь, и если мы не можем быть хорошими здесь, то где мы можем быть в мире?» И поэтому есть тенденции скрывать это и не говорить об этом, просто притворяться что все идет хорошо ».

Мешрам приехала в Соединенные Штаты против воли своей семьи, чтобы получить степень доктора философии.D. в колледже Новой Англии. Она сказала, что думала, что жизнь в этой стране будет лучше, но быстро столкнулась с той же дискриминацией, которую испытала еще в Индии.

«Если мы не можем быть здесь хорошими, тогда где мы можем быть спокойны?»

Прити Мешрам

«Мы были на этих вечеринках со всеми недавно поступившими детьми из Индии, и все просто ходили по комнате, спрашивая друг друга, типа:« Какая у вас каста? » И 90 процентов людей в этой комнате были браминами, за исключением меня и еще одного студента, который также был высшей касты », — вспоминает Мешрам.«И они ходили по комнате, каждый говорил, что это за каста, и не обращал внимания на меня, потому что им было так неудобно задавать мне этот вопрос, потому что они просто знали, что я из низшей касты».

Спрашивание сокурсников об их касте, говорят далиты, устанавливает статус и иерархию в сообществе. Это часто означает, что далит или человек из низшей касты будет изолирован от сверстников из высшей касты.

Мешрам рассказал другую историю, более травматичную, чем то, что ее избегали: вскоре после того, как она поступила в колледж, она говорит, что ее изнасиловал индийский студент из высшей касты.Она не сомневалась, что нападение было мотивировано кастой.

«С самого первого дня то, как он вел себя по отношению ко мне, было своего рода поведением, когда вы наблюдаете, как арендодатели обращаются с женщинами, которые работают на своих полях, особенно с женщинами далитов, которые работают на своих полях, — что является отношением владение и право распоряжаться своим телом, своим временем и своим трудом », — сказала она.

Когда Мешрам рассказал о случившемся своей соседке по комнате из высшей касты, женщина недоверчиво усмехнулась.Получив травму и не имея моральной поддержки, Мешрам не сообщил о нападении, что не может быть подтверждено независимыми источниками.

Опрос, выпущенный в Кембридже, штат Массачусетс, в марте прошлого года, также содержит личные анекдоты о дискриминации и изоляции в школах, на рабочих местах, в храмах и в общинах. Респонденты, предоставившие анекдоты, идентифицируются только по инициалам. Онлайн-опрос провела организация под руководством далитов, известная как Equality Labs.

«Это без всяких сомнений устанавливает, что касты действительно действуют в американских учреждениях по всей стране», — сказал Тенможи Саундарараджан, активист далитов, который является исполнительным директором исследовательской организации Equality Labs.«Хотя у нас всегда была анекдотическая информация… когда мы, наконец, получили цифры из нашего опроса, мы были просто шокированы».

Опрос был анонимным и не основывался на случайной выборке. Некоторые лидеры американских индейцев раскритиковали его методы и выводы.

Например, Сухаг Шукла, исполнительный директор Индусского американского фонда в Вашингтоне, округ Колумбия, спрашивает, были ли приняты во внимание различия поколений.

«Были ли эти люди, которые были в стране всего пять лет, то есть они только недавно приехали из Индии, и, возможно, перенесли определенное социальное клеймо или багаж и продолжали проживать свою жизнь через эту призму?» — спросил Шукла.«Или это был кто-то вроде меня, родившийся и выросший здесь, для которого каста не имеет значения?»

По мере того, как в Соединенных Штатах растет число далитов и представителей низших каст, они начинают отстаивать свои права и повышать голос. На Всемирном индуистском конгрессе в Чикаго в сентябре прошлого года группа активистов далитов сорвала сессию, чтобы выразить протест против того, что они считали превосходством браминов в этом мероприятии и присутствием экстремистских индуистских лидеров, в том числе Мохана Бхагвата, лидера экстремистского движения Раштрия Сваямсевак Сангх. Индуистская группа в Индии.Участники протеста напали на протестующих женщин и плюнули в них.

С.П. Котари, председатель Всемирного индуистского конгресса и профессор бухгалтерского учета и финансов в Школе менеджмента Sloan при Массачусетском технологическом институте, отрицает, что индусы в Соединенных Штатах социально или политически разделены по кастам.

«Существует ли какой-либо институциональный или организационный или религиозный способ попытаться вбить клин между далитами и высшими кастами? И ответ категорически отрицательный », — сказал Котари. «Мы, конечно, не хотели бы, чтобы с кем-то плохо обращались, и я также считаю, что социальный подход важен для дополнения законодательного подхода, который мы наблюдаем.

Далиты, опрошенные WGBH News или опрошенные Equality Labs, указали, что они не живут в таком удобном, приемлемом пространстве среди других людей индийского происхождения.

Канишка Элупула, индиец, работавший над докторской степенью в Гарвардском университете, выразил чувство гордости далитов.

«Когда я учусь в Гарварде, я действительно хочу, чтобы меня признали« Неприкасаемым », потому что я хочу, чтобы люди знали», — сказал Элупула.

Но, несмотря на то, насколько он горд своим успехом, Элупула не хочет открыто говорить о своей касте в университетском городке.

«Мое достижение в том, что я оказался человеком, которого избивали, оскорбляли и заставляли чувствовать себя дерьмом, потому что я происходил из этой касты. Так что тот факт, что я «Неприкасаемый», и я здесь, — это то, что я хочу, чтобы люди признали », — сказал он. «Но опять же, я не хочу рассказывать людям все подряд. Итак, как я уже сказал, я не был откровенен относительно своей касты. Дело не в том, что я активно пытался это скрыть, а это свидетельствует о том, что эта стигма все еще существует, есть беспокойство, что меня обнаружат, и что я думаю, что я в чем-то хуже.«

Он продолжил:« Сейчас это как бы просочилось почти на подсознательный уровень … потому что я видел так много раз, когда вы говорите об этом, и все », — сказал Элупула. «На этом разговор обычно заканчивается, а затем люди начинают избегать вас или считают вас неразумным, если вы поддерживаете те дела, которые поддерживаете», — например, позитивные действия для далитов и представителей низших каст в Индии.

Джасприт Махал, исследователь из Брандейского университета, замужем за далитом.

Мередит Нирман

Такой внутренний конфликт не редкость среди многих далитов, живущих в Америке.Они гордятся тем, что, несмотря на дискриминацию поколений в Индии, они сбежали в эту страну. Но они обеспокоены тем, что, выставив себя человеком из низшей касты, они столкнутся с насмешками или изоляцией со стороны сообществ высшей касты.

Не говорить об их касте — это лишь один из способов избежать дискриминации в Америке, — сказала Джасприт Махал, исследователь из Университета Брандейса, замужем за далитом.

«Это исключение и самоисключение», — сказала она. «Мы не пойдем туда, где, как нам кажется, нам не будет комфортно, или [где] мы не сможем высказывать свое мнение.Так что в этом смысле мы придерживаемся сообщества, с которым нам комфортно. Мой муж любит называть это «политикой молчания».

Коз и газировка: NPR

Мужчина с забинтованными головами — один из четырех членов общины далитов, которых 11 июля избила группа самозваных «защитников коров», которые были избиты железными прутьями и трубами. Hindustan Times через Getty Images скрыть подпись

переключить подпись Hindustan Times через Getty Images

Мужчина с перевязанными головами — один из четырех членов общины далитов, которых 11 июля избила группа самозваных «защитников коров» железными прутьями и трубами.«

Hindustan Times через Getty Images

На любительском видео четверых напуганных мужчин, раздетых до пояса и привязанных к грузовику, публично пороли на оживленной улице среди бела дня.

Нападавшие обвинили четырех мужчин в убийстве коровы — священного животного в Индии. Назвав себя защитниками коровы, они засняли, как 11 июля избивают четверку железными прутьями и деревянными палками, а затем разместили свое видео в социальных сетях.

Нападение в индийском штате Гуджарат, где проживает премьер-министр Нарендра Моди, вызвало всеобщее отвращение — и даже грохот восстания против индуистской кастовой системы Индии.

На протяжении тысячелетий каста была принципом организации общества в Индии. Определяемая по рождению, каста проводит различия между общинами, определяя профессию, уровень образования и потенциального партнера по браку. Привилегии зарезервированы для высших каст и запрещены для низших.Самыми низшими в этой иерархии являются далиты, которых когда-то называли «неприкасаемыми», поскольку индуистская иерархия отнесла их к самым грязным занятиям. Это внушительное сообщество, насчитывающее около 200 миллионов человек. Слово Далит происходит от слова на хинди, означающего «угнетенный, подавленный, подавленный».

Четыре жертвы избиения — далиты.

Вашрам Сарвайя был избит за то, что выполнял свою работу — помогал избавиться от туши мертвой коровы. Джули Маккарти / NPR скрыть подпись

переключить подпись Джули Маккарти / NPR

Один из них, Вашрам Сарвайя, свернулся калачиком на больничной койке и описывает, как он и трое других подверглись жестокому обращению, выполняя работу, которую не могли бы сделать не-далиты: избавление от мертвых коров.Сарвайя настаивает, что они не причинили вреда живой корове.

«Мы не убивали корову, мы просто снимали шкуру. Это наша исконная работа. Наши предки сделали это», — объясняет он.

Власти установили, что корову убил лев. Но дружинники настояли на том, чтобы мужчины зарезали животное, и, избивая их, скандировали: «Выкопайте четыре могилы».

В Гуджарате видео стало вирусным, разжигая тлеющее чувство несправедливости. Далитам запрещен доступ в храмы, общественные колодцы и даже в парикмахерские.Хина Дзен, молодая образованная женщина-далит, даже свидетельствовала о продолжающейся «неприкасаемости» — практике, запрещающей физический контакт с другой кастой и запрещенной 60 лет назад.

Дзен говорит, что в своей сельской деревне в Гуджарате: «Когда мы идем покупать молоко, они даже не берут деньги из наших рук, мы должны отложить их, а затем они заберут их. мы в их домах, мы не можем сидеть с ними, мы не можем есть с ними ».

В районе нападения мужчины, которые зарабатывают себе на жизнь шкурой коров, бастуют, а семьи по всему Гуджарату пересматривают свое многовековое занятие.Семья Дилипа Чавды на протяжении нескольких поколений снимает шкуру с коров. Его не отталкивает ужасная работа по чистке трупов.

Скорее он возмущен тем, что таких людей, как он, «избивали за то, что они выполняли свою работу». Он говорит, что вдохновлен поиском другого направления работы. Он и его двоюродный брат, 20-летний Прагнеш, представляют новое беспокойное поколение, которое возмущается тем, что с ними обращаются как с изгоями.

Прагнеш говорит: «Мы сломаем кастовую систему, в которой далиты делают всю грязную работу. Пусть хозяева этих мертвых коров сами чистят трупы.Мы полны решимости, что наше молодое поколение движется вперед ».

Это не первый раз, когда далиты заявляют о своем праве на равноправные граждане. Прагнеш упоминает имя Б. Р. Амбедкара, известного политика и реформатора далитов, который призвал отмена касты полвека назад Тот факт, что Гуджарат трансформирует гнев в действие, изменился в 2016 году.В центральном гуджаратском городе Лимбди туши без обработки выбрасывают в открытые ямы на мусорной свалке. Вонь невыносимая.

«Впервые далиты не избавляются от наших мертвых животных», — говорит Хасмук Шет, попечитель 150-летнего приюта для животных, где скопились туши коров . «Они делали все вручную и не нуждались в надзоре. У муниципалитета нет опыта», — говорит он.

Некоторые традиционные шкуры коров отказываются работать в знак протеста против своего статуса в системе литья, и теперь туши коров выбрасывают на свалки в Лимбди, городе в штате Гуджарат. Джули Маккарти / NPR скрыть подпись

переключить подпись Джули Маккарти / NPR

Шет добавляет, что снятие шкуры с коров — это бизнес на миллиард долларов, поскольку все, что есть у коровы — ее шкура, мясо, даже кости — продается и потребляется.Агенты, покупающие сырья у семейств далитов, снимающих шкуру, обычно принадлежат к высшим кастам.

Ключевые санитарные работы, такие как прочистка канализационных стоков и уборка человеческих экскрементов с улиц, также ложатся на плечи далитов. Борец за права далитов Джигнеш Мевани утверждает, что эта профессиональная дискриминация в конечном итоге сдерживает Индию.

«Итак, мы хотим стать ведущей экономической державой, но хотим продолжать такие отвратительные практики. Касту следует выбросить на свалку истории.«Это не что иное, как существование феодализма», — говорит он.

Мевани организовал митинг и марш по всему штату в знак солидарности с бастующими далитами, который начался 5 августа и закончился 15 августа. толпа собралась под боевым кличем «Азади» или «Свобода». «Свобода от кастизма, свобода от социального разделения, свобода от неприкасаемости», — скандировали они.

Далиты в подавляющем большинстве бедны и безземельные. Одно требование протестующих: мало земельные участки для членов общины во имя равенства.

Арджун Гохил, учитель на пенсии, член общины далитов, танцует от радости на марше с требованием создания общества, свободного от каст. Джули Маккарти / NPR скрыть подпись

переключить подпись Джули Маккарти / NPR

Арджун Гохил, учитель на пенсии, член общины далитов, танцует от радости на марше, требующем построения бескастового общества.

Джули Маккарти / NPR

В свои 78 лет Арджун Гохил — далит, проживший всю историю независимости Индии. На митинге школьный учитель на пенсии танцевал, превознося момент, который, по его словам, является «пробуждением» для бескастового общества.

Премьер-министр Моди признал это закипающее восстание, заявив нации в своем обращении ко Дню независимости в прошлый понедельник: «Один только экономический прогресс не делает нацию сильной, необходима социальная справедливость.

Ссылаясь на спор относительно далитов, Моди сказал: «Каждый гражданин должен бороться с различиями в обществе на основе кастовых и преобладающих классовых различий».

Но этого еще не происходит в Индии. Джигнеш Мевани сообщил о проблемах в качестве участников марша. направились в город Уна, место избиения. По его словам, по пути некоторые представители высших каст оскорбляли участников демонстрации, а другие били участников марша палками.

Пандемия коронавируса в Индии проливает свет на проклятие касты

Задолго до вспышки COVID-19 в Индии была широко распространена более пагубная форма социального дистанцирования: индуистская кастовая система.В той или иной форме эта система, существующая в регионе более тысячелетия, долгое время обеспечивала социальную сегрегацию, основанную на месте человека в иерархии.

Помимо четырех основных групп, составляющих кастовую систему — браминов, кшатриев, вайшьев и шудр — стоят далиты, так называемые «неприкасаемые», которых насчитывается около 200 миллионов. Члены этой группы, которых веками избегали как самых низов в обществе, сейчас находятся в авангарде пандемии коронавируса — по-видимому, они больше подвержены риску заражения из-за своего социального статуса и подвергаются все большей дискриминации из-за предполагаемой угрозы заражения, которую они представляют.

Угнетенные и дискриминированные

Кастовая система Индии насчитывает более 2000 лет, но под британским колониальным правлением эта система была усилена, а категории стали более жесткими.

После обретения Индией независимости от Британии в 1947 году ее новая конституция официально запретила практику неприкасаемости на основе касты. Но 70 лет спустя система все еще присутствует в повседневной жизни. Особенно это заметно в сфере брака. В Индии не проходит и дня без новостей, в которых освещаются проблемы, связанные с межкастовым браком.

Учитывая стойкость и распространенность кастовой системы, неудивительно, что одними из наиболее пострадавших от пандемии COVID-19 являются индийские «неприкасаемые», далиты. Как группа они остаются одними из самых неблагополучных в Индии, причем непропорционально большое количество далитов ограничено в основном черной и низкооплачиваемой работой, такой как строительные работы, дворники или кожевники.

Как исследователь современной индийской политики, который много писал об этнических и межрелигиозных конфликтах в стране, я очень интересовался тем, как пандемия поразила Индию по кастовой принадлежности.

Далиты оказались особенно уязвимыми к этой болезни по ряду причин, главной из которых является бедность. Подавляющее большинство далитов бедны, несмотря на обширную программу позитивных действий, которую Индия осуществила вскоре после обретения независимости.

Следовательно, даже в самых лучших обстоятельствах они имеют ограниченный доступ к медицинскому обслуживанию и любой другой форме социальной защиты. Во время пандемии их положение только ухудшилось.

Далиты — это в основном временные рабочие, часто работающие в разных частях Индии, вдали от своих домов.В результате многие оказались вдали от своих семей, когда 23 марта премьер-министр Нарендра Моди приказал заблокировать общенациональную территорию, предупредив всего за четыре часа.

Рабочие-мигранты, прибывающие из Мумбаи, ожидают посадки на местный пассажирский поезд до станции Данапур. Фото Сантоша Кумара / Hindustan Times через Getty Images

Индийская пресса опубликовала душераздирающие сообщения об их борьбе за возвращение домой. Одна фотография, на которой рабочий-мигрант плачет у обочины дороги в Дели, когда он пытается навестить своего умирающего сына во время изоляции, стала устойчивой картиной кризиса.

Быть рабочим-мигрантом в Индии, независимо от кастовой принадлежности, — нелегкая жизнь. Условия труда тяжелые, работа часто опасная и оплачивается в основном за гроши. Большинство мигрантов живут в условиях трущоб во власти бездушных домовладельцев. Несмотря на это, многие отправляют большую часть своих доходов домой своим семьям.

В результате трудящиеся-мигранты редко, если вообще когда-либо, имеют какие-либо значимые сбережения, которые могли бы позволить им справиться с неожиданными финансовыми проблемами, такими как полное отключение экономики из-за пандемии коронавируса.Это означало нехватку средств для оплаты транспортировки домой. Трудно найти даже деньги на подзарядку телефонов, поскольку во время кризиса рабочие-мигранты лишаются возможности общаться с близкими.

Отвергнутые сообществом

Трудящиеся-мигранты-далиты сталкиваются с дополнительным бременем во время пандемии: социальным остракизмом со стороны представителей высших каст, даже тех, кто занимается с ними той же профессией.

Изгнание далитов не уменьшилось во время этого кризиса. Во всяком случае, ситуация ухудшилась, поскольку некоторые высокопоставленные члены правящей партии Бхаратия Джаната открыто обвиняют далитов в распространении коронавируса.

25 мая главный министр густонаселенного штата Уттар-Прадеш Йоги Адитьянатх, который также является индуистским священником, предположил, что возвращающиеся в его штат рабочие-мигранты были носителями COVID-19, добавив, что большинство из них были далитами.

Лидеры оппозиции поспешили осудить высказывания Адитьянатха, но Моди и его национальное правительство хранят оглушительное молчание по этому поводу.

В результате такой риторики мигранты-далиты, возвращающиеся домой — часто пешком — могут мало ожидать утешения или помощи от других из-за своего кастового статуса и опасений, что они могут быть заражены коронавирусом.

Боюсь, что в ближайшем будущем далитов не стоит ожидать облегчения. На сегодняшний день они получили лишь минимальную помощь от государства.

Пять лет назад, когда Моди впервые пришел к власти, многие далиты поверили его обещаниям помочь бедным в стране и проголосовали за него должным образом. Однако после разногласий в руководстве его первого президентского срока и их опыта в изоляции, многие далиты теперь разочаровались в нем и его партии Бхаратия Джаната.

Пандемия коронавируса подчеркнула, что кастовая система Индии все еще существует.В глазах многих индийцев далиты остаются «неприкосновенными», что выходит за рамки нынешних гигиенических норм.

[ Получайте удовольствие от разговора каждые выходные. Подпишитесь на нашу еженедельную рассылку.]

В Индии далиты все еще чувствуют себя внизу кастовой лестницы

НЬЮ-ДЕЛИ. Президент Индии недавно получил письмо от молодого человека из южного штата Андхра-Прадеш. Он включал графические детали того, как писатель сказал, что в его деревне он подвергся насилию со стороны полиции.

Вара Прасад, 22 года, сказал, что он добивался разрешения президента Рам Натха Ковинда присоединиться к наксалитам, запрещенной маоистской повстанческой группировке, ведущей партизанскую войну против индийских сил безопасности.

«Система правопорядка подвела меня», — сказал Прасад, «далит» из низшей ступени кастовой иерархии Индии, в письме от 11 августа к Ковинду, который также является далитом. «Я хочу искать в другом месте, чтобы сохранить свое достоинство».

Кастовая система Индии — и насилие, совершаемое против тех, кто находится на дне жесткого наследственного социального расслоения — снова оказались в центре внимания.

Прасад живет на берегу дельтового потока Годавари, второй по длине реки Индии. Русло реки является резервуаром для безудержной незаконной добычи песка, контролируемой влиятельными местными бизнесменами и политическими кликами.

«В тот день в нашей деревне погиб человек», — сказал Прасад по телефону NBC News, имея в виду 19 июля, за день до того, как его избила полиция.

«Мы готовились к похоронам, когда мимо проехал грузовик местного политика, который привозил песок с русла реки.Я попросил их немного подождать, пока мы переместим тело. Они не слушали, и произошла ссора ».

В последовавшей схватке, сказал Прасад, произошел обмен ударами, и, по его словам, он был ранен первым. Он также признал, что повредил лобовое стекло грузовика.

« Они не стал слушать, и слова переросли в драку », — сказал он.« Водитель ударил меня по лицу, и я повредил его лобовое стекло ».

« На следующий день меня доставили в полицейский участок, — сказал он. и использовал самые гнусные ругательства.Они вызвали парикмахера и заставили его побрить мне макушку и сбрить мне усы. Это было так унизительно. Я написал президенту, чтобы привлечь внимание «.

Местная полиция подтверждает, что инцидент имел место. В двухстраничном документе, копия которого была получена NBC News, Шемуши Баджпай, районный суперинтендант полиции, сообщил, что начато ведомственное расследование. что Прасад стал жертвой «бесчеловечных действий по отношению к обвиняемому», а причастный к этому офицер был арестован.

Прасад утверждает, что он стал жертвой за то, что был далитом.

Полиция возбудила дело против указанного сотрудника в соответствии с так называемым Законом о зверствах, который конкретно направлен на преступления, основанные на касте жертвы. Это было внутреннее ведомственное расследование.

Далит — это слово, которое может означать угнетенный, сломленный или раздавленный и относится к тем, кто ранее был известен под бесчеловечным термином «неприкасаемые». За прошедшие годы сообщество выбрало для себя термин «далиты», избегая официального прозвища «Зарегистрированные касты».В Индии 200 миллионов далитов из 1,3 миллиарда населения.

Индийские полицейские избили протестующего из низшей касты далитов во время общенациональной забастовки в Ахмадабаде, Индия. Аджит Соланки / файл AP

Индусская кастовая система, в которой личность и статус приписываются при рождении, восходит к древнему санскритскому тексту под названием «Манусмрити» (Законы Ману) и использует доктрину чистоты и загрязнения, чтобы разделить людей на четыре варны или касты.

Вверху находятся брамины (священники), за ними следуют кшатрии (солдаты / администраторы) и вайшьи (торговцы), а внизу — шудры (слуги / работники).Далиты выходят за рамки этой системы, которая считает их «неприкасаемыми».

Неприкосновенность была законодательно упразднена в 1950 году, когда Индия стала республикой. На самом деле он остается в душе Индии.

«Кастовая ненависть в действии»

Помимо предрассудков, активисты далитов видят более зловещие планы, связанные с видением индуистской нации правящей партией Бхаратия Джаната.

БДП — или Индийская народная партия — возглавляет альянс, возглавляющий центральное правительство.Находясь у власти второй раз подряд, он известен своим решительным отстаиванием национализма.

Представитель партии отрицал, что индуистский национализм БДП способствовал увеличению числа нападений на далитов.

«У нас всеохватывающий национализм», — сказал по телефону Судеш Верма, национальный представитель партии. «Мы считаем, что все индийцы по происхождению индуисты».

В Индии, однако, проживает значительная часть меньшинств, в том числе около 194 миллионов мусульман, что составляет 14 человек.9 процентов населения. Согласно документу Pew Research Center, опубликованному в 2019 году, это второе по численности мусульманское население среди всех стран мира после Индонезии. Здесь также около 28 миллионов христиан и 20 миллионов сикхов.

Активисты указывают на серию линчеваний толпы, например, из-за говядины, в ходе которых на людей нападали и часто убивали по простому подозрению.

Индусы почитают корову, и ее забой незаконен в большинстве штатов.

Предоставлено Thenmozhi Soundararajan и #DalitWomenFight

Линчевание проводится группами линчевателей; жертвами в основном являются далиты и мусульмане.Многие из этих событий снимаются и широко распространяются в социальных сетях.

Офис президента сообщил, что направил письмо Прасада местным властям с просьбой провести расследование.

В то время как задействованные полицейские были отстранены от должности и назначено ведомственное расследование, Прасад говорит, что полицейские выполняли приказы. Он надеется, что директивы президента приведут к действиям против сельских жителей из доминирующей касты — тех, по его словам, которые подстрекали к жестокости полиции.

Распространенная полицией записка подтверждает обвинение Прасада и называет в качестве обвиняемых Кавалу Кришну Мурти, местного жителя доминирующей касты землевладельцев Капу, а также пять неназванных лиц. В записке говорится, что по жалобе ведется расследование. Связаться с Мурти для комментариев не удалось.

«Это кастовая ненависть в действии», — сказал Прасад.

Литания насилия

Опыт Прасада в полицейском участке — лишь последний из длинного списка случаев, когда далиты сталкивались с насилием в Индии.

В Индии действует специальный закон о преступлениях против далитов. Парламент принял Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) в 1989 году. Его существование является признанием того, что далиты страдают от несоразмерного насилия и ненависти, а закон направлен против преступлений против этой группы. Он также допускает ускоренные судебные процессы, специальные суды и строгое наказание. Дело Прасада зарегистрировано в соответствии с этим законом.

Но менее половины дел доходит до суда, а количество обвинительных приговоров составляет всего 15 процентов, согласно правительственным данным.В документе Министерства внутренних дел от 2017 года говорится, что «несмотря на предусмотренные в законе положения о сдерживании, рост зверств … вызывает беспокойство у правительства».

Национальное бюро регистрации преступлений публикует ежегодный отчет «Преступность в Индии». В своем отчете за 2018 год он перечисляет 42 793 случая — это означает, что далит становился целью преступления в среднем каждые 15 минут. За последнее десятилетие количество заболевших увеличилось на 66 процентов.

Полиция пытается остановить далитов во время акции протеста в Чандигархе, Индия.Аджай Верма / Reuters

S.R. Дарапури, который, как и многие индийцы, использует инициалы вместо фамилии, является отставным полицейским, сотрудником индийской полицейской службы. Он также является далитом и провел свою пенсионную кампанию за права далитов и меньшинств.

«Я хорошо знаю эту силу, и кастовые предрассудки распространены среди всех слоев населения», — сказал он по телефону.

Помимо насилия со стороны полиции широко распространено и межкастовое насилие. Триггеры могут быть столь же безобидными, как вход в храм или влюбленность.

В сентябре 2018 года 25-летний Праная Кумар был зарезан средь бела дня в городе Мириалагуда в штате Телангана. Его жена Амрута обвинила своего отца в том, что он нанял киллеров, чтобы убить Праная, потому что он был далитом. Отцу, Марути Рао, было предъявлено обвинение, и он покончил жизнь самоубийством, пока дело еще рассматривалось.

Его похороны транслировались в прямом эфире по местному телевидению, и он был отмечен своей «отцовской любовью». Амруту троллили как безразличную дочь и критиковали в социальных сетях.

«Мы увидели кастовое лицо средств массовой информации и общественности», — сказал по телефону отец Кумара, Баласвами, известный под одним именем.«Мы не хотим мести. Мы хотим, чтобы эта история была известна, чтобы положить конец таким кастовым и так называемым« убийствам чести »».

История Индии как республики изобилует еще более жуткими инцидентами. Были массовые убийства далитов в таких далеких штатах, как Тамил Наду и Бихар, Махараштра и Уттар-Прадеш. Также имело место ответное насилие.

Загрузите приложение NBC News для последних новостей и политики

В 2016 году в Уне, городе в штате Гуджарат, семь членов семьи были привязаны к автомобилю и публично пороли, раздели и маршировали обнаженными по дороге. городок.Они снимали шкуру с коровы, которую купили после того, как она умерла. Их обвинили в том, что они его зарезали.

Во время другого инцидента в штате Джаркханд в 2018 году министр БДП вручил цветы шестерым мужчинам, обвиненным в линчевании, в честь их освобождения под залог. Далиты и активисты меньшинств, политическая оппозиция и комментаторы СМИ критиковали правящую партию за то, что они никогда не осуждали эти инциденты.

В марте 2018 года Верховный суд ослабил некоторые положения Закона о зверствах.Он ограничил полномочия полиции и ввел «гарантии» для защиты лиц, обвиняемых по закону. В приговоре даже намекалось, что некоторые далиты могли использовать этот акт в качестве оружия для шантажа и преследований.

Далиты Индии подняли волну протеста.

2 апреля 2018 года была объявлена ​​общенациональная забастовка, к которой присоединились тысячи людей по всей стране. Они перекрыли железные и автомобильные дороги. В нескольких штатах произошли столкновения с полицией и множество инцидентов, связанных с насилием и поджогами. По словам 38-летнего Джигнеша Мевани, независимого законодателя штата Гуджарат и ярого молодежного лидера далитов, четырнадцать человек погибли и несколько сотен были ранены.

Это был первый раз, когда протестующие далитов обеспечили общенациональную изоляцию, сказал Мевани. И это без поддержки какой-либо крупной политической партии.

Премьер-министр Индии Нарендра Моди беседует со СМИ в Нью-Дели, Индия. Альтаф Хуссейн / Reuters

Протесты вдохновили правительство. Он подал ходатайство о пересмотре дела и тоже пошел дальше. Спешно подготовленные поправки к закону, отменяющие приговор, прошли через парламент в спешке. В конце концов, Верховный суд отозвал собственное решение, вынесенное в октябре 2019 года.

Это была немалая победа движения далитов.

BJP использовала свой ответ, чтобы добиться увеличения своей доли голосов далитов на выборах 2019 года.

«Образованные далиты больше не кротки», — говорит Мевани. «Они организуются и требуют должного. Это возмущает касты недалитов, подвергая их еще большему насилию, но мы не сдаемся».

Тем не менее, по словам бывшего полицейского Дарапури, путь активистов, подобных ему, полон опасностей.

«Настоящая диспенсация действует на двух уровнях — на политическом уровне она использует риторику, чтобы добиться большого успеха при голосовании далитов», — говорит он. «Но на улицах дружинники теперь чувствуют себя более смелыми и более агрессивными. Они чувствуют себя защищенными».

Кастовая система также преследует индейские общины, когда они мигрируют и поселяются за границей.

По данным недавнего опроса далитов, проживающих в США, 25 процентов респондентов сообщили, что сталкивались с словесным или физическим насилием, а 60 процентов испытывали унизительные шутки на основе касты.

В Калифорнии также были поданы иски против крупных ИТ-компаний, обвиняемых в кастовой дискриминации сотрудников далитов со стороны их руководителей из других индуистских каст.

Если вы или кто-то из ваших знакомых находится в кризисной ситуации, позвоните в Национальную линию помощи по предотвращению самоубийств по телефону 800-273-8255, отправьте текст HOME на номер 741741 или посетите SpeakingOfSuicide.com/resources для получения дополнительных ресурсов.

Далитов | Группа по защите прав меньшинств

Профиль

Термин далиты означает «угнетенный», «сломленный» или «раздавленный» до степени утраты первоначальной идентичности.Однако это название было принято людьми, иначе именуемыми хариджанами, или «неприкасаемыми», и стало для них символом движения за перемены и искоренение многовекового угнетения в рамках кастовой системы. С правовой и конституционной точки зрения далиты известны в Индии как зарегистрированные касты. В настоящее время в Индии насчитывается около 166,6 миллиона далитов. Конституция требует, чтобы правительство составило список или перечень низших каст, нуждающихся в компенсационных программах.Эти зарегистрированные касты включают обращенных в сикхизм, но исключают обращенных в христианство и ислам; группы, которые исключены и продолжают рассматриваться как «неприкасаемые», вероятно, составляют еще 2 процента населения.

Исторический контекст

Корни угнетения далитов восходят к истокам кастовой системы в индуистской религии. Философия касты содержится в Манусмрити, священном индуистском тексте, датируемом вторым веком до нашей эры. Общинам «неприкасаемых» изгоев запрещалось участвовать в религиозной и социальной жизни общины, и они были ограничены черными задачами, которые считались загрязняющими, такими как убой животных и обработка кожи.

Появление ислама в Индии примерно с XIII века н.э. привело к повсеместному обращению в христианство многих низших каст и «неприкасаемых» групп, и к середине XIX века около четверти населения были мусульманами.

В ходе борьбы за независимость Индии возникли два разных подхода к улучшению положения людей, ныне известных как далиты. Первым руководил Махатма Ганди, который верил в повышение статуса далитов (или, как он предпочитал называть их, хариджанов), сохраняя при этом элементы традиционной кастовой системы, но устраняя унизительное клеймо и проявления «неприкасаемости».Другой подход был предложен доктором Амбедкаром, юристом и самим «неприкасаемым», который считал, что только разрушив кастовую систему, можно уничтожить «неприкасаемость». Амбедкар стал главным представителем тех «неприкасаемых», которые требовали отдельного юридического и конституционного признания, аналогичного статусу мусульман, сикхов и христиан. Однако этому воспротивился Ганди, и Амбедкар в конце концов отказался от этого требования. Отвергнув индуистские ценности, в 1956 году он обратился в буддизм, а затем последовало большое количество новообращенных.

После обретения независимости Конституция Индии законодательно отменила «неприкасаемость». Сегодня политика далитов в основном сосредоточена вокруг справедливого предоставления льгот позитивных действий (в сфере занятости, образования и представительства на выборах), предоставляемых им в соответствии с Конституцией. Однако Закон о защите гражданских прав 1955/1976 и Закон о зарегистрированных кастах и ​​зарегистрированных племенах (предотвращение злодеяний) 1989 года, основанные на Конституции, остаются в значительной степени неэффективными с точки зрения их выполнения.За этим кроется множество причин, в том числе отсутствие политической воли со стороны как центрального правительства, так и правительства штатов, отсутствие приверженности бюрократов из высших каст и сословий социальной справедливости, отсутствие широких правозащитных групп для наблюдения за процессом реализации. и отсутствие у Комиссии зарегистрированных каст / племен (мандальной комиссии) законодательных полномочий непосредственно наказывать виновных в преступлениях против далитов. Позитивные действия правительства в отношении далитов направлены на улучшение их экономического статуса, не освобождая их от бесчеловечного воздействия кастовой принадлежности и «неприкасаемости».Каста и бедность неразрывно связаны друг с другом и лежат в основе социально-экономического положения далитов.

Яркий пример социальной изоляции, от которой далиты страдают даже перед лицом крупномасштабного стихийного бедствия, стал очевидцем сразу после цунами 26 декабря 2004 года. Цунами принесло значительные разрушения далитам южного индийского штата Тамил Наду. По оценкам, более 10 000 человек погибли, а 650 000 были перемещены. После цунами далиты Тамил Наду подверглись наихудшим формам дискриминации и унижения.Далитам не разрешалось пользоваться временными лагерями для оказания помощи (а в некоторых случаях даже входить в них); синдром «неприкасаемости» доминировал в менталитете индусов, принадлежащих к высшей касте, даже в это время стихийных бедствий. Ограниченное укрытие, которое было предоставлено далитам, было близко к тем, что считается менее желательным местом, например, возле кладбищ или свалок с отсутствием надлежащей санитарии или других удобств. В этих убежищах не было постоянного водоснабжения. После цунами несколько международных агентств пожертвовали большие переносные цистерны с водой для общего потребления всем, кто пострадал от цунами.В нескольких случаях далитам не разрешали набирать воду из этих кранов из-за опасений индусов из высших каст перед «загрязнением» воды от рук далитов.

Политически далиты не смогли вмешаться в основные дебаты и дискуссии, несмотря на систему оговорок, которая работает как на национальном, так и на уровне штатов. Основной причиной этого было включение далитов в повестку дня основных политических партий, которые обычно возглавляют представители высшей касты, с последующим пренебрежением к основным требованиям далитов.Возникновение Партии Бахуджан Самадж (BSP) впервые дало далитам средство вынести проблемы далитов на более широкую политическую арену. Успех этой партии в северных штатах особенно дал повод для надежд на то, что прежнее доминирование высших каст в индийской политике может, наконец, пойти на уступку.

Текущие выпуски

Гарантированная Конституцией политика позитивных действий оказала определенное положительное влияние на увеличение представленности далитов в учебных заведениях, на государственных должностях и на выборных должностях.Несмотря на это улучшение, далиты продолжают оставаться самым обездоленным классом индийского общества: стигма, с которой они сталкиваются, остается очевидной по сей день. Далиты в целом продолжают выживать в бесчеловечных, унизительных условиях.

Около 80 процентов далитов проживают в сельской местности. Экономическая эксплуатация остается их самой острой проблемой. Почти все они маргинальные фермеры или безземельные чернорабочие. Многие имеют долги и вынуждены отрабатывать свои долги в качестве подневольных рабочих, несмотря на то, что эта практика была отменена законом в 1976 году.В этих случаях рабочий берет ссуду у домовладельца или ростовщика и взамен соглашается работать на этого человека до тех пор, пока долг не будет погашен. На практике такие долги трудно выплатить, поскольку процентные ставки высоки, а бедность вынуждает работника залезать в более глубокие долги. Затем долг может быть передан следующему поколению, и вырваться из замкнутого круга кабалы практически невозможно. В некоторых районах многие землевладельцы из высшей касты платят своим рабочим-далитам минимальную заработную плату наличными или продуктами питания или вообще ничего; сопротивление часто встречает насилие, иногда заканчивающееся смертью или травмой жертвы.Часто сообщается о насилии со стороны толпы против общин далитов, иногда возглавляемое домовладельцами, и это особенно заметно в ситуациях, когда работники далитов вступили в профсоюзы или добились прогресса в получении образования и экономической мобильности.

Женщины далитов в последнее время особенно сильно пострадали. Они подвергаются дискриминации не только из-за их пола, но и из-за религиозных, социальных и культурных структур, которые дали им самое низкое положение в социальной иерархии.Клеймо «неприкасаемости» подвергает их еще большему риску злоупотреблений и эксплуатации. Например, в то время как сексуальное насилие — проблема, с которой сталкиваются женщины по всей Индии, частично поощряемые частыми неспособностями судебной системы обеспечить правосудие для своих жертв, ситуация особенно сложна для девочек и женщин далитов из-за дополнительной дискриминации, с которой они сталкиваются. : Международная сеть солидарности далитов (IDSN) сообщает, что менее 2 процентов дел об изнасиловании женщин далитов приводят к осуждению, по сравнению с примерно 25 процентами против женщин в Индии в целом.

В таких областях, как здравоохранение, образование, жилье, занятость и заработная плата, применение законных прав, принятие решений и участие в политической жизни, а также развитие сельских районов, женщины далитов почти полностью исключены из политики и программ развития. Национальная политика в области народонаселения, направленная на контроль населения и при этом ориентированная на далитов и других женщин, участвующих в программах планирования семьи, делает это на том основании, что они являются причиной демографического взрыва и нищеты.Не произошло никаких изменений в отношении общества к этим женщинам, и они по-прежнему подвергаются притеснениям, маргинализации, насилию и почти забыты.

Большое количество людей мигрирует в города или в сельские районы с дефицитом рабочей силы в различных частях Индии. Многие семьи далитов покинули сельские районы, чтобы жить в трущобах и на тротуарах быстрорастущих городов. Здесь они также, как правило, выполняют худшую работу за самую низкую заработную плату. Однако в некоторых городах традиционные профессии, такие как уборщики, организованы в муниципальные образования и имеют преимущество в виде постоянной работы и заработной платы.Многие далиты работают поденщиками на небольших фабриках, в карьерах, печах для обжига кирпича или на строительных площадках, водителями велорикш или занимаются мелкой торговлей.

Однако растет число занятых на относительно надежных рабочих местах в таких сферах, как общественное обслуживание, банковское дело и железные дороги, а иногда и в частном секторе. Жители городов имеют некоторый доступ к среднему и высшему образованию, и в общине далитов вырос средний класс. По мере увеличения возможностей для получения образования и роста устремлений далиты могут стать сильной и позитивной силой для перемен в Индии в ближайшие десятилетия, особенно если они смогут организовать себя, преодолевая языковые и религиозные барьеры.

Кастовая система [ushistory.org]

Древние цивилизации 1. Откуда мы знаем? а. Археологи и их артефакты б. Антропологи и их люди c. Историки и их время d. Географы и их пространство 2. Доисторические времена а. «Я люблю Люси» б. Еда, одежда и кров c. Страница прямо из истории d. Первые технологии: огонь и инструменты 3. Древний Египет а. Жизнь вдоль Нила б. Египетская социальная структура c. Династии d. Мумии e. Пирамиды f.Женщины Древнего Египта 4. Ранний Ближний Восток а. Жизнь в Шумере б. Вавилония ок. Кодекс Хаммурапи: око за око d. Ассирийцы: конница и завоевания e. Персидская империя ф. Финикийцы: отплытие g. Евреям и страна молока и меда з. Рождение христианства i. Мухаммед и вера ислама 5. Древняя Греция а. Возвышение городов-государств: Афины и Спарта б. Рождение демократии c. Боги, богини и герои d. Греческая литература e. Искусство и архитектура f. Мыслители г.Александр Великий h. Олимпийские игры 6. Древний Рим а. Римская республика б. Юлий Цезарь ок. Отель Pax Romana d. Жизнь народа e. Гладиаторы, колесницы и римские игры f. Падение Римской империи 7. Африка а. Королевство Гана б. Мали: Культурный центр c. Бенин и его королевский двор d. Великое Зимбабве e. Жизнь в пустыне 8. Южная Азия: Индия и за ее пределами а. Ранняя цивилизация в долине Инда б. Кастовая система c. Расцвет индуизма d. Рождение и распространение буддизма e.Период Гуптов в Индии 9. Китай а. Среднее царство б. Династия Шан — первая зарегистрированная история Китая ок. Династия Хань — Культурные высоты d. Династия Тан — Золотой век e. Даосизм и конфуцианство — древние философии 10. Япония: островная нация а. Японская религия и духовность б. Ранняя история и культура c. Феодальная Япония: эпоха воина d. Боевые искусства e. Жизнь в период Эдо 11. Империи Центральной и Южной Америки а. Кровь королей: мир майя б.Расшифровка символов майя c. Империя инков: Дети Солнца d. Мир ацтеков e. Столкновение культур: Столкновение двух миров

Фотография любезно предоставлена ​​Кэролайн Браун Хайнц

Эти девушки, принадлежащие к касте Неприкасаемых, делают лепешки из навоза, которые используются в качестве топлива и тепла членами всех каст. Эта работа считалась настолько нечистой, что другие касты не общались с членами общества, которые ее выполняли.

Если бы индуиста попросили объяснить природу кастовой системы, он или она могли бы начать рассказывать историю о Брахме — четырехголовом четырехруком божестве, которому поклоняются как создателю вселенной.

Согласно древнему тексту, известному как Ригведа, разделение индийского общества было основано на божественном проявлении Брахмы на четыре группы.

Священники и учителя были изгнаны из его уст, правители и воины из его рук, купцы и торговцы из его бедер, а рабочие и крестьяне — из его ног.

Что означает «каста»?

Даже сегодня в большинстве индийских языков используется термин « jati » для обозначения системы наследственных социальных структур в Южной Азии.Когда португальские путешественники в Индию 16-го века впервые столкнулись с тем, что им показалось социальным расслоением по расовому признаку, они использовали португальский термин « casta », что означает «раса», для описания увиденного. Сегодня термин «каста» используется для описания стратифицированных обществ, основанных на наследственных группах, не только в Южной Азии, но и во всем мире.
Несмотря на то, что Махатма Ганди родился в касте кшатриев, большую часть своей жизни он посвятил работе по обеспечению равенства Неприкасаемых. Ганди первым назвал Неприкасаемых «хариджанами», что означает «дети Бога».»

Другие могут представить биологическое объяснение системы стратификации Индии, основанное на представлении о том, что все живые существа наследуют определенный набор качеств. Некоторые унаследовали мудрость и интеллект, некоторые — гордость и страсть, а у других остались менее удачные черты характера. Сторонники этой теории приписывают этим неотъемлемым качествам все аспекты образа жизни — социальный статус, род занятий и даже диету — и, таким образом, используют их для объяснения основы кастовой системы.

Истоки кастовой системы

Согласно одной давно существующей теории происхождения кастовой системы Южной Азии, арии из Центральной Азии вторглись в Южную Азию и ввели кастовую систему как средство контроля над местным населением.Арийцы определили ключевые роли в обществе, а затем назначили им группы людей. В этих группах люди рождались, работали, женились, ели и умирали. Социальной мобильности не было.

Этот индийский иммигрант все еще осознает свое брахманское наследие. Здесь он показан стоящим перед алтарем в своем доме в Соединенных Штатах. Арийский миф

Идея «арийской» группы людей не предлагалась до 19 века. После определения языка, называемого арийским, от которого произошли индоевропейские языки, несколько европейских лингвистов заявили, что носители этого языка (названные лингвистами арийцами) пришли с севера — из Европы.

Таким образом, согласно этой теории, европейские языки и культуры были первыми и поэтому превосходили другие. Эта идея позже была широко продвинута Адольфом Хильтером в его попытках отстоять «расовое превосходство» так называемых светлокожих людей из Европы над так называемыми темнокожими людьми из остального мира — и таким образом обеспечить оправдание геноцида. .

Но ученые ХХ века полностью опровергли эту теорию. Большинство ученых полагают, что арийского вторжения с севера не было.Фактически, некоторые даже считают, что арийцы — если они действительно существовали — на самом деле произошли из Южной Азии и распространились оттуда в Европу. Независимо от того, кем были арийцы и где они жили, по общему мнению, они не в одиночку создали кастовую систему Южной Азии.

Таким образом, было невозможно определить точное происхождение кастовой системы в Южной Азии. В разгар дискуссии можно быть уверенным только в одном: кастовая система Южной Азии существовала несколько тысячелетий и до второй половины 20-го века за все это время практически не изменилась.

Время для класса

В древней Индии классифицированные профессиональные группы назывались варн , а наследственные профессиональные группы в пределах варн назывались джати. Многие сразу же предположили, что приписываемые социальные группы и правила, запрещающие смешанные браки между группами, означают существование расистской культуры. Но это предположение неверно. Варны — это не расовые группы, а классы.

Четыре категории varna были созданы для организации общества по экономическим и профессиональным признакам.Духовных лидеров и учителей называли браминами. Кшатриями называли воинов и знать. Торговцев и производителей называли вайшьями. Работников называли шудрами.

Неприкасаемые

В дополнение к варнам, существует пятый класс в индуизме. В него вошли изгнанники, которые, в буквальном смысле, делали всю грязную работу. Их называли «неприкасаемыми», потому что они выполняли жалкие задачи, связанные с болезнями и загрязнением, такие как уборка после похорон, очистка сточных вод и работа со шкурами животных.

Брамины считались воплощением чистоты, а неприкасаемые воплощением загрязнения. Физический контакт между двумя группами был категорически запрещен. Брахманы настолько строго придерживались этого правила, что чувствовали себя обязанными купаться, если даже тень неприкасаемого упала на них.

Борьба с традициями

Хотя политическая и социальная сила кастовой системы не исчезла полностью, индийское правительство официально объявило кастовую дискриминацию вне закона и провело широкомасштабные реформы.В частности, благодаря усилиям индийских националистов, таких как Мохандас Ганди, были ослаблены правила, препятствующие социальной мобильности и межкастовым смешениям.

Ганди переименовал неприкасаемых в Хариджанов , что означает «народ Бога». Принятая в 1949 году Конституция Индии обеспечила правовую основу для освобождения неприкасаемых и равенства всех граждан.

В последние годы «Неприкасаемые» превратились в политически активную группу и приняли для себя имя «далиты», что означает «сломленные».