Неприкасаемые (Индия) — frwiki.wiki
Для одноименных статей см. Неприкасаемые .
Девушка далита в Андхра-Прадеше .
В Далиты , еще называемые неприкасаемые или Harijans ( «Сыны Бога», по Ганди ), являются группы лиц считаются, с точки зрения кастовой системы , как из каст и отнесены к функциям или профессии считаются нечистыми. . Присутствующие в Индии , но также и по всей Южной Азии , далиты являются жертвами многих форм дискриминации.
С XIX — го века , Далиты создали несколько политических движений , чтобы защитить свои права. Бхимрао Рамджи Амбедкар (1891–1956) был главным неприкасаемым лидером во время движения за независимость Индии и популяризировал термин «далиты» ( «угнетенные» ). С британского владычества , они выиграли от квот системы , которая до сих пор существует и гарантий их мест в парламенте и в Ассамблей в Штатах, а также государственных услуг и мест в университетах.
Согласно переписи 2011 года, в Индии 201,4 миллиона далитов, или 16,6% населения (однако в этой цифре не учтены мусульманские и христианские далиты). Согласно генетическому исследованию, цыгане в Европе являются потомками индийских неприкасаемых. Однако, согласно Марселю Куртиаде , профессору цыганского языка в INALCO , в своей статье Histoire des Rroms: une update , Генрих Грелльманн (де) (1756-1804), проводивший исследование тех, кого он назвал « Zigeuner », и хотел присвоить первенство открытия индийского происхождения цыган , «вдохновленное обманчивым сходством, свяжет цыган с неприкасаемыми Индии» Далее в статье Куртиад объясняет, что нацисты взяли на себя эту вводящую в заблуждение связь с неприкасаемыми, чтобы сделать вывод, что Рома не арийцы.
Резюме
- 1 индийская кастовая система
- 2 Положение после обретения независимости
- 2. 1 Улучшения
- 3 Критика понятия «неприкасаемость»
- 3.1 личности далитов
- 4 Примечания и ссылки
- 5 См. Также
- 5.1 Рекомендуемая литература
- 5.2 Статьи по теме
- 5.3 Внешние ссылки
Индийская кастовая система
Индийское общество традиционно делится на четыре основных класса, санкционированных индуистской религией . Эти варны («цвета» или социально-религиозные касты, основанные на месте в священном обществе и отношении человека к ведическим ритуалам, а не на рождении или материальном богатстве):
- в брахманы (брахмана, ब्राह्मण, связанные с сакрального): священники, учителя, ученые;
- в кшатрии (кшатрий, क्षत्रिय, который имеет временную силу, также — раджанйа): король, князь и воин;
- в вайшье (вайшьи, वैश्य, связанный с кланом, также — Арья): ремесленники, крестьяне, фермеры и пастухи;
- в шудры (шудра, शूद्र, слуга): слуги.
Все клянутся в верности брахманическим ценностям : недостаточно быть простым «крестьянином», чтобы быть вайшьями , но и поддерживать Дхарму . Ребенок брахманов является шудрой до тех пор, пока он не получил ведическое посвящение (следовательно, согласно брахманическим и индуистским текстам, это не вопрос наследственного статуса, а вопрос титула, связанного с приобретенным знанием и преподаваемого в связи с Брахманом. ). Эта священная иерархия также не соответствует материальному богатству: Веды и Законы Ману указывают на то, что брамин, являющийся столпом Дхармы и изначальным «устом» этого социального тела, должен жить очень просто, в одно и то же время. днем, без всякой роскоши, живя только на сделанные пожертвования и перераспределяя излишки на благочестивые дела, благотворительность и т. д. (Прежде всего, брамин ответственен за то, чтобы стать садху / странствующим аскетом, когда его внук только родился, культивированное состояние нищеты, при котором у него больше не будет даже дома, поскольку он находится в постоянном паломничестве). Согласно православному индуизму, пятой касты не существует:
«Брахманы, кшатрии и вайшьи являются« дважды рожденными »( двиджа , то есть посвященными в знание Вед ), в отличие от четвертой варны (« цвет »), шудр , которые имеют« только одно рождение ». Пятой варны нет . «»
— Манавадхармашастра , LX, 4
Концепция «неприкасаемости» не одобряется индуистской религией, потому что ни в одном индуистском священном сочинении она не упоминается (некоторые намеки, найденные в текстах, являются поздней экстраполяцией). К такому же выводу пришел Мохандас Карамчанд Ганди , желающий защитить «неприкасаемых», заявляя и используя моральные ценности индуизма как таковые:
«У каждого из нас свои занятия. Эти занятия не являются кастами [ Джати , лит. «Рождение»]; это то, что индуизм обозначает под именем варна [букв. » Цвет «]. Варна не имеет ничего общего с кастой, какой мы ее знаем сегодня. Касты — это человеческий институт, который едва ли можно уничтожить, но варна — это божественный закон. Мы можем пренебречь этим и страдать от последствий такого отношения, но если мы будем соблюдать его, мы получим от этого пользу. Плотник, кузнец, каменщик, дворник, учитель, солдат — у каждого разные занятия, но ни один из них не превосходит или не уступает другим. Если мы начнем посягать друг на друга, мы создадим путаницу ( санкар ) всех варн . Следовательно, как только вы удалите из закона варны язвительное чувство неполноценности, которое было помещено в него, это не только действует как закон, но и дает возможность делать то, что нам больше всего нужно — навыки. »
— Мохандас Карамчанд Ганди .
«Мы заявляем о своей убежденности в том, что неприкасаемость не только не является неотъемлемой частью индуизма, но также является бедствием, с которым каждый индус обязан бороться. »
— Мохандас Карамчанд Ганди .
Большая часть населения исключено из четырех варн и отнесено к унижающим достоинство или очень плохо оплачиваемым обязанностям или просто считается нечистым с религиозной точки зрения: мясник , рыбак , охотник (
Это население представляет собой «внекасту» (которая, тем не менее, образует общины), замкнутая в себе, внутри индуистского общества, делящегося на джати — «рождение» — по наследству, соответствующее различным профессиям, и их количество составляет приблизительно 4600 человек.
Четыре уникальные священные касты индуизма , социокосмические или брахманические / ведические, — это варна , «цвета» на санскрите , в то время как «касты» (профессиональные или иные) — это джати , «рождение», и поэтому они имеют нет реальности с точки зрения индуистской религиозности . Ганди , который считается отцом Индийского Союза , всегда доверившийся в «метафизическом» порядка четыре Варны ( «Цвет»), в то время как он хотел джати , (системы не- джати ведического который появился поздний, под империей Великих Моголов , которая должна быть окончательно «официально оформлена» Британской Империей, которая в это время открыла позитивистскую евгенику) релятивизируются в их первом философском смысле строгого «Рождения», а не «физического» сегрегации.
Личности, составляющие эти джати , рассматриваются варнами буквально неприкасаемыми: «которых нельзя и не следует трогать»; такое отношение происходит из рассмотрения чандалы в древности Индии. Поэтому они подвергаются многим формам дискриминации: запрещенный контакт с водой (и, следовательно, колодцы) и пищей от представителей других каст, ограничения свободы передвижения и права собственности и т. Д. .
Дж. Радхакришна Брахманы Индии работы показывают, что все пурохиты (исполняющие обязанности браминов) живут за чертой бедности ; Исследование Д. Нараяны « Восприятие, бедность и здоровье: вклад» показывает, что 53,9% населения высших каст живут за чертой бедности. Тем не менее, они не получают никакой помощи от индийского штата, конституция которого обязывает оказывать социальную помощь перечисленным индийским общинам (известным как «неприкасаемые»), а не отдельным лицам в соответствии с их реальной бедностью .
Ситуация с момента обретения независимости
До середины XX — го века, один вид или контакта с тенью неприкасаемым был источником примесей в брамин . В случае физического контакта это могло закончиться убийством внекастовых. В наши дни в деревне они по-прежнему подвергаются всевозможным унижениям: далиты не могут пользоваться тем же благом, что и другие сельские жители; они живут за пределами села, вынуждены снимать обувь на улицах и стоять в общественном транспорте, даже если места остаются пустыми. Они являются жертвами насилия, масштабы которого показывают последние статистические данные: каждый день убивают двух неприкасаемых и в среднем насилуют три женщины-далита. В 2000 году 43% жили за чертой бедности по сравнению с 23% для всего населения Индии.
«Положение неприкасаемых в Бурдж-Джаббе такое же, как и в остальной части Индии. Как и в большинстве других деревень, ни у одного из них здесь нет земли. Государственные фонды, предназначенные для улучшения их положения, узурпируются членами деревенского совета, все из высшей касты. Они живут в небольших глиняных и соломенных хижинах. Они работают поденщиками на полях или выполняют работу по дому за бедную заработную плату. Имея долги, многим женщинам приходится годами трудиться, чтобы вернуть небольшие суммы. В этой относительно процветающей деревне далитов отводят в район, где нет ни поликлиники, ни школы, ни водопровода, ни туалетов. »
Грамотность в отношении только брахманов до независимости, неприкасаемой была неграмотной , как и другими индийскими фермеры, но социальное продвижение существует для целых кланов Intouchables, организованные бандиты , которые, когда они сохранили свою сплоченность и увеличить их мощность все больше и больше деревень, родили роялти в соответствии с их полномочиями или даже империями , как в маратхи империи в Шиваджи : таким образом, значительное число королевских династий в Индии, находятся в начале кланов Неприкасаемый: среди многих «Раджа (царей) [который] дожил до независимости в 1947 году некоторые из них принадлежали неприкасаемым «. С тех пор они получили доступ к государственным школам, могут практиковать все профессии и даже стать президентом страны, как Кочерил Раман Нараянан , или премьер-министром, как Нарендра Моди , что не должно заставлять людей думать, что положение неприкасаемых коренным образом изменилось. : обычаи сильнее законов страны. Таким образом, в сельской местности они не могут получить доступ к водяному насосу высшей касты и вынуждены слезать с велосипеда, когда проходят мимо человека более высокого ранга. Согласно исследованию Университета Мэриленда , проведенному в 2014 году , 27% опрошенных индейцев по-прежнему отказываются видеть, как далиты «заходят на их кухню или используют их посуду». Уровень грамотности далитов по-прежнему составляет чуть более 30% в 2020 году, что намного ниже среднего показателя по стране.
Пытаясь выбраться из своего положения, далиты формируют политические коалиции, весомые по численности, и в массе своей остаются верными индуизму (со времен античности многие великие брахманы произошли из кланов неприкасаемых / чандал , таких как Вьяса , Валмики и т. Д. ) только в небольшом количестве принимают неиндусские религии, такие как буддизм , сикхизм или христианство (члены которого могут быть особенно неприкасаемыми, потому что крупные землевладельцы, как в Керале ), поскольку эти религии также управляются внутри них кастовыми правилами, принадлежащими Каста фактически превосходит даже религиозную принадлежность в политической сфере.
Далиты остаются сегодня привилегированными целями полицейского насилия , зная, что часть индийских полицейских происходит из неприкасаемых кланов или из «отсталых» каст (из-за «позитивной» дискриминации, применяемой в Индии, где «перечисленные касты неприкасаемые» ”Имеют возможности для набора персонала в индийской администрации). Националистическая индуистская вдохновили некоторых из полицейских сил, которые часто отказываются слышать случаи насилия на Dalit с участием членов высших каст. «В большинстве случаев полиция на стороне высших каст и сама совершает насилие и преступления против далитов, в том числе в полицейских участках. В индийских тюрьмах среди заключенных слишком много далитов или меньшинств. Хуже того, их часто сажают в тюрьму без суда, — отмечает Пардип Аттри, основатель антикастовой цифровой платформы Velivada.
Улучшения
Положение Dalits в еще улучшилось XX — го века. Те, кто в начале прошлого века мог потерять свою жизнь под предлогом, что их тень коснулась тела брамина, благодаря грамотности и механизму позитивной дискриминации, сегодня находят свою силу в политической организации.
Все индийцы равны перед законом в соответствии со статьей 15 Конституции Индии, запрещающей дискриминацию по признаку касты, пола, места рождения или религии; и статья 16, отменяющая неприкасаемость. Отцом этой конституции, Бхимрао Рамджи Амбедкаром , был Далит.
Политика позитивной дискриминации в отношении квот — 24,5% должностей на государственной службе, в колледжах и университетах зарезервированы для неприкасаемых — придала им политический вес из-за их количества.
Таким образом, в штате Уттар — Прадеш , в Бахуджан самадж парти , политическая партия Dalits пришел к власти и оставался там в течение полутора лет, что позволяет интеграцию старших должностных лиц далитских в управлении государством. Школа, которая в Индии бесплатна и открыта для всех, позволяет некоторым неприкасаемым получить доступ к социальной ситуации, которую им было бы трудно — если не невозможно — достичь до обретения независимости. Однако многие далиты, особенно девочки, не ходят в школу … но некоторые обучаются, чтобы стать сельскими медицинскими работниками, они учат сельских жителей правилам гигиены, рожают детей, ухаживают за детьми, больными и спасают жизни. В рамках Комплексного проекта по охране здоровья в сельской местности (CRHP) в Индии работают 120 сельских медицинских работников . Основанная в 1970 году , CRHP (также известная как « Джамхед », названная в честь города, в котором расположена ее штаб-квартира) предоставляет профилактическую помощь бедным, у которых в противном случае не было бы ее. Проект помог 300 деревням и 500 000 человек в штате Махараштра . В городе Джамхед есть больница, которая работает с минимальным бюджетом, но является неотъемлемой частью проекта CRHP и укрепляет доверие к сельским медработникам. Больница проекта оказывает помощь во всех случаях, за исключением небольшого процента более сложных медицинских проблем.
Критика понятия «неприкасаемость»
Социолог Роберт Deliège в своей книге The Intouchables в Индии , критикует официальный «Dalit» дискурс, и подхватили западные СМИ, состоящий в утверждении , что последние являются жертвами «кастовой системы» и более неявно индуизма , ведущий к путанице между бедностью и кастой:
«Касты не составляют экономически однородные группы: есть семьи брахманов, живущие в крайней нищете, и состоятельные неприкасаемые сегодня далеко не редкость. (…) Уравнивая касту и уровень жизни, мы обходимся без реального анализа с точки зрения распределения богатства и делаем законными претензии элиты, для которой единственное отношение к бедности — принадлежность к касте, из которой большая часть фактически обнищает. Эта идеология далитов, особенно процветающая и широко распространяемая европейскими неправительственными организациями, нуждающимися в поддержке жертв, не только укрепляет касту, но, в свою очередь, разжигает насилие, негодование и ненависть. (…) Недавняя механизация сельского хозяйства рискует лишить работы многих сельскохозяйственных рабочих, которые не обязательно принадлежат к низшим рассматриваемым кастам. В таком случае несомненно, что, если ощутят вредные последствия, они поразят самых бедных, независимо от их касты. Факт остается фактом: эти экономические сдвиги рискуют быть переведены на кастовый уровень, поскольку это стало тенденцией в современной Индии, даже несмотря на то, что социально-экономические данные все больше игнорируют их. »
Точно так же для индейца Алена Даниэлу «неприкасаемость» — это форма колониальной пропаганды, направленная на легитимацию «цивилизованного» британского присутствия; в своей книге « Подход к индуизму» он пишет о термине «неприкасаемый»:
«Я считаю, что это английское слово должно больше относиться к браминам. Священники должны избегать любого загрязнения, чтобы мы не могли их трогать. Фактически, те, кого стали называть «неприкасаемыми», — это опустошители, кожевники, мясники. В стране, где тиф, оспа и холера являются эндемичными, эти люди из соображений гигиены должны жить за пределами деревни, и мы должны избегать контакта с ними. Но неприкасаемость очень относительна. Вы неприкосновенны, если принадлежите к этим сообществам через свою семью, свою родословную. Если мы не практикуем эту профессию, мы снова становимся «осязаемыми». Мы снова становимся обычными шудрами . »
Личности далитов
- Бхимрао Рамджи Амбедкар , главный составитель индийской конституции.
- Кочерил Раман Нараянан , первый неприкасаемый избранный президент Индии (1997-2002).
- Маявати Кумари , главный министр штата Уттар-Прадеш , самого густонаселенного из индийских штатов (с 2007 г.).
- Рам Натх Ковинд , президент Индии, избран 65% голосов коллегии выборщиков в 2017 году.
- Грейс Бану , транс-активистка
- Кришна Коли , первый неприкасаемый пакистанский сенатор, избранный в 2018 году.
Примечания и ссылки
- ↑ « Индия: официальное население далитов превышает 200 миллионов » , на IDSN ,(по состоянию на 28 марта 2017 г. ) .
- ↑ Дин Нельсон, « Европейские рома произошли от индийских« неприкасаемых », как показывают генетические исследования » ,.
- ↑ « History of the Rroms: a update» by Marcel Courthiade » , на apprendrelerromani.forumactif.fr (по состоянию на 23 июля 2019 г. ) .
- ↑ а и б Индуизм, антропология цивилизации , Мадлен Биардо, издания Фламмариона.
- ↑ Индуизм, введение , Дхарам Вир Сингх, Сурабхи Пракаш.
- ↑ Автобиография, или мой опыт истины , Мохандас Карамчанд Ганди. Амит Сенгупт «Бант Сингх поет восстание неприкасаемых», в Курье международного п о 834, 10/26/2006, [ читать онлайн ] .
- ↑ Гай Делери, Индийская модель , издания Кайлаша, страницы 233, 234, 235 ( ISBN 2-909052-33-8 )
- ↑ а б и в « Индия. «Далитские Lives Matter», или бунт «нечистых» » , на человечество ,
- ↑ Гай Делери, Индийская модель , выпуски Кайлаша, страницы 280, 281 ( ISBN 2-909052-33-8 )
- ↑ « Индия столкнулась с насилием со стороны полиции », Le Monde.fr ,( читать онлайн ).
- ↑ Гай Делери, Индийская модель , выпуски Кайлаша ( ISBN 2-909052-33-8 )
Смотрите также
Рекомендуемая литература
- Рохинтон Мистри , Равновесие мира
- Нарендра Джадхав , Неприкасаемые — Семья изгоев в современной Индии , опубликовано Hachette Literatures, 2005 г. ( ISBN 2-01-279262-6 ) . Беллетризованная история неприкасаемой семьи, с 1920 по 2000 году, прожив модернистский импульс D доктора Babasaheb Амбедкара.
- Марк Буле , В шкуре неприкасаемого
- Мадхау Кондвилкер, Дневник неприкасаемого , издательство L’Harmattan, Coll. ACIAD
- Роберт Дележ , Les Castes in India today , Presses Universitaires de France, Париж, 2004 г.
- Роберт Деледж, Неприкасаемые в Индии, Исключенные касты , Imago, Париж, 1995
- Вирамма, Жозиан и Жан-Люк Расин, Une vie paria. Смех рабов , Terre Humaine, Pocket, 2001 ( 1- е изд. Terre Humaine, Plon, 1995)
- Омпракаш Валмики, Йотан, автобиография неприкасаемого , L’Asiathèque, 2018.
- Омпракаш Валмики, Салам , L’Asiathèque, 2018.
Статьи по Теме
- Чандала
- Касты в Индии
- индуизм
- Буддийское движение далитов
- Буракумин (группа изгоев в Японии )
Внешние ссылки
- Примечание в словаре или общей энциклопедии : Encyclopædia Britannica
- (fr) Сайт прав далитов
- Видео: «ДЖАНАДЕШ 2007» Хорошие новости для бедных людей мира в действии! »
- «Индия: скрытый апартеид?» на сайте ЮНЕСКО
- «Доколониальная Индия и легенда о кастовой тирании»
- «Страдания неприкасаемых»
<img src=»//fr. wikipedia.org/wiki/Special:CentralAutoLogin/start?type=1×1″ alt=»» title=»»>
Кастовая дискриминация в Кремниевой долине / Хабр
Индийцы из неприкасаемых каст, работающие в американских технокомпаниях, рассказывают журналу VICE о том, как пытаются скрывать свои реальные личности, чтобы избежать кастовой дискриминации, которую считали делом прошлым.
Когда в 2002 году в возрасте 21 года Майя, индийский программист, покинула Индию, то решила, что оставляет дома деспотическую кастовую систему.
Майя принадлежит к далитам [«угнетённые» — самоназвание людей из каст, которые в русском языке принято называть «неприкасаемые» / прим. перев.], которых раньше в индийской системе каст называли «неприкасаемые». Кастовая система управляла структурой индийского сообщества много веков. Согласно ей людей ранжируют при рождении, и ранг человека влияет на все аспекты его жизни, включая работу, брак и доступ к образованию.
Однако вскоре она узнала, что кастовая дискриминация не знает границ, и вот уже 18 лет она подвергается дискриминации со стороны брахманов, членов высшей касты, организовавших влиятельные клики со множеством крупнейших компаний Кремниевой долины. Чтобы получить работу, она скрывала свою личность и использовала вымышленные имена.
«Социальную изоляцию ощущаешь даже со стороны коллег. Они не хотят есть с тобой вместе, не улыбаются в ответ, не общаются подолгу, — рассказала нам Майя. – Если я использую своё настоящее имя, меня не приглашают на собеседования».
Десятилетиями эта молчаливая дискриминация не афишировалась, поскольку неприкасаемые опасались высказываться по этому поводу, боясь потерять работу или рабочую визу. Но в июне всё поменялось – впервые в истории США штат Калифорния подал в суд на Cisco Systems и двух её сотрудников, обвиняя частную компанию в кастовой дискриминации.
Истцом в данном иске выступил индийский неприкасаемый, обвинивший двух коллег, принадлежащих к высшей касте, в дискриминации путём изоляции от коллег и отказа в продвижении по службе.
В течение нескольких недель после объявления иска более 250 неприкасаемых из Google, Facebook, Microsoft, Apple, Netflix, и десятков иных компаний из Кремниевой долины, заявили о дискриминации, запугивании, остракизме и даже сексуальных домогательствах со стороны коллег-индийцев из высших каст, как следует из данных, предоставленных нам адвокатской группой Equality Labs.
От неприкасаемых работников из Facebook поступило 33 жалобы, из Google – 20 жалоб, из Microsoft – 18, из Cisco – 24, из Amazon – 14. Также зафиксированы жалобы от сотрудников Twitter, Dell, Netflix, Apple, Uber, Lyft и десятков других, более мелких компаний из Кремниевой долины, а также из нескольких компаний, не связанных с высокими технологиями.
«Думаю, что практически все технокомпании этому подвержены, — рассказал Тенможи Сундараджан, директор Equality Labs. – Думаю, что вся Долина напряжённо следит за исходом дела Cisco».
Заявления о распространении кастовой дискриминации по всей Кремниевой долине подкрепляются свидетельствами шести неприкасаемых, живущих в США, и рассказавших нам об их опыте дискриминации, тянущемся от самой американской системы образования и до наиболее значимых мировых компаний.
«Кастовая дискриминация существует во всех американских компаниях, где работают индийцы», — сказала Майя, которая, как и все остальные неприкасаемые, общавшиеся с нами, использует псевдоним, опасаясь, что если её настоящее имя и кастовая идентичность станет известной, это поставит под угрозу её работу и будущее.
Во многих технологических компаниях встречаются команды, целиком состоящие из индийцев, и там неприкасаемые часто подвергаются кастовой дискриминации, ограничивающей их возможности.
«Всё это похоже на мафию, — сказал Сундараджан. – Вы выступаете не против одного негодяя; вы идёте против целой сети, и именно это всё сильно усложняет, и именно поэтому людям так тяжело было делать заявления на эту тему».
И, судя по всему, компании, в которых всё это творится, мало что делают для взятия ситуации под контроль в плане чётких инструкций, направленных на решение кастовых проблем – или даже не осознают, насколько эта проблема распространена.
«В большинстве этих компаний отделы по работе с персоналом просто недостаточно культурно образованы в плане кастовых проблем, чтобы хотя бы принять факт наличия этих проблем», — сказал Сундараджан.
За последние несколько недель с Equality Labs связались уже 259 человек, стремясь поделиться своими историями, включая дискриминацию при найме, токсичную рабочую культуру, сексуальные домогательства, грязные намёки, связанные с кастами, понижение по службе и даже увольнения – и всё это исключительно из-за их статуса неприкасаемых и принадлежности начальства к высшим кастам.
Почти все компании проигнорировали наши запросы комментариев к этим жалобам. Microsoft, Uber и Netflix отказались давать комментарии под запись, а Dell, Cisco и Twitter дали общие ответы о стимулировании разнообразия и обработке жалоб – хотя ни один из ответов не относился к кастовой проблеме напрямую.
Индийцы в Америке
В Кремниевой долине доминируют преимущественно белые мужчины, особенно на должностях генеральных и исполнительных директоров. Однако в техноиндустрии индийцы заняли важную нишу, будучи умелыми инженерами и программистами.
Индийские мигранты в США обычно имеют высшее образование и медианный доход, в два раза превышающий средний. Они также заполняют важные ниши по навыкам в крупнейших американских компаниях.
Особенно явно это видно в Кремниевой долине, где индийская система образования с упором на технологии даёт постоянный приток высокообразованных работников. К примеру, более 70% виз h2-B, широко используемых компаниями Долины для найма иностранных специалистов – в 2019 году получили индийцы.
Сундар Пичаи, директор Google, и Сатья Наделла, глава Microsoft – индийские иммигранты, выходцы из касты брахманов, ставшие сегодня главами двух из наиболее влиятельных организаций в мире.
История индийской иммиграции выглядит, как история невероятного успеха. Однако проблема кастовой дискриминации по отношению к выходцам из низших каст, которую по большей части игнорируют, показывает, что укоренившаяся предвзятость никуда не делась, и годами заставляет жить десятки тысяч людей в страхе.
Укоренившаяся в культуре
В 1950 году Индия приняла конституцию и провозгласила кастовую дискриминацию незаконной. Одновременно было отброшено понятие неприкасаемых, и правительство развернуло программу конструктивных перемен, с тем, чтобы гарантировать членам низших каст возможность получения образования и фиксированную квоту на государственную службу.
Но, несмотря на эти попытки, кастовая дискриминация всё ещё свирепствует в Индии. Только на этой неделе толпа из более 10 человек избила неприкасаемого мужчину палками в южном индийском штате Карнатака только за то, что тот прикоснулся к мотороллеру человека из высшей касты.
Касты встроены в индийскую культуру, и давно уже предполагалось, что эта система мигрирует вместе с выходцами из Индии в другие страны.
«Если индийцы мигрируют в другие края Земли, кастовая система станет общемировой проблемой», — предсказал ещё в 1916 году Б.Р. Амбедкар, государственный деятель из неприкасаемых, глава движения за права человека и автор индийской конституции.
Более чем сто лет спустя это предсказание сбывается.
«Нет сомнений в том, что, переезжая в США, индусы привозят с собой свою культуру, и подавляющее их большинство принадлежит к высшим кастам. Только 1% из них – неприкасаемые», — рассказал нам Кевин Браун, профессор Юридической школы Морера при Индианском университете, который последние 25 лет посещает Индию для изучения кастовой дискриминации. «Если индусы из высших каст распознают в них неприкасаемых, нет никаких сомнений, что они будут подвергаться дискриминации и здесь, в США».
Поскольку правительство США не различает касты при выдаче виз, надёжных цифр, говорящих о том, сколько человек из порядка 3 млн индийцев, живущих в США, относятся к неприкасаемым, нет.
В индийской популяции неприкасаемых около 25%, но поскольку обычно у них нет таких возможностей по получению образования, как у индийцев из высших каст, количество неприкасаемых, прибывающих в США, гораздо ниже.
Но даже если бы неприкасаемые составляли всего 1% от всех индийцев, живущих в США – порядка 3 млн – получалось бы, что дискриминации подвергаются 30 000 неприкасаемых, что почти все они живут в страхе, скрывая свою кастовую идентичность, поскольку её раскрытие привело бы к притеснениям, увольнениям или социальной изоляции.
И если в Индии кастовая дискриминация вне закона, в США такой защиты не существует.
«Все эти группы индийцев из высших каст повязаны между собой, и все всех знают. Связи простираются между всеми компаниями», — рассказал нам Сэм, последние 12 лет работающий в технокомпаниях США, включая Cisco.
Однако инженеры из неприкасаемых сталкиваются с дискриминацией ещё до того, как попадут в Кремниевую долину.
«Кастеистский монстр»
В опросе, проведённом компанией Equality Labs в 2016 году, 40% учащихся из неприкасаемых сообщили о дискриминации в образовательных учреждениях США, и всего 3% членов высших каст сообщили о подобных случаях. С этим, к примеру, столкнулся и Суреш, приехавший из Индии в Фарго для изучения инженерных наук в Университете Северной Дакоты в 2012 году, когда там училось порядка 500 индийцев.
На одной из подработок Суреш услышал, как несколько индийских студентов оговаривали других индийцев из низших каст, используя жаргонные ругательные словечки.
«Я сказал одному из них: из-за такого кастеистского монстра, как ты, тормозится мировой прогресс. Настоящая проблема – это ты. Ты считаешь, что по праву рождения превосходишь других. Это ужасный образ мыслей».
Однако в итоге его индийские сокурсники стали его игнорировать и избегать.
Двое студентов из неприкасаемых, видевших этот инцидент, позже сказали Сурешу, что поддержали бы его, но боялись, что их заклеймят неприкасаемыми и вышвырнут из общежития, поскольку их соседи настаивали на том, чтобы жить только с представителями высших каст.
Суреш сказал, что он до сих пор переписывается с одним из этих неприкасаемых, работающим сейчас на Deloitte и до сих пор скрывающим своё происхождение из страха потерять работу.
«Ты вегетарианец?»
Сейчас Суреш работает в техноиндустрии в США, и хотя на своём рабочем месте с дискриминацией не сталкивался, он видел, насколько открыто индийцы могут говорить об этом в присутствии мало что понимающих американцев.
«Я видел, как сидящие на одном этаже с нами подрядчики IBM открыто говорят о кастах, открыто свысока общаются с низшими кастами, говорят о том, что такие люди не заслуживают того, чтобы находиться здесь, и вовсю пропагандируют свою кастовую идеологию».
Подобное поведение соответствует обвинениям, описанным в иске к Cisco тому, что другие неприкасаемые рассказали нам об атмосфере в американских технокомпаниях, где работают тесно связанные между собой группки индийцев из высших каст.
Кастовая дискриминация может принимать разные формы, как явные, так и неявные.
Майя говорит, что её босс на одной из работ, индиец из высшей касты, просто игнорировал её предложения на встречах, пока коллеги не начали это замечать.
Райна, живущая в США 15 лет, говорит, что её повышение на работе откладывали 5 лет, когда она работала с индийцами из высших каст. Когда она перевелась на другую работу, где индийцев не было, её повысили через четыре месяца.
Башкар, работающий на государственную компанию, говорит, что работает в техносекторе уже 20 лет, в основном в качестве подрядчика. За это время он посетил более 100 собеседований, и утверждает, что был только один случай, когда он получил работу в компании, где одним из интервьюеров был индиец.
Индийцы не будут спрашивать напрямую, из какой вы касты, поскольку это считается чрезмерной дискриминацией, но буду использовать обходные пути, чтобы определить ваше место в кастовой структуре.
«Иногда они могут спросить, вегетарианец ли ты? И если ты ответишь утвердительно, они спросят, вегетарианец ли ты по рождению или по выбору, а потом дойдут и до того, из какой ты деревни, поскольку иногда деревня выдаёт твою касту», — сказал Сэм.
Ещё один метод, как нам рассказали – похлопать по спине, чтобы узнать, носит ли человек «джану», священную белую нитку, которую обычно носят представители высших каст.
Также индийцы из высших каст проводят исследование учётных записей человека в соцсетях, чтобы определить религиозные взгляды или диету кандидата.
Ситуация ухудшается
Хотя опыт дискриминации собеседники редакции описывают по-разному, все они сходятся в одном: ситуация с кастовой дискриминацией в Кремниевой долине – и в целом в США – ухудшается, а не улучшается.
«Она ухудшается, — сказала Майя. – Особенно с усилением правого правительства в Индии и США сторонники кастового превосходства осмелели».
Некоторые обвиняют сеющую распри политику индусского национализма Нарендра Моди, которая вкупе с популизмом Дональда Трампа в США создала благоприятную для процветания дискриминации атмосферу.
«Моди подталкивает Индию в сторону индуистской нации, — сказал Браун. – Он проталкивает индусские верования, одним из аспектов которых является неприкасаемость. Индия начинает принимать индуистские традиции, которые по определению ведут к дискриминации неприкасаемых благодаря истории индуизма».
Связь между национализмами Моди и Трампа явно прослеживалась в прошлом году, когда на редком митинге в честь иностранного лидера президент США описал Моди, как «одного из величайших, преданных и лояльных друзей Америки».
Иронично, что в 2014 году именно неприкасаемые помогли Моди стать главой страны, но во время его правления их положение ухудшилось. Согласно неприкасаемым, живущим в США, это же самое испытывает сообщество индийских мигрантов.
И теперь неприкасаемые беспокоятся о том, что для следующего поколения ситуация не изменится.
«Ситуация реально ухудшилась, и я беспокоюсь за свою дочь, — говорит Райна, жалея о том, что не может позволить своей дочке играть с детьми других индийцев, боясь, что те семьи начнут расспрашивать её о её касте.
»С моей изоляцией я справлюсь, — сказала Райна. – Я могу сосредоточиться на чём-то другом. Но я не знаю, как отвечать на вопросы четырёхлетнего ребёнка».
«Неприкасаемые» в Индии сталкиваются с насилием и дискриминацией
Более 160 миллионов человек в Индии считаются «неприкасаемыми» — людьми, запятнанными своим рождением в кастовой системе, которая считает их нечистыми, недочеловеками.
Нарушений прав человека в отношении этих людей, известных как далиты, множество. Случайная выборка заголовков в основных индийских газетах рассказывает их историю: «Мальчик-далит забит до смерти за то, что сорвал цветы»; «Далита пытали менты три дня»; «Далитская ведьма» прошлась обнаженной по Бихару»; «Далит убит в тюрьме в Курнуле»; «7 далитов сожжены заживо в кастовых столкновениях»; «5 далитов линчевали в Харьяне»; «Групповое изнасилование далитов, выставление напоказ голых»; «Полиция подстрекала толпу линчевать далитов» .
«Далитам не разрешается пить из одних и тех же колодцев, посещать одни и те же храмы, носить обувь в присутствии представителей высшей касты или пить из одних и тех же чашек в чайных киосках», — сказала Смита Нарула, старший научный сотрудник организации по правам человека. Уотч и автор книги « сломленных людей: кастовое насилие против «неприкасаемых» в Индии». Хьюман Райтс Вотч — всемирная организация активистов, базирующаяся в Нью-Йорке.
Индийские неприкасаемые низводятся до самых низких должностей и живут в постоянном страхе быть публично униженными, выставленными напоказ голыми, избитыми и безнаказанно изнасилованными индуистами из высших каст, стремящимися удержать их на своем месте. Простая прогулка по району представителей высших каст опасна для жизни.
Согласно данным, представленным на Международной конференции далитов, которая проходила с 16 по 18 мая в Ванкувере, Канада, почти 90 процентов всех бедных индийцев и 95 процентов всех неграмотных индийцев являются далитами.
Преступления против далитов
Статистические данные, собранные Национальным бюро регистрации преступлений Индии, показывают, что в 2000 году, последнем году, за который имеются данные, против далитов было совершено 25 455 преступлений. Каждый час два далита подвергаются нападению; каждый день насилуют трех женщин-далитов, убивают двух далитов и сжигают два дома далитов.
Никто не верит, что эти цифры хоть сколько-нибудь близки к реальности преступлений, совершенных против далитов. Поскольку полиция, сельские советы и правительственные чиновники часто поддерживают кастовую систему, основанную на религиозном учении индуизма, о многих преступлениях не сообщается из-за страха перед репрессиями, запугивания со стороны полиции, невозможности платить взятки, требуемые полицией, или просто зная, что полиция ничего не будет делать.
«Со стороны полиции, действовавшей в сговоре с высшими кастами, имели место широкомасштабные злоупотребления, в том числе рейды, избиения в заключении, неспособность предъявить обвинения правонарушителям или расследовать сообщения о преступлениях», — сказал Нарула.
В том же году было подано 68 160 жалоб на действия полиции, начиная от убийств, пыток и сговора в совершении злодеяний и заканчивая отказом в подаче жалобы. Шестьдесят два процента дел были отклонены как необоснованные; 26 полицейских были осуждены в суде.
Несмотря на то, что неприкасаемость была официально запрещена, когда Индия приняла свою конституцию в 1950 году, дискриминация далитов оставалась настолько распространенной, что в 1989 году правительство приняло закон, известный как Закон о предотвращении злодеяний. Закон специально объявил незаконным шествие людей голыми по улицам, принуждение их есть фекалии, отбирать их землю, загрязнять их воду, нарушать их право голоса и сжигать их дома.
С тех пор насилие обострилось, в основном в результате появления массового движения за права человека среди далитов, которое требовало соблюдения своих прав и сопротивлялось диктату неприкасаемости, сказал Нарула.
Несоблюдение законов, а не законов
Во многих регионах Индии соблюдение законов, направленных на защиту далитов, слабое, если вообще отсутствует. Практика неприкасаемости наиболее сильна в сельской местности, где проживает 80 процентов населения страны. Там господствуют основополагающие религиозные принципы индуизма.
Индусы верят, что человек рождается в одной из четырех каст в зависимости от кармы и «чистоты» — того, как он или она прожили свои прошлые жизни. Родившиеся брахманами являются жрецами и учителями; Кшатрии — правители и воины; Вайшьи — купцы и торговцы; а шудры — рабочие. Внутри четырех каст существуют тысячи подкаст, определяемых профессией, регионом, диалектом и другими факторами.
Неприкасаемые буквально изгои; пятая группа настолько недостойна, что не подпадает под кастовую систему.
Несмотря на то, что система основана на религиозных принципах, практикуемых уже около 1500 лет, она существует и по сей день не только по религиозным, но и по экономическим причинам.
Поскольку они считаются нечистыми с рождения, Неприкасаемые выполняют работу, которая традиционно считается «нечистой» или чрезвычайно черной, и за очень небольшую плату. Один миллион далитов работают ручными мусорщиками, чистят туалеты и канализацию вручную и убирают мертвых животных. Еще миллионы сельскохозяйственных рабочих попали в неизбежный круговорот крайней нищеты, неграмотности и угнетения.
Согласно опубликованному в 1999 г. которые являются детьми, работают в рабских условиях, таская камни, или работают в полях или на фабриках менее чем за 1 доллар США в день.
Преступления против женщин
Женщины-далиты особенно сильно страдают. Их часто насилуют или избивают в качестве средства возмездия родственникам-мужчинам, которые, как считается, совершили какой-то поступок, достойный мести высших каст. Они также подлежат аресту, если у них есть родственники-мужчины, скрывающиеся от властей.
Случай, зарегистрированный в 1999 году, иллюстрирует ядовитую смесь пола и касты.
42-летняя женщина из числа далитов была изнасилована, а затем сожжена заживо после того, как она, ее муж и двое сыновей находились в плену и подвергались пыткам в течение восьми дней. Ее преступление? Другой сын сбежал с дочерью из семьи более высокой касты, пытавшей его. Местная полиция знала, что семья далитов находится под стражей, но ничего не предпринимала из-за местного влияния семьи из более высокой касты.
У жертв очень мало средств правовой защиты.
В отчете, опубликованном Amnesty International в 2001 году, говорится о «чрезвычайно большом» количестве сексуальных посягательств на женщин-далитов, часто совершаемых домовладельцами, сельскими жителями из высших каст и полицейскими. По оценкам исследования, регистрируется только около 5 процентов нападений, а сотрудники полиции отклоняют не менее 30 процентов заявлений об изнасиловании как ложные.
Исследование также показало, что полиция регулярно требует взятки, запугивает свидетелей, скрывает улики и избивает мужей женщин. Мало или совсем ничего не делается для предотвращения нападений на жертв изнасилования со стороны банд сельских жителей из высших каст, стремящихся помешать расследованию дела. Иногда к этому присоединяются и полицейские, предполагает исследование. Жертвы изнасилования также были убиты. Такие преступления часто остаются безнаказанными.
Тысячи несовершеннолетних далитов вынуждены заниматься проституцией под прикрытием религиозной практики, известной как девадаси , что означает «женщина-слуга бога». Девочки посвящены или «замужем» за божество или храм. После посвящения они не могут жениться, их заставляют заниматься сексом с представителями высшей касты и в конечном итоге продают в городской бордель.
Сопротивление и прогресс
В Индии активизируются попытки изменить ситуацию на низовом уровне, несмотря на возмездие и запугивание со стороны местных властей и сельских жителей из высших каст. В некоторых штатах межкастовый конфликт перерос в междоусобную войну, и группы линчевателей, похожие на ополченцев, совершали набеги на деревни, сжигая дома, насилуя и убивая людей. Эти рейды иногда проводятся с молчаливого одобрения полиции.
В провинции Бихар местные далиты мстят и тоже зверствуют. Неприсоединившиеся далиты часто оказываются посередине, становясь жертвами обеих групп.
«Существует растущее массовое движение активистов, профсоюзов и других НПО, которые объединяются, чтобы демократическим и мирным путем требовать соблюдения своих прав, повышения заработной платы и более справедливого распределения земли», — сказал Нарула. «Был достигнут прогресс в создании движения за права человека в Индии и в привлечении международного внимания к этому вопросу».
В августе 2002 года Комитет ООН по ликвидации расовой дискриминации (КЛРД ООН) принял резолюцию, осуждающую дискриминацию по признаку касты или происхождения.
«Но на национальном уровне очень мало делается для реализации или обеспечения соблюдения законов», — сказал Нарула.
Читать дальше
«Ад» Данте — это путешествие в ад и обратно
- Журнал «История»
«Инферно» Данте — это путешествие в ад и обратно
Написанная более 700 лет назад, эта ужасающая поэма наполнен проклятыми душами, включая Клеопатру, Иуду Искариота и собственных врагов Данте.
Посмотрите, как ураган «Сэнди» изменил северо-восток
- История и культура
Посмотрите, как ураган «Сэнди» изменил северо-восток
Возвышенные пляжные дома, стены из песчаных дюн и новые городские парки показывают, как Нью-Йорк и Нью-Джерси восстанавливались после одна из самых дорогостоящих погодных катастроф в истории США.
Эти мексиканские мумии привлекают толпы и споры
- Путешествия
Эти мексиканские мумии привлекают толпы людей и споры
Мумии Гуанахуато, которые лелеют и эксплуатируют, находятся в центре споров о выставлении на обозрение человеческих останков.
В Центральной Африке распространяется смертоносный вариант оспы обезьян
- Наука
В Центральной Африке распространяется смертоносный вариант оспы обезьян
смертоноснее, чем глобальное напряжение.
Эксклюзивный контент для подписчиков
Почему люди так одержимы Марсом?
Как вирусы формируют наш мир
Эпоха собачьих бегов в США подходит к концу будет исследовать красную планету
Почему люди так одержимы Марсом?
Как вирусы формируют наш мир
Эпоха собачьих бегов в США подходит к концу
Узнайте, как люди представляли себе жизнь на Марсе на протяжении всей истории
Узнайте, как новый марсоход НАСА будет исследовать красную планету Почему люди так чертовски одержимы Марсом?
Как вирусы формируют наш мир
Эпоха собачьих бегов в США подходит к концу
Узнайте, как люди представляли себе жизнь на Марсе на протяжении всей истории
Узнайте, как новый марсоход НАСА будет исследовать красную планету
Подробнее
неприкасаемые | Определение, каста и факты
кастовая система Индии
Смотреть все СМИ
- Ключевые люди:
- Джагдживан Рам Бхимрао Рамджи Амбедкар
- Похожие темы:
- Махар Чамар млеччха чандала изгой
Просмотреть весь связанный контент →
Резюме
Прочтите краткий обзор этой темы
неприкасаемый , также называемый далитом , официально Зарегистрированная каста , ранее хариджан , в традиционном индийском обществе прежнее имя для любого члена широкого круга индуистских групп низших каст и любого человека вне касты система. Использование этого термина и связанные с ним социальные ограничения были объявлены незаконными в конституциях, принятых Учредительным собранием Индии в 1919 г.49 и Пакистана в 1953 году. Махатма Ганди назвал неприкасаемых хариджанами («детями бога Хари Вишну», или просто «детями бога») и долго боролся за их освобождение. Однако сейчас это имя считается снисходительным и оскорбительным. Позже термин «далиты» стал использоваться, особенно политически активными членами, хотя иногда он тоже имеет негативный оттенок. Официальное обозначение «зарегистрированная каста» является наиболее распространенным термином, который сейчас используется в Индии. Кочерил Раман Нараянан, президент Индии с 19 г.С 97 по 2002 год был первым членом зарегистрированной касты, занявшим высокий пост в стране.
Многие различные наследственные касты традиционно объединялись под названием неприкасаемые , каждая из которых придерживается социального правила эндогамии (брак исключительно внутри кастового сообщества), которое регулирует кастовую систему в целом.
Традиционно неприкасаемыми считались те, чьи занятия и образ жизни были связаны с ритуально оскверняющими действиями, наиболее важными из которых были (1) лишение жизни ради заработка, в эту категорию входили, например, рыбаки, (2) убийство или избавление от мертвого скота или работа с его шкурами для заработка, (3) занятие деятельностью, которая привела участника к контакту с выделениями человеческого тела, такими как фекалии, моча, пот и слюна, категория, которая включала такие профессиональные группы в качестве подметальщиков и прачечных, и (4) поедание мяса крупного рогатого скота или домашних свиней и цыплят, категория, к которой относилось большинство коренных племен Индии.
Ортодоксальные индусы считали горные племена Индии неприкасаемыми не потому, что они были примитивными или языческими, а потому, что они ели говядину и питались деревенскими свиньями и курами. В этом вопросе возникла большая путаница, потому что неассимилированные горные племена никогда не соглашались со своим понижением в ряды неприкасаемых и, похоже, не понимали, что их статус определялся исключительно поведенческими факторами.
Вплоть до принятия новых конституций в независимых Индии и Пакистане неприкасаемые подвергались многим социальным ограничениям, которые усиливались в Индии с севера на юг. Во многих случаях они были изолированы в деревнях за пределами города или деревни. Им был запрещен вход во многие храмы, в большинство школ и в колодцы, из которых черпали воду высшие касты. Их прикосновение рассматривалось как серьезное осквернение людей из более высокой касты, требующее большого количества лечебных ритуалов. В южной Индии даже вид некоторых неприкасаемых групп когда-то считался оскверняющим, и они были вынуждены вести ночной образ жизни. Эти ограничения побудили многих неприкасаемых искать определенной степени эмансипации путем обращения в христианство, ислам или буддизм.
Современная конституция Индии официально признала бедственное положение неприкасаемых, юридически установив их этнические подгруппы в качестве зарегистрированных каст (население около 170 миллионов человек в начале 21 века). Кроме того, обозначение «зарегистрированные племена» (около 85 млн) получили коренные народы страны, не входящие в индийскую социальную иерархию. Помимо запрета неприкасаемости, конституция предоставляет этим группам особые образовательные и профессиональные привилегии и предоставляет им особое представительство в индийском парламенте. В поддержку этих усилий был принят Закон о неприкасаемости (правонарушения) (1955) предусматривает наказания за то, что кто-либо не может пользоваться широким спектром религиозных, профессиональных и социальных прав на том основании, что он или она принадлежит к зарегистрированной касте или зарегистрированному племени. Несмотря на такие меры, на некоторых уровнях индийского общества сохраняется традиционное деление на чистые и загрязненные кастовые группы, что замедляет процесс полной эмансипации этих групп.
Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас
Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и обновлена Патрисией Бауэр.