Jeр-ээзи – «Хозяйка Земли» — Алтайский биосферный заповедник

Рисунок Н. Чепокова

Могучая и богатая природа Алтая с его сливающимися с небом белоснежными горными вершинами, бурными и полноводными реками, труднопроходимой черневой тайгой, исподволь формировала эстетическое чувство, основанное на почитании и благодарности.

Истоки основного, непрерывного  существующего верования коренного населения Горного Алтая уходят к древнему шаманизму тюркско-монгольских народов Центральной Азии и Южной Сибири. В процессе исторического развития он эволюционировал, приобретая  более сложный и систематизированный характер. Мифологическое сознание скотовода-кочевника связывало в одно целое природу (макрокосмос) и человека (микрокосмос), а образ горы выполнял в этом очень важные функции, играя роль посредника между различными началами и силами (стихиями) мироздания – человеком и природой, небом и землей и т.д. 

Как у многих народов мира, у древних тюрков и алтайцев истоки культа восходят к почитанию и обожествлению таких явлений природы, как небо, Земля, солнце, луна и т.

д. Так же объектом особого почитания стали грозные и опасные для них природные силы – гром, молния, огонь и небесные силы. Для того чтобы внести элемент  управления в процессы взаимодействия грозных сил природы с человеком, древние кочевники разработали процедуры их задабривания.

В мифологии и эпосе алтайцев их горная страна представляется как территория треугольной формы (Уч толыкту Каан Алтай), а высочайшая гора Белуха – «Мировой горой», соединяющей Землю и Небо. По представлениям алтайцев природа и все явления природы олицетворяются ээзи —  «хозяева» (дух, божество, покровитель). Все «хозяева» подразделяются по своему иерархическому положению на ряд категорий: «хозяйка Земли», местные ээзи (родовые, территориальные), «хозяева» отдельных гор, водоемов и т. д. В эту систему входят также божества – покровители разных видов хозяйственных занятий, домашнего быта и пр. В конце иерархии находились низшие демоны, населяющие лесные чащобы, пещеры и т.д.

Главным ээзи была Jeр-ээзи – «Хозяйка Земли», символизировавшая плодородие и богатство. В эпосе она представлялась  в виде старухи, живущей внутри сакральной горы, но изредка выходившей оттуда, например, по просьбе богатыря-охотника. По земле она перемещалась верхом на огромном горном козле (теке). 

Так весь окружающий мир был освоен и населен своими «хозяевами». От их благосклонности зависела судьба семьи, рода и этнотерриториальной группы алтайцев, проживающих в данной местности и веривших, что молитвами и жертвенными дарами можно обеспечить удачу в хозяйственной деятельности и личной жизни.

Алтайцы: Этническая история. Традиционная культура. Современное развитие /редколл. Н.В. Екеев (отв. ред.), Н.М. Екеева, Э.В. Енчинов, НИИ алтаистики им. С.С. Суразакова. – Горно-Алтайск, 2014.

 

Материал подготовила С.И. Белекова, методист отдела экологического просвещения и познавательного туризма Алтайского заповедника.

 

армянский ковер и культ лягушки — Армянский музей Москвы и культуры наций

Мифология, Декоративное искусство, КультураРедакцияSeptember 23, 2021мифология Армении, ковроткачество, легенда, предки

Мифология, Декоративное искусство, КультураРедакцияSeptember 23, 2021мифология Армении, ковроткачество, легенда, предки

Ковроделие – древнейшее ремесло в Армении, с которым связано множество преданий, в том числе и о гибели мира. Проводились различные обряды с шерстяными нитями, а на коврах аж до начала XX века нередко изображались умершие. Особую связь с потусторонним имела лягушка, что отразилось в народной армянской сказке. Подробнее – в нашем материале.

Образ лягушки в древнеармянских поверьях

В армянской народной сказке «Девица-лягушка», которая была записана в Арцахе, царевич преподносит отцу дары – символы потустороннего мира: гранат, ковер и ключ. Помогают герою жена-лягушка и ее отец. Так, в сказке просматривается тесная связь с культом лягушки, широко распространенным с древнейших времен, причем не только в Армении. В образе лягушки фигурирует хтоническое божество подземного мира, культ которого связан с силой земли.

В области Арагацотн есть священные камни гортнкар – то есть лягушачьи. Им поклонялись, когда просили о дожде. Специалисты считают, что эти неотесанные камни, напоминающие своей формой лягушку, даже древнее вишапакаров II, а то и III тысячелетия до нашей эры. Они возникли если не в палеолите, то несомненно в период неолита, поскольку культ лягушки с развитием земледелия приобретает особое значение. Например, в египетской мифологии богиня плодородия Хекет часто изображалась как женщина с головой лягушки.

Богиня Хекет. Фото: wisconsinwetlands.org

Форму лягушки имели и многие золотые и серебряные ожерелья, подвески, налобники и застежки армянских женщин. Такие украшения служили оберегами от порчи, сглаза и болезней. В верованиях армян, как и у других народов, божество в образе лягушки помогает роженицам, подобно древнеегипетской Хекет, и защищает детей. С той же целью ткались сюникские ковры с изображением лягушек.

Орнаменты и символы появлялись на армянских коврах издревле и имели то же смысловое значение, что и их архетипы, изображенные на других предметах. Так, на ковре второй половины XIX века из Сюника с левой стороны можно увидеть стилизованные медальоны в виде лягушки, на которых изображена женщина с головой ребенка ниже пояса – вероятно, будущая мама.

Ковер «Хоран», 1910-1912.

Фото: m.aniv.ru

Образ лягушки в мифопоэтических системах означает связь с водой, поэтому в схеме мирового древа она как хтоническое существо находится у корней. На ковре «Хоран», вытканном в 1910-1912 годы в Одзуне, лягушка представлена у корней кипариса, слева от центральной композиции.

Изображение лягушки обычно имеет двоякое значение: с одной стороны – это символ плодородия, с другой – подземного мира. Это хтоническое существо относили к потустороннему миру, так как оно выходит из-под земли, а значит, связано с умершими, в первую очередь с предками. Об этом свидетельствует золотая фигурка культовой лягушки XV-XIV века до нашей эры, которая была найдена в погребении селения Лчашен.

Лягушка XV-XIV вв. до н.э. Фото: pinterest.ru

Ковроделие как магический ритуал

Вообще культ предков у земледельческих народов имел особое значение. Считалось, что лежащие в земле предки даруют плодородие и помогают родным, высылая земные плоды.

Так, в армянской сказке царевич проникает в загробный мир, где встречается со своей матерью, которая и подсказывает ему, где находится ключ от золотой кладовой.

Люди верили, что изображения предков обладали той же силой, что и сами предки «по ту сторону», поэтому эти изображения считались священными. Например, в XIX-XX веке в Арцахе ткали ковры с изображениями умерших. Известны изделия с памятными надписями – фамилиями Аветикянц и Оганджанян. Покойников изображали с открытыми глазами в момент отправление в загробный мир. Функцию проводника выполнял конь, символизировавший переход из одного состояния в другое. Армянские ковры с орнаментами, символизировавшими смерть и возрождение, по сути выполняли ту же функцию, что и надгробные хачкары.

Фото: wikipedia.org

Орнаменты армянских ковров архаичны и в основном являются знаковыми символами. В сказке «Анаит» царь Вачаган научился ковроделию у своей жены. Оказавшись запертым в подземелье, царь выткал ковер, узоры которого могла прочитать только мастерица Анаит. Так она узнала местонахождение мужа и спасла его.

Важное значение в сакрализации предметов имеет материал, из которого они изготовлены. Шерсть и овечье руно считались символами плодородия. Например, хетты использовали шерсть в обряде вызывания богов, чтобы те подарили благополучие и урожай. В Арцахе существовал обряд маланч, когда с помощью шерсти определяли, в каком месте необходимо совершить жертвоприношение, чтобы пошел дождь.

Фото: armeniasputnik.am

К магическим действам относился и сам процесс ткачества. Нить соотносили с человеческой жизнью, а прядение – с ее течением. Проводились также особые обряды очищения от болезней. Символическим значением наделялись и орудия – веретено, чесалка и другие. Пряслице армяне называли колесом судьбы, которое, согласно преданию, находится глубоко в пещере неподалеку от города Ван. Остановка колеса означала гибель мира. Именно поэтому на орудиях ковроделия изображались символы жизни солнца, дождя и плодородия.

По сюникской легенде, этому ремеслу человека обучил сам черт из потустороннего мира – христианский аналог подземных божеств.

Максим Кулешов. Царевна-лягушка. Фото: bogislavyan.ru

Таким образом, в сюжете сказки «Девица-лягушка» отражены древнейшие представления о хтоническом божестве, символом которого стала лягушка, и о подземном мире, из которого в наш мир приходят волшебные дары.

Аванесян Л. Ковер из подземного царства (По мотивам армянской сказки «Девица-лягушка») / Армянский гуманитарный вестник, 2009

В оформлении обложки использована иллюстрация из Памплонской Библии, 1197. Из коллекции Городской библиотеки Амьена, Франция

Редакция

Легенды о загробном царстве: армянский ковер и культ лягушки

Exploratorium: Лягушки: Мифы о лягушках в разных культурах: стр. 4

	Страница 4
Пошли дожди, обновилась земля и вернулась жизнь: Лягушки как символы плодородия Но лягушки и жабы были не всегда и не во всех местах поносят как зло. Для многих культур эти амфибии были символами и связаны с божественными силами плодородия, возрождение и возрождение.   Хекет, египетская богиня воды и плодородия.[Нажмите для большего изображения.] Иллюстрация Кристин Аня Пейдж.      В древнем В Египте лягушка выступает как символ плодородия, воды и обновления. Богиня воды Хекет часто появлялась в образе женщины с головой лягушка. Лягушки также были символом богини-акушерки Хекит, правившей зачатия и рождения, а египтянки часто носили металлические амулеты в в виде лягушек, чтобы заручиться ее благосклонностью. Лягушки появились в большом числа каждый год при разливе Нила, событии, которое имело решающее значение к сельскому хозяйству в том смысле, что она обеспечивала водой многие отдаленные поля. Лягушки процветали в илистых болотах, оставленных отступающими водами, и легко представить, как лягушки стали рассматриваться как благоприятные символы изобилия. По сути, лягушка стала символом числа хевну, что означало либо 100 000, либо просто «огромное число». Возможно, это впечатляет лягушек. плодородия в сочетании с их ассоциацией с водой, столь важной для человеческой жизни, что привело к тому, что люди увидели в них такие мощные и позитивные символы. В доколумбовой Мезоамерике, многие племена поклонялись богине, известной как Сенеотль, покровительнице деторождения. и плодородие, принявшее форму лягушки или жабы с множеством вымени. Также лягушки и жабы считались духами дождя и использовались во многих ритуалах, призванных вызвать дождь. Племя аймара в Перу а Боливия сделала маленькие изображения лягушек, которые разместили на вершинах холмов, чтобы зови дождь. Действительно, если дождей не было, некоторые племена винили жаб за то, что они задерживали дождь, и стегал их в наказание. Ранние ацтеки видели жаба как Тлалтекухти, богиня-мать земли, олицетворявшая бесконечный цикл смерти и возрождение. Она появляется либо в виде настоящей жабы, либо в квазичеловеческой форме, с когтистые лапы и зияющий клыкастый рот, а ее суставы украшены человеческие черепа. Обычно она появляется в положении на корточках, рожая в новый мир, в то время как умирающие души проходят через ее клыкастую пасть к преисподняя. В одной легенде она является источником всей вселенной: Кецалькоатль, бог-птица-змей, и Тескатлипока, маг-ягуар Боже, найди ее плывущей в одиночестве по первобытному морю. Они разрывают ее тело пополам, причем одна половина образует небо, а другая — землю. Известно, что некоторые обычные мезоамериканские жабы поедают своих и другие виды жаб, что может объяснить использование жабы в качестве изображения разрушения, а также плодородия или возрождения. Древние китайцы видели жаба как преимущественно женская сила, отрицательный «инь» в оппозиции к положительному мужскому «ян». Луна была высшим символом Инь, и так много китайских сказок относятся к жабе, чье лицо видно на полная луна. Интересно, что эта лунная жаба иногда проглотить луну, вызывая затмения.
Лягушки и жабы – наши спутники на земле, как они были в течение бесчисленных столетий. Они живут в истории и мифы почти каждой человеческой культуры, принимая почти все мыслимая роль, от обманщика, до дьявола, до матери Вселенная. Человеческое воображение с его потребностью в смысле, его жажда историй, слепки и переделки лягушки и жабы в качестве главных персонажей в разворачивающейся истории мира. Но по мере роста населения уничтожает все больше и больше их среды обитания, поскольку их численность уменьшается с причины, до сих пор загадочные для нас, мы все реже слышим от этих спутников. Какое богатство потеряют наши истории, когда мы больше не будем слышать эти духи? голоса вовсе не потому, что мы потеряли к ним интерес, а потому что леса и пруды буквально безмолвны и пусты? Кто будет заселить наши мифологии, когда эти существа исчезнут? Возможно, мы будем останется только одна история: история потери. [конец]   © Эксплораториум

Лягушка-солнечный символизм и другие значения

Выдержки из  Знаний о Солнце всех веков , Уильяма Тайлера Олкотта, [1914], на священном-тексте.com, Глава V. Солнечный фольклор:

«Индусы часто называли солнце «глазом Митры, Варуны и Агни», а на восходе или закате солнца, когда казалось, что оно сидит на корточках в воде, они уподобляли его лягушке. Это сравнение породило санскритскую историю, которая встречается также в немецком и гэльском языках.

«Бхеки (лягушка) была красивой девушкой. Однажды, когда она сидела у колодца, мимо проезжал король и, очарованный ее красотой, попросил ее руки. Она согласилась при условии, что он никогда не покажет ей ни капли воды. Он согласился, и они поженились. Однажды, уставшая и жаждущая, она попросила у короля стакан воды, и, забыв о своем обещании, он удовлетворил ее просьбу, и его невеста тотчас же исчезла. То есть солнце исчезло, когда коснулось воды».

Солнце также считалось колодцем, а в семитском, персидском и китайском языках слова «колодец» и «глаз» являются синонимами. Считавшиеся колодцем солнечные лучи уподоблялись влаге, вытекающей из колодца».

Лягушки в Японии, как и в Китае, являются благоприятными существами, приносящими дождь, плодородие и удачу… из-за обильного количества яиц, производимых лягушкой (около 1500). Лягушка считается богом дождей, связанных с сезоном дождей цую и хорошими урожаями в Японии (дожди особенно важны для обильных урожаев риса). В Китае трехлапая жаба была традиционным домашним животным лягушки бога богатства, и часто можно найти статуи лягушки с золотой монетой во рту.

Для японцев лягушкам приписываются магические силы, и они являются популярными амулетами на удачу, потому что слово, обозначающее лягушку, на японском языке «каэру» звучит как «каэру», что означает «возвращение», поэтому подразумевает много счастливых возвращений (денег и состояния), безопасный обратный путь и т. д. Сайт «Символика» объясняет это так:

«В Японии водятся 27 видов лягушек. Из-за сельскохозяйственной экономики, основанной на затопленных рисовых полях, считается, что присутствие лягушек приносит удачу. Кроме того, лягушка стала любимым существом в поэзии и искусстве. Керамические лягушки часто продаются в храмах, так как японское слово «лягушка» означает «возвращаться».

Наконец, лягушка или, скорее, жаба в Японии имеет ту же связь с луной, что и в нескольких культурах, таких как Индия, Непал и Китай:

«И то, и другое [Рана-, Буфо-] связано с благополучием и процветанием. Похоже, что Хоу I , правитель племени, который, возможно, жил 4500 лет назад, получил Эликсир Бессмертия от Си Ван Му , богини Королевы-Матери Запада. Когда его завистливая жена Чан О , украла его, она сбежала на Луну, где была превращена в жабу , изображение которой можно увидеть там и по сей день.

Это  Трехлапая жаба , живущая на Луне. Его цифры обозначают три лунные фазы. Некоторые считают, что число 3 представляет отношения неба и земли и возможность процветания. Как и Заяц-на-Луне, он является хранителем эликсира бессмертия. Говорят, что во время лунного затмения она/он проглатывает луну».

Показания и ссылки из других источников:

Лягушка (Каэру) (веб-сайт Hyotan)

Олкотт, Уильям Тайлер Знания Солнца всех веков солнце, как ребенок, когда оно восходит, и как старик, когда оно садится вечером. Эти идеи были перенесены и на годовое движение солнца. Макробий утверждает, что египтяне сравнивали годовой ход солнца с фазами человеческой жизни; таким образом, маленький ребенок означал зимнее солнцестояние, юноша — весеннее равноденствие, бородатый мужчина — летнее солнцестояние, а старик — осеннее равноденствие.