Какой народ принял христианство первым: Какой народ России первым принял христианство | История России

Содержание

Какой народ России первым принял христианство | История России

Общеизвестно, что первым в мире народом, сделавшим христианство своей государственной религией, стали армяне. Произошло это, если верить, традиции, в 301 году.

В начале IV века Армения стала первым в мире христианским государством

В начале IV века Армения стала первым в мире христианским государством

Ну, а какой народ из тех, чья коренная территория местообитания располагалась в пределах нынешней территории России, первым обратился к учению Христа?

Христианство на Северном Кавказе

Поскольку древняя Армения стала своеобразным плацдармом распространения новой веры, естественно поискать первых христиан на территории России среди народов Северного Кавказа.

Задолго до появления ислама у многих народов Северного Кавказа распространилось христианство.

Одними из первых христиан стали черкесские (адыго-абхазские народы). Греки и римляне называли их зихами. В 536 году впервые упоминается православный епископ Зихии, подчинённый Константинопольскому патриарху. Епархия Зихии просуществовала до конца XIV века. Но ещё в начале XVI века немецкий посол ко двору московских великих князей Сигизмунд Герберштейн, описывая пятигорских черкас (кабардинцев), утверждал, что они исповедуют «греческую веру», то есть православие.

Христианский храм Тхаба-Ерды в Ингушетии, VIII век

Христианский храм Тхаба-Ерды в Ингушетии, VIII век

В VIII веке христианство утверждается у чеченцев, ингушей и части народов Дагестана. Да, до принятия ислама эти народы исповедовали христианство, хотя ориентиры у них менялись (православие, армяно-григорианство, католицизм). До наших дней на территории Грузии сохранилась община вайнахских христиан. Их называют бацбийцами.

Но уже в IV веке проповедь армянских христиан привела к установлению Албанской церкви. Албаны (не путать с балканскими албанцами!) были создателями древнего государства на части территорий современных Азербайджана и Дагестана. Нынешними их потомками считаются удины, сохраняющие армяно-григорианское вероисповедание. Часть удинов издревле живёт на территории России, в Южном Дагестане.

Датунский храм в Дагестане, X-XI века

Датунский храм в Дагестане, X-XI века

Однако епископия Боспорского царства была учреждена тоже в IV веке. Поскольку это царство располагалось как на Кавказе, так и в Крыму, логично поискать первых российских христиан на Таврическом полуострове.

Христианство в Крыму

Появление первых христианских общин в Тавриде традиционно связывают со ссылкой туда епископа Климента на рубеже I и II вв. Но до легализации христианства императором Константином в 325 году это были тайные общества, объединявшие лишь часть народа.

Первые христиане в Крыму появились, скорее всего, в среде местных иудеев, затем греков, потом скифов, ну, потом и других народов, во множестве всегда пёстро населявших Таврический полуостров. Но если говорить об обращении целого народа, то первыми христианами на территории России в массе стали германоязычные готы.

Современный вид Свято-Георгиевского монастыря в Балаклаве, примерно IX век

Современный вид Свято-Георгиевского монастыря в Балаклаве, примерно IX век

Первые античные свидетельства о широком распространении христианства у готов относятся как раз к временам императора Константина – к первой четверти IV века. Тогда же возникает Готская епархия во главе с митрополитом, подчинённым Константинополю. Этот митрополит (Феофил) на Никейском соборе 325 года участвовал в осуждении ереси Ария (арианства). Ряд источников позволяет утверждать, что обращение крымских готов в христианство в этот период было всеобщим.

В дальнейшем значительная часть готов, под влиянием епископа Ульфилы, уклонилась в арианство. Готы, рассеявшиеся по Западной Европе, с течением времени приняли католичество. Но готы, оставшиеся в Крыму, снова вернулись к православию. Готская православная епархия, наряду с горным королевством готов, существовала в Крыму до конца XV века. Именно готов можно было бы считать древнейшими российскими христианами, если бы… они ещё оставались как народ.

Свято-Успенский монастырь в Крыму, примерно VIII век

Свято-Успенский монастырь в Крыму, примерно VIII век

Ну, а если считать только народы, живущие по сей день, то первыми христианами на территории России стали понтийские греки. Правда, далеко не все и не сразу. И ещё удины в Дагестане – те целиком.

Дополнительные материалы смотрите у нас на  ТЕЛЕГРАММ  канале.

Какой народ России первым принял христианство — Рамблер/новости

Удины – народ лезгинской группы нахско-дагестанской языковой семьи, считающийся прямым потомком населения древней кавказской Албании. С IV века нашей эры удины исповедуют христианство, являясь, таким образом, одним из самых древних (после армян и грузин) христианских народов Кавказа и первым крещёным народом из живущих в России.

Происхождение

Происхождение удинов теряется в глубине веков. Некоторые утверждают, будто удины, под именем «утии», упомянуты ещё Геродотом (V в. до н.э.) среди народов Персидской державы, участвовавших в походе Дария против персов. Однако в соответствующем отрывке «Истории» Геродота идёт речь о народах 14-й сатрапии Ахеменидов, примерно соответствовавшей нынешнему Белуджистану, весьма удалённому от Кавказа.

Древнеримский учёный Плиний Старший (I век н.э.) в своей «Естественной истории» упоминает народ Udini, живущий на берегах Каспийского моря, рядом с кавказской Албанией. Однако место, где Плиний помещает удинов, не позволяет идентифицировать его с реальным географическим объектом, поскольку Плиний считал, что Каспийское море соединено на севере проливом с океаном. Можно приблизительно считать, что удины жили в приморской части нынешнего Дагестана.

При этом Плиний называет удинов «скифским племенем», тогда как исторически известные удины принадлежат к нахско-дагестанской семье. В удинском языке не наблюдается какого-то особенно большого количества заимствований из иранских языков, которые бы могли свидетельствовать о том, что они – скифы по происхождению, смешавшиеся с племенами Дагестана. Весьма возможно, что удины Плиния и позднейшие удины только случайно созвучны, но совсем не родственны.

Название области кавказской Албании – Утик, связанное, как считают, с этнонимом удинов, появляется только в V веке. У греко-римских авторов она носила название Отена. Однако она располагалась не в приморском Дагестане, а в углу, образуемом слиянием рек Аракс и Кура и ограниченном с запада Нагорным Карабахом. Можно предположить, что удины переселились из Дагестана в Закавказье, но это опять-таки будет лишь гипотеза.

Удинский язык обнаруживает близкое родство с языком некоторых документов кавказской Албании – государства, возникшего во II-I вв. до н.э. на территории нынешнего Западного Азербайджана и Дагестана. Единого разговорного языка в Албании не было. Греко-римский географ Страбон (I в. до н.э. – I в. н.э.) писал, что албаны делятся на 26 народов, каждый из которых плохо понимает другого. Возможно, что удины уже составляли один из этносов кавказской Албании.

Первая проповедь христианства

По преданию, крестителем кавказской Албании был Елисей, ученик апостола из семидесяти Фаддея, крещёного, как и Иисус, Иоанном в Иордане. Елисей, после смерти Фаддея около 50 г., был рукоположен в епископы самим апостолом Иаковом. После чего он отправился проповедовать Евангелие в страну Ути (Утик) – то есть, если верны те отождествления, о которых сказано выше, в страну удинов. Там он построил первую церковь в некоем городе Гис и где-то там же принял смерть от рук мучителей.

Гис отождествляется исследователями с селом Киш Шекинского района Азербайджана. До недавнего времени Киш был удинским селом. В нём сохранился христианский храм (ныне музей), здание которого относится к XII веку. По традиции считается, что этот храм построен на месте древней церкви, основанной равноапостольным Елисеем.

Елисей является местночтимым святым только в удинских церковных общинах. Он не канонизирован даже в масштабе Армяно-григорианской церкви, к которой исторически принадлежат удины.

Обращение в христианство

Исторически достоверное крещение удинов относится к концу IV века. К тому времени христианство стало уже государственной религией в соседних Армении и Грузии.

В 301 (согласно церковной традиции) или 314 (как считает большинство историков) году святой Григорий Просветитель обратил в христианство Армению. По сообщению армянского историка Моисея Каганкатваци (VII век), Григорий крестил и правителя Албании Урнайра. Однако эти сведения не согласуются с известиями, что ещё в 370 году Урнайр был язычником. Распространение христианства в Албании большинство историков связывают с деятельностью внука св. Григория – Григориса, ставшего первым епископом Албании и в 348 году замученного албанами в Дербенте.

Не ранее 371 года правящая верхушка Албании, однако, принимает христианство. Албания становится форпостом христианства на Восточном Кавказе. Центр Албанской епископии находился в городе Партав (нынешний Барда, или Бердаа арабских источников), на территории современного Азербайджана. Партав располагался как раз в области Утик, то есть на земле удинов.

Албанская церковь была автокефальной, как Армянская и Картлийская (Грузинская). В 451 году IV Вселенский собор (Халкидонский) осудил монофизитство (учение о единой – божественной – природе Христа), которого придерживались кавказские церкви, как ересь. В 554 году на II соборе в городе Двин (Армения) кавказские церкви окончательно порвали с византийской. Грузинская церковь впоследствии обратилась к православию, Армянская и Албанская сохранили монофизитство. В начале VIII века Албанская церковь утратила автокефалию и вошла в состав Армянской.

Удины в наше время

Будучи христианами, удины сохраняли ряд интересных ритуалов языческого прошлого. С традициями зороастризма был связан обычай никогда не гасить огонь в домашнем очаге. К ещё более древним культовым обрядам восходили удинские молитвы, обращённые к луне.

Наибольшее количество удинов до недавнего времени проживало в Азербайджане. Но в 1989 году многие из них, как христиане, к тому же армяно-григориане по вероисповеданию, стали жертвами этнических чисток в Азербайджане. Большинство было вынуждено бежать в Армению, Грузию или Россию. Оставшиеся подвергаются жёсткой ассимиляции.

В 2009 году удинов в Азербайджане было насчитано 3800 человек. Они компактно проживают там в селе Нидж Габалинского района на севере республики. По всероссийской переписи населения 2010 года, в Российской Федерации проживали 4127 удинов. Они разбросаны по разным регионам, в основном на Северном Кавказе. Больше всего – 1866 человек – жили в Ростовской области. Удины проживают также на Украине, в Казахстане, Грузии, Армении. Общая численность в мире не превышает 10 тысяч.

В кавказской Албании была создана своя письменность на основе армянского алфавита, но удины её утратили. Удинский язык имеет разные варианты алфавитов на основе как кириллицы, так и латиницы, созданные в XIX-XX вв. Все удины владеют языками тех стран, в которых живут, свыше трети российских удинов не знают родного языка. Почти все удины принадлежат к Армяно-григорианской церкви и ведут службы на армянском языке. Религиозное единство удинов является важнейшим фактором их этничности.

Кто первый принял христианство | Православиум

Рубрика: Основы веры

Церковь как сообщество христиан

Христианство — самая крупная по численности приверженцев и по территории распространения мировая религия. Сообщество христиан, почитающих Иисуса Христа Богом и Спасителем, образует Церковь. В Православии вся Вселенская Церковь представлена отдельными Поместными Церквями. Все они равны между собой, независимы друг от друга, среди них нет главенствующей. Закономерно возникает вопрос: кто первый принял христианство в мире?

Иерусалим

В настоящее время существует 15 Поместных Православных Церквей: Константинопольская (автокефалия в 381 году), Александрийская (с 5 века), Антиохийская (патриархат с 451 года), Иерусалимская (патриархат с 451 года), Русская (официально автокефалия в 1589 году), Грузинская (автокефалия восстановлена в 1917 году), Сербская (с 1920 года), Румынская (с 1925 года), Болгарская (с 1953 года), Кипрская (с 1947 года), Элладская (с 1833 года), Албанская (с 1922 года), Польская (с 1924 года), Чешская и Словацкая (с 1951 года), Американская (с 1970 года).

Однако в Православном мире утвержден список — диптих, в котором все Поместные Церкви перечислены по «рангу чести». Здесь учитывается древность Церквей, время провозглашения автокефалии, политическое и историческое значение городов-центров. Так, Константинопольская Церковь признается старшей по чести и стоит первой в диптихе. По Преданию, она была основана в 38 году апостолом Андреем Первозванным, пришедшим из Палестины.

Кто первый принял христианство?

Зарождение христианской религии относится к 1 веку.  Оно напрямую связано с земной жизни Спасителя, Его Учением и Крестной смертью. Согласно Священному Писанию, Иисус Христос по Своей земной природе был иудеем, как и Его ученики. Поэтому вопрос, кто первый принял христианство, давно решен. Исторический факт, что первыми уверовавшим в Иисуса как Спасителя мира были евреи — жители Палестины. Однако благодаря апостольской проповеди вера во Христа быстро распространилась по всей территории Римской империи.

С того времени за последователями Христа закрепилось понятие «Χριστιανοί» — христиане (Деяние апостолов, 11:26). Впервые последователей Христа назвали христианами язычники Антиохии (Малая Азия). Это название использовалось ими в качестве насмешливого прозвища. Однако христиане восприняли его как самоназвание и стали употреблять в обиходной речи.

Иерусалимская Церковь — первая в мире

Иерусалимская Церковь — колыбель христианства, матерь всех Церквей. Она хранит священные для христианства сокровища Святой Земли, связанных с жизнью Спасителя, Его Учением и искуплением мира. Первым епископом и устроителем Иерусалимской Церкви был апостол Иаков, брат Господень по плоти (умер в 62 или 69 году). 

На канонической территории Иерусалимской Церкви находятся такие величайшие святыни, как Голгофа (место распятия Иисуса Христа) и Гроб Господень. Во всем христианском мире известны монастыри Иерусалимской Церкви. Монастырь Святого Гроба Господня с храмом Воскресения Христова. Вифлеемский монастырь с пещерой, где родился Богочеловек. Иорданский монастырь Иоанна Предтечи, расположенного рядом с предполагаемым местом Крещения Иисуса.

Лавра святого Саввы Освященного в Иудейский пустыне. Здесь был создан используемый в богослужениях по настоящее время Иерусалимский богослужебный устав. Синайский монастырь святой Екатерины с кустом Неопалимой Купины.

К Иерусалимской Церкви принадлежали участники Вселенских Соборов архиепископ Иерусалимский Кирилл (4 век) и патриарх Иерусалимский Ювеналий (5 век), составитель Иерусалимского Устава преподобный Савва Освященный (5 век), церковный песнопевец святитель Косма Иерусалимский (8 век) и многие прочие святые.

Почему в диптихе Иерусалимская Церковь не на первом месте?

В списке Автокефальных Поместных Церквей Иерусалимская Церковь стоит на четвертом месте. Какова причина этого? Ведь всем известно, кто первый принял христианство — христиане в мире появились именно в Палестине.

В 66 году произошло восстание иудейского народа против власти Римский империи. В результате осады и штурма Иерусалима столица Израиля была стерта с лица земли. Множество евреев погибли, а оставшиеся рассеялись по всему миру. В силу трагических исторических причин Иерусалимская Церковь потеряла свое внегласное первенство, уступив его Риму — столице империи.

С 4 века началось постепенное возрождение Иерусалимской Церкви. Оно было связано с деятельностью византийского императора Константина I и его матеры Елены. В 451 году на Четвертом Вселенском Соборе епископ Иерусалимский получил титул патриарха. Так Иерусалимская Церковь вновь заняла свое место во Вселенском диптихе, однако уже на пятом месте, уступив Римской, Константинопольской, Александрийской и Антиохийской Церквям. Этот список Церквей устанавливает определенную последовательность предстояния у престола во время совместных богослужений. В 1054 году Римская Церковь вышла из семьи Православных Церквей. С того момента Иерусалимская Церковь занимает 4 место в диптихе.

«Иерусалимская Церковь исторически первенствует в семье Поместных Православных Церквей, потому что именно в Иерусалиме Господь Иисус Христос пострадал и умер на Кресте, в Иерусалиме Он воскрес, именно иерусалимская община апостолов стала свидетельницей Воскресения Христова. Это историческое первенство никто никогда не отнимет у Иерусалимской Церкви» (митрополит Волоколамский Иларион).

Кто первый принял христианство: история Иерусалимской Церкви

В 7 веке Палестинские земли подпали под власть арабов-мусульман. В ходе Первого Крестового похода 1099 года западными рыцарями-крестоносцами было образовано латинское Иерусалимское государство. Крестоносцы изгнали православного патриарха и поставили на его место представителя Папы Римского. Управление Православной Церковью Иерусалима велось из Константинополя.

В начале 12 века Святая Земля оказалась во владении египетского султана. Все храмы Иерусалима были обращены в мечети. Христианским остался только храм Воскресения Господня. В 13-15 веках Иерусалимская Церковь подверглась тяжелейшим гонениям со стороны египетских воинов (мамлюков). К этому времени относится разрушение многих храмов, массовое уничтожение духовенства. 

Относительно спокойная жизнь Иерусалимской Церкви началась с 16 века после османского завоевание Палестины. Христиане получили возможность исповедовать свою веру. С 1537 года в Иерусалимские патриархи стали возводиться православные греки. До этого времени они избирались из арабов-христиан. Патриархи-греки смогли значительно улучшить материальное положение Церкви. Ими были выкуплены монастыри, принадлежащие грузинам и сербам, были налажены прямые отношения с русскими царями.

Иерусалимская Церковь неоднократно получала финансовую помощь из России. Это позволяло открывать духовные школы, народные училища. Монастырь Святого Гроба смог погасить имеющиеся долги.

Современное положение Иерусалимской Церкви

Первая Мировая война положила конец существованию Османской империи. В 1920 году временное право управления Святой Землей получила Англия. Решением Генеральной Ассамблеи ООН 1948 года на карте мира появилось новое еврейское государство Израиль.

Это спровоцировало усиление конфликта между евреями-сионистами и арабским населением страны из-за территории Палестины. Межнациональный конфликт также имеет религиозное основание (противостояние иудаизма и мусульманства). По сей день не затухает арабо-израильский конфликт. Территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенным на две части: в Израиле и Иордании.

Канонической территорией Иерусалимской Церкви сегодня признается Израиль, Иордания (Десятиградие), Сирия, Аравия. Юрисдикция Патриарха также распространяется на Автономную Синайскую архиепископию.

По данным 2018 года Церковь насчитывает 156 тысяч прихожан. Действуют 25 монастырей. В церковной жизни используется юлианский календарь. Богослужения проводятся на греческом и арабском языках.

Сразу после Крещения Руси (988) русские христиане стремились посетить Святую Землю. О паломничестве в места, связанные с земной жизни Христа, упоминается в «Хождении» во Святую Землю игумена Даниила в 1104-1107 года. Оставила воспоминания о своем посещении Палестины в 1167 году русская княгиня преподобная Ефросинья Полоцкая.

На территории Святой Земли в 19 веке была организована Русская духовная миссия, которая способствовала строительству многочисленных культовых сооружений, учебных и больничных заведений.

Однако после революции 1917 года отношения между Русской Православной Церковью и Иерусалимским Патриархатом были прерваны. Только через 50 лет возродились Русская Духовная Миссия и Горненский женский монастырь, возобновились контакты между Церквями.

На сегодняшний день Русская Православная Церковь поддерживает Евхаристическое общение с Иерусалимским Патриархатом.

В начале 2019 года Константинопольский Патриархат даровал автокефалию Православной Церкви Украины и включил ее в свой диптих. Официально ПЦУ получила признание от Александрийской, Кипрской и Элладской Православной Церкви. Иерусалимский Патриарх выступил с предложениями ведения переговоров для сохранения мира среди Православных Церквей.

«Мы поддерживаем любые усилия ради прекращения раскола в УПЦ, церковь это место любви, единства и мира, а не ненависти и раскола» (Патриарх Иерусалимской Церкви Феофил III).

Государственная Религия Армении | ArmAdventure

Государственная Религия Армении. Принятие Христианства 

История принятия христианства в Армении 

Христианство в Армении было объявлено государственной религией в 301 году. Григорий Просветитель сыграли важную роль в этом деле и позже стал первым католикосом Армении (326-330), и Трдат 3 Великий (287-330), который до принятия христианства считался смертельным врагом последователями этой религии.

Царь Трдат III и Григор

По словам армянских историков 5-го века, в 287 году король Трдат 3 прибыл в Армению, чтобы вернуть трон своего отца. В храме языческой богини Анаита он делает жертвоприношение. Григор – знакомый из его круга – на тот момент уже принял христианство и отказался сделать жертвоприношение языческой богине. Одновременно Трдату сообщают, что Григор – сын убийцы Хосрова, отца Трдата. После чего Григор был заключен в тюрьму в Арташате, который был предназначен для приговоренных к смерти. Позже Трдат отдал приказ приговорить к смертной казни всех христиан и арестовать тех, кто принял новую веру, захватив их имущество.

Святая Рипсимэ и девы-мученицы

С принятием христианства в Армении связано также смерь Рипсимэ и ее дев-мучениц . По преданию, девушки, принявшие христианство, которые были родом из Рима, бежали от преследования императора Диоклетиана на восток. Они нашли убежище в месте недалеко от армянской столицы Вагаршапат.

Король Трдат был очарован красотой девы-Рипсимэ и захотел жениться на ней, но, столкнувшись с отказом, он жестокую убивает Рипсимэ и ее подруг. Однако одной из них, Нуне (Нино), удается спастись, сбежав в Иверию – в Грузию, где она продолжила проповедь своей религии. Благодаря проповеди Нино весь грузинский народ принял христианство, и за ее деяния ее причислили к лику Святых и назвали равноапостольной.

Григорий Просветитель и Болезнь Трдата III

Смертная казнь Рипсиме оказывает сильное влияние на короля, и он серьезно заболевает. Сестра Трдата видет сон, в котором, заключенный в тюрму и приговоренный к смертной казни Григор – единственный человек, способный вылечить Трдата. Чтобы исцелить короля, он был освобожден, после чего он предал земле святые остатки Рипсимэ и остальных дев. После 66-дневной проповеди христианства он полностью исцеляет Трдата.

Принятие христианства в Армении

Исцелившись, король Трдат III был крещен Григорием Просветителем, после чего объявил христианство государственной религией Армении. Он не жалел своих сил и энергии на возрождение и распространение христианства в Армении. И чтобы избавиться от языческих традиций, Трдат вместе с Григорием Просветителем разрушили языческие храмы, построив вместо них христианские церкви. В 345 году в Аштишате был создан первый Армянский национальный церковный совет, где было принято решение открыть детские дома, дома престарелых, построить церкви и школы. Совет также наложил запрет на языческое захоронение, поскольку христиане верили в Загродную Жизнь.

Кто первым принял христианство?

Событие 301 года в Армении – принятие христианства как государственной религии, принципиально отличается от того, что произошло в Византии в 312 году – официальное утверждение христианства верой. По эдикту Милана было прекращено, преследование христиан и христианских общин, а христианство было легализовано как иная религия с правом на существование, а сам император Константин был крещен намного позже.

Религия в Армении: армянская церковь

Армянская Апостольская Церковь – национальная церковь Армении. Его духовным и административным центром является Эчмиадзин, а духовный лидер – Католикос всех армян. Сегодня Католикосом всех армян является Гарегин II. Армения считается музеем христианства под открытым небом, в Армении много христианских памятников: храмы, церкви, монастыри, хачкары (каменные кресты),  древние манускрипты. Армянские церкви и монастыри были построены по всей стране, на недоступных горных вершинах, в глубоких ущельях, в лесах и в других местах. Эти монастыри служат учебными и просветительскими центрами, исследовательскими площадками, и мы, как и все, поражены их уникальной архитектурой, поучительной историей и таинственным духом.

Библия в Армении

Ежегодно тысячи паломников и туристов посещают эти места. Первая книга, которая была переведена на армянский язык, была Библия, и была переведена в V веке. Библия и Евангелие были неоднократно скопированы армянскими духовниками, а 20% из 14 000 древних рукописей, хранящихся в Матенадаране, – Библия и Евангелие.

Наряду со стремлением сохранить древние христианские традиций армяне постоянно повторяют первое предложение, написанное на своем родном языке, как заповедь борьбы за просвещение и прогресс. «Познать мудрость и наставление, понять изречение разума…» («ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ»):

Армения вошла в число самых популярных зарубежных направлений для россиян в новогодние каникулы

Краснодар, 7 января – Юг Times, Карина Аванесова. Армения вошла в число самых популярных зарубежных направлений для россиян в новогодние каникулы.

Первым народом, который принял христианство в качестве государственной религии, стали армяне. Это значимое событие произошло в 301 году нашей эры. С тех пор Рождество Христово там отмечают 6 января. 

К священному празднику готовятся и в этом году. Рождество в Армении проходит в трепетной атмосфере уникальных по архитектуре церквей, в кругу близких и друзей. Присоединиться к празднованию могут и иностранцы — армяне очень гостеприимные и дружелюбные. 

СВЯТЫЕ МЕСТА 

Паломничество в Армению лучше начинать с города церквей святого Эчмиадзина, который давно стал духовной столицей нации. Именно там находится резиденция главы Армянской апостольской церкви — католикоса. 

Эчмиадзин — уникальный монастырский комплекс, экскурсия по его территории не оставит равнодушным даже самого искушенного туриста — это место силы и духовности армянского народа, где каждая церковь — отдельный вид архитектурного искусства. 

В начале IV века в Эчмиадзине построили кафедральный собор, который считается одной из самых древних церквей в мире. Эчмиадзин переводится со староармянского языка как «место сошествия Единородного».  

Сначала собор был деревянной базиликой. Уже в V-VII веках храм перестроили в камне, а после он приобрел крестово-купольную форму. В пристройках к храму находится музей-сокровищница святого Эчмиадзина. Там можно поклониться главной святыне армянской церкви — наконечнику копья, которым римский сотник Лонгин пронзил бок Иисуса Христа на кресте. В Армению реликвию привез апостол Фаддей, он и апостол Варфоломей считаются первыми проповедниками христианства и основателями армянской церкви. 

Столетиями копье находилось в монастыре Гегард, позже его перевезли в Эчмиадзин. В сокровищнице в том числе хранятся частица Ноева ковчега, мощи святых, а также рукописные евангелия. Посетить музей может любой желающий. 

Один из уникальных храмов на территории Эчмиадзина — церковь Святой Рипсиме, она находится у самого въезда в армянский духовный и религиозный центр. Здание построили в честь девы-мученицы Рипсиме, могила которой расположена прямо под главным алтарем.  

Сначала на месте казни Рипсиме возвели маленькую часовню. В VII веке по приказу католикоса Комитаса ее снесли, а на этом месте появился новый величественный храм, который считается одним из выдающихся произведений армянской архитектуры раннего Средневековья. 

УНИКАЛЬНЫЕ СООРУЖЕНИЯ 

Еще одно священное место, где должен побывать каждый верующий, — храм Гарни. Еще в первом веке эры его построил армянский царь Трдат I на вершине урартского храма. Гарни — единственное здание греко-римского стиля в Армении. В 2011 году комплекс получил престижную награду ЮНЕСКО. 

Храм Гарни — одна из старейших достопримечательностей Армении. Он находится в Котайкской области на пути в монастырский комплекс Гегард. Храм открыт круглый год, вход туда платный. 

Нельзя не посетить также храм Гегард. Дословно с армянского языка его название переводится как «копье». Он именован в честь копья Лонгина, которым пронзили тело Иисуса Христа на кресте.  

Монастырский комплекс и уникальное архитектурное сооружение расположены в ущелье горной реки Гохт, примерно в 40 км к юго-востоку от Еревана. Так же, как и Гарни, храм внесен ЮНЕСКО в список объектов Всемирного культурного наследия. 

Монастырь окружают утесы, часть храмов комплекса полностью выдолблена внутри скал, а остальные — сложные сооружения, которые состоят из обнесенных стенами помещений. В Гегарде есть многочисленные вырезанные на каменных стенах и отдельно стоящие хачкары — армянские каменные памятные стелы с крестами. Этот храм — одно из самых посещаемых туристами мест. 

МАНЯЩЕЕ ОЗЕРО 

На вопрос, какое озеро на Кавказе самое красивое, можно смело ответить — Севан. Его называют чудом природы, лотосом поднебесья. Севан восхищал историков и путешественников до глубины души. Классик армянской литературы Аветик Исаакян писал: Севан настолько красив, что человеку хочется в нем утонуть. 

Летом в озере можно купаться, а зимой — наслаждаться его чистотой и прохладой. Горная чаша образовалась в результате тектонических процессов и застывших вулканических извержений. Поэтому несоленое высокогорное озеро, которое раскинулось с северо-запада на юго-восток, имеет вытянутую форму. 

Севан — единственный рыбопромысловый район республики, где разводят ценные виды. В их числе форель, которую называли «князьрыбой» (ишхан), она занесена в Красную книгу. В бассейне озера Севан есть национальный парк с одноименным названием. Туда входят четыре заповедника и десять заказников. На побережье Севана находятся памятники культуры и минеральные источники. 

Севан — не только заповедник, но и зона отдыха: современные гостиничные комплексы, коттеджи с необходимой инфраструктурой. В одном из уютных пансионатов можно встретить Рождество, а помолиться — в монастыре Севанаванк. Древний храм стоит на северо-западном побережье озера, комплекс строений расположен на одноименном полуострове. В переводе с армянского Севанаванк значит «Черный монастырь». Церковь действительно построена из черного туфа. 

Монастырь основала в 874 году принцесса Мариам, дочь царя Ашота I Багратуни. По преданию, там некоторое время жил армянский монарх Ашот II Железный. Рядом со стенами обители он дал сражение арабским воинам, которые подошли к берегу Севана. В той битве участвовали и монахи, а после победы объявили ее волей Провидения. 

Сегодня монастырь работает, при нем действует духовная семинария имени Вазгена I. 

ЦВЕТУЩЕЕ УЩЕЛЬЕ 

Во время рождественского путешествия по Армении обязательно нужно заглянуть на популярный горнолыжный и климатический курорт Цахкадзор, в переводе с армянского — «ущелье цветов». Он находится в живописной долине на юго-восточной части Цахкунийских гор на высоте около 1800 метров над уровнем моря. К северу и к югу от него тянутся пологие горные гряды, частично покрытые лесом. 

Зима в долине мягкая, но снегопады — частое явление. Лыжный сезон длится с середины ноября до середины апреля. Причем Цахкадзор — популярное место как для зимнего, так и для летнего туризма. В советские годы Цахкадзор считался одним из лучших курортов страны. Там построено много санаториев, гостиниц и спортплощадок. 

Популярность Цахкадзора резко взлетела, когда руководство СССР решило отправлять туда спортсменов на тренировочные сборы, заметив, что у них повышался гемоглобин, и это улучшало физическое состояние. Сейчас на горнолыжном курорте тоже занимаются сборные армянских, российских и других спортсменов. 

РОЗОВЫЕ УЛИЦЫ 

О столице Армении слагают легенды, песни, стихи. Завершить рождественское путешествие лучше всего именно в Ереване. Это один из самых древних городов мира, который был основан в 782 году до нашей эры. Главные исторические достопримечательности находятся в центре Еревана. Многие местные здания построены из розового туфа, поэтому столицу Армении часто называют «розовым городом».  

В самом сердце Еревана находится комплекс построек площади Республики. Тут же исторический музей Армении, а напротив — знаменитые поющие фонтаны. Отсюда же расходятся в разные стороны главные городские улицы. Гуляя по проспекту Месропа Маштоца, туристы могут заглянуть на Центральный рынок и в Голубую мечеть. В конце проспекта стоит Матенадаран — одна из самых больших в мире коллекций древних манускриптов. 

На проспекте Тиграна Великого можно увидеть большой кафедральный собор Еревана. Зачастую туристы стремятся попасть к монументу «Каскад», это живописная обзорная площадка, оттуда как на ладони видны улицы и площади Еревана, а также заснеженная вершина горы Арарат. Особенно красив город ночью, когда горит тысячью разноцветных огней. 

Самый старый храм Еревана — церковь Святой Богородицы — построили в 1264 году. Она выстояла во время землетрясения и войны, но была почти полностью разрушена в 1936 году, во время проводимой государством антирелигиозной кампании. Когда Армения стала независимой, старый храм восстановили и в 1995 году открыли для верующих.


За главными новостями следите на наших страницах во «ВКонтакте» и Facebook

история первой страны, где христианство стало государственной религией

Армения – первая страна, которая приняла христианство как государственную религию. О древних храмах Армении, и об искусстве мастеров, их возводивших, а иногда и просто вырубавших в горах, рассказывает Зинаида Курбатова.

У вершины священной горы Арарат в хорошую погоду видно маленькое облако. Считается, что оно не исчезает никогда и что это души всех армян, живущих в разных странах мира. Туристы начинают знакомиться с историей страны именно отсюда. С горы хорошо видно это место – священное для всех армян. Здесь начинается история Армении, которая первой в мире приняла христианство в 301 году нашей эры.

Церкви Святой Мариам и Святого Григория были построены в 17 веке после землетрясения. До 301 года здесь была крепость и языческие храмы. «Хор Вираб» переводится как «глубокая темница». В ней пребывал всего один заточник. Царь Трдат Третий в 288 году заключил сюда христианского миссионера Григора Лусаворича. Над темницей сейчас часовня. Спуститься по вертикальной лестнице в этот колодец решаются не многие.

Именно здесь 13 лет находился в заточении Григорий Просветитель. Ему сюда еще бросали змей и скорпионов. Место святое-недавно несколько туристов сорвалось с этой лестницы, но никто не расшибся.

В 301 году Трдат Третий, боровшийся с христианскими проповедниками, серьезно заболел. Вылечить его смог только Григорий Просветитель. Исцелившись, царь уверовал, и христианство стало в Армении государственной религией. Сейчас «Хор Вираб» – действующий монастырь, где совершаются требы и каждый день бывают туристы. С 17 века он не реставрировался. Графитти, которые оставляют приезжие, не стирают – на удивление, они не нарушают величественности памятника.

Когда Армения стала христианской, началось уничтожение языческих храмов по всей стране. Их разрушали, на их месте строили церкви. Единственный языческий храм эллинистической эпохи, который чудом сохранился – в Гарни. Его спасла сестра царя.

Туристам показывают бани, пол которых выложен мозаичными картинами с изображением богов – покровителей моря. И главное – Храм бога солнца, напоминающий греческий Парфенон. Он построен методом сухой кладки, без раствора, с небольшими креплениями.

Узоры всюду не повторяются, вокруг входа надписи на фарси и арабском. Здесь была летняя резиденция армянских царей, пока здание не разрушилось в 17 веке во время землетрясения.

В 1976 храм восстановили. Осколки камней собирали по всей долине местные жители. Реставрация научная – хорошо видно, какие камни исторические, какие новые. Всюду у подножия храма хачкары – кресты, вырезанные в камне. Ни один орнамент не повторяется, хачкары разные, как души христиан.

Армению еще называют Карастан – страна камней. И не только потому, что вокруг – горы. Армянские архитекторы и строители возводили здания из базальта и туфа и научились обращаться с камнем, как никакие другие мастера в мире. Безусловная вершина их искусства – пещерный монастырь Герард.

Монастырь, основанный Григорием Просветителем, много раз подвергался нападениям арабов и турков-сельджуков. В 13 веке здесь построили главную церковь – Католике, где проходят службы.

Жемчужины монастыря – это вырубленная прямо в скале церковь Аствацацин и две княжеские усыпальницы. Над гробницами – Герб князей Прошьянов: львы, орел, драконы. Храм строили по особой методике. Делали сверху скалы колодец. Продвигались вниз, вырубая камень и выбрасывая его наружу.

Трудно представить, как такое возможно. Отверстие наверху служит единственным источником света, он преломляется и освещает всю огромную церковь. Мощные колонны, орнамент, сделаны мастерски, акустика не уступает лучшим концертным залам. Архитектор Галзаг оставил надпись под крышей храма «Кто заходит в эту церковь, пусть вспомнит в молитве и меня».

Три с половиной века назад землетрясение не разрушило монастырь, оставило лишь трещины. Храмы тоже капитально не реставрировали – впрочем, монастырь ухожен. Два монаха и трудники справляются со всеми хозяйственными проблемами. Как и все церкви Армении, Герард находится не в ведении Министерства культуры, а подчиняется Католикосу всех армян Гарегину Второму.

Католикос каждое воскресенье возглавляет Воскресную службу в Кафедральном соборе города Эчмиадзин. Верующих здесь всегда много. Ведь это первый христианский храм Армении, построенный Григорием Просветителем.

Для армян, которые много раз теряли государственность, церковь важна и как один из символов единения народа. Эчмиадзин не остается законсервированным архитектурным памятником. Рядом со старинными храмами появляются новые постройки из камня – например, въездная арка. Она органично дополняет средневековый ансамбль, подтверждает – армянские строители не утратили своего мастерства. На протяжении веков.

Кто принял христианство первым? | samoeinteresnoe.com

 

Христианство сегодня – одна из самых распространенных мировых религий. Возникнув в I веке н.э. на территории палестинского государства (территория современного Израиля), новое учение распространилась по всему миру. Изначально первыми христианами были евреи, проживавшие на территории Римской Империи, а с распространением учения Христа, поклонниками религии стали и другие этнические группы. Бесспорно, первым христианином был Христос, ведь именно он донес свое учение людям. Но кто принял христианство первым после него?

На этот, казалось бы, простой вопрос можно дать несколько ответов. «Пионером» христианства можно считать одного или нескольких исторических деятелей, народ или этническую группу, которые проживали на определенной территории, а также рассматривать религию с точки зрения официального государственного вероисповедания.

 

Немного о религии

Среди всех мировых религий христианство – самое многочисленное и географически распространенное учение. Его наиболее крупными течениями являются католицизм, православие и протестантизм.

Несмотря на то, что учения Христа описаны в Новом Завете, они тесно связаны с ветхозаветными иудейскими вероучениями. Согласно Священным Писаниям, Иисус был рожден евреем, жил по еврейским законам и соблюдал все праздники. Первые последователи Христа также были евреями, проживавшими на территории Палестины и Средиземноморья (еврейская диаспора). Благодаря деятельности апостолов, особенно Петру, христианство распространилось среди других народов, поклонявшихся язычеству. Именно обширная география и культурное влияние Римской империи способствовали широкому распространению новой веры среди огромного количества разных народов, вплоть до балтов и финов. На другие континенты, Новый свет (Америку, Канаду) и Австралию, христианство «попало», благодаря миссионерам и колонизаторам.

 

Первое христианское государство

Один из ответов на вопрос «Кто принял христианство первым?» является ответ о первом христианском государстве.

Несмотря на то, что первыми христианами были евреи, на территории современного Израиля учения Христа так и не получили статуса государственной религии, и более 300 лет его последователи подвергались гонениям. Первым государством, объявившим христианство своим официальным вероисповеданием, стала Великая Армения. Произошло это в 301 г. н.э. во времена правления царя Трдата Третьего Великого. Изначально Армения была языческим государством, поэтому долгое время приверженцев Христа и его проповедников подвергали гонениям. Что же послужило толчком к тому, чтобы языческий царь принял христианство? Царь изменил свое мнение о религии после того, как от серьезной болезни его вылечил Григорий Просветитель, посаженный в темницу за распространение нового учения. Именно благодаря ему, царь обрел здоровье и уверовал в Христа, создав первое в мире христианское государство, объявив христианство его официальным вероисповеданием, а Григорий Просветитель стал первым первосвященником Армянской апостольской церкви.

 

Первые христиане на Руси

Историки до сих пор спорят, кто «принес» христианство на русские земли? Начиная с падения Римской империи, новая религия стала распространяться по европейской территории. Особую активность учение приобрело на германских и славянских землях, а в XIII-XIV вв. – проникла на финскую и балтийскую территории.

Отвечая на вопрос «Кто принял христианство первым на русских землях?», можно упомянуть государственных деятелей того времени. Несмотря на то, что по этому вопросу до сих пор учеными ведутся споры, традиционно считается, что Древнюю Русь крестил киевский князь Владимир. Произошло это, по одним данным, в 988 году, по другим – в 990 году. Кроме этого, факт принятия христианства, чаще всего, связывают с княгиней Ольгой, которая была бабкой Владимира Святославовича и приняла новую веру в Константинополе (Византия) – колыбели православия.

Согласно западноевропейским и балтским хроникам, христианство на Руси было принято в результате неудачных военных походов на Константинополь под предводительством князей Аскольда и Дира за 100 лет до традиционной версии крещения Руси князем Владимиром (период между 842 и 867 гг. ). Подтверждением чему являются записи о Русской епархии, сделанные в конце 9 века.

 

Княгиня Ольга – первая русская христианка

Княгиня Ольга – первая женщина, правившая Киевской Русью и принявшая христианство. Несмотря на мать-христианку, ее сын – Святослав, так и не крестился. Священное дело княгини Ольги продолжил ее внук – киевский князь Владимир «Красное Солнышко». Именно во время его правления началась массовая христианизация населения Древней Руси, которое не всегда проходило гладко, насаждалось силой и протекало с репрессиями. Процесс «обращения в новую веру» народов, проживавших на русских землях, занял почти 9 столетий. 

Религиозный туризм в Армении – первой христианской стране

Первая принявшая христианство

Армения была первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии в 301 году нашей эры. Христианство играло чрезвычайно важную роль в формировании армянского народа на протяжении более 1700 лет. Религия была неотъемлемой частью армянской идентичности и изменила ход истории.

На самом деле христианские общины в Армении были созданы задолго до того, как христианство было объявлено государственной религией.С 40 г. н.э. проповеди Фаддея и Варфоломея, 2 из 12 апостолов, оставили след в Армении.

Краткая история христианства в Армении

История превращения христианства в государственную религию вращается вокруг двух центральных фигур армянской истории, царя Тиридата III и святого Григория Просветителя. Царь Тиридат III (Трдат, по-армянски) взошел на престол после того, как его отец Хосров II и мать были убиты Анаком-парфянином. Тот же самый Анак был отцом Григория, последний был единственным выжившим из семьи после того, как все они были казнены за убийство короля.

​Тиридат правил хорошо, отбрасывая врагов и восстанавливая мир в своем королевстве. Римские союзы были заключены, персы были вытеснены из Армении, и все казалось хорошо, когда он основал свою столицу в городе Вагаршапат. Тем временем Григорий рос в Каппадокии, получив образование среди христиан. Он женился на набожной христианке по имени Мириам и имел двух сыновей, прежде чем уйти, чтобы вести монашескую жизнь, надеясь евангелизировать Армению и искупить грехи своего отца.

История св.Григорий и Хор Вирап

Прибыв в Армению, он стремился помочь новому королю и начал работать секретарем в армии. В то время политеизм все еще имел духовную власть над нацией, и на языческом празднике царь приказал ему сделать подношение богине Анаит. Когда он отказался, сославшись на свою христианскую веру, его разоблачили сверстники, которые рассказали королю о его родстве с Анаком. В ярости Тиридат замучил Григория и бросил его в яму подземелья Хор Вирапа.

Григорий должен был медленно умирать от голода, но он выжил благодаря видениям вдовы-христианки. Вдове приснился странный сон с указанием бросить в яму буханку свежеиспеченного хлеба. На протяжении 13 лет его заключения в яме эта женщина ежедневно кормила его буханкой свежеиспеченного хлеба. Это действие держало Григория на грани голодной смерти, помогая ему выжить.Однажды сестре царя было видение, в котором Бог посетил ее и сказал ей, что единственная надежда царя на исцеление возлагалась на Григория. Так, после долгих лет заточения Григория достали из ямы, чтобы излечить царское безумие.
По молитвам Григория царь исцелился и с этого момента стал помогать святому распространять христианство по всей Армении. До 301 г. н.э. она стала государственной религией.

Религия в Армении сегодня

Сегодня около 94% армян являются членами Армянской Апостольской церкви.Эта ветвь Православной Церкви получила свою веру непосредственно от апостолов Фаддея и Варфоломея, проповедовавших в Армении в первом веке. Христианская вера сформировала армянскую культуру настолько глубоко, что она пронизывает сам ландшафт страны, с хачкарами (каменными хачкарами), разбросанными даже по самым отдаленным долинам, и древними монастырями, расположенными на вершинах гор в окружении захватывающей дух природы.

Миссией Армянской церкви является сохранение армянской идентичности и культуры.В то время как Армянская церковь имеет статус национальной церкви, государство и церковь функционируют независимо друг от друга.

Эфиопия: первая христианская нация?

На протяжении веков историки широко принимали аргумент о том, что Армения была первой христианской страной. Это важное утверждение стало для армян предметом национальной гордости и оставалось практически неоспоримым на протяжении столетий – до сих пор.

Армяне, скорее всего, возмутятся, когда узнают, что новая книга — «Абиссинское христианство: первая христианская нация?» — оспаривает их утверждение, предполагая, что Абиссиния (современные Эфиопия и Эритрея) была первой христианской нацией.

Безусловно, в книге не утверждается окончательно, что Эфиопия была первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Тем не менее, это, безусловно, бросит вызов современным церковным историкам благодаря новаторским доказательствам.

Слабость притязаний Армении

Притязания Армении на это многозначительное название в первую очередь основаны на знаменитом произведении Агатангелоса пятого века под названием «История армян». В ней он говорит как очевидец, что после крещения армянского царя Трдата III (ок.301/314 г. н.э.) св. Григорием Просветителем, он провозгласил христианство государственной религией.

Правда в том, что у нас нет веских доказательств, подтверждающих эту версию. Мы вынуждены полагаться исключительно на достоверность Агафангелоса и его современников. Эти историки пытаются уподобить обращение Трдата III обращению Константина, хотя крещение Константина вызывает сомнения, как и его личное «обращение».

Майкл Ричард Джексон Боннер, лингвист из Оксфордского университета, утверждает, что у Агатангелоса были четкие планы.Он «хотел подчеркнуть самостоятельность и уникальность Армянской церкви… [а «История»] представляет собой тенденциозную компиляцию, расширившую и разработавшую более ранние традиции. .. и значительно поднявшую авторитет патриархов V века. ».

Кроме того, недавние исследования датируют «Историю армян» ок. 450 г. н.э., что делает невозможным, чтобы Агафангелос был очевидцем. Если претензии Армении основаны не более чем на устной истории, то как они могут вызывать больше доверия, чем собственные христианские легенды Эфиопии?

Что касается распространения христианства в Армении, историк Питер Браун утверждал, что «Армения стала номинально христианским царством» после крещения царя.Армянский народ на самом деле «не с пониманием принял христианство… и под принуждением».

Чем отличается Эфиопия

В Деяниях Апостолов описывается крещение эфиопского евнуха вскоре после смерти Христа. Кесария, первый церковный историк, в своей «Церковной истории» далее рассказывает о том, как вскоре после Воскресения и до прибытия апостола Матфея евнух вернулся, чтобы распространять христианское учение на своей родине.

До того, как эфиопский царь Эзана (чье царство тогда называлось Аксум) принял христианство для себя и провозгласил его своим царством (ок. 330 г. н.э.), его народ уже составлял большое количество христиан.

Во время гонений Диоклетиана (284-305 гг. н.э.) торговые порты, такие как Адулис, вдоль Красного моря, служили убежищем для христиан в изгнании, и христианская вера начала быстро расти в этих областях. В то время язычники по-прежнему составляли религиозное большинство, но, как утверждал историк Кевин О’Махони, христианская вера сначала пустила корни в «высших социальных классах и постепенно распространилась вниз, став религией народа.

В таком религиозном климате оказался святой Фрументий, когда его корабль был разграблен коренными эфиопами в начале четвертого века нашей эры. Эфиопский царь пощадил его жизнь, и Фрументий получил почетное место при царском дворе. В этой должности он питал христианскую веру, находя христиан и помогая им найти места отправления культа. Он также обучил наследника короля Эзану и обратил его в христианство.

Для этого народа обращение Эзаны стало публичным обращением для Аксума, а христианство продолжало служить точкой отсчета для нации. В отличие от случая с Арменией, у нас есть вещественные доказательства этого обращения:

Историки обнаружили публичное признание христианской веры от Эзаны. Кроме того, на монетах с изображением Эзаны изображен крест после его обращения.

Как заключают авторы «Абиссинского христианства», «продвижение новой веры превратилось в единую точку личной и общественной идентификации и единства абиссинцев». Христианство стало централизующей силой Эфиопской империи, которая просуществовала до 1974 года, несмотря на религиозные и политические угрозы со всех сторон.

Может ли нация стать христианской только при наличии официального указа ее государя? Если бы это было так, то Эдесское королевство было бы первым христианским городом-государством (в современных терминах) ок. 218. Как мы видим на примере Абиссинии и Израиля до нее, нация не ограничена политическими границами. Скорее, это определяется группой людей, которые разделяют общее наследие.

Для эфиопов этим общим наследием было христианство.

Брендан Прингл — выпускник Национального центра журналистики и редактор журнала «Абиссинское христианство: первая христианская нация?» Для получения более подробной информации о книге посетите bp-editing.ком.

Ранняя христианизация Армении

Христианизация Армении началась с работы сирийских апостолов в 1 веке н.э. и была поддержана в начале 4 века н.э. такими деятелями, как святой Григорий Просветитель, обративший армянского царя и распространять евангельскую весть. Более сложный процесс, чем описывают легенды, принятие христианства Арменией, тем не менее, стало важной главой в истории страны, как отмечает историк Р.Г. Ованнисян здесь поясняет:

Обращение Армении в христианство было, пожалуй, самым важным шагом в ее истории. Оно резко отвратило Армению от ее иранского прошлого и на века запечатлело в ней внутренний характер, столь же очевидный как для коренного населения, так и для тех, кто находился за ее пределами, которые почти сразу определили Армению как первое государство, принявшее христианство. (81)

Фрагмент креста из церкви Сурб Карапет

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Легенда: Святой Григорий Просветитель

Заслуга в установлении христианства в качестве официальной религии древней Армении традиционно приписывается Святому Григорию Просветителю или Просветителю (ранее известному как Григор Лусаворич, ок.239 — ок. 330 г. н.э.). Григорию приписывают обращение царя Тиридата Великого (ок. 298–330 гг. Н. Э.) В новую религию, официальное учреждение Армянской церкви и распространение христианства по всей его стране. За эти достижения святой Григорий стал покровителем Армении.

Григорий родился в Каппадокии и вырос христианином, посещая там греко-христианскую школу. Вернувшись в Армению, Григорий получил должность дворцового чиновника при дворе армянского царя в Вагаршапате.Там он выступил против языческой религии того периода и отказался участвовать в ее обрядах. Правящим монархом был Тиридат Великий, и он приказал заключить в тюрьму, подвергнуть пыткам и бросить беспокойного Григория в ужасную тюрьму Хор Вирап в Арташате. Известную как «яма забвения», никто так и не вернулся из Хор Вирапа.

Чтобы сдвинуть дело с мертвой точки, Тиридат дал святому Григорию до 15 провинций территории для основания Армянской церкви.

После 13-летнего мытарства в яме Григорий получил чудесный спасательный круг от сестры Тиридата Хосровидухт.Ей было видение, что Григорий был единственным человеком, который мог спасти царя от его страшной болезни (ликантропии). Соответственно, Григорий был освобожден от Хор Вирапа, и, естественно, кроме попыток излечить царя, приложил все усилия, чтобы обратить его в христианство. Традиция (и Армянская Апостольская церковь) сообщает, что Тиридат действительно был излечен и обращен в свою новую веру в 301 г. н.э. святым Григорием.

Григорий стал первым епископом ( католикос ) в истории Армении ок.314 г. н.э., и он приступил к официальному основанию христианской церкви. Чтобы сдвинуть дело с мертвой точки, Тиридат дал святому Григорию до 15 провинций территории для основания Армянской церкви. Старые языческие храмы были снесены, и весь народ был вынужден принять новую веру. Повсюду возникали церкви и монастыри, и армянская аристократия быстро последовала примеру царской семьи, и многие знатные семьи обратились в христианство.

Святой Григорий Просветитель

Г.даллорто (CC BY-SA)

Святой Григорий, таким образом, имел государственную поддержку для распространения евангельской вести, и это дело было продолжено его потомками, унаследовавшими роль первого епископа Армении. Грегори использовал два мощных инструмента для распространения информации: образование и военную мощь. Учреждались школы, в которых детей из существовавшего языческого жреческого сословия готовили к христианскому священству. Тем временем были отправлены воинские части, чтобы разрушить языческие храмы и конфисковать их огромные богатства, которые затем использовались для финансирования христианских строительных проектов.Естественно, многие храмовые памятники, а также несколько богатых и полунезависимых феодальных княжеств сопротивлялись новой политике и были преданы мечу. Языческие традиции так и не были искоренены полностью, но они определенно ослабли из-за удаления храмов и их экономических ресурсов. Тем не менее, многие антихристианские и проперсидские аристократические семьи продолжали сопротивляться, по крайней мере, в следующем столетии. Тем временем Григорий руководил массовыми крещениями в реке Евфрат; затем были назначены епископы из знатных родов ( нахараров ) и низшие жрецы из сословия рыцарей ( азатов ) для руководства постоянно растущей паствой верующих.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

История: постепенное усыновление

Это легенда о том, как Армения стала христианским государством. Однако современные историки предпочитают более органичный процесс принятия и обращения, происходящий в разных местах и ​​в разное время. Они также предпочитают более надежную дату официального принятия армянами христианства около 314 г. н.э. Это последовало за Миланским эдиктом римского императора Константина I в 313 г. н.э., который легализовал христианство в Римской империи, провинцией которой была Армения.Кажется вероятным, что христианство действительно проникло в Армению двумя отдельными, но более или менее современными путями, что объясняет противоречивые сведения в древних исторических записях.

Святой Григорий представлял передачу через греческую культуру в столице, тогда как в провинциях большее влияние исходило из Сирии, особенно через армянские общины в городах Мцбин и Эдесса в Месопотамии. Эдесса, в частности, после работы двух апостолов Фаддея и Варфоломея, была главным центром веры.С большим армянским населением и религией, существовавшей там более двух столетий, вполне вероятно, что вернувшиеся эмигранты принесли с собой христианство. Действительно, оба вышеупомянутых апостола отправились в Армению, как и многие ассирийские священники, такие как Бардацан (Бардайсан) из Эдессы, и основали там школы, которые обучали и проповедовали новую веру. Другой путь христианских идей в Армению пролегал через приграничные области Битлис (Багеш) и Муш (Тарон) к западу от озера Ван. Таким образом, распространение религии было намного медленнее и более бессистемно, чем в традиционном понимании.

Тиридат Великий

Неизвестный художник (общественное достояние)

Историки также предполагают, что Тиридат Великий вполне мог принять христианство по более практическим причинам, чем изменение веры, основанное на его чудесном выздоровлении. Конец древней языческой религии был прекрасным предлогом для конфискации старых храмовых сокровищ, которые ревностно охранялись наследственным классом жрецов.Религия была также полезным пунктом различия между Арменией и Сасанидской Персией, которые пытались распространить зороастризм в стране. Таким образом, христианство стало средством сопротивления иранскому культурному империализму.

Армянская церковь стала независимым институтом с знатными семьями, обеспечивающими своих ключевых фигур, и монастырями, способными достичь самодостаточности.

В то же время Рим, другая региональная держава, стремящаяся контролировать Армению, видел ценность в разрешении распространения христианства как средстве сохранения независимости Армении от Персии. Наконец, монотеистическая религия с монархом как представителем Бога на земле вполне могла бы привить большую лояльность его знати и народа в целом. Как оказалось, Армянская церковь стала самостоятельным институтом с знатными семьями, обеспечивающими своих ключевых деятелей, и монастырями, способными достичь самодостаточности за счет собственных земельных владений.

Два христианства

Как мы видели, христианство проникло в Армению и распространилось за ее пределы двумя основными путями: из южных провинций на север и из столицы вовне.Чтобы еще больше усложнить дело, было также два варианта веры, как здесь объясняет историк С. Паяслян:

г.

Южноармянская форма христианства была больше ориентирована на массы, поддерживала более демократические церковные принципы и общинную философию и поэтому была менее податлива жесткой институциональной иерархии… но именно западная, греко-римская форма христианства вошла в Армению через путь Каппадокии, который заменил южную церковь и установил ее церковную гегемонию в Армении. (35)

Святой Григорий, конечно же, был представителем западной формы веры.

Месроп Маштоц

Франческо Майотто (общественное достояние)

СОЦИАЛЬНЫЕ ИЗМЕНЕНИЯ

Для простых людей, помимо очевидной замены традиционных богов и языческих капищ, произошли и социальные изменения, которые коснулись их напрямую. Одной из примечательных областей был брак, поскольку христианская церковь формализовала этот институт и потребовала от пары узаконить свой союз посредством принесения клятв, которые соответствовали христианской доктрине.Даже выбор партнера был более ограниченным, поскольку партнеры теперь должны были быть не из семьи, за исключением того, что вдова могла выйти замуж за своего зятя. Полигамия, которая не была редкостью, также была запрещена. Другие традиционные ритуалы, которые теперь были запрещены, включали оплакивание мертвых и траурные танцы, во время которых скорбящие часто резали себе лица и руки. Однако церковь приносила как пользу, так и ограничения, открывая больницы, общежития, приюты и лепрозории для бедных и больных.

Месроп Маштоц и армянский алфавит

К началу 5 века н.э. христианство в Армении получило большой импульс в связи с изобретением армянского алфавита ученым-священнослужителем Месропом Маштоцем (360/370 — ок. 440 н.э.). Маштоц при полной государственной и церковной поддержке создал новую письменность, основной целью которой было позволить простым людям читать Библию и другие христианские тексты на своем родном разговорном языке, который в то время не имел письменной формы. Окончательное последствие такого подхода к распространению Евангелия посредством языка резюмирует здесь С.Паяслян:

Последующие годы были отмечены огромными усилиями ученых религиозных деятелей и ученых по переводу греческих и сирийских христианских текстов на армянский язык и укреплению новой национальной культуры посредством арменизации. Церковь постепенно получила контроль над армянской культурой, литературой и образованием и при поддержке государства установила христианскую гегемонию, «тотальный дискурс». Армянская культура, самобытность и история стали рассматриваться почти исключительно через призму христианского богословия.(40)

Эта статья стала возможной благодаря щедрой поддержке Национальной ассоциации арменоведов и исследований и Фонда арменоведческих исследований «Рыцари Вардана».

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Армянская Апостольская Церковь | Britannica

Армянская Апостольская Церковь , независимая восточно-православная христианская церковь и национальная церковь Армении.

Согласно традиции, Армению евангелизировали апостолы Варфоломей и Фаддей. Армения стала первой страной, принявшей христианство около 300 г. н.э., когда святой Григорий Просветитель обратил в христианство царя Аршакидов Тиридата III. Новая Армянская церковь вскоре взяла курс, независимый от церкви-основателя в Кесарии Каппадокийской (ныне Кайсери, Турция), хотя она развивалась в тесном сотрудничестве с сирийцами, которые предоставили ей священные писания и литургию, а также большую часть ее основной институциональной терминологии. Зависимость Армянской церкви от сирийского алфавита закончилась в V веке, когда Месроп Маштоц изобрел армянский алфавит и осуществил многочисленные переводы священных писаний на армянский язык.

В 506 г. на Двинском соборе Армянская церковь отвергла постановление Халкидонского собора (451 г.) о том, что одна личность Иисуса Христа состоит из двух природ, одной божественной и одной человеческой. Армянская церковь была одной из нескольких восточных церквей, исповедовавших христологическую формулу св.Кирилла Александрийского, провозгласившего «единую воплощённую природу Слова». После Халкидона армянская церковь считалась римско-католической и восточно-православной церквями монофизитской, т. е. придерживающейся теологической точки зрения, согласно которой Христос имел только одну, божественную природу ( physis ), несмотря на его воплощение в человеческом теле. Но подобно другим «дохалкидонским» или восточным православным церквям — церквям на Кавказе, Ближнем Востоке и в Азии, которые не присягали ни Риму, ни Константинополю, — Армянская Апостольская церковь фактически отвергала монофизитство и продвигала доктринальную позицию, известную как как миафизитство, утверждающее, что и божество, и человеческое в равной мере присутствуют в единой (отсюда греческая приставка миа-) природе в лице Христа. Когда грузинская церковь отделилась от армян и воссоединилась с восточным православием в начале 7 века, армяне остались в общении с другими восточными православными церквями.

Григорий Просветитель, первый глава Армянской церкви, и его ранние преемники имели резиденцию в Эчмиадзине. Он был перенесен в Двин с 485 по 927 год, а затем располагался по-разному до 1293 года, когда католикосат (высшее церковное административное учреждение) был перенесен в столицу Киликии Сис (ныне Козан, Турция), где он оставался после падения Киликия мусульманским мамлюкам Египта.В 15 веке Григорий IX Мусабегян отверг попытки передать кафедру (церковную юрисдикцию) восточной Армении, чтобы вывести ее из-под римского влияния. Синод из 17 епископов низложил его, и монах Киракос был избран католикосом в Эчмиадзине в 1441 году, первым в длинной череде прелатов, носивших титул «Католикос всех армян».

Армянская Апостольская Церковь состоит из четырех кафедр. Двое католикосатов в Эджмиадзине и Киликии (сейчас базируются в Антелиасе, Ливан). Есть также два патриархата, в Константинополе (ныне Стамбул, Турция) и Иерусалиме соответственно. Католикос Эчмиадзина общепризнан главой всей церкви и носит титул «Верховный Патриарх и Католикос всех армян». Католикос Киликии, носящий титул «Католикос Великого Дома Киликии», подчиняется католикосу Эчмиадзина в духовной верности, но сохраняет административную автономию. Отношения между католикосами иногда обострялись из-за политической напряженности.В то время как верховный католикос проживает в Армении, армянские националисты (дашнаки) склонны поддерживать Киликийский престол. Это разделение отражено среди североамериканских армян.

Константинопольский и Иерусалимский патриархаты возникли сравнительно недавно и признают главенство Эчмиадзина. Иерусалимский патриархат был основан в начале XIV века, когда монастырь св. Иакова в Иерусалиме провозгласил своего епископа Саргиса независимым патриархом. Константинопольский патриархат был создан в 1461 году османским султаном Мехмедом II, который назначил местного епископа религиозным лидером всей армянской общины Османской империи. Поскольку на этой территории проживало большинство армян, Константинопольский патриарх, хотя и был духовно предан Эчмиадзину, фактически был самым могущественным прелатом в Армянской церкви до распада Османской империи после Первой мировой войны.

Армянская Апостольская Церковь рассматривается многими как хранитель армянской национальной идентичности. Он является членом Всемирного совета церквей и участвовал в экуменических усилиях. Наряду с другими восточно-православными церквями она с конца 20 века участвовала в диалогах как с римско-католической, так и с восточно-православной церквями, пытаясь разрешить доктринальные споры, восходящие к Халкидонскому собору.Многие из этих проблем были решены.

Религия и федеральное правительство, Часть 1 — Религия и основание Американской Республики

Часть 2

В ответ на широко распространенное мнение о том, что для выживания Соединенным Штатам необходимо более сильное федеральное правительство, летом 1787 года в Филадельфии собрался конвент, на котором 17 сентября была принята Конституция Соединенных Штатов. Помимо статьи VI, в которой говорилось, что «никогда не требуется никакого религиозного теста в качестве квалификации» для федеральных должностных лиц, Конституция мало говорила о религии. Его сдержанность беспокоила две группы американцев — тех, кто хотел, чтобы новый инструмент управления отводил вере большую роль, и тех, кто боялся, что это произойдет. Эта последняя группа, обеспокоенная тем, что Конституция не запрещает поддерживаемую государством религию, которая процветала в некоторых колониях, оказала давление на членов Первого федерального конгресса.В сентябре 1789 г. Конгресс принял Первую поправку к Конституции, которая после ратификации необходимым числом штатов в декабре 1791 г. запрещала Конгрессу принимать какие-либо законы, «относящиеся к установлению религии».

Первые два президента Соединенных Штатов покровительствовали религии: Джордж Вашингтон был епископальным священником, а Джон Адамс называл себя «церковным животным». Оба предложили сильную риторическую поддержку религии. В своей прощальной речи в сентябре 1796 года Вашингтон назвал религию как источник морали «необходимой пружиной народного правления», в то время как Адамс утверждал, что государственные деятели «могут планировать и строить догадки о свободе, но только религия и мораль могут установить Принципы, на которых может надежно стоять Свобода.«Томас Джефферсон и Джеймс Мэдисон, третий и четвертый президенты, обычно считаются менее благожелательными к религии, чем их предшественники, но данные, представленные в этом разделе, показывают, что, находясь у власти, оба оказывали религии мощную символическую поддержку.

Религия и Конституция

Когда Конституция была представлена ​​американской общественности, «многие благочестивые люди» жаловались, что документ пренебрежительно относится к Богу, поскольку в нем «не признается Его милости к нам».. . или даже о его существовании». Конституция умалчивала о религии по двум причинам: во-первых, многие делегаты были убежденными федералистами, которые считали, что право издавать законы о религии, если оно вообще существовало, находилось в ведении государства, а не национальные правительства, во-вторых, делегаты считали тактической ошибкой внесение в Конституцию такого политически спорного вопроса, как религия. должность в Статье Шесть — была предназначена для разрядки разногласий путем разоружения потенциальных критиков, которые могли бы заявить о религиозной дискриминации при получении права на государственную должность.

Тот факт, что религия не упоминается в Конституции, не делает ее «нерелигиозным» документом в большей степени, чем Статьи Конфедерации являются «нерелигиозным» документом. Конституция относилась к церкви точно так же, как и статьи, тем самым сохраняя на национальном уровне религиозный статус-кво. Ни в одном из документов народ не уступил какой-либо явной власти действовать в сфере религии. Но отсутствие выраженных полномочий не помешало ни Конгрессу Континентальной Конфедерации, ни Конгрессу в соответствии с Конституцией спонсировать программу поддержки всеобщей несектантской религии.

Франклин просит молитв на Конституционном конвенте

Бенджамин Франклин произнес эту знаменитую речь, прося Конвент начинать каждое ежедневное заседание с молитв в особенно спорный период, когда казалось, что Конвент может распасться из-за неспособности разрешить спор между большими и малыми государствами по поводу представительства в новое правительство. Восьмидесятиоднолетний Франклин утверждал, что «чем дольше я живу, тем больше убедительных доказательств я вижу в этой Истине — что Бог управляет делами людей.«Я также считаю, — продолжал Франклин, — что без его согласованной помощи мы добьемся успеха в этом политическом строительстве не лучше, чем строители Вавилона». в качестве капелланов.

Речь на Конституционном конвенте 28 июня 1787 . Бенджамин Франклин, рукопись голографии. Отдел рукописей Библиотеки Конгресса (145)

Добавить этот товар в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj145

Запрет на религиозные тесты

Формулировка, запрещающая религиозные тесты в качестве квалификации для федеральных должностных лиц, в конечном итоге включенная в статью 6 Конституции, была предложена Чарльзом Пинкни из Южной Каролины 20 августа 1787 года и принята Конвентом в полном составе 30 августа. Здесь мы видим язык в том виде, в каком он был добавлен к первому рабочему проекту Конституции, так называемому отчету Детального комитета от 6 августа 1787 г. , секретарем Конвента Уильямом Джексоном.

Конституция Соединенных Штатов (копия Уильяма Джексона), отчет Детального комитета . Бродсайд, 6 августа 1787 г. Отдел рукописей, Библиотека Конгресса (146)

.

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj146

Вернуться к началу

Религия и Билль о правах

Многие американцы были разочарованы тем, что Конституция не содержала билля о правах, в котором бы четко перечислялись права американских граждан и который позволял бы судам и общественному мнению защищать эти права от репрессивного правительства.Сторонники билля о правах разрешили принять Конституцию при том понимании, что первый Конгресс при новом правительстве попытается добавить билль о правах.

Джеймс Мэдисон возглавил проведение такого законопроекта через Первый Федеральный конгресс, созванный весной 1789 года. Ратификационная конвенция Вирджинии и избиратели Мэдисона, среди которых было большое количество баптистов, желавших обеспечить свободу вероисповедания, ожидали, что он настаивать на принятии билля о правах. 28 сентября 1789 года обе палаты Конгресса проголосовали за отправку в штаты двенадцати поправок. В декабре 1791 года те, которые были ратифицированы необходимыми тремя четвертями штатов, стали первыми десятью поправками к Конституции. К религии в Первой поправке обращались следующие знакомые слова: «Конгресс не должен издавать законов, касающихся установления религии или запрещающих ее свободное исповедание». В примечаниях к своей речи от 8 июня 1789 года, представляя Билль о правах, Мэдисон указал на свое несогласие с «национальной» религией.Большинство американцев согласились с тем, что федеральное правительство не должно выбирать одну религию и оказывать ей исключительную финансовую и юридическую поддержку.

Предлагаемые конституционные поправки

Ратификационная конвенция штата Вирджиния одобрила Конституцию при том понимании, что представители штата в Первом Федеральном конгрессе попытаются внести поправки, рекомендованные Конвенцией. Двадцатая предложенная поправка касается религии; это адаптация последней статьи Декларации прав Вирджинии 1776 года с этой дополнительной фразой: «Никакая конкретная религиозная секта или общество не должны пользоваться или устанавливаться законом в предпочтение другим. »

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj147

Возражения баптистского проповедника против Конституции

Влиятельный баптистский проповедник Джон Леланд написал письмо, содержащее десять возражений против Федеральной конституции, и отправил его полковнику Томасу Барбуру, противнику конституции в округе округа Ориндж Джеймса Мэдисона. Возражения Лиланда были скопированы капитаном Джозефом Спенсером, одним из баптистских друзей Мэдисона, и отправлены Мэдисону, чтобы он мог опровергнуть аргументы.Последнее возражение Леланда заключалось в том, что новая конституция недостаточно защищала «самое дорогое — религиозную свободу». Его главное беспокойство заключалось в том, что «если большинство Конгресса с президентом поддерживает одну систему больше, чем другую, они могут обязать всех остальных платить за поддержку их системы столько, сколько им заблагорассудится».

Возражения против Федеральной конституции, [февраль 1788 г. ] . [страница первая] — [страница вторая] Джон Леланд. Отдел рукописей Библиотеки Конгресса (148)

Добавить этот товар в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj148

Примечания Мэдисона к Биллю о правах

Мэдисон использовал этот план, чтобы направить его в своей речи, представляя Билль о правах на Первом Конгрессе 8 июня 1789 года. Мэдисон предложил поправку, чтобы успокоить опасения тех, кто опасался, что свобода вероисповедания окажется под угрозой из-за неизмененной Конституции. В соответствии с Реестр Конгресса Мэдисон от 8 июня постановил, что «гражданские права никого не должны ущемляться из-за религиозных убеждений или поклонения, не может быть установлена ​​какая-либо национальная религия, а также не должны нарушаться полные и равные права совести». каким-либо образом или под любым предлогом нарушены.»

Заметки к речи, представляющей Билль о правах [8 июня 1789 г. ] . [страница первая] — [страница вторая] Джеймс Мэдисон, Заметки по голографии. Отдел рукописей Библиотеки Конгресса (149)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj149

Билль о правах

Необходимые две трети большинства в каждой палате Конгресса ратифицировали Билль о правах 28 сентября 1789 года.Билль о правах, отправленный штатам на утверждение, содержал двенадцать предложенных поправок к Конституции. Поправки 1 и 2 не получили необходимого одобрения трех четвертей штатов. В результате третья статья первоначального Билля о правах стала Первой поправкой к Конституции. Этот экземпляр на пергаменте был подписан спикером палаты представителей Фредериком Мюленбергом, вице-президентом Джоном Адамсом и государственным секретарем Сэмюэлем Отисом.

Билль о правах (копия Джона Бекли) 28 сентября 1789 .Голографическая рукопись на пергаменте. Отдел рукописей Библиотеки Конгресса (150)

Добавить этот элемент в закладки: //www. loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj150

Вернуться к началу

Риторическая поддержка религии: Вашингтон и Адамс

Первые два президента страны, Джордж Вашингтон и Джон Адамс, твердо верили в важность религии для республиканского правительства. Как граждане Вирджинии и Массачусетса, оба благосклонно относились к общим религиозным налогам, уплачиваемым гражданами своих штатов церквям по своему выбору.Однако оба государственных деятеля не одобряли бы такую ​​меру на национальном уровне из-за ее разногласий. Они ограничивались риторическим продвижением религии, часто приводя доказательства ее важности для формирования морального облика американских граждан, что, по их мнению, поддерживает общественный порядок и успешное народное правительство.

Джордж Вашингтон, епископальный священник

Вашингтон много лет был священником прихода Труро, своей местной епископальной церкви.Запись от 5 июня 1772 года показывает, что Вашингтон и его сосед Джордж Мейсон, автор Декларации прав Вирджинии, занимались приходскими делами, в том числе принимали меры по замене ступеней церкви, покраске ее крыши и продаже церковных скамей. участникам в качестве средства получения дохода. Протокол встречи также показывает, что Вашингтон и Джордж Уильям Фэрфакс подарили приходу сусальное золото, которое использовалось для позолоты букв на «Резных украшениях» на алтаре.

Добавить этот товар в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj151

Молитва Вашингтона

Проект циркулярного письма находится в руках секретаря, хотя подпись принадлежит Вашингтону. Некоторые называют этот заключительный абзац «Вашингтонской молитвой». В ней он просил Бога: «Расположить нас всех, чтобы творить Справедливость, любить милосердие и унижать себя тем Милосердием, смирением и миролюбивым складом ума, которые были Характерными чертами Божественного Автора нашей благословенной Религии и без скромного подражания чьему примеру в этих вещах мы никогда не сможем надеяться стать счастливой нацией.»

Циркуляр руководителям штатов от 11 июня 1783 . Джордж Вашингтон, Рукопись. Отдел рукописей Библиотеки Конгресса (153)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj153

«К фанатизму нет санкций»

Президент Джордж Вашингтон и группа официальных лиц, включая госсекретаря Томаса Джефферсона, покинули Нью-Йорк, временную столицу Соединенных Штатов, 15 августа 1790 года, чтобы совершить короткую поездку по Род-Айленду.В Ньюпорте, штат Вашингтон, был получен поздравительный адрес от прихожан синагоги Туро. Его знаменитый ответ, заверяющий своих сограждан «из рода Авраама» в том, что новая американская республика не даст «фанатизму никакого одобрения, преследованию — не помощи», можно увидеть здесь, в копии из почтового ящика Вашингтона.

Джордж Вашингтон еврейской общине в Нью-Порт, Род-Айленд . [страница первая] — [страница вторая] Копия рукописи, Letterbook 1790-1794.Отдел рукописей. Библиотека Конгресса (154)

Добавить этот элемент в закладки: //www. loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj154

Вернуться к началу

Прощальное обращение Вашингтона

Прощальное обращение Джорджа Вашингтона — один из самых важных документов в американской истории. Рекомендации, сделанные в нем первым президентом, особенно в области иностранных дел, оказали сильное и непреходящее влияние на американских государственных деятелей и политиков.Обращение, в котором Вашингтон информировал американский народ о том, что он не будет баллотироваться на третий срок, и давал советы относительно будущей политики страны, было опубликовано 19 сентября 1796 года в газете Дэвида Клейпула American Daily Advertiser . Он был немедленно перепечатан в газетах и ​​в виде брошюры по всей территории Соединенных Штатов. Обращение было составлено в июле 1796 года Александром Гамильтоном и отредактировано для публикации самим президентом. Вашингтон также имел в своем распоряжении более ранний проект Джеймса Мэдисона.

«Религиозный раздел» обращения был на протяжении многих лет так же знаком американцам, как и предупреждение Вашингтона о том, что Соединенным Штатам следует избегать запутанных союзов с иностранными государствами. Замечания Вашингтона об отношении религии к правительству были обычным явлением, и подобные заявления изобилуют документами периода основания. Престиж Вашингтона, однако, придавал его взглядам особый авторитет среди сограждан и заставлял их повторяться в политических дискуссиях вплоть до девятнадцатого века.

Проект Гамильтона прощального обращения Вашингтона

Прощальное обращение Джорджа Вашингтона было составлено Александром Гамильтоном, который привел более веские доводы в пользу необходимости религиозной веры в качестве опоры для популярного правительства, чем Вашингтон был готов принять. Вашингтон включил утверждение Гамильтона о том, что неразумно предполагать, что «национальная мораль может поддерживаться за исключением религиозных принципов», но отказался добавить следующее предложение Гамильтона, написанное на левом поле этой страницы: «Разве она [национальная мораль] не требует помощью общепринятой и божественно авторитетной религии?»

Черновик прощальной речи Вашингтона, [июль] 1796 . Александр Гамильтон. Отдел рукописей Библиотеки Конгресса (155)

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj155

Прощальное обращение

В своей Прощальной речи первый президент сообщил своим согражданам, что «Религия и нравственность» являются «великими Столпами человеческого счастья, этой самой прочной опорой долга Человека и гражданина». «Национальная мораль, — добавлял он, — не может существовать вне религиозного начала.«Добродетель или нравственность, — заключал он, — как продукты религии были «необходимой пружиной народного правления». «Религиозный раздел» расположен в нижней правой части первой страницы и продолжается до верхней правой части страницы. два

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj156

Адамс о религии

Джон Адамс, самопровозглашенный «церковный зверь», вырос в конгрегационалистской церкви в Брейнтри, штат Массачусетс. К тому времени, когда он написал это письмо, его богословскую позицию лучше всего можно охарактеризовать как унитарную. В этом письме Адамс говорит Джефферсону, что «без религии этот мир был бы чем-то, что не годится для упоминания в вежливой компании, я имею в виду ад».

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj157

Воззвание Адамса о постном дне

Джон Адамс продолжил практику, начатую в 1775 году и принятую Вашингтоном при новом федеральном правительстве, по изданию прокламаций о посте и дне благодарения.В этой прокламации, изданной в то время, когда казалось, что нация находится на грани войны с Францией, Адамс призвал граждан «признать перед Богом многочисленные грехи и проступки, в которых мы справедливо обвиняемся как отдельные лица и как нация; в то же время умоляя Его, по Своей бесконечной благодати, через Искупителя мира, свободно отпустить все наши грехи и склонить нас Своим Святым Духом к тому искреннему покаянию и исправлению, которое может дать нам основание надеяться на его неоценимая милость и небесное благословение. »

Добавить этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/religion/rel06.html#obj158

Вернуться к началу

Часть 2

церквей, обнаруженных в Эфиопии, переписывают историю христианства в Африке | История

На месте археологических раскопок в Эфиопии исследователи обнаруживают старейшую христианскую базилику в Африке к югу от Сахары. Иоана Думитру

В пыльных высокогорьях северной Эфиопии группа археологов недавно обнаружила старейшую из известных христианских церквей в Африке к югу от Сахары. Эта находка проливает новый свет на одно из самых загадочных королевств Старого Света и его удивительно раннее обращение в христианство.

Международная группа ученых обнаружила церковь в 30 милях к северо-востоку от Аксума, столицы Аксумского царства, торговой империи, возникшей в первом веке нашей эры и впоследствии доминировавшей над большей частью Восточной Африки и Западной Аравии. С помощью артефактов радиоуглеродного датирования, обнаруженных в церкви, исследователи пришли к выводу, что строение было построено в четвертом веке нашей эры, примерно в то же время, когда римский император Константин I легализовал христианство в 313 году нашей эры, а затем обратился в христианство на смертном одре в 337 году нашей эры.Команда подробно описала свои выводы в статье, опубликованной сегодня в Antiquity.

Открытие церкви и ее содержимого подтверждает эфиопскую традицию о том, что христианство пришло в ранний период в области почти в 3000 миль от Рима. Находка предполагает, что новая религия быстро распространилась через торговые сети на дальние расстояния, которые связывали Средиземное море через Красное море с Африкой и Южной Азией, проливая новый свет на важную эпоху, о которой мало что известно историкам.

«Аксумская империя была одной из самых влиятельных древних цивилизаций в мире, но остается одной из наименее широко известных», — говорит Майкл Харроуэр из Университета Джона Хопкинса, археолог, возглавляющий группу. Хелина Волдекирос, археолог из Вашингтонского университета Сент-Луиса, которая была частью команды, добавляет, что Аксум служил «точкой связи», связывающей Римскую империю, а затем и Византийскую империю с отдаленными землями на юге. Эта торговля на верблюдах, ослах и лодках доставляла серебро, оливковое масло и вино из Средиземного моря в города вдоль Индийского океана, которые, в свою очередь, привозили экспортируемое железо, стеклянные бусы и фрукты.

Каменный кулон с крестом и словом «почтенный» на древнем эфиопском письме геэз, найденный за восточной стеной базилики. Иоана Думитру

Царство начало приходить в упадок в восьмом и девятом веках, в конце концов перейдя под контроль только Эфиопского нагорья. Тем не менее, он оставался вызывающе христианским, даже когда ислам распространился по всему региону. Сначала отношения между двумя религиями были в основном мирными, но со временем стали более напряженными.В 16 веке королевство подверглось нападению сомалийских, а затем османских армий, но в конечном итоге сохранило контроль над своим стратегическим нагорьем. Сегодня почти половина всех эфиопов являются членами Эфиопской православной церкви Теваэдо.

Для ранних христиан риск преследований со стороны римлян иногда был высок, что вынуждало их исповедовать свои убеждения в частном порядке, что создавало трудности для тех ученых, которые изучают эту эпоху. Христианство достигло Египта к третьему веку нашей эры.D., но только после того, как Константин легализовал христианские обряды, церковь широко распространилась по Европе и Ближнему Востоку. С новостями о раскопках Аксумита исследователи теперь могут с большей уверенностью датировать приход христианства в Эфиопию теми же временными рамками.

«[Эта находка], насколько мне известно, является самым ранним вещественным доказательством существования церкви в Эфиопии [а также во всей Африке к югу от Сахары]», — говорит Аарон Баттс, профессор семитских и египетских языков в Католическом университете в Вашингтоне. Д.С., который не участвовал в раскопках.

Команда

Харроуера работала в период с 2011 по 2016 год в древнем поселении под названием Бета Самати, что на местном языке тигринья означает «дом аудиенций». Это место, расположенное недалеко от современной границы с Эритреей и в 70 милях к юго-западу от Красного моря, привлекало археологов отчасти потому, что здесь также находились храмы, построенные в южно-аравийском стиле за много веков до возникновения Аксум, явный признак древних связей с Аравийским полуостровом.Храмы отражают влияние сабеев, которые доминировали в прибыльной торговле благовониями и чья власть достигла в ту эпоху Красного моря.

Самым большим открытием археологов стало массивное здание длиной 60 футов и шириной 40 футов, напоминающее древнеримский стиль базилики. Разработанная римлянами для административных целей, базилика была принята христианами во времена Константина в качестве места отправления культа. Внутри и рядом с аксумскими руинами археологи также нашли разнообразные предметы, от изящного кольца из золота и сердолика с изображением головы быка до почти 50 фигурок крупного рогатого скота — явных свидетельств дохристианских верований.

Также обнаружена каменная подвеска с вырезанным крестом и вырезанным древним эфиопским словом «почтенный», а также курильницы. Возле восточной стены базилики команда наткнулась на надпись, в которой говорилось, что «Христос [будет] благосклонен к нам».

В исследовательской работе Харроуэр сказал, что эта необычная коллекция артефактов «предполагает смешение языческих и раннехристианских традиций».

Кольцо из золота и сердолика с изображением головы быка с места раскопок.Иоана Думитру

Согласно эфиопской традиции, христианство впервые пришло в Аксумскую империю в четвертом веке нашей эры, когда говоривший по-гречески миссионер по имени Фрументий обратил в христианство царя Эзану. Баттс, однако, сомневается в исторической достоверности этого рассказа, и ученые расходятся во мнениях относительно того, когда и как новая религия достигла далекой Эфиопии.

«Вот что делает открытие этой базилики таким важным», — добавляет он. «Это надежное свидетельство очень раннего присутствия христиан к северо-востоку от Аксума.

Хотя история Фрументия может быть недостоверной, другие находки в этом месте подчеркивают, как распространение христианства было переплетено с коммерческими махинациями. На космополитический характер поселения указывают обнаруженные археологами печати и жетоны хозяйственных операций. Стеклянная бусина из восточного Средиземноморья и большое количество глиняной посуды из Акабы, на территории современной Иордании, свидетельствуют о торговле на дальние расстояния. Волдекирос добавил, что открытия показывают, что «дальние торговые пути сыграли значительную роль в распространении христианства в Эфиопии.

Она и другие ученые хотят понять, как развивались эти маршруты и как они влияли на региональные сообщества. «Аксумское царство было важным центром торговой сети древнего мира, — говорит Алемсегед Бельдадос, археолог из Университета Аддис-Абебы, не участвовавший в исследовании. «Эти находки дают нам хорошее представление… о его архитектуре, торговле, гражданском и правовом управлении».

«Политика и религия являются важными факторами в формировании человеческой истории, но их трудно исследовать археологически», — говорит Харроуэр.Открытия в Бета-Самати дают долгожданный взгляд на возникновение первого христианского царства в Африке и, как он надеется, вызовут новый раунд раскопок, связанных с Аксумом.

Африка Археология Артефакты христианство

Рекомендуемые видео

основанных церквей в ранней Америке

Когда в 1791 году была ратифицирована Первая поправка, пункт об учреждении запрещал национальную церковь.Но устоявшиеся церкви все еще существовали во многих штатах. Например, конгрегационалистская церковь была основана ранними пуританами в Нью-Гемпшире, Коннектикуте и Массачусетсе, структура, которую эти штаты сохраняли до 1800-х годов. (Конгрегационалистская церковь в Эксетере, Нью-Гэмпшир, датируемая 1638 годом, автор Джон Фелан, CC BY-SA 3. 0)

 

Хотя пункт об учреждении Первой поправки прямо запрещает создание национальной церкви, когда поправка была ратифицирована в 1791 году, она не ликвидировала существующие церкви в тех штатах, где они все еще существовали; действительно, если бы он попытался это сделать, он столкнулся бы с противодействием в этих штатах.

В некоторых штатах уже были созданы церкви, когда была ратифицирована Первая поправка

Пуритане и другие пришли в Новый Свет в поисках свободы вероисповедания. Однако некоторые из этих самых групп стремились преследовать других, чтобы продвигать свои собственные религии. Пуритане преследовали квакеров и считали еретиками в Массачусетсе; Роджер Уильямс бежал из Массачусетса, чтобы исповедовать свою религию в Род-Айленде; и баптисты в целом выступали против учреждений, хотя вместе с другими противниками конкретных заведений они иногда считали само собой разумеющимся, что школы и другие общественные учреждения будут отражать общие протестантские настроения.

Конгрегационализм в основном преобладал в штатах Новой Англии, в то время как англиканская церковь (епископальная) преобладала в южных штатах (и со временем узурпировала Голландскую реформатскую церковь в Нью-Йорке), а квакеры и их союзники занимали видное место в средних штатах. Хотя Мэриленд был первоначально основан отчасти для обеспечения свободы вероисповедания католиков, в конечном итоге в нем была основана епископальная церковь.

Правительство напрямую помогало установленным церквям

Учреждение вообще означало, что правительство оказывало непосредственную помощь церкви.Многие колонии и конституции первых штатов также требовали, чтобы должностные лица или избиратели приносили присягу, заявляя, что они придерживаются основных принципов установленной веры. В 1787 году авторы статьи 6 Конституции США специально исключили такие проверочные присяги как условие для назначения на национальную должность.

Великие пробуждения привели к волне разрушений

Первое великое пробуждение в 1730-х и 1740-х годах увеличило религиозное разнообразие, а Американская революция способствовала тому, что южные штаты отказались от своей принадлежности к англиканской церкви, что большинство из них сделало между 1776 и 1790 годами. Второе великое пробуждение, которое произошло после 1800 года и привело к дальнейшему религиозному разнообразию, привело к новой волне разрушения (Noll and Harlow 2007: 29).

Нью-Гэмпшир просуществовал до 1817 года; Коннектикут просуществовал до 1818 года; а Массачусетс не отказывался от государственной поддержки конгрегационализма до 1833 г. (Kidd 1999: 1021). Однако между 1776 и 1796 годами, пытаясь предотвратить чрезмерное влияние духовенства на государственную политику, семь штатов приняли конституционные положения, исключающие министров из государственных должностей (Kidd 1999:1019).

Томас Джефферсон приложил усилия к свободе вероисповедания

В Вирджинии произошла одна из самых публичных акций по ликвидации церкви. Томас Джефферсон представил Статут Вирджинии о свободе вероисповедания, который Джеймсу Мэдисону удалось принять в 1786 году. Как законодатель штата Мэдисон отразил попытку, поддержанную губернатором Патриком Генри, предоставить налоговые деньги для выплаты заработной платы религиозным учителям, мягкая форма установления, которая в противном случае могла бы преобладать.

Обеспокоенность расстоянием между Церковью Иисуса Христа Святых последних дней и штатом Юта задержала вступление штата в Союз до конца XIX века.

14-я поправка применила запрет на учреждение церквей к штатам

Хотя Первая поправка первоначально ограничивала деятельность только федерального правительства, сегодняшний Верховный суд интерпретирует 14-ю поправку таким образом, что она в равной степени применяет положения Первой поправки как к федеральному правительству, так и к правительству штатов.

Несмотря на положение статьи VI Конституции 1787 года, запрещающее приносить религиозные присяги в качестве условия для избрания на национальную должность, время от времени люди по-прежнему выражают свое нежелание избирать лиц, принадлежащих к неосновным или непротестантским конфессиям.

Джон Ф. Кеннеди стал первым католиком, избранным президентом США в 1960 году; Митт Ромни, мормон, который добивался выдвижения кандидатом в президенты от республиканцев в 2008 году, столкнулся с некоторой оппозицией из-за своей веры.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.