15. Основные этапы развития средневековой философии, проблемы, представители
Средневековая философия проходит два этапа своего развития: патристику и схоластику. Патристика представляет собой направление богословско-теологической мысли 2-8 вв., связанное с деятельностью раннехристианских авторов – Отцов церкви. В этот период происходит становление христианского вероучения.
Патристика может быть разделена на три содержательных этапа. На первом этапе выдвигаются такие фигуры как Иустин Философ, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген. Эти мыслители занимались апологетической деятельностью, т. е. отстаивали истинность христианского учения перед лицом языческого античного мира. Второй этап – это этап зрелой патристики III-V вв., когда разворачивается деятельность Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова , составивших Каппадокийскую школу. В это время христианство обретает статус государственной религии.
Главная
особенность третьего периода патристики
(V-VIII
вв.
) в том, что это период систематизации
вероучения, которая связана с именами
Иоанна Дамаскина
– на греческом
Востоке и Боэция
– на латинском
Западе.
Схоластика представляет собой направление религиозно-философской мысли IX-XIV вв., характеризующееся стремлением к систематизации и рационально-логическому обоснованию христианского вероучения. Схоластика включает три этапа своего развития. Ранняя ее форма (9 — 12 вв.). Ее представителями являются Иоанн Скот Эриугена, , Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Росцелин.
Этап зрелой схоластики приходится на XII — XIII вв. Главные мыслители этого периода – Альберт Великий, Фома Аквинский. Схоластика достигает своего расцвета, в рамках деятельности множества университетов, главным из которых можно считать Парижский университет.
Поздний
этап развития схоластики (XIII-XIV
вв.), представленный именами Иоанна
Дунса Скота
и Уильяма
Оккама происходил
на фоне ослабления авторитета католической
церкви, чему соответствовал процесс
освобождения философии от влияния
теологии, а также возрастание влияния
позитивного, опытного знания.
Проблему веры и разума с полным правом можно назвать центральной проблемой схоластической философии. Впервые она актуализируется уже на заре средневековой философии. Знаменитое тертуллиановское высказывание «Верую, ибо абсурдно» однозначно отметает разум в вопросах веры, христианская вера принципиально непонятна с позиции философского рационализма.
Что касается Августина, то для него вера обладает приоритетом перед разумом. Через шесть веков после Августина Ансельм Кентерберийский, выдвинув формулу «Верую, чтобы понимать», фактически поддержал августиновскую позицию, однако по вопросу их соотношения высказывались и другие мнения. В частности Абеляр отдавал приоритет разуму перед верой. Чтобы выразить его точку зрения, ансельмовскую формулу следует перевернуть: «Понимаю, чтобы верить».
В
целом в процессе развития средневековой
философии перевес в соотношении веры
и разума постепенно перемещался в
сторону разума. Фома Аквинский оказался
последним выразителем концепции гармонии
веры и разума.
Он считал, что хотя основные
догматы и таинства христианства и
превосходят разум, они все-таки не могут
противоречить ему. Уже одновременно с
Фомой начинает набирать силу теория
«двойственной истины», согласно которой
истины веры и разума могут противоречить
друг другу: истинное с точки зрения
разума может быть ложным с точки зрения
веры и наоборот. Автор этой теории –
арабский мыслитель Ибн-Рушд
(Аверроэс)
(1129 — 1198). Распространение этой концепции
фактически привело к разделению двух
областей знания, единых в рамках
средневековой культуры: философии и
теологии.
13. Основные этапы развития средневековой философии: апологетика, патристика, схоластика
В средневековой европейской философии выделяют два основных этапа — патристику (от II в. до VIII в.) и схоластику (от IX в. до начала XV в.). Апологетика – ранняя патристика. Время средневековой философии заканчивается к XV в., когда философия освобождается от власти церковных канонов.
Истоки философии Средневековья находятся в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства.
Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциализм, принцип откровения.
Охарактеризуем их:
Теоцентризм — это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог — духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой.
Креационизм означает следующее: Бог — творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово — Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма.
Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история — это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл.
Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия — книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.
• Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов — экзегетика. Уже первые христианские мыслители обращались к символической трактовке Священного Писания. Такой подход распространялся и на все явления в мире. В связи с этим разрабатывались герменевтика — искусство толкования, семиотика — учение о знаках языка и знаках вообще.
Основные идеи средневековой философии:
1. Идея монотеизма (единобожия) и идея потустороннего мира. Мера воздаяния за жизнь на земле. Человек обретает горизонт надежды, у него появляются прошлое и будущее.
2. Тесная связь с Библией как источником знания о Боге, мире, человеке и его истории.
3. Дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного.
4. Теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.
К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному:
Аврелий Августин: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
Пьер Абеляр: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
Тертуллиан: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Вторая проблема — доказательство бытия Бога — это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры, в существование Бога. Основными доводами были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод.
Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие — составная часть высшего совершенства. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский.
Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца.
Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя.
Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.
Третья проблема средневековой философии, особенно в период поздней схоластики, — проблема универсалий. Она состоит в определении онтологического статуса общих понятий — универсалий. Основными вариантами решения этой проблемы были номинализм, реализм и концептуализм.
С точки зрения реализма (Августин, Ансельм, Фома Аквинский), общие понятия существуют реально, самостоятельно, и вне вещей, и в вещах — как их сущности.
Согласно номинализму, универсалии возникают лишь в человеческом уме и вне его не существуют. Так считали французский философ-схоласт И. Росцелин (1050-1123/5) и английский философ У. Оккам (1285-1349).
Концептуализм считает, что общим понятиям соответствует нечто в самих вещах, но это нечто не обладает самостоятельным существованием, а выявляется в результате действия человеческого ума, в результате абстракции.
Концептуализм, таким образом, — это средняя позиция между крайностями номинализма и реализма. К нему склонялись французский теолог-схоласт П. Абеляр (1079-1142) и шотландский теолог-схоласт И. Дуне Скот (1266/70-1308).
Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» — отец) от II в. до VIII в. и схоластику (от «схола» — школа) от IX в. до начала XV в.
В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея — оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души.
Единство веры требует совершенной согласованности в постулатах веры, эти постулаты она должна сделать понятными и общими, т. е. символическими. Христианская вера должна оставаться чуждой всем произвольным представлениям, всем противоречиям.
Люди, закладывающие фундамент церкви, с полным правом называются отцами церкви. Они превращают веру в положения веры или догмы.
Патристика (от лат. pater– отец)— совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II – III вв., один из двух основных периодов средневековой христианской философии. Различают греческую (восточную) и латинскую (западную) патристику, а также раннюю, зрелую и позднюю.
В ранней патристике (II—III вв.), в условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики, выдвигаются философские аргументы в защиту христианства, определяются подходы к его философскому осмыслению. Наиболее значительным философом ранней греческой патристики был Ориген (185—263/4), латинской — Квинт Септимий «Тертуллиан (ок. 160 — после 220).
Зрелая патристика (IV—V вв.) — время, когда христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, в напряженной творческой атмосфере создаются основы христианской философии. В греческой патристике в этом отношении выделяются Григорий Нисский (335—394) и неизвестный автор (Псевдо-Дионисий) «Ареопагитик» (кон.
V в.). Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
В поздней патристике (VI—VIII вв.) на первый план выходят размышления над наработанным в предыдущий период и воспринимаемым как канонический философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580—662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675—753). Крупным мыслителем поздней латинской патристики, подготовившим переход философии к схоластике, был Северин Боэций (480—525).
Главным делом философов патристики было создание и распространение христианского философского учения, утверждение его принципов, превращение философии в служанку Священного писания и церковной ортодоксии. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философская мысль патристики была сосредоточена на задаче постижения того, как соединяются Божественное бытие и человеческое.
Основными были для нее проблемы веры и разума; природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов; человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи; исторических судеб человечества.
Схоластика, или школьная философия, — это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.
К 1000 году Европа достигла в какой-то мере политической безопасности и культурная деятельность оживилась. Росли города, общий рост интереса к учености привел к основанию университетов. К XII в. появляются университеты — Болонский, Оксфордский, Парижский, в которых кроме богословского открываются юридический и медицинский университеты. В основу обучения в первых университетах был положен принцип «учись всему — и ты поймешь: нет ничего лишнего».
Человеческое познание должно прийти в согласие с религией. Философия достигает зрелости, добивается самостоятельности, благодаря чему освобождается от роли служанки богословия.
Суть схоластики состояла не в опоре на сверхразумное созерцание Бога, а в поиске рациональных путей его познания.
Познание Бога происходит по плодам его творения и результатам его вмешательства в дела мира. Рациональное обоснование теологии потребовало превращения логики из инструмента доказательства в средство обоснования церковных догматов. Позже понятие «схоластика» станет синонимом науки, оторванной от жизни, бесплодной, основывающейся на некритическом следовании авторитетам.
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики.
Отличительные черты средневековой схоластики.
1) Схоластика сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии». Начиная примерно с XI в. в средневековых университетах возрастает интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения.
2) Природа перестает быть важнейшим предметом познания. Главное, что необходимо понять — Бога и человеческую душу.
3) Двойственная оценка человека: «подобие Божие» и «разумное животное».
4) Интересное понимание проблемы души и тела. В его основе — христианские догматы «Боговоплощения» и «Воскресения во плоти». Ориген (III в.): дух даруется Богом и устремлен к добру, душа — начало индивидуальности, тело — подчинено душе, а душа — духу. Зло исходит от злоупотребления свободой, то есть тело еще не есть начало зла.
Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластика была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII в. Философы Нового времени критиковали схоластику за отношение к природе, за символизм и аллегоризм.
Резкая критика схоластики (главным образом, со стороны протестантизма) была направлена против того, что схоластика пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере.
К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога, проблема универсалий.
Проблема соотношения веры и разума решалась авторами по-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:
1. Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.
2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.
3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.
Тертуллиан выдвигает позицию чисто веры, отвергает необходимость философского знания, так как нет необходимости в исследованиях после Христа. Ему приписывают максиму: «Верую, потому, что абсурдно».
Юстин – философия является сестрой религии и может в своих лучших образцах ставить те же проблемы, что и религиозное учение.
Западная патристика: Августин.
В творчестве Августина проблематика патристики нашла глубокую разработку и яркое выражение. Августин Аврелий (354—4301 родился в г. Тагасте (Сев. Африка), крестился в 387 г., был епископом Гиппонским, канонизирован христианской церковью. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII в. Для Августина характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм.
Центральная тема — человеческая душа, обращенная к Богу в поисках спасения. Основополагающая идея Августина; Бог — совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»). Бог — абсолютно простой, неизменный, вне времени, вне пространства. Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть — утверждается Бытие, отличающее Бога-Отца;
2) душа разумеет — утверждается Разум, Логос, отличающий Бога-Сына;
3) душа желает, утверждается Воля, отличающая Бога — Святого Духа.
В Божественном разуме заключены совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. «Экземпляризм» Августина — позиция крайнего реализма по проблеме универсалий. Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием.
Материя — почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек – соединение души и тела.
Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом
. Соединение души и тела непостижимо, душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма).
Жизнь сосредоточена в жизни души, в ее переживаниях и сомнениях. «Сомневаюсь,— говорит Августин, — следовательно, живу».
Воля и любовь ценнее разума.
Тело существует в пространстве и во времени, душа — только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души:
душа помнит — это настоящее прошедшего, душа созерцает — настоящее настоящего, душа ждет, надеется — настоящее будущего.
Любовь и воля, разум человека, как и все сотворенное, изначально устремлены к Богу.
В соотношении веры и разума Августин отдаст первенство вере, провозглашая; «Верую, чтобы понимать!» Но он считает, что вера не противоразумна, а сверхразумна. До определенных ступеней постижения истины разум может довести, но дальше — он бессилен, ведет вера.
Бог постигается душой как бы озарением (иллюминацией).
Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, т. е. истинная цель, к которой должно стремиться. Он же — абсолютный предмет любви, все остальное — средства.
Свобода — следование Божьей воле, любви к Богу.
Первородный грех, лежащий на каждом, искажает душу. Следствия греха: слабая воля к добру, склонность к дурному, шаткость Разума, телесная смертность.
Зло — отклонение от направленности к Богу как к абсолютной цели. Но и в грешной душе есть порыв к Богу, к спасению от греха.
Теодицея Августина строится вокруг утверждения о том, что главную ответственность за зло в мире несет человек, совершивший грехопадение, злоупотребивший великим Божественным даром свободы.
Кроме того, сотворенное не может быть безусловно совершенным в двух смыслах: первое — равноценным Творцу, второе — равноценным во всех своих частях. Недостаток совершенства чего-либо в отрыве от целого выступает как зло.
Люди делятся на составляющих Град Божий и Град земной. Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Земной град обречен на погибель. Крещение — необходимое, но не достаточное условие для спасения. Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной —Града Божьего. Государство, преследующее земные цели, – «шайка разбойников», царство насилия.
История рассматривается как мировая. Она идет от Адама и Евы через грехопадение. Центральное ее событие — приход Христа, после него — ничто не может «вернуться на крут своя». Утверждается представление о линейности, необратимости истории как истории человечества.
Становление схоластики: Ансельм Кентербирийский.
Анселъм Кентерберийский (1033-1109), выражая точку зрения крайнего реализма, считал, что общее — нечто объективное, первичное, существующее до и вне вещей, а единичные вещи — это производное от общего
Крайний реализм понятий привлекался Ансельмом для доказательства бытия Бога. Поскольку Бог предполагает идею Божественного совершенства, то значит, Бог должен обладать свойством существования, так как в противном случае это понятие не мыслилось бы как понятие Бога.
Бог есть то, превыше чего и больше чего нельзя ничего мыслить, следовательно, Бог существует. Такое рационалистическое рассуждение — от понятия Бога и его совершенства к его существованию — имело под собой основания лишь в пределах крайнего реализма понятий. Это доказательство называется онтологическим. Впоследствии оно было опровергнуто Кантом. Таким образом можно доказать существование любой видимости. Например, можно обосновать существование самого прекрасного острова на свете, если существование выводить из его совершенства.
Фома Аквинский – Систематизатор схоластики. Доказательство бытия Божьего.
Фома Аквинский возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Философ стремится представить гармонично отношения:
Бог — человек — природа;
существование — сущность;
разум — воля;
вера — знание;
душа — тело;
индивид — общество;
мораль — право;
церковь — государство.
Аквинский (1225/26 — 1274) — монах доминиканского ордена, наиболее выдающийся представитель зрелой схоластики. Учение Аквината пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в XX в. под названием неотомизма (течение католической философии).
Аквинат пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречия с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.
Бог — высшее начало — есть само бытие. Фома Аквинский различает бытие (существование) и сущность (только в Боге бытие и сущность совпадают), но не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности обладают самостоятельным бытием в отличие от акциденций (свойств, качеств), существующих только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциальных и акцидентальных форм. Первые сообщают всякой вещи простое бытие, вторые — только качества. Вслед за Аристотелем, различая актуальное и потенциальное, Фома Аквинский рассматривает бытие как первое из актуальных состояний.
Во всякой вещи столько бытия, сколько актуальности. Соответственно он выделяет 4 уровня бытийности вещей по степени их актуальности.
1. Форма — внешняя определенность вещи (минералы, неорганические стихии).
2. Форма — конечная причина вещи (растения).
3. Форма — действующая причина (животные).
4. Форма сама по себе, независима от материи (дух, ум, разумная душа).
Человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Она «самосущее». Души животных не являются самосущими, не имеют мышления и воления; все действия животных совершаются с помощью тела — души животных погибают с телом, человеческая душа — бессмертна.
Разум — высшая среди человеческих способностей: разумное определение воли — способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание.
Подлинно сущими оказываются индивидуумы. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и, кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз.
Вера. Разум и философия — аспекты веры: говорят о Боге, о человеке, о мире.
Разум обосновывает существование Бога (5 доказательств).
1. От движения (вещь может быть приведена в движение
тем, кто активен).
2. Действующей причины.
3. Необходимости.
4. Степени совершенства.
5. Движения к цели.
Разум необходим вере. «Понимать, чтобы верить» — вот главный постулат Фомы Аквинского. При этом человеку изначально нужна вера (априорная, бездоказательная на начальном этапе вера), ибо она способна повести за собой разум.
Что такое схоластика?
Page Contents
Схоластика — средневековая школа философии , которая использовала критический метод философского анализа, основанный на латинской христианско-теистической парадигме, преобладавшей в преподавании в средневековых университетах Европы примерно с 1100 по 1700 год. христианские монашеские школы, которые были основой первых европейских университетов. Возникновение схоластики было тесно связано с появлением школ XII и XIII веков, которые превратились в самые ранние современные университеты, в том числе в Италии, Франции, Испании и Англии.
Схоластика — это не столько философия или богословие, сколько метод обучения, поскольку он уделяет большое внимание диалектическому мышлению для расширения знаний путем вывода и разрешения противоречий.
Схоластическая мысль также известна строгим концептуальным анализом и тщательным проведением различий. В классе и в письменной форме это часто принимает форму открытого спора; тема, взятая из традиции, затрагивается в форме вопроса, даются ответы оппонентов, аргументируется встречное предложение и опровергаются доводы оппонентов. Из-за своего упора на строгий диалектический метод схоластика в конечном итоге была применена ко многим другим областям исследования.
Образ университетской лекции XIV века
Как программа, схоластика началась как попытка гармонизации со стороны средневековых христианских мыслителей, чтобы согласовать различные авторитеты их собственной традиции и примирить христианское богословие с классическим и философия поздней античности, особенно философия Аристотеля, но также и неоплатонизма. (См. также Христианская апологетика .)
Некоторые из главных фигур схоластики включают Ансельма Кентерберийского («отца схоластики»), Петра Абеляра, Александра Хейлса, Альберта Великого, Дунса Скота, Уильяма Оккама, Бонавентура и Фома Аквинский.
Шедевр Аквинского Summa Theologica (1265–1274) считается вершиной схоластической, средневековой и христианской философии; это началось, когда Аквинский был мастером-регентом в studium provinciale Санта-Сабина в Риме, предшественнике Папского университета святого Фомы Аквинского, Angelicum . Важная работа в схоластической традиции проводилась далеко за пределами Аквината, например, Франсиско Суарес и Луис де Молина, а также среди лютеранских и реформатских мыслителей. Историческое наследие схоластики заключалось не в конкретных научных открытиях, ибо они не были сделаны, а в закладывании основ развития естествознания.
Этимология
Термины «Scholastic» и «Scholastick» вытекают из латинского слова Scholasticus , латинская форма греческого σχολαστικός ( Scholastikos ), Adject Adjectή 4. полости ), Adjectή . ), «школа».
Scholasticus означает «школы или относящиеся к школам». «Схоласты» были, грубо говоря, «школьниками».
История
Основы христианской схоластики были заложены Боэцием через его логические и теологические эссе, а более поздними предшественниками (а затем и спутниками) схоластики были исламский ильм аль-калам, буквально «наука дискурса», и еврейская философия, особенно Еврейский Калам.
Ранняя схоластика
Первое значительное обновление образования на Западе произошло с Каролингским Возрождением Раннего Средневековья. Карл Великий по совету Петра Пизанского и Алкуина Йоркского привлек ученых Англии и Ирландии. Указом от 787 г. н.э. он учредил школы в каждом аббатстве своей империи. Эти школы, от которых произошло название схоластика , стали центрами средневекового образования.
В этот период знание древнегреческого языка исчезло на Западе, за исключением Ирландии, где его преподавание и использование было широко распространено в монастырских школах.
Ирландские ученые имели значительное присутствие при франкском дворе, где они были известны своей ученостью. Среди них был Иоганн Скот Эриугена (815–877), один из основоположников схоластики. Эриугена был самым значительным ирландским интеллектуалом раннего монашеского периода и выдающимся философом с точки зрения оригинальности. Он хорошо знал греческий язык и перевел многие работы на латынь, что открыло доступ к каппадокийским отцам и греческой богословской традиции.
Тремя другими основателями схоластики были ученые XI века Питер Абеляр, архиепископ Ланфранк Кентерберийский и архиепископ Ансельм Кентерберийский.
В этот период началось «повторное открытие» многих греческих произведений, которые были утеряны для латинского Запада. Еще в 10 веке ученые в Испании начали собирать переведенные тексты, а во второй половине того же века начали передавать их в остальную Европу. После успешного взрыва Реконкисты в XII веке Испания еще больше открылась для христианских ученых, и когда эти европейцы столкнулись с исламской философией, они открыли для себя богатство арабских знаний в области математики и астрономии.
Такие ученые, как Аделард Батский, путешествовали по Испании и Сицилии, переводя труды по астрономии и математике, в том числе первый полный перевод 9 Евклида.0025 Elements на латиницу.
В то же время Ансельм Лаонский систематизировал создание толкований Писания, после чего в творчестве Абеляра выдвинулась диалектика (средняя тема средневековых тривиумов). Питер Ломбард подготовил сборник из предложений, или мнений отцов церкви и других авторитетов. Начало 13 века стало кульминацией восстановления греческой философии. Школы перевода выросли в Италии и на Сицилии, а затем и в остальной Европе. Могущественные норманнские короли привлекали к своим дворам знающих людей из Италии и других регионов в знак своего престижа. Переводы и издания Вильгельмом Мербеке греческих философских текстов в середине тринадцатого века помогли составить более ясное представление о греческой философии, особенно об Аристотеле, чем это давали арабские версии, на которые они опирались ранее.
Эдвард Грант пишет: «Мало того, что структура арабского языка радикально отличалась от структуры латыни, но некоторые арабские версии были получены из более ранних сирийских переводов и, таким образом, были дважды удалены из оригинального греческого текста. Дословный перевод таких арабских текстов может привести к мучительному чтению. Напротив, структурная близость латыни к греческому допускала буквальный, но понятный дословный перевод».
В этот период в крупных городах Европы развивались университеты, и соперничающие духовные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы. Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура, традиционалист, который защищал теологию Августина и философию Платона, включив лишь немного Аристотеля в более неоплатонические элементы. Вслед за Ансельмом Бонавентура полагал, что разум может открыть истину только тогда, когда философия освещена религиозной верой.
Другими важными францисканскими схоластами были Дунс Скот, Питер Ориоль и Уильям Оккам.
Напротив, Доминиканский орден, учительский орден, основанный Святым Домиником в 1215 году для распространения и защиты христианской доктрины, уделял больше внимания использованию разума и широко использовал новые аристотелевские источники, полученные с Востока и из мавританской Испании. . Великими представителями доминиканского мышления в этот период были Альберт Великий и (особенно) Фома Аквинский, чей искусный синтез греческого рационализма и христианского учения в конечном итоге стал определять католическую философию. Аквинский уделял больше внимания разуму и аргументации и был одним из первых, кто использовал новый перевод метафизических и эпистемологических сочинений Аристотеля. Это был значительный отход от неоплатонического и августинианского мышления, которое доминировало в большей части ранней схоластики. Фома Аквинский показал, как можно включить большую часть философии Аристотеля, не впадая в ошибки Комментатора Аверроэса.
Испанская схоластика
Школа Саламанки ( Escuela de Salamanca ) представляет собой Ренессанс мысли в различных интеллектуальных областях испанскими теологами, уходящей корнями в интеллектуальную и педагогическую работу Франциска де Витория. С начала XVI века традиционная католическая концепция человека и его отношения к Богу и миру подвергалась нападкам со стороны подъема гуманизма, протестантской Реформации, новых географических открытий и их последствий. Эти новые проблемы были решены школой Саламанки. Название относится к Университету Саламанки, где базировались де Витория и другие члены школы.
Поздняя схоластика
Вторая схоластика (или поздняя схоластика ) – период возрождения схоластической системы философии и богословия, в 16-17 вв. Научная культура второй схоластики превзошла свой средневековый источник (схоластику) по числу сторонников, широте охвата, аналитической сложности, чувству исторической и литературной критики и объему редакционной продукции, большая часть которой остается до сих пор незначительной.
исследовал.
Лютеранская схоластика
Лютеранская ортодоксия была эпохой в истории лютеранства, которая началась в 1580 году с написания Книги Согласия и закончилась в Эпоху Просвещения. Лютеранской ортодоксии соответствовали аналогичные эпохи в кальвинизме и тридентском римском католицизме после Контрреформации. Лютеранская схоластика была богословским методом, который постепенно развивался в эпоху лютеранского православия. Теологи использовали неоаристотелевскую форму изложения, уже популярную в академических кругах, в своих трудах и лекциях. Они определяли лютеранскую веру и защищали ее от полемики противоборствующих сторон.
Реформатская схоластика
Реформатская ортодоксия или Кальвинистская ортодоксия — эпоха в истории кальвинизма в 16-18 веках. Кальвинистской ортодоксии соответствовали аналогичные эпохи в лютеранстве и тридентском римском католицизме после Контрреформации. Кальвинистская схоластика или Реформатская схоластика была теологическим методом, который постепенно развивался в эпоху кальвинистского православия.
Теологи использовали неоаристотелевскую форму изложения, уже популярную в академических кругах, в своих трудах и лекциях. Они определили реформатскую веру и защитили ее от полемики противоборствующих сторон. В то время как реформаты часто использовали термин «схоластик» в качестве насмешливого термина для своих римско-католических противников и содержания их богословия, большинство реформатских богословов в этот период можно правильно назвать схоластиками в отношении метода богословия, хотя они также использовали другие методы. . Дж. В. Феско описывает схоластику в этом смысле как «метод богословия, направленный на достижение богословской точности посредством экзегезы Писания, изучения того, как учение исторически определялось на протяжении всей церковной истории и как учение излагалось в современных дебатах».
Неосхоластика
Неосхоластика (также известная как нео-схоластика Томизм или Неотомизм ) и является движением Аквинского развитие средневековой схоластики в римско-католическом богословии и философии, начавшееся во второй половине XIX века.
Томистская схоластика
Как подчеркивает Дж. А. Вейшайпль О.П., внутри Доминиканского ордена томистическая схоластика существовала со времен Фомы Аквинского: Революция и наполеоновская оккупация. Повторяющееся законодательство Генеральных Капитулов, начавшееся после смерти св. Фомы, а также Конституции Ордена требовали, чтобы все доминиканцы преподавали учение св. Фомы как в философии, так и в богословии».
Томистская схоластика или схоластический томизм отождествляется с философской и богословской традицией, восходящей ко временам святого Фомы. Он фокусируется не только на толковании исторического Аквината, но и на формулировании строгой системы ортодоксального томизма, которая должна использоваться в качестве инструмента критики современной мысли. По словам таких философов, как Эдвард Фезер, схоластический томизм иногда называли схоластическим томизмом из-за его подозрительности к попыткам согласования Аквинского с нетомистскими категориями и предположениями «томизм строгого соблюдения».
Обсуждение недавней и современной томистской схоластики можно найти в La Metafisica di san Tommaso d’Aquino e i suoiterpreti (2002) Батисты Мондин [it], в которую входят такие фигуры, как София Ванни Ровиги (1908–1990), Корнелио Фабро (1911–1995), Карло Джакон (1900– 1984), Томас Тын ОП (1950–1990), Абелардо Лобато ОП (1925–2012), Лео Элдерс (1926–) и Джованни Вентимилья (1964–) и другие. Фабро особенно подчеркивает оригинальность Аквината, особенно в отношении actus essendi или акта существования конечных существ посредством участия в самом бытии. Другие ученые, например те, кто участвовал в «Progetto Tommaso», стремятся установить объективное и универсальное прочтение текстов Аквината.
Томистская схоластика в англоязычном мире пришла в упадок в 1970-х годах, когда влияние томистского возрождения, инициированного Жаком Маритеном, Этьеном Жильсоном и другими, уменьшилось. Отчасти это произошло потому, что эта ветвь томизма стала поиском понимания исторического Аквината после Второго Ватиканского собора.
Аналитическая схоластика
Возобновление интереса к «схоластическому» способу ведения философии недавно пробудился в пределах аналитической философии. Возникли попытки объединить элементы схоластической и аналитической методологии в поисках современного философского синтеза. Среди сторонников различных воплощений этого подхода — Энтони Кенни, Питер Кинг, Томас Уильямс или Дэвид Одерберг. Аналитический томизм можно рассматривать как пионерскую часть этого движения.
Схоластический метод
Корнелиус О’Бойл объяснил, что схоластика сосредоточена на том, как приобретать знания и как эффективно общаться, чтобы они могли быть приобретены другими. Считалось, что лучший способ добиться этого — повторить процесс открытия ( modus inveniendi ).
Схоласты выбрали книгу известного ученого, auctor (автора), в качестве предмета исследования. Внимательно и критически читая ее, ученики научились ценить теории автора. Будут даны ссылки на другие документы, связанные с книгой, такие как церковные соборы, папские письма и все остальное, написанное на эту тему, будь то древнее или современное.
Пункты разногласий и разногласий между несколькими источниками будут записаны в отдельных предложениях или фрагментах текста, известных как sententiae. Как только источники и точки разногласий будут изложены с помощью ряда диалектиков, две стороны аргумента будут объединены, так что они будут признаны согласующимися, а не противоречащими друг другу. (Конечно, иногда мнения полностью отвергались или предлагались новые позиции.) Это делалось двумя способами. Первый был через филологический анализ. Слова были исследованы и утверждали, что они имеют несколько значений. Также считалось, что автор может иметь в виду, что определенное слово означает что-то другое. Неоднозначность может быть использована, чтобы найти точки соприкосновения между двумя противоречивыми утверждениями. Во-вторых, посредством логического анализа, который опирался на правила формальной логики — как они были известны в то время — чтобы показать, что противоречий не существует, но они субъективны для читателя.
Учебное обучение
Учебное обучение состояло из нескольких элементов. Первым был lectio 9.0026 : учитель читал авторитетный текст с последующим комментарием, но вопросы не разрешались. За этим последовала meditatio (медитация или размышление), во время которой учащиеся размышляли над текстом и усваивали его. Наконец, в quaestio учащиеся могли задавать вопросы ( quaestiones ), которые могли возникнуть у них во время meditatio . В конце концов обсуждение вопросов из стало методом исследования помимо lectio и не зависит от авторитетных текстов. Диспуты были организованы для решения спорных вопросов .
Вопросы для обсуждения обычно объявлялись заранее, но ученики могли задать вопрос учителю без предупреждения – disputationes de quodlibet . В этом случае учитель ответил, а ученики возразили; на следующий день учитель, воспользовавшись записями, сделанными во время диспута, резюмировал все доводы и представил свою окончательную позицию, рипостируя все опровержения.
quaestio метод рассуждения изначально использовался, особенно когда два авторитетных текста, казалось, противоречили друг другу. Два противоречащих друг другу предложения будут рассмотрены в форме вопроса «или/или», и каждая часть вопроса должна быть одобрена ( sic ) или отклонена ( не ). Аргументы в пользу принятой позиции будут представлены по очереди, за ними следуют аргументы против позиции, и, наконец, аргументы против будут опровергнуты. Этот метод заставлял ученых учитывать противоположные точки зрения и защищать от них собственные аргументы.
Адаптировано из Википедии, свободной энциклопедии.
Что мы узнаем сегодня
- Эта схоластика была интеллектуальным движением, проводившимся в развивающихся университетах. Схоластика довольствовалась изощренным анализом христианской веры, а также других областей знаний.
- Что некоторые более поздние мыслители отвергали средневековый схоластический подход к знанию как слишком сложный, умозрительный и лишенный красноречия.
- Эти схоласты обычно считали богословие царицей наук, а философию и разум служили служанками богословия.
- Что некоторые мыслители-схоласты пытались доказать существование Бога либо априорными, либо апостериорными аргументами.
- Как некоторые францисканские мыслители способствовали усилению внимания к эмпирическим доказательствам убеждений и важности наблюдений в науке.
- Как эти самые францисканцы часто игнорировались из-за их политических разногласий с Римско-католической церковью.
____________________________________________________________
Средневековые схоласты как «соборы разума» — Как так?
- Средневековая схоластическая мысль сложна, сложна и требует особого внимания.
- Схоластика
- Система исследования, в рамках которой богословие и философия формально изучались в развивающихся университетах Европы с использованием метода диспута в качестве основного метода обучения.
- Система исследования, в рамках которой богословие и философия формально изучались в развивающихся университетах Европы с использованием метода диспута в качестве основного метода обучения.
- Не все относятся к схоластикам с любовью…
- Некоторые шутили и говорили, что схоластов интересуют не относящиеся к делу вопросы вроде «Сколько ангелов могут танцевать на булавочной головке?»
Образ мышления, принятый схоластами
- Святой Августин сказал, что «вера есть не что иное, как думать с согласием».
- Для схоластов философия была важна, потому что служила теологии.
- Они описали отношения между ними, назвав теологию королевой наук и назвав философию служанкой теологии.
- quodlibet, по латыни «что угодно»
- Св. Ансельм, опираясь на подход Св. Августина,
- жизнь разума была такой, где вера искала понимания.
- Его знаменитая фраза credo ut intelligam означает «Я верю, чтобы понимать».
«Онтологический аргумент» св. Ансельма в пользу существования Бога . Критика философского теизма Фома Аквинский использовал аристотелизм 5 важных путей Аквинского Аристотель против Ансельма Мистики против Фомы Аквинского 
Или существования нет.
Мы называем это самое совершенное существо Богом.
Поздний средневековой филосохи возможный вклад в Реформацию: 