Какая религия калмыки: Калмыкия религия | 38-16-22 Парус

Содержание

Калмыкия религия | 38-16-22 Парус

Возродившиеся из легенд, мифов обычаи ойратов (предков калмыков), составили основу древнего религиозного направления. Жители республики Калмыкия являются единственными буддистами стран Европы. История буддизма в стране имеет интересную, сложную судьбу. Она тесно связана с жизнью Тибета, сыгравшей центральную роль её становления.

  • История появления религий

Вероисповедование буддистов Тибета стало главной религией ойратов в XVI столетии (период власти Алтан-хана). Древние племена, покинувшие Джунгарию, поселившиеся в степях на просторах между Волгой, Доном, принесли с собой элементы буддизма, строго соблюдавшиеся повседневной жизнью калмыков. Их сохранение, развитие главенствующее значение имела связь с иерархами буддистов Тибета. Появились первые монастыри (хурупы). Названия им выбирал Далай-лама (он три раза приезжал на новое место жительство калмыков). Все хурупы были уничтожены к 1940

году, а в судьбе народа было много тяжёлых испытаний. Учёные выделяют два исторических этапа развития буддизма Калмыкии: периоды XIII-XIV столетий, время с конца XVI до начала XVII века. Молодые поколения многие годы росли без духовного наследия своих национальных особенностей, традиций. Восстановление, возрождение буддизма на просторах республики имели много сложностей. В 1988 году население Элисты зарегистрировало первую общину буддистов, как организацию для создания необходимого решения духовного кризиса, выхода из состояния религиозного невежества (появившегося в результате действий России) по законам предков.

Особенности господствующей буддистской религии Калмыкии имеют отличительные черты:

1.Соблюдения специфической календарной обрядности. Начало нового

года отсчитывается от зимнего Нового года, отмечаемого в период солнцестояния. В других странах с буддистской религией отсчёт начинают от первого лунного месяца весной. Это Монголия, Бурятия, Япония, Тибет, Китай.

2.Почитание древнего религиозного персонажа Белого старца, могущественного покровителя курганов, обычаев, действующих в раннем периоде веры (процедура жертвоприношения). Сейчас роль жертвы выполняют овцы. Или древнего языческого ритуала уничтожения «чёрного языка».

На этапе восстановления вместо лам (их не было) ритуальные действия совершали медлгчи (знатоки религии, не имеющие подтверждённого сана). В Элисте активно работала основная община женщин-мирянок (мацгта эмгчуд), соблюдающих посты, три раза в году проводивших обряды в домах простых верующих. Власти республики играли важную роль в

официальном возрождении буддизма в Калмыкии (особенно после избрания Илюмжинова президентом с 1993 года). Строительство храмов, монастырей, 21 хурула во всех регионах Калмыкии происходило с его поддержкой. Вместе с ними на карте столицы появлялись новые здания, школы буддийского образования во всех общинах страны.

Кроме, буддийских организаций, (их 44 единицы) в республике Калмыкии правомочно действуют другие вероисповедования (5 православных, 10 исламских, 9 евангельских христиан, 3 организации римско-католической церкви, адвентисты седьмого дня, Армия Спасения официальной конфессии). Законы республики дают возможность гражданам Калмыкии свободно выбратьм основное вероисповедание. История православия  страны берёт свое начало с XVII столетия. Первыми верующими были переселенцы Украины, России

. Калмыки добровольно принимали тип вероисповедования (христианство, мусульманскую веру). Православные церкви официально возводились в XIX столетии (их было около 40 единиц). Атеистическая борьба Советской власти безжалостно их разрушила. Учреждение Элистинской и Калмыцкой епархии в 1995 году открыло новый этап истории православия страны. Через два года Патриарх Московский и всея Руси освятил Главный Элистинский Собор в честь Казанской Богоматери.  Рядом с ним установлен памятник преподобному Сергию Радонежскому.

  • Основные вероисповедания сейчас

    Расцвет религиозных течений Калмыкии, начавшийся в XX столетии, привёл к появлению новых храмов, высших конфессиональных школ, укреплению связей с идеологическим направлением школ Тибета. Сейчас в республике исповедуют два основных вида религиозного движения, определяющих сознание населения:

1.Религиозное движение, возрождающее национальные традиции буддизма (он преобладает в республике). Представителем движения является община «Возрождение», функционирующая под руководством Музаевой. В перечень её основных задач (решаемых из года в год) входит воссоздание до буддистских верований калмыков (тенгрианство).

2.Религиозное движение, развивающее буддизм по образу религии в странах Запада (их можно увидеть на карте) через создание дхарма центров, общин мирян, изучающих наследие будды, освоивших законы медитации. Новые дхарма центры Элисты объединили буддистов с современной молодёжью. Появился интерес к разным школам тибетской религии. Образовалось много общин: Нигма, Кагью, Карма Кагью, что видно на карте республики.

Возрождение основного типа вероисповедования Калмыкии связано не только с появлением новых монастырей, хуралов, но и воспитанием высокообразованных священнослужителей. 15 юношей, получивших высшее духовное образование, (ламы) первыми начали деятельность среди верующих в хурулах. Повышение интереса к философии буддистов привёло к созданию международного института Кармапы в Элисте. Он открыт силами государства, которое много лет оказывает финансовую поддержку молодёжи, обучающейся в институте.

Православная епархия Калмыкии также поддерживает священнослужителей своей веры. Молодёжь обучается в духовных заведениях Москвы, Белгорода. Таким образом, создаются правильные условия для развития религиозных мировоззрений общин. Сейчас в Калмыкии одновременно действуют буддийские монастыри, православные церкви, несколько храмов, была небольшая мечеть приверженцев ислама.

Православная епархия является самой развивающейся организацией верующих Юга России. Её деятельность направлена на создание религиозного мировоззрения, основанного на культуре, образе жизни, моральных принципах христианства.

Современное состояние верующих, придерживающихся законов ислама, значительно хуже. После пожара в единственной мечети идёт обсуждение выделения нового места, начале строительства мечети сторонникам ислама.

  • Местные обряды, обычаи

Особенности культуры тюрко-монгольских народов сохранились в обрядах жизненного цикла калмыков. В них отражается влияние древних культов: огня, плодородия, солярного, животных и т.д. Многие обычаи сформированы под влиянием шаманских, буддийских ритуалов (похороны), условий жизни кочевников. С отдельными традициями боролись русские власти. Тела покойных калмыки выбрасывали в степь. Только в XIX столетии их стали хоронить в земле. Древние традиции составляют основу

религии Калмыков. Национальной особенностью калмыцкого народа является постоянство, безупречная преданность наследию предков. Сохранившиеся ритуальные действия жизненного цикла позволяют понять механизмы мировоззрения, культуры, родовой организации, мировосприятия населения калмы. Определить их этногенетические корни. Среди многочисленных «правил поведения» интерес представляют следующие традиции:

1.Свадебный обычай представляет сложный комплекс обязательных элементов, имеющих правовое, социальное, мировоззренческое влияние, направленное на утверждение социальной значимости новой семьи, получающий определённый статус в обществе. На свадьбе с весельем, плясками, розыгрышами закреплялась древняя связь семей новобрачных, следование большим традициям, строгим выполнением взаимоотношений. Несмотря на то, что в современных свадебных обычаях исчезли многие элементы (смотрины жениха, подготовка специального набора постельного белья у невесты, обязательного проведения отдельных торжеств в домах новобрачных) основной смысл свадьбы сохранился. Он заключается в обязательной реализации присоединения жениха к роду невесты и принадлежность её от рождения другому родовому гнезду (символически происходит изменение категории «чужого в своё»). С этим связаны необычные процедуры: обрезать ногти, прядь волос невесты перед уходом из дома (чтобы не нарушить благополучие своего рода). Перед уходом невеста пьёт молоко, завязывает платок, приданое погружают в свадебный поезд. Его формирует жених из 9 или 11 неженатых друзей. Он закупает спиртное (его количество говорит о пышности мероприятия).

2.Родильный обряд является началом жизненных циклов людей. Считают, что в дородовый период у ребёнка есть покровитель, определяющий его дальнейшую судьбу. Для защиты ребёнка калмыкские женщины применяют приёмы «спрашивания души», контактной, парциальной магии, гаданий. До сих пор сохраняются традиции захоронения последа, основанные на связях с потусторонним миром, преодолении границ миров при родах, а послед «хоронят, как заместителя ребёнка». Рождение ребёнка в условиях

лучших родильных домов не позволяет провести полностью древний обычай. Но при выписке из роддома калмыки обязательно проводят торжество: мелялга, дарение первой рубашки (бярна), пелёнки (хучлг), колыбели, определённым количеством скота, проведение ритуальных действий от сглаза матери, ребёнка. По специальным обычаям проводится первая стрижка новорожденных, встречаются его первые шаги. Комплекс семейных родильных обрядов направлен на желание создать счастливую судьбу человека.

3.Погребальный (похоронный) обряд основан на представлениях калмыков о необходимости задабривания покойных, чтении молитв, веры в загробную жизнь, её тесной связью с живыми, покровительстве в законах загробного мира. Кочевая жизнь жителей страны требовала реализации разных методов

погребения (грунтовое захоронение, водное, на деревьях арангасное). Появление стационарных кладбищ связано с уменьшением территорий кочевий, появления жилья в городах. Сейчас на всех могилах калмыков преобладают надмогильные субурганы, бумбо, цаца (раньше их возводили только на могилах аристократических семей). Проводятся обряды (как излагается в разных источниках), связанные с наступлением смерти, похоронами, проводами покойного к месту захоронения.  Поминальные традиции во время похорон сохранились сейчас. Они имеют значение в представлениях о периоде, связанным со смертью, новым началом жизни.

4.Морально-этические обряды. Это древняя, неукоснительно соблюдаемая, система отношений между поколениями, уважения старших. Молодёжь не перечит старшим, помогает во всех делах, оказывает почёт, уважение. Мудрость, накопленная калмыками за многие столетия, записана в знаменитом эпосе «Джангар» и передается последующим поколениям. Кстати,  преобладают обычаи калмыков, по которым надо знать своих предков, родственные связи до седьмого колена.

Культурное, духовное наследие удивительного народа является образцом простоты, высокой мудрости, нравственности. В каждой жизненной ситуации (простом чаепитии), поведения людей видна преемственность поколений, сохраняющая наследие культуры, формирующая общество под положительным влиянием религиозных взглядов Калмыкии.  

народ, история, традиции, культура, религия, язык

Факты

Численность в РФ — 183372 человека

Основной регион — Республика Калмыкия

Родной язык — калмыцкий

Владение родным языком — .

Истоки — северо-запад Китая

КАЛМЫКИ, хальмг (самоназвание, по-видимому, от тюркского термина, буквально — «остаток», обозначающего ойратов, не принявших ислам; есть и другие версии), народ в России, Основное население Калмыкии.

По данным Переписи населения 2002 года в России живет 174 тысячи калмыков, в том числе в Калмыкии 156 тысяч человек. Живут также в Астраханской, Волгоградской, Ростовской, Оренбургской областях, Ставропольском крае, Сибири и др. Небольшие группы в Средней Азии, в США, во Франции, в Швейцарии, Германии и др. По данным Переписи 2010 года в России живут 183372 калмыка.

Язык калмыцкий монгольской группы алтайской семьи.

Основная часть верующих — буддисты (ламаизм, школа гелугпа), часть — православные.

Основу традиционной экономики составляло кочевое скотоводство (преобладали овцы, лошади, крупный рогатый скот, козы, верблюды). В середине 19 века с возникновением стационарных посёлков Калмыки начали разводить свиней. Поселившиеся в прибрежных районах Волги и Каспия торгоуты и хошеуты занимались ловлей рыбы. Со 2-й четверти 19 века разорившиеся Калмыки стали переходить к оседлому земледелию или заниматься батрачеством. На землях Калмыкии сеяли рожь, пшеницу, просо, гречиху, овёс, технические культуры (горчицу, табак, лён). В середине 19 века возникает садоводство, с начала 20 века — бахчеводство и огородничество, затем заливное рисосеяние на Сарпинской низменности.

Развиты художественные ремёсла — вышивка (особые многоцветные швы на женской одежде), обработка металла (чеканка и гравировка металлических частей седла, уздечки, футляров и рукояток ножей, курительных трубок, прикладов ружей, браслетов, серёг), тиснение по коже, резьба по дереву (мебель, архитектурные детали домов знатных Калмыков).

Фото: Р. Мангасарян/РИА Новости ©

Источник:

Народы и религии мира: Энциклопедия / Гл. ред. В.А. Тишков. Редкол.: О.Ю.Артемова, С.А.Арутюнов, А.Н.Кожановский, В.М.Макаревич (зам. гл. ред.), В.А.Попов, П.И.Пучков (зам. гл. ред.), Г.Ю.Ситнянский. — М.: Большая Российская энциклопедия, 1998, — 928 с.: ил. — ISBN 5-85270-155-6

происхождение народа, где и как живут, фото

Калмыки относятся к монгольскому этносу ойратской группы. Это автохтонное население Республики Калмыкия. Она входит в состав Российской Федерации. Столица — город Элиста. Калмыки являются представителями современной кочевой культуры.

Численность

Этот народ относится к малочисленным — на территории РФ его количество исчисляется 183 000 человек. В его состав входит множество субэтносов. Наиболее крупные из них:

  1. Торгуты
  2. Дербеты
  3. Хошеуты
  4. Хойты
  5. Олёты
  6. Бузавы

Где живут

Калмыкия размещает у себя 162 000 людей калмыцкой национальности. Небольшую группу принимает Киргизия — около 4 000 человек. Самые большие диаспоры за границей: 2 000 — США, 1 000 — Франция.

Язык

Калмыки общаются на калмыцком и русском языках. Калмыцкий относится к монгольской ветви языков.

Религия

Большинство калмыков исповедует тибетский буддизм. Небольшая часть является православными, есть исламисты и атеисты. Калмыкия — единственный регион в Европе, где присутствует традиционная форма буддизма. Эта религия получила распространение с конца 16 века. До этого времени существовали культы неба (тенгрианство), огня, воды, земли, гор. Практиковались шаманизм и фетишизм, предполагавшие совершение жертвоприношений, поклонение тотемным животным. Среди шаманов встречались и мужчины, и женщины. Некоторые обряды сохранились до сих пор.

Элиста

Название

Сами себя калмыки называют «хальмгуд». Историки считают, что этимология термина исходит от тюркских, татарских названий племен «калмак», что переводится как «отставший», «отделившийся». Монгольские языки, близкие к калмыцкому, такого слова не имеют. Следовательно, название дали соседние народы. Есть две версии трактования термина. Согласно одной из них, слово «оставшиеся» обозначает людей, вычленившихся из ойратского этноса и оставшихся жить на территории современной Калмыкии. Другая теория религиозного толка. Часть историков считает, что так их стали называть татары после принятия буддизма, то есть как отделившихся от языческих верований. Другие ученые говорят, что калмаки — это оставшиеся в иной вере, не вернувшиеся в ислам (как татары). Русские летописцы упоминают о калмыках с 16 века.

Внешность

Антропологи относят калмыков к монголоидам. Это обладатели типичной азиатской внешности. У них высокий лоб, широкое сплюснутое лицо, разрез глаз узкий. Для калмыков характерен эпикантус — так называемая монгольская складка, прикрывающая внутренний угол глаза. Нос небольшой, сплющенный, небольшие пухлые губы. Волосы прямые, черные, цвет радужки — карий. Встречается небольшой процент людей с относительно светлыми волосами, а также рыжими. Цвет кожи смуглый, темно-коричневый с желтоватым оттенком. Калмыки невысокого роста, коренастые, девушки худощавые. Современная молодежь европеизирована, она предпочитает модную европейскую одежду: джинсы, туфли на каблуках, толстовки. Девушки активно пользуются косметикой, наращивают ресницы. В ходу бижутерия, стилизованная под национальные украшения.

История

Формирование этноса начинается с конца 16 века, когда часть ойратских племен, населявших Джунгарию, отделилась от основной массы и перекочевала на территорию Руси (низовья Волги и Урал). Среди причин переселения называются дефицит пастбищ и междоусобная вражда. По пути ойратские племена воевали с казахами, ногаями, башкирами. Затем они начали контактировать с русскими. Периодически возникали конфликты, однако калмыкам было разрешено торговать на территории Русского царства, их брали на военную службу. Русские нуждались в дополнительных силах, которые помогли бы им противостоять туркам и татарам. Калмыки обладали мощным войском с 70 000 лошадей для конниц. В составе русской армии они участвовали во многих военных операциях.

18 век стал началом насаждения христианства у калмыцких племен. Многие приняли его, но тайно продолжали исповедовать буддизм. Со второй половины 17 века на территории Российской империи образовалось Калмыцкое ханство. Его жители были российскими подданными. Между представителями русской и калмыцкой аристократии образовывались браки, от которых пошли дворянские роды. Калмыцкое ханство закончило существование столетие спустя, когда население массово ушло обратно на земли Джунгарии.

Исход населения связывают с начавшимся голодом из-за холодной зимы и притеснений русских помещиков. Вторая причина — влияние китайских правящих династий. Большая часть калмыков совершила поход, который длился 7 месяцев. Они подвергались нападениям казахских племен, погибали от голода, болезней. Добрались до Маньчжурской территории только 20 000 из 180 000. Оставшиеся на месте калмыки были включены в состав Астраханской губернии. Калмыцкие войска участвовали в войне 1812 года, Бородинской битве, других сражениях.

20 век стал периодом перехода большинства калмыков к оседлому образу жизни. Попытки привести население к грамотности сопровождались переходом к латинскому алфавиту и кириллице. Это затрудняло обучение населения. Впоследствии народу пришлось повсеместно перейти на русский язык. В середине 20 века восстановили Калмыцкий автономный округ, с 1992 года субъект получил статус республики.

Жизнь

Главной отраслью у калмыков было кочевое, полукочевое скотоводство. Издавна племена разводили верблюдов, лошадей, которые были средством передвижения. Ради мяса, молока держали коз, овец, коров. Овцы, козы давали сырье для получения войлока. Кочевой образ жизни объясняется отсутствием постоянных пастбищ, нехваткой воды для питья, низкой плодородностью почвы, непригодной для земледелия. Людям приходилось кочевать с места на место, чтобы обеспечить приемлемые условия жизни.

Передвижение происходило по определенным маршрутам, которые для каждого рода были свои. Длительность стоянки зависела от времени года (например, летняя начиналась в мае и заканчивалась в августе и так далее). Размер кочевки определялся величиной стада. Все члены рода передвигались вместе с ним, отдаляться было строго запрещено. Заготовкой корма на зиму стали заниматься только к 19 веку. До этого времени животные круглый год паслись самостоятельно. Также охотились на степных зверей: лис, волков, диких птиц. Перешедшие на оседлый образ жизни калмыки начали разводить свиней. Выросло значение земледелия. Начали сажать пшеницу, рожь, лен, табак. Люди стали заниматься огородничеством, разведением бахчевых культур. У племен, которые жили возле рек, было развито рыболовство. Торговля ограничивалась продажей скота приезжим купцам. Позднее начали продавать дыни, арбузы. Развивались такие ремесла, как:

  1. Изготовление кожаных изделий.
  2. Изготовление войлока.
  3. Чеканка.
  4. Гравировка металлических изделий.
  5. Резьба по дереву.

Семейный уклад жизни калмыков можно считать близким к славянскому. Ранее существовала неразделенная семья, которая состояла из родителей, женатых детей и их потомства. Главными вопросами занимался мужчина. Он руководил работой, распределял обязанности между сыновьями. Хозяйством занималась его жена, которая имела там полную власть. Снохи и дочери делали всю домашнюю работу, занимались изготовлением одежды, собирательством. Несмотря на то, что многоженство разрешалось, семьи были моногамными. Вторую жену брали крайне редко, только тогда, когда первая была бездетна. Позднее произошло разделение на малые семьи, когда сыновья с женами стали жить отдельно. Каждый сын брал часть общего имущества, у отдельной семейной пары была своя кибитка.
Несмотря на патриархальный уклад семьи, женщина не находилась в приниженном положении. По сравнению с другими народами, калмычки имели достаточную свободу и право выражать свое мнение. Мужья не были агрессивны по отношению к женам, уважали их, не заводили с ними ссор. Неравноправие заключалось в том, что жене было запрещено называть мужа по имени. Ей нельзя было касаться оружия, переходить дорогу мужчине. Молодым девушкам выделялось место в жилище возле домашней утвари. Также они делали самую тяжелую работу по дому.

Дети беспрекословно подчинялись родителям. Их учили уважению, почитанию родственников. Разговаривать или сидеть в присутствии старших членов семьи можно было только после их разрешения. Сквернословие строго осуждалось, как и развязное поведение. Тем не менее, молодежь пользовалась известной свободой, им не было запрещено высказывать свое мнение. Важные вопросы в семье решались сообща.

Жилище

Традиционным жильем калмыков, как и у большинства кочевых народов, были юрты (кибитки). Они делались переносными или устанавливались на повозку. Зимой в них было тепло, летом — прохладно. Они легко разбирались и собирались. Основание состояло из жердей и деревянных реек. Жердей требовалось достаточно много: 60-140. Вверху их концы туго связывались между собой. Для этого использовалась веревка, сплетенная из хвостов лошадей. Строения были очень прочные, не разрушались от ветра и непогоды. Остов покрывали войлочным материалом. В холодные зимы использовали двойной слой войлока. Двери были деревянные, с двумя створками. Юрта была достаточно просторная, в ней могло жить несколько семей.

В центре размещался очаг, обложенный камнями. Дым выходил наружу через отверстие вверху. По периметру жилища устраивались спальные места из войлока. Вещи складывали в деревянные ящики типа сундуков. На пол также укладывали войлок. Пищу принимали на низких столиках. Юрта делилась на две половины: мужскую и женскую. Место возле очага было священным. После перехода калмыков на оседлый образ жизни первыми жилищами были землянки. Затем начали делать срубные строения по типу русских изб.

Еда

Кухня калмыков сформировалась в условиях кочевого образа жизни. Она довольно проста, для нее характерно однообразие. До перехода на оседлость пищу составляли в основном мясо и молоко животных, которых разводили калмыки: коз, овец, коров. Известно, что кочевые народы, в частности и калмыки, могли есть мясо погибшего животного, которое считается падалью. Также они употребляли в пищу полевых мышей. Позднее рацион разнообразился свининой, домашней птицей. С развитием бахчеводства, садоводства на столе появились дыни, арбузы, яблоки, груши. Стали делать варенья, джемы. Основу питания и сейчас составляют молочные продукты, баранина, говядина. Из специй используется лук, чеснок, лавровый лист. Благодаря большому наличию мяса, жирных молокопродуктов, муки, пища питательна и калорийна, хорошо насыщает. Популярные блюда калмыцкой кухни:

  1. Дотур. Наваристый суп из бараньих потрохов. Берутся почки, печень, кишки барана, тушатся в казане вместе с салом, кровью, молоком. Затем смесь заливают бульоном, варят. Подают с репчатым луком.
  2. Бёриги. Это калмыцкие пельмени. Делают из рубленого бараньего фарша с луком. По форме они напоминают пирожки и гораздо крупнее, чем в русской кухне.
  3. Борцоки. Лепешки, обжаренные в жиру. Заменяют хлеб. Их едят с первыми и вторыми блюдами, чаем.
  4. Кюр. Запеченный в углях бараний желудок с начинкой из мяса этого животного.

На основе молока коз, овец, коров, лошадей готовят множество полезных блюд. Путем сквашивания делают чигян — молочнокислый напиток наподобие кефира. Он считается лечебным, его часто пьют буддийские монахи. Из овечьего творога путем высушивания получают вкусное блюдо шююрюмг. Популярен также кумыс. Перегонкой из молока делают самогон — арак. Калмыцкий чай (джомба) сильно отличается от русского напитка. Он больше напоминает бульон. Состоит из заварки (листового чая), воды, сливок, коровьего масла, соли, корицы. Может добавляться поджаренная мука. Чай хорошо согревает, придает силы.

Одежда

Национальный мужской костюм калмыков состоит из рубахи, штанов, заправляемых в сапоги. Поверх надевали бешмет — приталенный кафтан длиной до колен. На груди его расшивали позументом. На кожаном ремне размещались ножны с оружием. В зимнее время носили овчинные шубы, пошитые в талию. Головным убором была меховая шапка типа папахи. Парадный вариант отличался добавлением красной кисточки, которая свисала с шапки. Старики носили длинные простеганные халаты.

Женщины в быту одевались довольно просто. Их повседневной одеждой была широкая рубаха и шаровары. Также были распространены длинные платья в пол. Они застегивались на металлические пуговицы или подпоясывались ремнем. Нагрудник украшали золотистой или серебристой тесьмой. Поверх платья могли носить халат без рукавов из цветного материала. Подол, низ рукавов расшивали растительными узорами. Расцветки праздничных нарядов были яркими: зелеными, красными, синими с золотистой каймой по краям. Летом головными уборами были суконные или войлочные шапочки. Женщины всегда носили шапки, выходить из дома с непокрытой головой им не разрешалось. Праздничные шапки шили из парчи, бархата, богато отделывали узорами из тесьмы, вышивкой. На ногах носили сафьяновые сапоги. Богатые калмычки дополняли костюм серьгами, браслетами, ожерельями. Украшения делали из драгоценных металлов, хрусталя, яшмы, кораллов.

Традиции

У калмыков довольно много праздников, связанных с их религией — буддизмом. В основном они отмечаются массово, с гуляньями, угощением, соревнованиями. Также есть некоторые праздники, не относящиеся к религиозным верованиям, среди которых: день поэзии, день калмыцкого чая, день степи. Ежегодно проводится фестиваль тюльпанов — красочное мероприятие, призванное обратить внимание людей всего мира на проблемы экологии. Он длится 1-2 недели, каждый раз его устраивают на новом месте — среди полей, где растут тюльпаны. Гостям предлагаются национальные блюда калмыков, можно посмотреть соревнования по борьбе, стрельбе из лука, гонки на верблюдах. Среди множества религиозных калмыцких праздников важное значение имеют такие:

  1. Цаган Сар. Новый год по лунно-солнечному календарю. Отмечается приход весны.
  2. День явления чудесных сил Будды Шакьямуни. Празднуется в марте. Связан с деяниями Будды, победившими лжеучения.
  3. День рождения, просветления и ухода в паринирвану Будды Шакьямуни — 29 мая.
  4. День рождения Его Святейшества Далай-ламы — 6 июля.
  5. Первый поворот Колеса Учения. Это большой буддийский праздник, время которого определяют по лунному календарю. Проводится в июле. В этот день устраивают шествия, молебны в храмах.
  6. Нисхождение Будды с неба на землю. Отмечается решение Будды обрести последнее земное рождение с целью открыть всем живым существам возможность просветления.
  7. День рождения Чингисхана. Великий праздник, который имеет важное значение для калмыков. Чингисхана почитают за его мудрость, читают лекции о его жизни, свершениях.
  8. Национальным праздником в Калмыкии является Зул. Это праздник лампад, один из самых древних у буддистов. В этот день зажигают лампады, костры. Почитается память об уходе в нирвану Цзонхавы — буддийского учителя, которого многие считают вторым Буддой. Отмечается в кругу семьи. Проводится ритуал хождения по кругу с огнем в руках. Калмыки пекут угощения, читают молитвы.

Имена

У калмыков в ходу не только имена, произошедшие от ойратских, но и производные от тибетских, санскритских и русских. Исконные имена часто происходят от названий животных, топонимов, чисел или цвета. Также мальчикам дают имена народных героев. Распространено наречение с упоминанием качеств, черт характера. Иногда дают имена по названию драгоценных камней, небесных светил, планет. Некоторые мужские имена:

  • Алдар — великий;
  • Баатр — богатырь;
  • Улан — красный;
  • Джиргал — счастье;
  • Чон — волк;
  • Гальдж — огненный;
  • Бембя — название Сатурна;
  • Дорджи — алмаз.

Девочек часто называют именами цветов, фруктов, присваивают женственные черты характера. Нередко ребенку дают имя музыкального инструмента. Женские имена:

  • Альвина — белая;
  • Герел — луна;
  • Дун — грациозная;
  • Замбага — магнолия;
  • Кермен — белка;
  • Лиджа — звонкоголосая;
  • Сарана — лилия;
  • Сувсана — жемчужина.

Для защиты от злых духов давались имена, производные от других языков. Например: Егор — Ягур, Николай — Микула.

Характер

От природы калмыки обладают веселым нравом. Они не унывают даже в тяжелые времена. Это активные, жизнерадостные люди. Возможно, на позитивное отношение к жизни повлияли буддистские учения, которые проповедуют, что в этой жизни все преходящее. Калмыки любят принимать гостей. В доме сажают на лучшее место, готовят угощения. Они всегда открыты для общения, искренни. Представители этого народа никогда не отгораживаются от общества, не замыкаются в себе.
Молодежь хорошо воспитана, с уважением относится к старшим. В делах это практичные, рациональные люди. Можно сказать, что они экстраверты. Калмыки артистичны, любят петь, танцевать. В них есть оригинальность, желание выделиться из общей массы. Среди них много талантливых людей: писателей, певцов, артистов.

Республика Калмыкия — информация

Россия \ Калмыкия \ Информация

Республика Калмыкия входит в состав России и находится в Южном федеральном округе. Столица – город Элиста.

История Калмыкии и калмыков

История калмыков как народа начинается с конца 16 века, когда племена ойратов разделились на три части, одна из которых переместилась из Центральной Азии на территорию современной республики Калмыкии, где и закрепилась в составе России в 1609 году.

Первое время сопровождалось частыми войнами, в том числе междоусобными, изменениями границ и кочевническими передвижениями. Периодически калмыки присягают на верность России, но часто нарушают соглашения, нападая на русских. Но примерно с конца 18 века начинается спокойная жизнь в составе России.

В 1917 году была образована так называемая Степная Область калмыцкого народа, а в 1920 году – Калмыцкая Автономная Область, которую через 15 лет преобразовали в Калмыцкую АССР.

1943 год был одним из самых мрачных в истории калмыки – Калмыцкая АССР упраздняется, её территория отходит к Астраханской области, а практических всех калмыков депортируют (в основном в Сибирь).

Лишь через 14 лет калмыки вновь возвращаются на родину, а в 1958 году восстанавливается Калмыцкая АССР, которую в 1992 переименовали в Республику Калмыкия.

География и климат Калмыкии

Республика Калмыкия имеет много соседей, на юге – это Ставропольский край и республика Дагестан, на востоке – Астраханская область, на западе – Ростовская, а на севере – Волгоградская область. Часть юго-восточной территории омывается Каспийским морем.

Равнинная территория региона в основном покрыта бескрайними степями, полупустынями и пустынями.

Каспийское море – не единственный водный ресурс республики. В одном из мест Калмыкия узким выступом выходит к Волге – там находится город Цаган Аман, помимо этого на территории республики текут реки Кума и Маныч. Есть на территории Калмыкии и озера: озеро Маныч-Гудило, Сарпинские озера, Яшалтинское Соленое озеро и Состинские озера.

Климат Республики Калмыкия – резко континентальный. Его особенностями являются жаркое и сухое лето, а также малоснежная и не самая холодная зима (хотя порой температура зимой значительно падает). Кроме малого количества осадков и засушливости особенностью климата являются постоянные ветра.

Природа Калмыкии

В Республике Калмыкия практически отсутствуют леса и большая часть фауны и флоры – это степные представители.

В первую очередь среди них стоит отметить различных грызунов (сусликов, сурков) и сайгаков, для охраны которых создан заповедник «Черные земли». Кроме них здесь можно встретить зайцев-русаков, ежей, тушканчиков и корсаков. Флора здесь представлена истинно степными и пустынными растениями: ковылём, полыньей, верблюжьей колючкой, васильками и тюльпанами Шренка.

Второй участок этого заповедника – озеро Маныч-Гудило – также охраняет многочисленные популяции различных птиц: пеликанов, лебедей, серых гусей, дроф, журавлей, чаек, ласточек и других.

Население и экономика Калмыкии

В республике три города: Элиста, Лагань и Городовиковск и 13 административных районов. Общее население – менее 300 тыс. человек. Как того и следует ожидать, большинство населения – калмыки, также много русских. Представлены и другие национальности, в основном жители других южных республик.

Экономика Республики Калмыкия развита слабо, промышленность в основном сконцентрирована в добыче полезных ископаемых (нефть и природный газ), присутствует машиностроение, металлообработка и производство стройматериалов.

Сельское население занимается выращиванием зерновых культур, овощей и бахчевых культур, а также животноводством и производством шерсти.

Культура и религия Калмыкии

Калмыки имеют очень интересную и самобытную культуру, связанную с их азиатскими корнями. Религия тоже необычна для России, Республика Калмыкия – один из трех регионов, где проповедуют буддизм. Причем, что интересно, языческие верования калмыков тесно сплелись с буддизмом, не противореча учению Будды, а наоборот, дополняя его.

Есть у Калмыков и свой народный фольклор и эпос – «Джангар», где в стихах рассказывается о стране бессмертных и её обитателях, могущественных богатырях. Джангарчи (так называли тех, кто исполнял народные песни) всегда пользовались огромной популярностью у народа. Но и сейчас калмыки не забывают свою культуру: в Элисте стоит множество памятников, посвященных героям «Джангара»: Золотой всадник, памятник Джангару, Хонгору (герои эпоса) и другие скульптурные изображения.

Туризм в Калмыкии

В последние годы в Республике Калмыкия активно развивается туризм. Множество туристов с различных городов России едут в Элисту, чтобы приобщиться к буддизму и калмыцкой культуре. Центральный элемент любой экскурсии по Элисте – это храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Кроме этого туристы часто посещают Шахматный город и гуляют по центру города.

Некоторые туристы едут в Лагань и Цаган Аман – населенные пункты, которые меньше Элисты, но, тем не менее, обладающие национальным колоритом.

Кроме этого Республика Калмыкия привлекает орнитологов и фотографов – их можно встретить на озере Маныч-Гудило, где гнездятся огромные популяции птиц.

Полный список достопримечательностей Республики Калмыкия

Добавить фото/информацию

Религиозные основания ментальности калмыков Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 24(470.47)

ББК 86.39(2Р354)

Т-79

Тюмидова Марина Егоровна, соискатель кафедры философии и культурологии Калмыцкого государственного университета.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОСНОВАНИЯ МЕНТАЛЬНОСТИ КАЛМЫКОВ

(рецензирована)

В статье рассматриваются религиозные основания ментальности калмыков. Отмечается, что принятие буддизма стало тем поворотным пунктом, который во многом определил всю дальнейшую историю калмыков и формирование менталитета калмыцкого этноса.

Ключевые слова: ментальность, калмыки, язычество, буддизм, идентичность.

Tyumidova Marina Yegorovna, seeker of the Department of Philosophy and Culture of the Kalmyk State University.

RELIGIOUS GROUNDS OF THE MENTALITY OF THE KALMYCS

(reviewed)

The article deals with the religious mentality of the Kalmycs. It is noted that the adoption of Buddhism was the turning point, which largely determined the entire future history of the Kalmycs and the formation of the mentality of the Kalmyc ethnicity.

Keywords: mentality, the Kalmycs, Paganism, Buddhism, identity.

В современном научном дискурсе актуализирована проблема ментальности в парадигме религиозной идентичности. Понятие «религиозная идентичность» активно используется во многих философских и социологических работах (А.И. Дырин, С.В. Рыжова, М.П. Мчедлов, И.Г. Каргина и др.) [1]. Научное осмысление проблемы религиозной идентификации тесно связано с усложнением межконфессиональных и межэтнических контактов и амбивалентного процесса взаимодействия культур. Определение содержания понятия «ментальность», на наш взгляд, неразрывно связано с полем религиоведческих и культурфилософских исследований по вопросам сущности религии и религиозной культуры. Современные философские и культурологические исследования рассматривают менталитет как социально-психологическое ядро самосознания любой общности, в том числе и религиозной, которое позволяет единообразно воспринимать социокультурную действительность, оценивать ее и действовать в ней в соответствии с устоявшимися образами и нормами поведения, адекватно воспринимая при этом друг друга. В этом смысле в философии менталитет рассматривается как организующее начало, способствующее культурно-исторической преемственности.

Религиозная ментальность тесно связано с этноконфессиональной идентичностью, которая представляет собой специфическую конфигурацию социокультурной идентификации, основывающуюся на сознании представителями одного этноса единства своей истории, культуры, традиций, ценностей, верований и др.

В данном контексте обратимся к анализу религиозных оснований ментальности калмыцкого этноса. Калмыки — потомки средневековых ойратов Джунгарии (ныне — Синьцзян-Уйгурский автономный район Китайской Народной Республики). Истоки ойратской самобытной культуры уходят своими корнями в историю древних народов Центральной Азии, Тибета и Индии. Очевидно, что в основе калмыцкой культуры и ментальности лежит древняя буддийская традиция, вобравшая в себя и элементы языческих представлений., освящение родной земли, поклонение Цаган аав — Белому старцу и др. [2].

Истоки буддийско-языческого синкретизма лежат в глубокой древности. Известно, что первая волна распространения буддизма среди кочевников Центральной Азии началась еще в хуннский период и продолжалась до XII-XIII вв. Есть сведения о распространении буддизма в кочевых державах хунну, сяньби, жужаней, тюркских каганатах и в империи Ляо. В указанный период у тюрко-монгольских племен и этносов Монголии в результате их обширных контактов вместе с буддизмом мирно уживались архаичные культы, а также некоторые другие конфессии, среди которых особо можно отметить несторианство [3]. Однако считать тюрко-монгольские племена и этносы того периода собственно христианами, буддистами или кем-то еще не совсем правильно. Древние кочевники привыкли жить в среде, где функционировало многобожие. За любой стороной их бытия, за каждым природным явлением и процессом стояли различные сверхъестественные силы, персонифицированные в Тенгри, Эрклига, Умай и т.д. В тот же ряд встраивались божества буддистов и представителей других религий. Каждый из них, если не противоречил традиционному мировоззрению, мог оказаться в разных жизненных обстоятельствах сильнее старых богов. Пластичность тенгрианства заключалась в том, что кочевники, открывая для себя новые религиозные системы, не отторгали их, а, наоборот, органично впитывали и перерабатывали. В очень короткий срок они становились частью культуры степняков [4].

Позже, когда распространению буддизма соответствовали объективно сложившиеся социальные отношения, опыт мирного сосуществования буддизма и язычества был использован. Широкое распространение буддизма было невозможно без проникновения в народное сознание, привыкшее к древним обрядам и обычаям. Потому наиболее эффективным путем распространения буддизма было включение в него местных шаманских культов, переработанных и наполненных новым смыслом. Неслучайно, бурятский ученый XIX века Доржи Банзаров важной причиной быстрого распространения буддизма среди монголоязычных народов считал уступчивость и снисходительность буддийских проповедников к народным верованиям [5].

Следует отметить, что процесс обращения в свое лоно чужеродных божеств и духов был апробирован буддизмом еще в Индии, а в Центрально-азиатском регионе он был разработан в совершенстве. Чтобы превратиться в массовую религию, буддизм должен был стать открытой системой, адаптирующей местные религиозные традиции. Поэтому буддизм, распространяясь, среди разных народов, принимал форму национальной вариации мировой религии. К примеру, тибетский буддизм, распространяясь среди монголов, обрел монгольские черты, и, прежде всего, в обрядовой сфере, «впитывая в себя традиционные верования и обряды, приспосабливаясь к традиции национальной культуры, обычаям и воззрениям, образу жизни народных масс» [6]. В этом проявляется известный культурный прагматизм буддизма.

В тоже время процесс ассимиляции буддизмом местных языческих традиций имел двойственный характер. Так, с одной стороны, буддизм вбирал в себя местные культы и обряды, приобретая четко выраженную этническую специфику. С другой стороны, мировая религия накладывала определенный отпечаток на различные сферы духовной жизни народа, наполняя старые культы и обряды иным смыслом. В результате ассимиляции буддизмом шаманских и дошаманских культов у кочевников сложилась самобытная система религиозного синкретизма, в которой местные верования, существенно изменив свои функции, подчинялись сотерологическим целям и задачам буддизма. Такого рода синкретизм культовой системы центрально-азиатского буддизма был результатом не спонтанного сближения разнородных религиозных традиций, а являлся результатом целенаправленной деятельности лам по ассимиляции и трансформации древних шаманских традиций [7].

Примерно такой же процесс происходил и на Руси, где сформировалось так называемое двоеверие -компромиссное равновесие языческих и христианских элементов, что признают самые многие исследователи [8]. Можно отметить мысль специалиста по культурному наследию Древней Руси М.В. Поповича о том, что на Руси «язычество оказывается более устойчивым, приспосабливается к христианству, прячется за его культом, в пережиточной форме фрагменты его доживают до нашего времени. Восстановить что-то архаичное, используя польский или чешский фольклор, — пишет ученый, — гораздо труднее, чем сербский или болгарский, но и последние в гораздо менее явной и чистой форме сохраняют пережитки архаичного языческого мировоззрения, чем народная память русских, украинцев и белорусов» [9].

Исследователи отмечают, что синкретизму буддизма и шаманизма способствовали типологически сходные мировоззренческие представления: идея единства человека и природы, микро- и макромира, представления о высших и низших мирах, вера в перерождение и воплощение, моральная ответственность человека за поддержание гармоничного равновесия во Вселенной. Потому основы традиционного мировоззрения монгольских народов, заключавшиеся в очеловечивании и обожествлении окружающего мира, изменились мало [10].

Таким образом, в процессе смены религий у монгольских народов не возобладало тотальное разрушение автохтонной религиозной традиции. Распространяясь в новой этнокультурной среде, буддизм не уничтожал культа природы и предков, что наряду с другими факторами определило быстрое и достаточно мирное распространение данной религии. Проповедники буддизма, вероятно, понимали, что древние обряды и обычаи являются существенным традиционным механизмом социального управления. При этом, ассимилируя традиционную бытовую обрядность народа, вводя ее в обрядовую систему мировой религии, буддисты целенаправленно нивелировали этнодифференцирующие особенности родовых религиозных обрядов и обычаев. Заменяя прежние объекты семейно-родового культа своими сакральными традициями, буддийское духовенство создавало новую унифицированную обрядность на базе единого, хотя и синкретичного пантеона божеств. Таким образом, буддизму удалось, не обрывая насильственно этнокультурных традиций, заложить фундаментальную базу для развития духовной культуры нового типа, привнеся новое учение о вселенной и человеке [11].

Буддизм, ассимилировав языческие верования, стал основным интегрирующим фактором для всех ойратских этнических групп. Единство религиозной идеологии, формируя основу, способную облегчить преодоление раздробленности, не могла не содействовать упрочению идеи общеойратского единства. Буддийские миссионеры, прибыв к ойратам, старались заручиться поддержкой правителей и объективно способствовали возникновению централизованного государства. Такое государство сложилось в середине в 30-е гг. XVII века, получив название «Джунгарское ханство». Несколько позже возникли два других крупных кочевых ойратских государства — Хошоутское ханство в районе Куку-нора и Калмыцкое ханство в Нижнем Поволжье.

Буддизм получил широкое распространение среди ойрат-калмыков, во многом потому, что оказался близок их менталитету. Сама жизнь кочевника на просторах бескрайней степи, где мало, что отвлекает внимание, способствовала формированию созерцательного и космического сознания, свойственного буддизму. Свободолюбивым кочевникам была близка мягкая буддийская религия, которая не устанавливала жесткого регулятора образа мышления и поведения, тем более что буддизм не стал полностью отвергать привычные культы и обряды, а лишь ассимилировал их, наполнив новым содержанием. В результате, как

отмечали дореволюционные исследователи, буддизм «так тесно соединился, сжился с кочевою жизнью народа, что тот и другой не могут разделиться между собою, не пошатнувши друг друга» [12].

Вхождение в культурный круг одной из мировых религий имело огромное значение для развития культуры калмыков. Принятие буддизма ойрат-калмыками знаменовало собой качественно новый этап в ее развитии. Буддизм в своей центрально-азиатской форме стимулировал развитие различных форм духовной жизни общества. С принятием буддизма возникла национальная письменность, религиозная живопись и архитектура, храмовая музыка и танцы, калмыки приобщились к богатейшей буддийской литературе, познакомились с индийской философией и тибетской медициной. Буддийские школы при хурулах сыграли исключительно большую роль в просвещении калмыцкого народа. Буддизм также сыграл огромную роль в сохранении этнокультурной идентичности калмыков. «Если бы религиозная зависимость от Тибета, родственная связь с Джунгарией и собственная письменность не поддержали народного характера, — писал известный монголовед XIX в. А.В. Попов о калмыках, — то, может быть, они совершенно потерялись бы между своими соседями» [13].

Несмотря на христианизацию, на бытовом уровне между представителями буддийской и православной конфессий проявлялась известная евразийская толерантность, которая обнаруживалась в сосуществовании рядом храмов обеих религий, хорошими личными взаимоотношениями между духовенством и мирянами данных конфессий. В домах калмыков, особенно крещенных, часто соседствовали буддийские и православные предметы культа, а буддийская вера причудливо соединялась с элементами христианства. И, наоборот, русское население достаточно уважительно относилось к святым местам буддистов. Большой популярностью пользовалась тибетская медицина, которую практиковали калмыцкие врачи. Толерантность между православными и буддистами проявлялась и в том, что многие калмыки, являясь буддистами, нередко посещали православные храмы, сохраняя при этом приверженность своей традиционной вере.

По мнению М.С. Уланова, одной из причин гармоничного включения буддизма в социокультурное пространство России была его определенная близость к православию. При этом схожесть между двумя конфессиями можно обнаружить как на внешнем (институционально-культовом), так и на внутреннем (религиозно-философском, эзотерическом) уровнях. Сходство на внешнем уровне обнаруживается в наличии таких общих феноменов как институт монашества, культ икон, практика подношения свечей и т.д. На религиозно-философском уровне схожесть можно обнаружить в идее триединства божества, отсутствии непреодолимого барьера между человеком и божеством, существование негативного подхода к определению абсолюта, существовании схожих практик медитации. Монгольские народы также имели опыт мирного сосуществования буддизма с христианством несторианского толка, которое оставило свой след в их культуре и менталитете [14].

В евразийском транскультурном пространстве соседями буддистов были не только православные христиане, но и последователи ислама. Наиболее интенсивными связи между буддистами и мусульманами были на территории проживания калмыков. Даже, несмотря на участие калмыков в войнах России с мусульманскими Турцией и Крымом, отношения между калмыками и российскими мусульманами были толерантными. Известны устойчивые политические, экономические и культурные связи калмыков с исламскими народами Кавказа, Поволжья и Средней Азии. В состав Калмыцкого ханства входило немало последователей ислама, прежде всего ногайцев. Существовали также и небольшие калмыцкие этнические группы, исповедовавшие мусульманство, которые достаточно спокойно уживались с калмыками-буддистами. При этом калмыки и ногайцы часто кочевали вперемешку, а также совершали совместные военные походы. Интересно, что даже после ликвидации калмыцкой государственности и получения ногайцами независимости от калмыков многие представители этого мусульманского народа, как свидетельствуют источники, охотно прибегали к суду калмыцких князей-буддистов [15].

Итак, анализ религиозных оснований ментальности калмыков показывает, что она во многом определялась евразийским характером Российской цивилизации и имела синкретический характер. При этом необходимо отметить, что буддизм все же являлся доминирующем элементом в религиозномифологическом сознании калмыков. Принятие буддизма тибетского образца стало тем поворотным пунктом, который во многом определил всю дальнейшую историю калмыков и формирование менталитета калмыцкого этноса. Буддизм стал важным средством самоидентификации для калмыцкого этноса в инокультурном и иноконфессиональном окружении. Он стал точкой отсчета для всей системы ценностей, на которой уже формировалось право, образование, формы политической жизни, этико-эстетические взгляды, искусство и литература.

В целом, буддизм содействовал формированию у калмыков нового типа личности. Распространение среди них буддийской философии и этики, привело к тому, что у воинственных ранее кочевников стали появляться такие свойства характера как приветливость, доброжелательность, мягкость, терпимость и деликатность, при сохранении собственного достоинства. Толерантность к иным культурам, миролюбие, способность воспринять все лучшее, что было создано другими духовными традициями, отсутствие претензий на исключительность — это те свойства буддизма, которые содействовали установлению калмыками добрососедских отношений с соседними православными и мусульманскими народами.

Литература:

1. Дырин А.И. Идентификация и идентичность как явления им философские категории: характеристика основных функций // Русское православие как основа сохранения национальной идентичности: XVI Рождественские православно-философские чтения. Н. Новгород, 2007; Каргина И.Г. Самоидентификация верующих: социальная мотивация // Социологические исследования. 2004. №5;

Мчедлов М.П. Религиозная идентичность и социальные предпочтения // Социологические исследования. 2003. №5; Рыжова С.В. Русское самосознание и этничность в православном дискурсе 90-х годов: толерантность и экстремизм // Религия и идентичность в России. М., 2003.

2. Бадмаев В.Н., Манджиев Н.Ц., Уланов М.С. Духовная культура калмыцкого этноса (опыт этнофилософского исследования). Элиста, 2012. С. 66-67.

3. Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России. Элиста, 2009. С. 71.

4. Жумаганбетов Т.С. Генезис государственно-религиозной идеологии в древнетюркских каганатах // Этнографическое обозрение. 2006. №4. C. 157.

5. Банзаров Д. Черная вера // Банзаров Д. Собр. соч. М., 1955. С. 55.

6. Галданова Г.Р. Традиционные верования бурят в системе буддизма // Буддизм: история и идеология. Улан-Удэ, 1997. С. 93.

7. Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России. С. 86.

8. Введение христианства на Руси. М., 1987. С. 264.

9. Попович М.Ф. Мировоззрение древних славян. Киев, 1985. С. 34.

10. Галданова Г.Р. Указ. соч. С. 94.

11. Герасимова К.М. Об историзме в оценке культурного наследия // Наука и культура региона: проблемы исследований. Улан-Удэ, 1992. С. 65.

12. Крылов А. Умственное и нравственное развитие Донских калмыков. Новочеркасск, 1873. С. 19.

13. Попов А. Краткие замечания о приволжских калмыках // Журнал Министерства народного просвещения. 1839. Ч. XXII. С. 43.

14. Уланов М.С. Буддизм в социокультурном пространстве России (социально-философский анализ): автореф. дис. … д-ра филос. наук. Ростов н/Д., 2010. С. 12.

15. История России: Россия и Восток. СПб., 2002. С. 178.

References:

1. Dyrin A.I. Identification and identity as a phenomenon and philosophical categories: characteristics of the main functions // Russian Orthodoxy as the basis of national identity: XVI Christmas Orthodox philosophical readings. N. Novgorod, 2007; Kargina I.G. Self-identification of believers: social motivation // Case Studies, 2004. № 5; Mchedlov M.P. Religious identity and social preferences // Case Studies, 2003. № 5; Ryzhova S. V. Russian identity and ethnicity in the Orthodox discourse of 90s: tolerance and extremism // Religion and Identity in Russia. M., 2003.

2. Badmaev V.N., Mandzhiev N.Ts., Ulanov M.S. Spiritual culture of the Kalmycs (experience of ethnic and philosophic study). Elista, 2012. P.66-67.

3. Ulanov M.S. Buddhism in the social and cultural space of Russia. Elista, 2009. P. 71.

4. Zhumaganbetov T.S. The genesis of the state-religious ideology in ancient Turkic Kaganates / / Ethnographic Review. No. 4. 2006. P. 157.

5. Banzarov D. Black Faith // Banzarov D. Coll. Op. M., 1955. P. 55.

6. Galdanova G.R. Traditional beliefs of the Buryats in the Buddhist system / / Buddhism: History and Ideology. Ulan-Ude, 1997. P.93.

7. Ulanov M.S. Buddhism in the social and cultural space of Russia. P.86.

8. The introduction of Christianity in Russia. M., 1987. P.264.

9. Popovich M.F. Worldview of the ancient Slavs. Kiev, 1985. P.34.

10. Galdanova G.R. The same. P. 94.

11. Gerasimova K.M. On historicism in the assessment of cultural heritage // Science and culture of the region: problems of research: research problems. Ulan-Ude, 1992. P. 65.

12. Krylov A. Mental and moral development of the Don Kalmycs. Novocherkassk, 1873. P.19.

13. Popov A. Brief remarks on the Volga Kalmyks // Journal of the Ministry of Education. 1839. Part XXII.

P.43.

14. Ulanov M.S. Buddhism in the social and cultural space of Russia (socio-philosophical analysis). Abstr. diss. … Doctor of Philosophy. Rostov-on-Don, 2010. P.12.

15. History of Russia: Russia and the East. SPb., 2002. P. 178.

Калмыки | Этнос | Ассамблея народа Казахстана

КАЛМЫКИ (самоназвание – хальмг) – этническая группа Казахстана. В 1943 г. калмыки подверглись насильственному переселению и дисперсному расселению в Казахстане и Сибири. В настоящее время в Казахстане проживает 442 чел. (2013). калмыков – основное население Республики Калмыкии (146 тыс. человек), живут также в других районах Российской Федерации – Астраханской, Волгоградской, Ростовской, Оренбургской обл., Ставропольском крае, Сибири и др. Общая численность свыше 177 тыс. человек.

Язык. Говорят на калмыцком языке монгольской группы алтайской языковой семьи. Письменность с 1925 г. на основе русского алфавита, ранее пользовались общеойратской, так называемой старокалмыцкой, письменностью тодо бичиг.

Религия. Основная часть верующих – буддисты (ламаизм, школа гелугпа), часть – православные.

История. Предки калмыков – западные монголы-ойраты. До 12 в. локализовались в основном в Прибайкалье и верховьях Енисея; постепенно перемещались к западу. В начале 17 в. часть ойратских тайшей (правителей улусов) переселилась в Россию. С 1608 г. начался процесс вхождения в Россию, который завершился в 1657 г. Постепенно калмыки осели в низовьях Волги на ныне занимаемой ими территории. С 1664 по 1771 гг. существовало Калмыцкое ханство во главе с ханом, а позднее наместником. По приблизительным подсчётам, численность калмыков, принявших русское подданство, была 270 тыс. человек. Среди них были дербеты, торгоуты, хошеуты, хойты, чоросы. Впервые эти названия встречаются в монгольской хронике «Сокровенное сказание» (1240). По прошествии многих поколений они приобрели определённую этническую и языковую специфику. В 1771 г. часть калмыцких тайшей, недовольная политикой правительства России, ушла в Жонгарию. Калмыцкое ханство было ликвидировано, его территорию включена в Астраханскую губернию. Оставшиеся в составе России 9 калмыцких улусов управлялись каждый собственным тайшой, при котором имелся русский пристав. В 1920 г. была образована Калмыцкая АО, в 1935 г. преобразована в Калмыцкую АССР. В 1943 г. калмыки подверглись насильственной депортации в районы Сибири, Средней Азии, Казахстана, Алтая, продлившейся более 13 лет. Её следствие – гибель более 1/3 части народа, утрата многих элементов и черт материальной и духовной культуры. В 1957–58 гг. автономия была восстановлена, значительная часть калмыков возвратилась на прежние места проживания. В 1990 г. Калмыцкая АССР объявила о своём суверенитете, с 1992 г. она называлась Республика Калмыкия — Хальмг Тангч, с 1994 г. – Республика Калмыкия.

Культура. Основные жанры фольклора: протяжные песни, благопожелания, изречения, сказки, пословицы, поговорки, героический эпос «Джангар», исполняемый сказителями-джангарчи. Ещё в 13 в. предки калмыков ойраты познакомились с буддизмом. В 16 в. его северная ветвь – ламаизм школы гелугпа стал национальной религией монголов и отколовшихся от них калмыков. Калмыки-ламаисты поддерживали прямую связь с Тибетом, где находился верхний иерарх школы гелугпа – далай-лама. Группы калмыков, которые с конца 17 в. стали откалываться от их основной массива, селиться на Дону, Урале, Украине, принимали православие. К 1917 г. в Калмыкии действовали 92 хурула (монастырь, храм) и 3 духовные академии. К 1936 г. осталось 13 хурулов; в декабре 1943 г., когда началась депортация калмыков, не было ни одного. С конца 80-х гг. 20 в. началось возрождение буддистской общины. В 1989 г. в Элисте открылся молитвенный дом. В Элисте открыт Интернат возрождения калмыцкого языка и буддизма. Одновременно возрождаются нацональные праздники Цагалган, Урюс Сар. Основное традиционного хозяйства составляло кочевое скотоводство (преобладали овцы, лошади, крупный рогатый скот, козы, верблюды). Поселившиеся в прибрежных районах Волги и Каспия торгоуты и хошеуты занимались ловлей рыбы. Со 2-й четверти 19 в. калмыки стали переходить к оседлому земледелию или заниматься батрачеством. Сеяли рожь, пшеницу, просо, гречиху, овёс, технические культуры (горчицу, табак, лён). В середине 19 в. возникает садоводство, с начало 20 в. – бахчеводство и огородничество, затем заливное рисосеяние. Традиционное поселение имело круговую планировку – наиболее удобную с точки зрения обороны при кочевом образе жизни. В центр круга загоняли на ночь скот, там же хранили имущество, проводили общественные сходки. С начало 19 в. появились стационарные посёлки с линейной планировкой. Известны три типа традиционного жилища: кибитка, землянка и полуземлянка. Кибитка – это юрта монгольского образца. Землянки и полуземлянки – жилища бедноты, со стенами из сырцовых или нарезанных из дёрна кирпичей, глиняной или дерновой крышей. В конце 19 в. у зажиточных и знатных калмыков появились строения русского типа: деревянные в прикаспийских районах, кирпичные – в западных. Развиты художественные ремёсла – вышивка (особые многоцветные швы на женской одежде), обработка металла (чеканка и гравировка металлические частей седла, уздечки, футляров и рукояток ножей, курительных трубок, прикладов ружей, браслетов, серёг), тиснение по коже, резьба по дереву. Мужская одежда – приталенный кафтан, рубаха, штаны, мягкие кожаные сапоги с войлочным чулком-вкладышем для зимы и холщовыми портянками для лета. Женская одежда – длинное до пят платье с безрукавкой, под ними длинная рубаха и штаны, сапожки. Особое значение придавалось женским вышитым и мужскским наборным металлическим поясам, служившим показателем знатности и благосостояния их владельцев. Разнообразны головные уборы мужчин и женщин в зависимости от сезона, состоятельности семьи и т.д. Парадный головной убор с красной шёлковой кистью (отсюда прозвище Жен. украшения – серьги, заколки, шпильки, кольца из золота, серебра, кости, драгоценных и полудрагоценных камней; у мужчин – серьга в левом ухе, кольцо на безымянном пальце, браслет, игравший роль амулета. Основа питания – мясо и молоко. Мясные блюда: бульон с мясом, приправленный сырым репчатым луком; мясо, запечённое в закрытой посуде; лапша с мясом и луком; пельмени; мелко нарезанные внутренности барана. Молочные продукты – сыр, творог, сметана, масло, пенки, кумыс из кобыльего молока, молочный квас и кислый напиток из коровьего молока. Повседневный напиток – чай (джомба) с молоком, маслом, солью и специями, из которых особенно ценился мускатный орех. Мучные изделия – пресные лепёшки, сваренные в бараньем жиру кусочки теста (борцоги), позднее – заимствованные от русских и украинцев оладьи и баранки.

Волжские калмыки — это… Что такое Волжские калмыки?

Калмыки (калм. Хальмгуд) — часть ойратов, мигрировавших в XVII веке в Нижнее Поволжье (Калмыкия) и Северный Кавказ. Говорят на калмыцком (калм. Хальмг келн; ойрат-калмыцком) языке монгольской ветви алтайской языковой семьи и русском.

Название

Название калмак появилось в тюркских языках, оно означает «оставшиеся». Так западные тюрки называли своих соседей, живших восточнее Иртыша, на Алтае и вокруг него. В русских письменных источниках этноним калмык появился в начале 16 в., с конца 18 в. им стали пользоваться сами калмыки.

Калмыки известны в русском языке также как ойраты (искаженное самоназвание калмыков — «Өөрд»; этноним ойраты, использовался до 1948 в отношении алтайцев, которые традиционно назывались русскими как белые калмыки), джунгары, западные монголы, калмыки, а в других языках как Kalmouks, Calmoucs, Calmucks, Kalmyks.

Автоэтноним (самоназвание)

Калмыки (европейская часть ойратов) называют себя хальмг (что означает «отделившиеся»), Өөрд (oyirad — написание на ойратском литературном языке) или Дөрвн Өөрд, что означает «четверо близких», «четыре союзника» (одна из версий, есть и другие). Ойраты КНР ойраты также называют себя монголами. Калмыцкий народ подразделяется на четыре крупных ветви, или поколения, как называли их русские в XVI веке — торгоут (торгуд), дербет (дёрвюд), хошоут (хошуд), зvvнгар. На европейской территории сформировалась новая ветвь «бузава» (донские калмыки). Ранее так называлась часть торгоутов, дербетов и зvvнгар, живших на Дону рядом с донскими казаками. Но в данный момент бузава составляют третью по численности группу калмыков и имеют отличные от других особенности культуры (свои танцы, песни и др.).

Территория расселения

Распространение ойратских диалектов в Китае и Монголии

Калмыки (дорвюды (дербеты), торгоуты, хошоуты, бузавы) проживают в Республике Калмыкия — 173,996 тыс.чел. (более 50 % населения) по Всероссийской переписи населения 2002 года.

Большие группы ойратов (торгоуты, дербеты, хошоуты, зюнгары (олёты)) находятся также в Западном Китае (Баингол-Монгольская и Боротала-Монгольская автономные области Синьцзян-Уйгурского автономного района; провинция Цинхай) — по различным данным от 170 до 250 тыс. человек, и Западной Монголии (Кобдоский и Убсунурский аймаки) — около 150 тыс. человек.

Небольшие группы калмыков есть в Средней Азии (в Киргизии — свыше 10 тыс. человек) и на Кавказе, из стран так называемого «дальнего зарубежья» — в США (2 тыс.чел.) и Франции (1 тыс.чел.)

Численность

Численность волжских калмыков на время их прихода в места нынешнего проживания в начале 17 в. оценивается примерно в 270 тыс.чел. Затем в составе населения страны их численность изменялась следующим образом: 1926 г. — 131 тыс., 1937 г. — 127 тыс., 1939 г. — 134 тыс., 1959 г. — 106 тыс., 1970 г. — 137 тыс., 1979 г. — 147 тыс., 1989 г. — 174 тыс.чел.; из них в Республике Калмыкия (Хальмг Танhч) — 166 тыс.чел. По данным переписи 2002 г. в России проживает 178 тыс. калмыков, из них в Калмыкии — 164 тыс. чел.

Этнические и этнографические группы

До настоящего времени для калмыков характерно наличие группировок — дорвюдов (дэрбэтов), торгоутов, хошеутов и бузава. С середины 20 в. происходит активное смешение различных групп и формирование единой калмыцкой нации.

Расовая принадлежность, антропологический тип

В расовом отношении калмыки — монголоиды.

Письменность

Ойратско-калмыцкий алфавит тодо-бичиг (Ясное письмо) был создан в 1648 г. на основе старомонгольского письма. В 1925 г. был принят новый алфавит на базе русской графики, в 1930 г. он был заменен на латинизированный, а с 1938 г. и до настоящего времени снова используется русская графическая основа. Калмыки Китая продолжают использовать старокалмыцкую письменность.

Религия

Калмыки исповедуют буддизм (тибетский буддизм, ламаизм).

См. также Буддизм в Калмыкии.

Этногенез и этническая история

Калмыки которые поселились в Кыргызстане, а точнее на Иссык-Куле являются мусульманами т.е. исповедуют ислам. Есть целая сельская управа где есть населенные пункты как Челпек, Борю-баш и др. где живут калмыки.

Хозяйство

Основу традиционного хозяйства калмыков составляло кочевое скотоводство. В стаде преобладали овцы, курдючные и грубошерстные, и лошади калмыцкой степной породы, отличающиеся неприхотливостью; разводился также крупный рогатый скот — коровы красной породы, выращиваемые на мясо, а также козы и верблюды. Скот круглогодично содержался на пастбище, с 19 в. стали запасать корм на зиму. С переходом на оседлость (за исключением российских калмыков и тех, кто проживал на Западе, остальная часть ойрат-калмыков продолжает вести полукочевой образ жизни) стало практиковаться разведение свиней. В Приволжье и на Каспии значительную роль играло рыболовство. Немаловажное значение имела охота, главным образом на сайгаков, а также на волков, лисиц и другую дичь. Земледелием некоторые группы калмыков занимались издавна, но значительной роли оно не играло. Лишь с переходом к оседлости стало расти его значение. Выращивались зерновые — рожь, пшеница, просо и др., технические культуры — лен, табак, огородные, садовые и бахчевые. С 20 в. калмыки начинают заниматься также заливным рисосеянием. Развиты были ремесла, в том числе кожеобработка, валяние войлока, резьба по дереву и др., в том числе художественные — тиснение по коже, чеканка и гравировка по металлу, вышивка.

Традиционные поселения и жилища

До начала 20 в. традиционные поселения калмыков (хотоны) имели семейно-родственный характер. Для них была характерна планировка в форме круга из переносных жилищ, в центр его загоняли скот, там же проводили общественные сходки. С 19 в. появились стационарные поселения с линейной планировкой. Основным жилищем кочевых калмыков была кибитка (юрта монгольского типа). Ее деревянный остов состоял из 6-12 складных решеток, круга в верхней части, который соединялся с решетками длинными изогнутыми рейками. Дверь делалась двустворчатой. Левая от входа сторона считалась мужской, здесь были конская упряжь, обработанные шкуры, кровать для хозяев, постельные принадлежности; справа от входа располагалась женская половина с кухонной утварью. В центре был очаг, над ним на треножнике ставили котел, за очагом было почетное место, куда сажали гостей. Пол застилали войлоками. Другим переносным жилищем кочевых калмыков была кибитка, устанавливаемая на повозку. Стационарными жилищами сначала были землянки и полуземлянки из сырцовых или нарезанных из дерна кирпичей, а с 19 в. стали распространяться строения русского типа, бревенчатые и кирпичные.

Традиционная одежда

Мужской одеждой калмыков была рубаха с длинными вшивными рукавами и круглым вырезом ворота (она имела белый цвет) и синие или полосатые штаны. Поверх них носили сшитый в талию бешмет и еще одни штаны, обычно суконные. Бешмет подпоясывался кожаным ремнем, богато орнаментированным серебряными бляхами, он был показателем благосостояния владельца, к поясу с левой стороны подвешивали нож в ножнах. Мужским головным убором была меховая шапка типа папахи или барашковая ушанка. Парадные головные уборы имели красную шелковую кисть, почему соседние народы называли калмыков «краснокисточные». Обувью были мягкие кожаные сапоги черного или красного цвета со слегка загнутыми носами, их носили с войлочным чулком-вкладышем зимой и холщовыми портянками летом. Женская одежда была более разнообразна. Она состояла из белой длинной рубахи с открытым воротом и разрезом спереди до талии и синих штанов. Девушки с 12-13 лет поверх рубахи и штанов носили камзол, туго стягивающий грудь и талию и делавший фигуру плоской, его не снимали даже на ночь. Женской одеждой был также бииз из ситца или шерстяной ткани в виде длинного платья, в талии он стягивался поясом с металлическими накладными бляхами, а также бирз — широкое платье без пояса. Девичьим головным убором была шапочка: женский головной убор напоминал берет с широким твердым обручем внизу. Замужние женщины заплетали волосы в две косы и пропускали их в накосники черного цвета или бархата. Женской обувью были кожаные сапоги. Многочисленны были женские украшения — серьги, заколки, шпильки и т. д. из золота, серебра, кости, драгоценных и полудрагоценных камней. Мужчины носили серьгу в левом ухе, кольцо и браслет-амулет.

Пища

Социальная организация

Традиционное общество калмыков имело развитую социальную структуру. Оно состояло из нойонов и зайсангов — потомственной аристократии, буддийского духовенства — гелюнгов и лам. Сохранялись родоплеменные отношения, значительную роль в общественных отношениях играли патронимические объединения, которые занимали отдельные поселения и состояли из малых семей.

Духовная культура и традиционные верования

Брак

Брак заключался путем сговора между родителями будущих мужа и жены, согласия парня и девушки обычно не спрашивали. Девушку выдавали замуж за пределы своего хотона. Калыма не было, но ценности, которые передавала семья жениха семье невесты, могли быть значительными. Предварительно гелюнг определял, будет ли брак удачным. Для этого сопоставляли годы рождения жениха и невесты по восточному календарю. Считалось, например, хорошим, если невеста родилась в год зайца, а жених — дракона, но не наоборот, так как «дракон пожрет зайца», то есть мужчина не будет главой в доме. Для новой семьи ставили отдельную кибитку, причем сторона жениха готовила само жилище, а сторона невесты обеспечивала внутреннее убранство и предметы обихода. Для сокращения свадебных расходов по взаимной договоренности сторон могло быть устроено мнимое похищение невесты. Сваты трижды приходили в семью невесты для оформления сговора, эти встречи сопровождались праздничной трапезой. Будет ли брак удачным и «счастливый» день свадьбы определял зурхачи (астролог) специальным гаданием.

Религия

В религии калмыков наряду с ламаизмом были распространены традиционные верования и представления — шаманизм, культ огня и домашнего очага. Они отразились, в частности, в календарных праздниках. Один из них связывался с началом весны, он праздновался в феврале и назывался Цаган сар. Во время него надевали лучшие одежды, обильно ели и ходили друг к другу в гости со взаимными поздравлениями и благопожеланиями. Этот праздник до сих пор почитаем у калмыков.

Фольклор

В духовной культуре калмыков большую роль играл фольклор, особенно героический эпос «Джангар», исполняемый сказителями-джангарчи. Это произведение содержит несколько десятков тысяч стихов.

Популярностью пользовались трёхстишия гурвнт, сочетающие признаки загадки и пословицы или поговорки.

Йорял — один из видов устного народного творчества калмыков. Применяется в разных жизненных ситуациях, таких как: рождение ребенка, вручение подарков и др.

Военная организация

Калмыцкая конница принимала участие во многих войнах как нерегулярная часть российской армии (См. Полтавская битва, Отечественная война 1812 года).

См. также

Ссылки

Wikimedia Foundation. 2010.

Конкурирующих интерпретаций возрождения буддизма в Республике Калмыкия

«То, что происходит в Калмыкии, — это не столько возрождение самого буддизма, сколько рост религиозной идентификации, ставший возможным благодаря законодательным изменениям постсоветского периода, в частности, возросшему общественному присутствию религии », — сказал Эдвард Холланд , исследователь, поддерживаемый Разделом VIII, на презентации 10 июня 2013 г. в Институте Кеннана. Голландия обсудила растущее влияние буддизма в российской республике Калмыкия на фоне более широкого возрождения религии, которое произошло по всей России за последние два десятилетия.В то время как религиозная практика и идентификация, несомненно, увеличились в Калмыкии и по всей России, интервью Голландии с религиозной элитой и беседы в фокус-группах показывают, что роль буддизма в Калмыкии сегодня более сложна.

В советское время, особенно после 1929 года, практика буддизма в Калмыкии подвергалась насильственным репрессиям, а некоторые буддийские группы даже были сосланы. Хотя они были реабилитированы в 1957 году при Хрущеве, традиционная религиозная практика не была восстановлена.Возрождение буддизма в Калмыкии можно объяснить политической либерализацией периода , перестройки года и принятием в Советском Союзе закона 1990 года о свободе вероисповедания, который привел к строительству первого буддийского храма в республике в начале 1990-х годов.

Российская Федерация провозгласила свободу совести и свободу вероисповедания, запретила ограничение прав по религиозным мотивам и отреклась от одобрения какой-либо одной религии в качестве официальной религии государства в своей конституции 1993 года.Стремясь защитить Русскую православную церковь, Российская Дума в 1997 году приняла Закон о свободе совести и религиозных объединениях, который значительно усложнил процесс регистрации для новых нетрадиционных религиозных движений. Однако буддизм оставался под защитой, поскольку в преамбуле закона он был обозначен как одна из четырех традиционных религий России. В результате в Калмыкии значительно выросли последователи буддизма и его общественное присутствие.

«Присутствие буддизма в Калмыкии становится все более публичным, — сказал Холланд.Это можно увидеть в публичном использовании символов, памятников, зданий и рекламных щитов. Буддийские символы даже заменили некоторые знаки советской эпохи: Холланд отметила, что «Пагода семи дней» в столице Калмыкии Элисте заменила некогда находившуюся в центре статую Ленина, которую перенесли на несколько сотен футов в более отдаленное место. . Другие примеры государственной поддержки возрождения буддизма включают рекламный щит с буддийской мантрой в честь 400-летия российско-калмыцкого согласия, а также существенное государственное финансирование 21 буддийского храма, построенного в Калмыкии.

Голландия заявила, что хотя возрождение буддизма бесспорно, существуют конкурирующие интерпретации того, что на самом деле представляет собой это возрождение. Во время интервью, которое он провел с Тело Тулку Ринпоче, главой ведущей религиозной организации Калмыкии, Ринпоче предположил, что «буддизм — это изюминка калмыцкого… Буддизм стал символом калмыцкого народа». Холланд объяснил, что эта цитата подчеркивает широкую привлекательность буддизма и его значимость для калмыцкого общества.Однако, по словам монаха из Золотого Храма в Элисте, у этой привлекательности и актуальности есть пределы, который подчеркнул Голландии, что этот возродившийся интерес к буддизму остается на «поверхностном уровне».

«Взгляды на религиозное возрождение в Калмыкии сложны и вращаются в основном вокруг двух конкурирующих интерпретаций», — сказал Холланд. Религиозные лидеры и другие эксперты в целом считали религиозные знания калмыков широкими, но не глубокими. Однако результаты опроса в Голландии показали, что высокий процент калмыков считают себя буддистами и в некоторой степени или очень религиозными.«Калмыки почти повсеместно отвергают идею о том, что рост религиозных чувств — это причуда, а не отражение более глубоких религиозных чувств», — заметил Холланд.

Голландия показала внутреннюю фотографию «Пагоды семи дней», чтобы проиллюстрировать эти две конкурирующие интерпретации. «Мы видим, что люди, вращающие молитвенное колесо, стерли пол», — сказал Холланд. «Это популярное времяпрепровождение — крутить колесо в пагоде. Однако это не свидетельствует о более глубоком вовлечении в религию.

Участник одной из его фокус-групп заявил: «Я думаю, что фаза возрождения не так сложна, как фаза развития. Трудно начать фазу разработки ». «Возможно, Калмыкия находится на этом этапе развития», — заключил Холланд.

Маккенси Норр

Уильям Померанц, исполняющий обязанности директора, Институт Кеннана

Калмыки — Энциклопедия Нового Света

калмыки
Всего населения
Районы со значительным населением
Калмыки в России
178000

ойратов в Монголии:
205000
ойратов в Китае:
139000

Языки
Ойрат
Религии
Тибетский буддизм, православие
Родственные этнические группы
халха-монгольский, бурятский

Калмыцкий (альтернативно «калмык», «калмык», «калмык» или «калмыки») — это название, данное западным монгольским народам и позднее принятое теми ойратами, которые мигрировали из Средней Азии в район вокруг реки Волги в семнадцатый век.После падения династии Юань в 1368 году народ Западной Монголии назвал себя «Дербен ойрат» («Союз четырех») и участвовал в почти 400-летнем военном конфликте с восточными монголами, китайцами и их преемниками, маньчжурами. , по господству и контролю как Внутренней Монголии, так и Внешней Монголии. В 1618 году несколько племен мигрировали на пастбища в нижнем течении Волги, где они в конечном итоге стали приграничной державой, часто вступая в союз с царским правительством против соседнего мусульманского населения.Они вели кочевой образ жизни, жили в круглых войлочных палатках под названием юрта (gher) и пасли свои стада крупного рогатого скота, отары овец, лошадей, ослов и верблюдов. И царское правительство, а затем большевики и коммунисты проводили политику по искоренению своего кочевого образа жизни и своей религии и, в конечном итоге, по ликвидации самих калмыков. Все их население было депортировано в ссылку во время Второй мировой войны. В 1957 году советский премьер Никита Хрущев разрешил калмыкам вернуться в свои дома.

Калмыки — единственные жители Европы, чья национальная религия — буддизм, который они приняли в начале XVII века. Калмыки принадлежат к тибетской буддийской секте, известной как Гелугпа (Путь добродетели). Сегодня они составляют большинство в автономной республике Калмыкия на западном берегу Каспийского моря. В результате эмиграции калмыцкие общины были созданы в США, Франции, Германии и Чехии.

Происхождение названия «Калмык»

Эта карта из книги Себастьяна Мюнстера Cosmographia является одним из самых ранних упоминаний калмыков в западноевропейских исторических источниках.

«Калмык» — слово тюркского происхождения, означающее «остаток» или «остаться». Турецкие племена могли использовать это название еще в тринадцатом веке. Арабский географ Ибн аль-Варди был задокументирован как первый человек, назвавший ойратов «калмыками» где-то в четырнадцатом веке [1] . Ходжи Хасгарии применяли это имя к ойратам в пятнадцатом веке [2] . В русских письменных источниках название «колмакские татары» упоминается еще в 1530 году, а картограф Себастьян Мюнстер (1488–1552) обозначил территорию «калмучей» на карте в своей книге «Космография , », опубликованной в 1544 году.Однако сами ойраты не приняли это имя как свое.

Многие ученые, в том числе востоковед Петр Симон Паллас, пытались проследить этимологию имени калмык. Некоторые предполагают, что это имя было дано ойратам в более ранний период, когда они предпочли остаться в Алтайском регионе, в то время как их тюркские соседи мигрировали на запад. Другие считают, что это название может отражать тот факт, что калмыки были единственными буддистами, жившими в преимущественно мусульманском регионе.Третьи утверждают, что это название было дано тем группам, которые не вернулись на свою древнюю родину в 1771 году.

Место нахождения

Калмыки проживают в основном в Республике Калмыкия, субъекте федерации России. [3] Калмыкия расположена на юго-востоке европейской части России, между реками Волга и Дон. Граничит с Республикой Дагестан на юге; Ставропольский край на юго-западе; Ростовская и Волгоградская области на западе и северо-западе соответственно.Его восточная граница — Астраханская область. Юго-восточная граница — Каспийское море.

После распада Советского Союза большое количество калмыков, в первую очередь молодежь, перебрались из Калмыкии в более крупные города России, такие как Москва и Санкт-Петербург, а также в Соединенные Штаты, чтобы воспользоваться лучшими образовательными и экономическими возможностями. Это движение продолжается и сегодня.

Язык

По словам Роберта Г. Гордона-младшего, редактора «Этнолога : языки мира», калмыцко-ойратский язык относится к восточной ветви монгольского языкового подразделения.Гордон далее относит калмык-ойрат к группе ойрат-халха, утверждая, что калмык-ойрат связан с халха-монгольским, национальным языком Монголии. [4] .

Другие лингвисты, такие как Николас Н. Поппе, классифицировали калмыцко-ойратскую языковую группу как принадлежащую к западной ветви монгольского языкового подразделения, поскольку языковая группа развивалась отдельно и отличается. Более того, Поппе утверждает, что, несмотря на небольшую фонетическую и морфологическую разницу, калмыцкий и ойратский — два разных языка.Основное различие заключается в их лексиконе. Калмыцкий язык, например, заимствовал много слов русского и татарского происхождения и поэтому классифицируется как отдельный язык [5] .

По численности населения основными диалектами калмыцкого языка являются торгутский, дербетский и бузавский [6] . Второстепенные диалекты включают хошут и олёт. Калмыцкие диалекты несколько различаются, но различия незначительны. В целом диалекты скотоводческих кочевых калмыцких племен Поволжья испытывают меньшее влияние русского языка.

Напротив, дербеты (а позже торгуты), которые мигрировали из Поволжья в Сальский район Донской области и взяли имя Бузава (или донские калмыки), развили бузавский диалект в результате их тесного взаимодействия с Россияне. В 1798 году царское правительство признало бузавцев донскими казаками как в военном, так и в административном отношении. В результате их интеграции в Донское войско в бузавский диалект вошло много слов русского происхождения. [7]

Во время Второй мировой войны все калмыки, не участвовавшие в Советской Армии, были насильно сосланы в Сибирь и Среднюю Азию, где они были рассеяны и им не разрешалось говорить на калмыцком языке в общественных местах.В результате калмыцкий язык формально не преподавался молодому поколению калмыков. По возвращении из ссылки в 1957 году калмыки говорили и публиковались в основном на русском языке. Следовательно, молодое поколение калмыков говорит преимущественно на русском, а не на своем родном языке. В последнее время калмыцкое правительство предприняло попытки возродить калмыцкий язык, например, принятие законов, касающихся использования калмыцкого языка на знаках; например, на входных дверях на калмыцком языке появляются слова «Вход» и «Толкай-тяни».Попытка восстановить калмыцкий язык потерпела неудачу. Недавно, чтобы сократить производственные затраты, Российская радиовещательная корпорация сократила время вещания программ на калмыцком языке на радио и телевидении, вместо этого покупая предварительно созданные программы, например, англоязычные.

Система письма

В семнадцатом веке Зая Пандита, ламаистский монах, принадлежащий к племени хошут, разработал сценарий под названием Тодо Бичиг (четкий шрифт).Письмо, основанное на классической вертикальной монгольской письменности, фонетически захватило ойратский язык. В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков код todo bichig постепенно вышел из употребления и был оставлен калмыками в 1923 году, когда была введена русская кириллица. Вскоре после этого, примерно в 1930 году, калмыкисты ввели модифицированный латинский алфавит, который просуществовал недолго.

История

Истоки

Императорский принц Зебденжаб (1705-1782).Сын халха-монгольского принца Церен, Чебденжаб был маньчжурским генералом, известным своими военными кампаниями против Джунгарского ханства, в результате которых погибло около миллиона ойратов.

Калмыки — это европейская ветвь ойратов, чьи древние пастбища сейчас расположены в Казахстане, России, Монголии и Китайской Народной Республике. К древним предкам ойратов относятся кераиты, найманы, меркиты и первоначальные ойраты — все тюрко-монгольские племена, которые бродили по Западной Внутренней Азии до их завоевания Чингисханом.По словам Пола Пеллиота, «торгут», имя одного из четырех племен, которые составляли ойраты после падения монгольской династии Юань, переводится как garde du jour, , предполагая, что торгуты либо служили охранниками Чингисхана. или, были потомками старого garde du jour , существовавшего среди кераитов, как записано в «Тайной истории монголов », до того, как его захватил Чингисхан [8] .

После падения династии Юань в 1368 году народ Западной Монголии назвал себя «Дёрбен ойрат» («Союз четырех»). В союз входили в основном четыре основных западно-монгольских племени: Хошут, Чорос, Торгут и Дербет.В совокупности дербен ойрат стремился позиционировать себя как альтернативу монголам, которые были наследниками по отцовской линии наследства Чингисхана. Во время своих военных кампаний дербен-ойраты часто вербовали соседние племена или их отколовшиеся группы, так что состав альянса варьировался: более крупные племена преобладали или поглощали более мелкие. К более мелким племенам, входившим в конфедерацию, относились хойты, захачинцы, баиды и мангиты. Тюркские племена в регионе, такие как урианхай, теленгет и шорцы, также часто вступали в союз с дербен-ойратами.

Традиционная калмыцкая стоянка. Калмыцкая палатка ( gher ) представляет собой круглую переносную самонесущую конструкцию, состоящую из решетчатых стен, стропил, кровельного кольца, войлока (шерсти животных) и натяжных лент.

Эти племена бродили по травянистым равнинам западной Внутренней Азии, между озером Балхаш в современном восточном Казахстане и озером Байкал в современной России, к северу от центральной Монголии, где они свободно разбивали свои юрты (огеры) и держали свои стада крупного рогатого скота. , стадо овец, [[лошадей] ов, ослов и верблюдов.Ойраты выступили грозным противником против восточных монголов [9] , китайцев Мин и их преемников, маньчжур, в почти 400-летней военной борьбе за господство и контроль над Внутренней Монголией и Внешней Монголией.

В 1757 г. в Джунгарии были истреблены ойраты, последняя из монгольских группировок, сопротивлявшихся вассальному подчинению Китаю. [10] . Резня была заказана императором Цяньлун, который чувствовал себя преданным принцем Амурсаной, дворянином койт-ойратского происхождения, покорившимся маньчжурским властям при условии, что его назовут ханом.После смерти последнего джунгарского правителя Давы Ачи в 1759 году император Цяньлун объявил о прекращении джунгарских походов.

Период открытого конфликта

Дербен ойрат, образованный четырьмя основными ойратскими племенами, был децентрализованным, неформальным и нестабильным союзом. Дербен ойрат не управлялся из центра, и большую часть своего существования им не управляла центральная фигура. Четыре ойрата не создали единой военной или даже единой монашеской системы и не принимали единые обычные законы до 1640 года.

Как кочевники-скотоводы, ойраты были организованы на уровне племен. Каждым племенем правил нойон (князь), который также выполнял функции вождя Тайши (вождя). Вождь Тайиси управлял при поддержке меньших нойонов , которых также называли Тайиси. Эти второстепенные нойонов контролировали подразделения племени (улус) и были политически и экономически независимы от вождя Тайиши. Вождь Тайиши стремился повлиять на вождя Тайиши других племен и, в некоторых случаях, доминировать над ним, вызывая межплеменное соперничество, раздоры и периодические стычки.

Под руководством Эсена, вождя Тайиши племени Чорос, Дербен ойрат на короткое время объединил Монголию. После смерти Эсена в 1455 году политический союз Дербен ойрат быстро распался, что привело к двух десятилетию ойратско-восточно-монгольского конфликта.Тупик закончился, когда восточные монгольские войска сплотились во время правления Даян-хана (1464-1543), прямого потомка Хубилай-хана, который вступил на престол в возрасте пяти лет. Даян-хан воспользовался разобщенностью и слабостью ойратов и изгнал их из Восточной Монголии, восстановив контроль над монгольской родиной и восстановив гегемонию восточных монголов.

После смерти Даяна в 1543 году ойраты и восточные монголы возобновили конфликт. Силы ойратов продвинулись на восток, но младший сын Даяна, Гересандза, получил командование войсками Восточной Монголии и вытеснил ойратов в Убса Нор на северо-западе Монголии.В 1552 году, после того как ойраты снова бросили вызов восточным монголам, Алтан-хан двинулся из Внутренней Монголии с кавалерийскими отрядами Тюмеда и Ордоса, вытеснив элементы различных ойратских племен из Каракорума в регион Кобдо на северо-западе Монголии, воссоединив при этом большую часть Монголии. [11] .

Позднее ойраты перегруппировались к югу от Горного Алтая в Джунгарии, но внук Гересандзы, Шолуи Убаши Хонг Тайиджи, оттеснил их дальше на северо-запад, вдоль степей рек Оби и Иртыша.Впоследствии он основал Халха-ханство под названием Алтан-хан в ойратском сердце Джунгарии. Ойраты продолжали свои кампании против Алтанского ханства, пытаясь свергнуть Шолуи Убаши Хонг Тайджи из Джунгарии. Непрерывный, возвратно-поступательный характер борьбы, который в целом определял этот период, отражен в ойратской эпической песне «. Разгром монгольского Шолуи Убаши Хонг Тайджи, », повествующей о победе ойрата над Первым ханом Алтана. Ханство в 1587 году.

Возрождение силы ойрат

Изображение ойратского каравана начала двадцатого века, сделанное в Китае или Монголии, путешествующее верхом, возможно, для торговли товарами.

В начале семнадцатого века Первый Алтан-хан изгнал ойратов на запад, в современный Восточный Казахстан. Торгуты стали самым западным ойратским племенем, расположившимся лагерем в районе Тарабагатай и на северных участках рек Иртыш, Ишим и Тобол. Дальше на запад казахи, тюрко-монгольский мусульманский народ, не позволяли торгутам отправлять торговые караваны в мусульманские города и деревни, расположенные вдоль реки Сырдарья.В результате торгуты установили торговые отношения с недавно созданными форпостами царского правительства, чья экспансия в Сибирь и ее освоение были мотивированы в первую очередь желанием получить прибыль от торговли с Азией.

Хошуты, самое восточное ойратское племя, расположились лагерем в районе озера Зайсан и Семипалатинской области в низовьях реки Иртыш, где они построили несколько степных монастырей. Хошуты соседствовали с восточно-монгольскими ханствами Алтан-хана и Дзасагту-хана.Оба ханства не позволяли хошутам и другим ойратским племенам торговать с китайскими приграничными городами. Хошутами правили Байбагас-хан и Гуши-хан, первые из лидеров ойрат, принявшие секту Гелугпа.

Между обоими племенами находились чорос, дербет и хойты (вместе «джунгар»), которые медленно восстанавливали базу власти, которой они пользовались при дербен ойрате. Чорос были доминирующим племенем ойратов той эпохи. Их вождь Хара Хула попытался последовать за Эсен-ханом в объединении ойратских племен, чтобы бросить вызов восточным монголам и их маньчжурским покровителям за господство в Монголии.

Под динамичным руководством Хара Хула джунгары остановили экспансию Первого Алтан-хана и начали планировать возрождение Дербен ойрата под джунгарским знаменем. Во исполнение этих планов Хара Хула спроектировал и построил столицу под названием «Кубак-сари» на реке Имил недалеко от современного города Чугучак. В своей попытке построить нацию Кхара Хула поощрял дипломатию, торговлю и сельское хозяйство. Он также стремился приобрести современное вооружение и построить небольшую промышленность, такую ​​как металлургические заводы, для снабжения своей армии.

Попытка объединения ойратов вызвала разногласия между племенами и их сильно независимым вождем Тайиши. Считается, что эти разногласия заставили Хо Орлука переместить племя торгутов и элементы племени дербет на запад в Поволжье, где его потомки образовали Калмыцкое ханство. На востоке Гуши-хан привел часть племени хошут в регионы Цайдам и Коко-Нор на Тибетском плато, где он сформировал ханство Хошут, чтобы защитить Тибет и секту Гелугпа от внутренних и внешних врагов.Хара Хула и его потомки сформировали Джунгарскую империю для борьбы с восточными монголами.

Торгутская миграция

В 1618 году торгуты во главе со своими Тайишами, Хо Орлуком и небольшим отрядом дербетов под Тайиши Далай-Батур мигрировали из верховьев Иртыша на пастбища в нижнем течении Волги. Саратов и север Каспийского моря, по обоим берегам Волги. Вместе они двинулись на запад через южную Сибирь и южный Урал, минуя более прямой путь, который вел бы их через самое сердце территории их врага, казахов.По пути они совершали набеги на русские поселения, казахские и башкирские стоянки.

Было выдвинуто множество теорий, объясняющих миграцию. Одна общепринятая теория состоит в том, что попытка Хара Хулы, Тайиши из джунгаров, централизовать политический и военный контроль над племенами под его руководством, возможно, вызвала недовольство среди племен ойратов. Некоторые ученые, однако, полагают, что торгуты просто искали неоспоримые пастбища, потому что на их территорию все чаще вторгались русские с севера, казахи с юга и джунгары с востока, что приводило к перенаселенности и резкому сокращению запасов пищи.Третья теория предполагает, что торгуты устали от воинственной борьбы между ойратами и Алтанским ханством.

Калмыцкое ханство

Период самоуправления, 1630-1724 гг.
На этом фрагменте карты изображена часть Калмыцкого ханства, 1706 год. (Коллекция карт Библиотеки Конгресса: «Тартарная карта» Гийома де Л’Иль (1675-1726 гг.))

Когда они прибыли в Нижнее Поволжье в 1630 году, ойраты расположились лагерем на земле, которая когда-то была частью Астраханского ханства, но теперь была захвачена царским правительством.Этот регион был в основном необитаемым, от юга Саратова до русского гарнизона в Астрахани, а также на восточном и западном берегах реки Волги. Царское правительство не было готово к колонизации этого района и не могло помешать ойратам разбить лагерь в этом регионе, но оно имело прямой политический интерес в обеспечении того, чтобы ойраты не стали союзниками со своими тюркоязычными соседями.

Ойраты быстро укрепили свои позиции, изгнав большинство коренных жителей, ногайскую Орду.Большие группы ногайцев бежали на восток, на северокавказскую равнину и в Крымское ханство, территории, которые тогда находились под властью османских турок. Меньшие группы ногайцев искали защиты у русского гарнизона в Астрахани. Остальные кочевые племена стали вассалами ойратов.

Поначалу между русскими и ойратами существовали непростые отношения. Набеги ойратов на русские поселения и набеги казаков и башкир (мусульманских вассалов русских) на ойратские лагеря были обычным делом.Были подписаны многочисленные клятвы и договоры, гарантирующие лояльность ойратов и военную помощь. Хотя ойраты стали подданными царя, их верность считалась номинальной.

Ойраты управляли собой в соответствии с документом, известным как Великий кодекс кочевников (Ики Цааджин Бичиг), обнародованный во время саммита в 1640 году ойратами, их братьями в Джунгарии и некоторыми восточными монголами, которые все собрались у гор Тарбагатай в Джунгарии, чтобы разрешить свои разногласия и объединиться под знаменем секты Гелугпа.Хотя цель объединения не была достигнута, лидеры саммита ратифицировали Кодекс, регулирующий все аспекты кочевой жизни.

Укрепив свое положение, ойраты стали приграничной державой, часто вступая в союз с царским правительством против соседнего мусульманского населения. В эпоху Аюка-хана ойраты приобрели политическое и военное значение, поскольку царское правительство стремилось к более широкому использованию ойратской кавалерии для поддержки своих военных кампаний против мусульманских держав на юге, таких как Персия, Османская империя, ногайцев и других стран. Кубанские татары и Крымское ханство.Аюка-хан также вел войны с казахами, покорил мангышлакских туркмен и совершил многочисленные походы против горцев Северного Кавказа. Эти кампании подчеркнули стратегическое значение Калмыцкого ханства как буферной зоны, разделяющей Россию и мусульманский мир, поскольку Россия вела войны в Европе, чтобы утвердиться в качестве европейской державы.

Царское правительство все больше полагалось на денежные выплаты и галантерею ойрат-хану и ойратской знати, чтобы заручиться поддержкой ойратских кавалеристов в своих военных кампаниях.В этом отношении царское правительство относилось к ойратам так же, как и к казакам. Денежные выплаты не остановили взаимные набеги, и в некоторых случаях обе стороны не выполнили свои обещания [12] .

Еще одним важным стимулом, который царское правительство предоставило ойратам, был беспошлинный доступ к рынкам приграничных городов России, где ойратам разрешалось обменивать свои стада и товары, полученные из Азии и их мусульманских соседей, в обмен на русские. товары.Торговля также велась с соседними тюркскими племенами под контролем России, такими как татары и башкиры, и смешанные браки стали обычным явлением. Эти торговые соглашения принесли существенные денежные и прочие выгоды ойратам тайиш, нойонов, и зайсангов.

Историк Фред Адельман описывает эту эпоху как Пограничный период, продолжавшийся от прихода Торгута под Хо Орлуком в 1630 году до конца великого ханства потомка Хо Орлука, Аюка Хана, в 1724 году. изменить [13] .

В эпоху Аюка-хана Калмыцкое ханство достигло пика своего военного и политического могущества. Ханство пережило экономическое процветание благодаря свободной торговле с российскими приграничными городами, Китаем, Тибетом и их мусульманскими соседями. В это время Аюка Хан также поддерживал тесные контакты со своими ойратскими родственниками в Джунгарии, а также с Далай-ламой в Тибете.

Из Ойрата в Калмык
Карта Российской Империи, созданная в 1720-1725 гг .; на этом фрагменте изображено соседнее калмыцкое государство (выделено зеленым цветом), которое западные ученые называют Джунгарским ханством.

Через некоторое время после прибытия к Волге ойраты стали называть себя «калмыками». Это имя якобы было дано им их соседями-мусульманами, а затем использовалось русскими для их описания. Ойраты использовали это имя в своих отношениях с посторонними, такими как их русские и мусульманские соседи, но продолжали обращаться к себе по своей племенной, клановой или другой внутренней принадлежности.

Название калмык не сразу приняли все ойратские племена Нижнего Поволжья.Еще в 1761 году хошуты и джунгары (беженцы из Маньчжурской империи) называли себя и торгутов исключительно ойратами. Торгуты, напротив, использовали название калмык для себя, а также для хошутов и джунгар. [14] Со временем потомки ойратских переселенцев в нижнем Поволжье приняли название калмык, независимо от их местонахождения в Астрахани, Донском казачьем районе, Оренбурге, Ставрополе, Тереке и Урале. Другое общепринятое название — Ulan Zalata или «красные пуговицы».» [15] .

Как правило, европейские ученые идентифицируют всех западных монголов в совокупности как калмыков, независимо от их местонахождения. Такие ученые (включая Себастьяна Мюнстера) опирались на мусульманские источники, которые традиционно использовали слово калмык как уничижительный термин для западных монголов. Западные монголы Китая и Монголии продолжают рассматривать имя «калмык» как уничижительное [16] и вместо этого называют себя ойрат или используют свои соответствующие племенные имена, такие как Хошут, Дербет, Чорос, Торгут, Хойт , Bayid, Mingat [17] .

Сокращение автономии, 1724-1771

После смерти Аюка-хана в 1724 году политическая ситуация среди калмыков стала нестабильной, так как различные группировки стремились получить признание хана. Царское правительство постепенно сокращало автономию Калмыцкого ханства, поощряя создание русских и немецких поселений. Царское правительство наложило совет на калмыцкого хана, ослабив его власть, продолжая при этом ожидать, что калмыцкий хан предоставит кавалерийские отряды для сражений от имени России.Русская православная церковь заставила многих калмыков принять православие. К середине восемнадцатого века калмыки все больше разочаровывались в посягательстве поселенцев и вмешательстве в их внутренние дела.

Зимой 1770-1771 гг. Убаши-хан, правнук Аюка-хан и последний калмыцкий хан, решил вернуть свой народ на их исконную родину, Джунгарию, находившуюся тогда под твердым контролем Маньчжурской империи. Далай-ламу попросили дать свое благословение и назначить дату отъезда.Посмотрев на астрологическую карту, Далай-лама назначил дату их возвращения, но в момент отъезда истончение льда на Волге позволило уехать только тем калмыкам, которые бродили по левому или восточному берегу. Те, кто находился на правом берегу, были вынуждены остаться.

Под предводительством Убаши-хана примерно 200 000 калмыков, пять шестых от племени торгутов, начали путь со своих пастбищ на левом берегу Волги в Джунгарию. Большинство хошутов, чоросов и хойтов также сопровождали торгутов в их путешествии в Джунгарию.Племя Дербет предпочло не уходить.

Убаши-хан выбрал самый быстрый путь, который вел их прямо через среднеазиатскую пустыню, через территории их казахских и киргизских врагов. Многие калмыки были убиты в засадах или взяты в плен и по пути порабощены. Некоторые группы потерялись, а некоторые вернулись в Россию. Большая часть калмыцкого скота погибла или была захвачена. Следовательно, многие люди умерли от голода или жажды. После нескольких изнурительных месяцев путешествия только одна треть первоначальной группы достигла Джунгарии, где их ждали официальные лица и войска Маньчжурской империи.

Екатерина Великая, не сумев остановить их бегство, распустила Калмыцкое ханство, передав все правительственные полномочия Астраханскому губернатору. Титул хана был отменен. Самая высокая местная власть оставалась у вице-хана, который также был признан правительством как самый высокопоставленный калмыцкий князь. Утверждая право назначать вице-хана, царское правительство теперь закрепилось в качестве решающей силы в калмыцком правительстве и делах.

Жизнь в царской России

После исхода 1771 года калмыки, оставшиеся в составе Российской империи, находились под твердым контролем царского правительства. Они продолжали свой кочевой скотоводческий образ жизни, занимая пастбища между Доном и Волгой и зимуя в низинах вдоль берегов Каспийского моря до озера Сарпа на северо-западе и озера Маныч на западе. Весной они двигались вдоль реки Дон и системы озер Сарпа, летом достигали возвышенностей вдоль Дона, а осенью проходили в низинах Сарпы и Волги.В октябре и ноябре они вернулись в свои зимние лагеря и пастбища [18] .

Несмотря на то, что их численность сильно сократилась, торгуты по-прежнему оставались доминирующим калмыцким племенем. К другим калмыцким племенам в России относились дербеты и хошуты. Элементы племен чорос и хойтов также присутствовали в количестве, слишком малом, чтобы сохранить свои улусов (племенные подразделения) в качестве независимых административных единиц, и были поглощены улусом более крупных племен.

Факторы, вызвавшие массовое бегство 1771 года, продолжали беспокоить оставшихся калмыков. После массового исхода торгуты присоединились к казачьему восстанию Емельяна Пугачева в надежде, что он восстановит независимость калмыков. После поражения восстания Пугачева Екатерина Великая передала должность вице-хана из племени торгутов племени дербет, князья которого якобы оставались верными правительству во время восстания. Таким образом, торгуты были отстранены от своей роли потомственных лидеров калмыцкого народа.Хошуты не могли оспорить это политическое устройство из-за меньшей численности своего населения.

Нарушения в калмыцком обществе, вызванные массовым исходом и участием торгутов в восстании Пугачева, ускорили масштабные перестановки в калмыцкой племенной структуре. Правительство разделило калмыков на три административные единицы, прикрепленные, в зависимости от их местоположения, к районным властям Астрахани, Ставрополя и Дона, и назначило специального российского чиновника, носящего титул «Хранитель калмыцкого народа» для целей управления.Правительство также переселило небольшие группы калмыков вдоль рек Урал, Терек и Кума и в Сибирь.

Перераспределение округов разделило ныне доминирующее племя дербет на три отдельные административные единицы. Те, что в западной калмыцкой степи, были прикреплены к правительству Астраханской области. Они назывались Бага (Арендодатель) Дербет. Дербетов, которые переселились в северную часть Ставропольской губернии, звали Ике (Большой) Дербет, хотя их население было меньше.Калмыки Дона стали называть Бузавой. Хотя они состояли из элементов всех калмыцких племен, бузава претендовала на происхождение в основном от племени дербет. Их название происходит от двух притоков реки Дон: Бусгай и Бусулук. В 1798 году царь Павел I признал донских калмыков донскими казаками. Таким образом, они получили те же права и льготы, что и их российские коллеги, в обмен на оказание национальных военных услуг.

Со временем калмыки постепенно создавали стационарные поселения с домами и храмами на месте мобильных круглых войлочных юрт.В 1865 году была основана Элиста, будущая столица Калмыцкой АССР. Этот процесс длился намного позже русской революции.

Русская революция и гражданская война

Калмыки, как и большинство россиян, с энтузиазмом встретили февральскую революцию 1917 года. Калмыцкие лидеры считали, что Временное правительство России, пришедшее на смену царскому правительству, предоставит им большую автономию и религиозную, культурную и экономическую свободу.Этот энтузиазм вскоре исчез, когда большевики взяли под свой контроль национальное правительство во время второй революции в ноябре 1917 года.

После того, как большевики захватили власть, различные политические и этнические группы, противостоящие коммунизму, организовали свободную политическую и военную коалицию под названием «Белое движение». Добровольческая армия (называемая «Белая армия») была создана для борьбы с Красной Армией, военным рычагом большевистского правительства. Первоначально эта армия состояла в основном из добровольцев и сторонников царя, но позже к ней присоединились казаки (в том числе донские калмыки), многие из которых сопротивлялись большевистской политике расказачивания.

Вторая революция расколола калмыцкий народ на противоборствующие лагеря. Многие были недовольны царским правительством за его историческую роль в продвижении колонизации калмыцких степей и в подрыве автономии калмыцкого народа. Другие испытывали враждебность к большевизму по двум причинам: их лояльность своим традиционным лидерам (антикоммунистическая знать и духовенство) была глубоко укоренившейся; а большевики использовали конфликт между калмыками и местными русскими крестьянами, которые захватили калмыцкие земли и скот [19] .

Астраханская калмыцкая знать во главе с князем Дмитрием Тундутовым из Бага Дербетов и князем Сереб-Джаб Тюменом из Хошутов выразила свои антибольшевистские настроения, стремясь интегрировать астраханских калмыков в воинские части астраханского казачества. Прежде чем могла произойти всеобщая мобилизация калмыцких всадников, Красная Армия захватила власть в Астрахани.

После взятия Астрахани большевики начали жестокую расправу над калмыцким народом, особенно с буддийскими храмами и буддийским духовенством [20] .В конце концов большевики призвали 18 000 калмыцких всадников в Красную Армию, чтобы помешать им присоединиться к Белой Армии [21] , но многие из этих калмыцких всадников перешли на сторону Белых.

Большинство донских калмыков примкнули к Белому движению, чтобы сохранить свой казачий образ жизни и гордые традиции. Как донские казаки, донские калмыки сначала воевали под командованием генерала Белой армии Антона Деникина, а затем под его преемником генералом Петром Врангелем. Поскольку Донское казачье войско, к которому они принадлежали, было главным центром Белого движения и казачьего сопротивления, катастрофические сражения велись преимущественно на казачьих землях.Деревни и целые регионы неоднократно переходили из рук в руки в братоубийственном конфликте, в котором обе стороны совершали ужасные зверства. Донские казаки, в том числе донские калмыки, понесли особенно тяжелые военные и гражданские потери, как от самих боев, так и от голода и болезней, вызванных войной. Один историк утверждает, что большевики были виновны в массовом истреблении донских казаков, в результате чего погибло около 70 процентов (или 700 000 человек) донского казачьего населения [22] .

В октябре 1920 года Красная Армия сломила сопротивление генерала Врангеля в Крыму, вынудив эвакуировать около 150 000 солдат Белой армии и их семьи в Константинополь, Турция. Небольшой группе донских калмыков удалось спастись на английских и французских судах, пришедших на помощь Белой армии. Эта группа переселилась в Европу, прежде всего в Югославию, Болгарию, Чехословакию и Францию, где ее лидеры оставались активными в Белом движении. В 1922 году несколько сотен донских калмыков вернулись домой по всеобщей амнистии.Некоторые репатрианты, включая князя Дмитрия Тундутова, были заключены в тюрьму, а вскоре после их возвращения казнены.

Образование Калмыцкой Советской Республики

Советское правительство образовало Калмыцкую автономную область в ноябре 1920 года, объединив ставропольские калмыцкие поселения с большинством астраханских калмыков. Небольшое количество донских калмыков (бузавцев) из Донского войска мигрировало в эту область. Административным центром была Элиста, небольшая деревня в западной части области, которая была расширена в 1920-х годах, чтобы отразить ее статус столицы области.

В октябре 1935 года Калмыцкая автономная область была преобразована в Калмыцкую Автономную Советскую Социалистическую Республику. Основными занятиями республики были животноводство, сельское хозяйство, в том числе выращивание хлопка и рыболовство. Промышленности не было.

Коллективизация

В 1929 году Иосиф Сталин приказал принудительную коллективизацию сельского хозяйства, вынудив астраханских калмыков отказаться от своего традиционного кочевого скотоводства и поселиться в деревнях.Все калмыцкие пастухи, имевшие более 500 овец, были отправлены в трудовые лагеря в Сибирь. Сопротивление калмыков сталинской кампании коллективизации и голод, вызванный такой кампанией, привели к гибели значительного числа калмыков.

В 1930-х годах Сталин приказал закрыть все буддийские монастыри и библиотеки, при этом сжечь храмы и религиозные тексты. Буддийское духовенство было либо расстреляно, либо приговорено к длительным срокам заключения в трудовых лагерях в Сибири, где все они погибли.

Вторая мировая война и ссылка

В июне 1941 года немецкая армия вторглась в Советский Союз, взяв под контроль Калмыцкую Автономную Советскую Социалистическую Республику. Однако в декабре 1942 года Красная Армия освободила республику от немецкого контроля. 28 декабря 1943 года Советское правительство обвинило калмыков в сотрудничестве с немцами и депортировало все население, включая калмыцких солдат Красной армии, в различные места в Средней Азии и Сибири. Депортация произошла за 24 часа без предварительного уведомления, зимой в ночное время в неотапливаемых вагонах для перевозки скота.От одной трети до половины калмыцкого населения погибли в пути от воздействия или в последующие годы ссылки от голода и воздействия. Лишенная каких-либо прав калмыцкая община прекратила свое существование, завершив этническую чистку калмыцкого народа.

Калмыцкая Автономная Советская Социалистическая Республика была быстро распущена. Его территория была разделена и передана сопредельным регионам — Астраханской, Сталинградской областям и Ставропольскому краю. Чтобы полностью стереть следы калмыцкого народа, советские власти изменили названия городов и деревень с калмыцких на русские.Например, Элиста стала Степным.

Возвращение из сибирской ссылки

В 1957 году советский премьер Никита Хрущев разрешил калмыкам вернуться в свои дома. По возвращении калмыки обнаружили, что их родина была заселена русскими и украинцами, многие из которых предпочли остаться. 9 января 1957 года Калмыкия снова стала автономной областью, а 29 июля 1958 года — автономной республикой в ​​составе РСФСР.

В последующие годы плохое планирование сельскохозяйственных и ирригационных проектов привело к повсеместному опустыниванию.Промышленные предприятия строились без какого-либо анализа экономической целесообразности таких предприятий.

В 1992 году, после распада Советского Союза, Калмыкия решила остаться автономной республикой правопреемника Российской Федерации. Роспуск, однако, способствовал краху экономики как на национальном, так и на местном уровне, что вызвало широкомасштабные экономические и социальные трудности. Произошедшие в результате потрясения заставили многих молодых калмыков покинуть Калмыкию, особенно в сельской местности, в поисках экономических возможностей в Российской Федерации и за ее пределами.

Отношение к немонголам

Портрет калмыка Ильи Репина (1871 г.)

Исторически сложилось так, что восточные монголы (племена халха, чахар и тюмед) считали ойратов немонголами. Поскольку их происхождение восходит к монгольской династии Юань и ее прародителю, Чингисхану, они заявили об исключительных правах на имя «Монголы», титул «Хан» и историческое наследие, связанное с этим именем и титулом. Ойраты, хотя и не считаются прямыми потомками Чингисхана, связаны с братом Чингисхана Хасаром, который возглавлял племя хошутов.

В ответ на самоназвание западных монголов как «Дербен ойрат» восточные монголы обозначили себя как «дёчин-монголы» (сорок монголов). Они также использовали обозначение «Дёчин Дёрбен Хояр» (Сорок и Четыре), представляя свое утверждение о том, что у восточных монголов было 40 тюменов (кавалерийское подразделение, состоящее из 10 000 всадников) на четыре тюмена, поддерживаемые Дербен ойрат. [23] . По иронии судьбы, к началу 1690-х годов нападения джунгар (государство-преемник Дербен ойрата) на восточных монголов были настолько упорными и жестокими, что восточные монгольские князья добровольно привели свой народ и Внешнюю Монголию в подчинение маньчжурскому государству.

До недавнего времени ойраты (включая калмыков) не признавали себя монголами или даже западными монголами. Тем не менее, есть свидетельства тесного родства между всеми монголоязычными народами, в основном калмыками, ойратами, халхами и бурятами. Они имеют схожие физические характеристики с монгольским народом, имеют тесную языковую близость, придерживаются тибетского буддизма и сохраняют сходные обычаи и традиции, несмотря на столетия междоусобных войн и обширных и далеко идущих миграций [24] .У них также есть похожие суб-племенные имена, такие как Кереит, Тайчиут, Меркит и Хонос.

Недавнее генетическое исследование калмыков, похоже, подтверждает их монгольское происхождение. Калмыки, в отличие от других народов Евразии из степей Сибири, существенно не смешались с русскими и другими восточноевропейскими народами [25] , что позволяет предположить, что в Поволжье мигрировали целые семьи калмыков, а не только мужчины, как это принято. с большинством кочевых племенных групп.

Религия

Портрет ламы Менке Борманшинова в традиционной желтой шляпе работы Александра Бурчинова.Рисунок интерьера Торгутского передвижного монастыря, 1776 год. Это пример мобильного хурула, который использовался тибетскими буддистами в Сибири в начале двадцатого века. Калмыки использовали подобное устройство до 1840-х годов. После 1840-х годов религиозные службы проводились внутри зданий. Хошутовский хурул был построен князем Тюманом из племени хошутов в честь участия калмыцкой конницы в войне 1812 года. При советской власти были разрушены сотни храмов.Хошутовский хурул сегодня стоит в руинах. Изображение деревянного калмыцкого хурула, стоявшего когда-то у поселения Цаган Аман недалеко от Астрахани. Обратите внимание на влияние русской архитектуры. Новый хурул тибетского дизайна был построен в Цаган Амане несколько лет назад.

Калмыки — единственные жители Европы, чья национальная религия — буддизм. Они приняли буддизм в начале семнадцатого века и принадлежат к тибетской буддийской секте, известной как Гелугпа (Путь добродетели), обычно называемой сектой Желтой Шляпы.Религия происходит от индийской махаянской формы буддизма. На Западе это обычно называют ламаизмом, от имени тибетских монахов лам («отягощенных мудростью»). [26] До обращения калмыки практиковали шаманизм.

Исторически калмыцкое духовенство проходило обучение либо в степи, либо в Тибете. Учащиеся, получившие религиозное образование в степи, поступали в калмыцкие монастыри, которые были активными центрами обучения. Многие из этих монастырей действовали из войлочных палаток, которые сопровождали калмыцкие племена во время их миграции.Ойраты содержали палаточные монастыри на территории современного Восточного Казахстана и на своем миграционном пути через южную Сибирь к Волге. Они также содержали палаточные монастыри вокруг озера Иссык-Куль на территории современного Кыргызстана.

Ойраты также строили каменные монастыри в регионах Восточного Казахстана. Остатки каменных буддийских монастырей были найдены в Алмалыке и Кызыл-Кенте (см. Изображение справа). Кроме того, в Семипалатинске был великий буддийский монастырь (семь дворцов), получивший свое название от семизвального буддийского храма.Кроме того, остатки буддийских монастырей были обнаружены в Аблайкете около Усть-Каменогорска, в Талгаре недалеко от Алматы и в Сумбе в Нарынкольской области на границе с Китаем. [27]

После завершения обучения калмыцкое духовенство давало не только духовное наставление, но и врачебные советы. Калмыцкие ламы пользовались повышенным политическим статусом среди знати и имели сильное влияние на все племенное население. Калмыцкая монашеская система предлагала простым людям путь к грамотности и престижу.

Религиозные преследования

Политика российского царского правительства и Русской православной церкви заключалась в постепенном поглощении и обращении любого подданного другого вероисповедания или национальности в качестве средства устранения иностранного влияния и прочного закрепления вновь присоединенных территорий. После крещения коренное население становилось лояльным к Российской империи и соглашалось подчиняться российским властям.

Калмыки переселились на территорию вдоль Волги, которая позже была аннексирована царским правительством, и стали объектом этой политики.Поначалу политика способствовала обращению калмыцкой знати. Среди первых обращенных были дети Дондук-Омбо, шестого хана калмыков (годы правления 1737 — 1741 гг.), И его жена черкесского происхождения. После смерти Дондук-Омбо его трон узурпировал двоюродный брат, а его вдова обратилась в русское православие и искала защиты у императрицы Елизаветы. В 1745 году ее дети были крещены и получили право носить имя князей Дондуковых. Ее старший сын, князь Алексей Дондуков, был послан Екатериной Великой управлять Калмыкией и правил как марионеточный хан с 1762 года до своей смерти 19 лет спустя.Еще одним важным новообращенным был Баксадай-Доржи, внук Аюки Хан, принявший христианское имя Петр Тайшин. Каждое из этих обращений было мотивировано политическими амбициями стать калмыцким ханом. Калмыцкие тайиши получили зарплату и для них были созданы города и поселения и их улусов, (племенных подразделений) [28] .

Когда царское правительство начало поощрять русские и немецкие поселения на Волге, они взяли самые плодородные земли и оставили бесплодные земли в качестве пастбищ для калмыцких стад.В результате этого сокращение стада привело к обнищанию калмыков тайиш, , некоторые из которых привели свой улус в христианство, чтобы получить экономические выгоды.

Чтобы воспрепятствовать монашескому образу жизни, царское правительство санкционировало строительство постоянных построек на выделенных государством участках русскими архитекторами [29] . Ламаистские канонические правила, регулирующие строительство монастырей, были приостановлены, а калмыцкие храмы были построены так, чтобы походить на русские православные церкви.Хошутовский Хурул построен по образцу Казанского собора в Санкт-Петербурге, Россия.

Царское правительство проводило политику постепенного ослабления влияния лам, строго ограничивая контакты калмыков с Тибетом и дав царю право назначать Шаджин-ламу (верховного ламы калмыков). Экономический кризис, возникший в результате вторжения русских и немецких поселенцев, вынудил многие монастыри и храмы закрыть, а лам принять секуляризованный образ жизни. Последствия этой политики очевидны в уменьшении количества калмыцких монастырей в Поволжье в девятнадцатом веке [30]

Таблица — Количество калмыцких монастырей в Поволжье
Год Номер
начало 19 века 200
1834 76
1847 67
до 1895 г. 62
до 1923 г. 60+

Как и царское правительство, коммунистический режим осознавал влияние калмыцкого духовенства на население в целом.В 1920-е и 1930-е годы советское правительство проводило политику ликвидации религии посредством контроля и подавления. Калмыцкие хурулы (храмы) и монастыри были разрушены, а имущество конфисковано; духовенство и многие верующие подвергались преследованиям, были убиты или отправлены в трудовые лагеря; религиозные артефакты и книги были уничтожены; а молодым мужчинам запрещалось религиозное обучение.

К 1940 году все калмыцкие буддийские храмы были закрыты или разрушены, а духовенство систематически притеснялось.Доктор Левенталь пишет, что эта политика проводилась настолько жестко, что калмыцкое духовенство и буддизм даже не упоминались в работе Б. Джимбинова «Советская Калмыкия», опубликованной в 1940 году. В 1944 году советское правительство изгнало всех. Калмыки не воюют в составе Советской армии до Средней Азии и Сибири, обвиняя их в сотрудничестве с немецкой армией. После реабилитации в 1957 году калмыкам разрешили вернуться домой из ссылки, но все их попытки восстановить свою религию и построить храм провалились.

К 1980-м годам советская кампания против религии была настолько тщательной, что большинство калмыков никогда не получали формального духовного руководства. Однако в конце 1980-х годов советское правительство изменило свой курс и стало проводить политику в пользу либерализации религии. Первая буддийская община была организована в 1988 году. К 1995 году в Республике Калмыкия насчитывалось 21 буддийский храм, 17 культовых сооружений различных христианских конфессий и 1 мечеть [31] .

27 декабря 2005 года в столице Республики Калмыкия Элисте открылся новый хурул (храм) «Бурхан Бакшин Алтан Сумэ». Это самый большой буддийский храм в Европе. Правительство Республики Калмыкия стремилось построить величественный храм монументального масштаба в надежде создать международный учебный центр для буддийских ученых и студентов со всего мира. Что еще более важно, храм является памятником калмыцкому народу, погибшему в ссылке между 1944 и 1957 годами. [32]

Банкноты

  1. ↑ Михаил Ходарковский. Где встретились два мира: Российское государство и калмыцкие кочевники 1600–1771. (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1992), 5 со ссылкой на Bretschneider, 1910: 2: 167
  2. ↑ Рене Груссе. Империя степей: история Средней Азии. (Издательство Университета Рутгерса, 1970), 506
  3. BBC News Регионы и территории: Калмыкия Дата обращения 19 августа 2008 г.
  4. Ethnologue.com Kalmyk-Oirat A language of Russia (Europe) Получено 19 августа 2008 г.
  5. ↑ Николас Н. Поппе. Справочник по монгольскому языку. (Центр прикладной лингвистики, 1970)
  6. ↑ Араш Борманшинов. Калмыки: их этническое, историческое, религиозное и культурное происхождение. (Калмыцкая американская культурная ассоциация, Периодические газеты, номер один, 1990.)
  7. ↑ Аноним. Донская область, Донской Первый округ, Донской Второй округ (перевод: Донской район, Первый Донской район, Второй Донской округ ), (Новый Энтциклопедический сольвар, XVI, 1914), 653-660
  8. ↑ Поль Пеллиот. Notes sur le Turkestan. (Brill: T’oung Pao, XXVII, 1930), 30
  9. ↑ Республика Калмыкия, История Калмыкии по состоянию на 19 августа 2008 г. (на английском языке)
  10. ↑ Груссе, 502-541
  11. ↑ Груссе, 1970, 510 г.
  12. ↑ Стивен А. Халкович младший, МОНГОЛЫ ЗАПАДА. Университет Индианы Уральские и алтайские серии , том 148, Ларри Мозес, изд. (Блумингтон: Исследовательский институт внутренних азиатских исследований, Университет Индианы, 1985), 41-54.
  13. ↑ Фред Адельман. Калмыцкое культурное обновление. к.э.н. Диссертация, Пенсильванский университет, 1960, стр. 14-15).
  14. ↑ Ходарковского, 8
  15. ↑ Адельман, 1960, 6.
  16. ↑ Хеннинг Хаслунд. ЧЕЛОВЕК И БОГИ В МОНГОЛИИ. (Национальный туристический клуб, Нью-Йорк: E.P. Dutton & Co., Inc., 1935), 214-215
  17. ↑ Д. Анучин, «Калмыки», Энциклопедический словарь Брокгауз-Ефрона, XIV, (Санкт-Петербург: 1914), 57 с.
  18. ↑ Лоуренс Крадер. Общественная организация монголо-тюркских пастушеских кочевников. (Публикации Университета Индианы, Uralic and Altaic Series, Vol. 20., 1963), 121, со ссылкой на Pallas, vol. 1, 1776, 122-123
  19. ↑ Рудольф Левенталь. КАЛМУКИ И КАЛМУКСКАЯ АССР: пример обращения с меньшинствами в Советском Союзе. (Документ внешнего исследования № 101, Управление разведывательных исследований, Государственный департамент, 5 сентября 1952 г.).
  20. ↑ Доржа Арбаков. Геноцид в СССР, Глава II, Полное уничтожение национальных групп как групп, Калмыки, Николай Деккер и Андрей Лебедь, (ред.), (Мюнхен: Серия I, № 40, Институт изучения СССР, 1958), 30-36.
  21. ↑ Т.К. Борисов. Калмыкия; историко-политический и социально-экономический обзор. (Москва-Ленинград: 1926), 84
  22. ↑ Михаил Геллер и Александр М. Некрич. Утопия у власти: история Советского Союза с 1917 года по настоящее время. (Книги Саммита, 1988), 87
  23. ↑ Ходарковский, 1992, 7
  24. ↑ Араш Борманшинов. Калмыки: их этническое, историческое, религиозное и культурное происхождение. Калмыцкая американская культурная ассоциация, Периодические газеты номер один, 1990: 3
  25. ↑ Иван Насидзе, Доминик Квинк, Изабель Дюпанлу, Ришар Кордо и Людмила Кокшунова и Марк Стоункинг, Генетические свидетельства монгольского происхождения калмыков АМЕРИКАНСКИЙ ЖУРНАЛ ФИЗИЧЕСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ 126 (2005) Проверено 19 августа 2008 г.
  26. Bartleby.com Тибетский буддизм Колумбийская энциклопедия, Шестое издание. 2001-07. Проверено 19 августа 2008 года.
  27. ↑ Александр Берзин (сентябрь 1994 г., отредактировано в ноябре 2006 г.) (Археологические данные предоставлены Сергеем Соколовым) Исторический очерк буддизма и ислама в Западном Туркестане. Архив Берзина . Проверено 8 декабря 2008 года.
  28. ↑ Ходарковского, 39
  29. ↑ A.M. Позднеев, «Калмыцкое вероучение», Энциклопедический словарь Брокгауз-Ефрона, XIV, (Санкт-Петербург, 1914).
  30. ↑ Рудольф Левенталь. КАЛМУКИ И КАЛМУКСКАЯ АССР: пример обращения с меньшинствами в Советском Союзе. (Документ внешнего исследования № 101, Управление разведывательных исследований, Государственный департамент), (5 сентября 1952 г.), со ссылкой на Рязановский, 1929 г.
  31. ↑ François Grin. Калмыкия: от забвения к утверждению. (Европейский центр или вопросы меньшинств, Рабочий документ ECMI № 10, 2000 г.), 7
  32. ↑ В Калмыкии открылся самый большой буддийский храм Европы. ИА REGNUM, 27 декабря 2005 г. Получено 19 августа 2008 г.

Список литературы

  • Адельман, Фред. Калмыцкое культурное обновление. к.э.н. Диссертация, Университет Пенсильвании, 1960, 14-15
  • Аноним. Донская область, Донской Первый округ, Донской Второй округ (перевод: Донской район, Первый Донской район, Второй Донской округ ), Новый Энтциклопедический сольвар, XVI, 1914, 653-660.
  • Анучин Д. «Калмыки», Энциклопедический словарь Брокгауз-Ефрона , XIV, Санкт-Петербург, 1914, 57.
  • Арбаков, Доржа. Геноцид в СССР. Глава II, Полное уничтожение национальных групп как групп, Калмыки, Николай Деккер и Андрей Лебедь, редакторы, Серия I, No.40: 30-36, Мюнхен: Институт изучения СССР, 1958. * Борисов Т.К. Калмыкия; историко-политический и социально-экономический обзор, Москва-Ленинград, 1926: 84.
  • Берзин, Александр, (сентябрь 1994 г., отредактировано в ноябре 2006 г.) (Археологические данные предоставлены Сергеем Соколовым) Исторический очерк буддизма и ислама в Западном Туркестане. Архив Берзина . Проверено 8 декабря 2008 г.
  • Борисов, Т. Калмыкия; историко-политический и социально-экономический обзор. Москва-Ленинград: 1926, 84.
  • Борманшинов, А. Ламы калмыцкого народа: ламы донские калмыки. Блумингтон: Институт внутренних азиатских исследований, 1991.
  • Борманшинов, Араш. Калмыки, их этническое, историческое, религиозное и культурное происхождение. Издания Калмыцкой Американской Культурной Ассоциации, нет. 1. Хауэлл, Нью-Джерси: Калмыцкая американская культурная ассоциация, 1990.
  • Борманшинов, Араш. Калмыки: их этническое, историческое, религиозное и культурное происхождение. Калмыцкая американская культурная ассоциация, Периодические газеты, номер один, 1990.
  • Михаил Геллер и А.М. Некрич. Утопия у власти: история Советского Союза с 1917 года по настоящее время. New York: Summit Books, 1986.
  • Грин, Франсуа. Калмыкия: от забвения к утверждениям, Европейский центр или проблемы меньшинств. Рабочий документ ECMI № 10, 2000, 7.
  • Груссе, Рене. Империя степей; История Средней Азии. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса, 1970.
  • Гучинова, Ė.-B. 2006. Калмыки. (Кавказский мир) Лондон: Рутледж. ISBN 0700706577 ISBN 9780700706570.
  • Халкович-младший, Стивен А. МОНГОЛЫ ЗАПАДА. Уральский и алтайский университет Индианы, Том 148, Ларри Мозес, редактор, Блумингтон: Исследовательский институт внутренних азиатских исследований, Университет Индианы, 1985. 41-54.
  • Хаслунд-Кристенсен, Хеннинг, Элизабет Спригге и Клод Напье. Люди и боги в Монголии (Заяган). Нью-Йорк: E.P. Даттон и Ко, 1935.
  • Хеллер Михаил и Александр Некрич. Утопия у власти: история Советского Союза с 1917 года по настоящее время. Summit Books, 1988.
  • Kaarsberg, Hans S. 1996. Среди степных калмыков верхом и тройкой: путешествие, совершенное в 1890 году. Блумингтон: Монголия Соц. ISBN 00594.
  • Ходарковский, Михаил и Азаде-Айсе Рорлих. 1995. «Где встретились два мира: Российское государство и калмыцкие кочевники, 1600–1771».» The American Historical Review 100 (5): 1630.
  • Ходарковский Михаил. 1992. Где встретились два мира: Российское государство и калмыцкие кочевники, 1600–1771 гг. Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 0801425557.
  • Крадер, Лоуренс. Социальная организация монголо-тюркских пастушеских кочевников, Публикации Университета Индианы, Уральские и Алтайские серии 20 (1963): 121, цитируется Pallas, vol. 1, 1776: 122-123.
  • Левенталь, Рудольф. КАЛМУКИ И КАЛМУКСКАЯ АССР: пример обращения с меньшинствами в Советском Союзе. Документ внешнего исследования № 101, Управление разведывательных исследований, Государственный департамент, 5 сентября 1952 г.
  • Пеллио, Поль. Notes sur le Turkestan. Brill: T’oung Pao, XXVII, 1930.
  • Поппе, Николай Н. Справочник по монгольскому языку. Центр прикладной лингвистики, 1970.
  • Рамштедт, Дж. Дж. И Джон Ричард Крюгер. 1978. Семь путешествий на восток, 1898-1912 годы: среди черемисов, калмыков, монголов, и в Туркестане, и в Афганистане. Блумингтон, Индиана: Общество Монголии. ISBN 00195.
  • Рязановский, В.А. Обычное право монгольских племен (монголов, бурят, калмыков). Харбин: 1929.
  • Ричардсон К., «Сталинский террор и национальное возрождение калмыков: культурная и историческая перспектива». Журнал исследований геноцида 4 (3) (сентябрь 2002 г.): 441-451.
  • Калмыки. 1976. Виллингборо, Нью-Джерси: Д. Н. Баянова.
  • Уильямсон, H.N.H. ПРОЩАНИЕ С ДОНОМ: Русская революция в журналах бригадного генерала Х.N.H. Williamson, John Harris, Ed., New York: The John Day Company, 1970.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 10 апреля 2018 г.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писателей и редакторов переписали и завершили статью Википедия в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства.Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников Энциклопедии Нового Света, участников, так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в Энциклопедия Нового Света :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Результаты поиска по запросу «Тибетский буддизм»

  • … и его учителем, обычно квалифицированным ламой. Школы тибетского буддизма Тибетский буддизм имеет четыре основные традиции (суффикс «па» сопоставим …

    27 КБ (4004 слова) — 03:30, 13 марта 2020 г.

  • … или благочестивыми людьми для использования в практике тибетского буддизма, и, несмотря на существование процветающих мастерских, художниками были …

    40 КБ (5876 слов) — 03:31, 13 марта 2020 г.

  • …. местных традиций, известных как Бон (также поглощенных основным тибетским буддизмом). Ламы тибетского ламаизма, буддисты и бон, играют мажор …

    35 КБ (5286 слов) — 03:33, 13 марта 2020 г.

  • … это основная практика. Преданность гуру — центральная практика тибетского буддизма. Гуру считается важным, а для буддийского преданного …

    93 КБ (13,380 слов) — 20:30, 21 декабря 2020 г.

  • … собрание погребальных текстов, которые используются, особенно тибетскими буддистами тибетского буддизма, для подготовки к смерти и ее ожиданию…

    13 КБ (1,993 слова) — 03:29, 13 марта 2020 г.

  • … учений терма имеют тантрическую природу и представляют собой «продолжающееся откровение» в тибетском буддизме. Таким образом, терма — это форма продолжающегося буддизма …

    10 КБ (1574 слова) — 15:10, 20 ноября 2015 г.

  • … «Самадхинирмочана-сутра-сутра» оказала сильное влияние на тибетский буддизм. Как и в случае с династией Тан Китайской династии Тан, а также с …

    32 КБ (4825 слов) — 20:07, 15 августа 2021 г.

  • …. основная школа японского буддизма и другая ветвь, помимо тибетского буддизма, буддизма Ваджраяны, распространившегося в восьмом веке …

    22 КБ (3249 слов) — 06:03, 3 ноября 2019 г.

  • … Тибет исполняет обязанности священников правителям Монгольской империи. Тибетский буддизм по-прежнему является народной религией в Монголии, несмотря на то, что …

    26 КБ (3960 слов) — 20:46, 21 апреля 2020 г.

  • … чрезвычайно важно для тибетцев.Тибетский буддизм — это разновидность тантрического буддизма, также известного как буддизм Ваджраяны, который также связан с …

    62 КБ (9410 слов) — 22:17, 11 мая 2020 г.

  • … областей. Жители Дха-Хану, известные как Брокпа, практикуют тибетский буддизм и сохранили большую часть своих первоначальных дардийских традиций и …

    44 КБ (6433 слова) — 14:54, 19 июня 2018

  • … Его акцент на эзотерической тантрической мудрости до сих пор влияет на колорит тибетского буддизма, и по вышеуказанным причинам Падмасамбхава хвалится…

    12 КБ (1806 слов) — 17:51, 9 января 2019 г.

  • … Далай-лама не только является одним из самых влиятельных духовных лидеров тибетского буддизма, но и традиционно претендует на пост главы государства …

    37 КБ (5 501 слово) — 17:24, 23 января 2020 г.

  • … Лама отправится на Запад, где он помог распространять тибетский буддизм и продвигать концепции всеобщей ответственности, светской этики и т. Д. ..

    29 КБ (4223 слова) — 23:43, 16 февраля 2021 г.

  • … задолго до прихода тибетского буддизма буддизм тибетскими армиями в качестве полковых флагов. Шаманизм Тибетские шаманы в традиции Бон …

    14 КБ (2158 слов) — 02:48, 14 июня 2019

  • … Мандалы особенно важны в тибетском буддизме Тибетская ветвь буддизма Ваджраяны, где они используются при посвящении Калачакры …

    28 КБ (4086 слов) — 18:55, 4 октября 2008 г.

  • … эволюционировал в гелуг, одну из четырех основных школ тибетского буддизма.Кадам / гелуг оказались центральными в монашестве и учениях лоджонга …

    20 КБ (3073 слова) — 14:32, 27 апреля 2016 г.

  • … web url = http: //www.damtsig.org/articles/diaspora.html title = Тибетский буддизм в диаспоре: отдельные лица, сообщества (sic) и Sacred Space last = Петит …

    14 КБ (2146 слов) — 16:28, 19 мая 2017 г.

  • … 21 Тара », — произносится утром во всех четырех сектах тибетского буддизма. Тара имеет 21 главную форму, каждая из которых связана с определенным цветом и энергией…

    26 КБ (4 309 слов) — 23:06, 19 января 2020 г.

  • … чтобы получить его преимущества «. http://www.thewildrose.net/tibetan_buddhism.html Тибетский буддизм с веб-сайта Домик мечтателей дикой розы …

    25 КБ (3840 слов) — 18:55, 10 апреля 2018 г.

  • … с; и служит литературным отчетом о развитии тибетского буддизма. Сегодня Институт этнической литературы Китайской Республики …

    21 КБ (3493 слова) — 16:05, 21 августа 2017 г.

  • Калмык-ойрат, Западный Монгол в России

    Введение / История

    Калмыки России имеют монгольское происхождение.В XVI веке калмыки, или ойраты, покинули свою родину, ныне известную как районы северо-западного Китая, чтобы избежать политического и экономического давления. У них была надежда поселиться на богатых пастбищах северных гор Казас.

    В 1771 году большинство ойратов решили вернуться на родину, чтобы избежать русской диктатуры, но лишь немногие пережили долгий путь. Тех, кто остался в России, стали называть калмыками, что означает «остаться». Когда калмыки искали свою идентичность, они открыли ее в буддизме.

    В 1943 году Сталин депортировал потомков калмыков в Сибирь за то, что они якобы объединились с оккупационными нацистскими войсками. Примерно половина не пережила сибирский холода; другие были настолько рассредоточены, что калмыцкий язык и культура испытали необратимый упадок. В 1957 году, после смерти Сталина, им разрешили вернуться домой. Современная Калмыкия расположена к северу от Каспийского моря и к западу от реки Волги. Между русскими и калмыками по-прежнему сохраняется вражда.


    Какова их жизнь?

    После возвращения из Сибири многие калмыки были вынуждены вести советский образ жизни, жить в традиционных серых пятиэтажных жилых комплексах 1950-х годов и работать на промышленных предприятиях.После перестройки или краха советского режима экономика распалась, и заводы закрылись, в результате чего многие остались без работы и стали причиной массовых страданий.

    Калмыкия состоит из степей (безлесных равнин), полупустынь и пустынь. У него нет хорошей почвы для посевов. В сельской местности есть пастухи, которые разводят крупный рогатый скот, овец, коз и несколько верблюдов. Они известны своей любовью к прекрасным лошадям и скачкам. Те, кто живет на узком перешейке с выходом к Волге, — рыбаки.У многих есть небольшой садовый участок во дворе, где они выращивают дыни, кукурузу и картофель для своих семей. Некоторые из них работают в торговле, получая едва стабильную заработную плату. Другие продолжают жить как кочевники, их жизнь характеризуется сезонными миграциями. Их жилища — переносные палатки, называемые юртами.

    Калмыки традиционно жили в больших семьях с матерью и отцом, женатыми сыновьями и их семьями, а также не состоящими в браке сыновьями и дочерьми. Сегодня растет тенденция к созданию нуклеарных семей.Пары обычно женятся в возрасте от 20 до 25 лет. Калмыцкий закон по-прежнему разрешает многоженство. К сожалению, разводы становятся все более распространенным явлением, а легальные аборты являются основным средством контроля над рождаемостью.

    Традиционная калмыцкая одежда включает в себя бархатные шляпы, свободные пальто и длинные брюки с большой подкладкой. Мужчины часто бреют голову, за исключением одной небольшой области на спине, отведенной под хвост.

    Устная история в важной части калмыцкой культуры. Его традиционно произносит поэт и сопровождает двухструнная лютня, называемая домбр.Любимое прошлое — это рассказывание историй и пение.

    Их диета состоит в основном из мяса и молока. На общественных собраниях калмыки любят пить кумыс (ферментированное кобылье молоко) или калмыцкий чай из чайных листьев, молока, масла, соли, орехов, а иногда и мяса.


    Каковы их убеждения?

    В конце XVI века калмыки приняли тибетский буддизм. Позже многие были вынуждены принять русское православие. Калмыцкий буддизм представляет собой смесь этнических верований и шаманизма (вера в невидимых богов, демонов и духов).Люди по-прежнему зависят от шаманов или знахарей, несмотря на законы, запрещающие их практику лечения больных с помощью магии и общения с богами. Обо, груда камней, которую, как считается, населяют местные духи, часто служит местом для проведения различных ритуалов. Оккультизм возникает из-за того, что у калмыков есть обычай ходить в буддийский храм и приглашать богов жить в них. Многие одержимы демонами. Некоторых сейчас убеждают присоединиться к мусульманской религии.

    В 1990-х годах началась первая позитивная волна принятия Христа, и амбициозные христианские пасторы в Калмыкии планируют основать церкви во всех семи регионах, чтобы охватить все население в 174 000 человек для Христа.


    Каковы их потребности?

    Медицинское оборудование не отвечает требованиям. Ограниченное водоснабжение, плохая гигиена, неполноценное питание и алкоголизм — общие проблемы. У калмыков высокий уровень детской смертности, низкая продолжительность жизни и стойкость таких заболеваний, как туберкулез.


    Молитвенные пункты

    * Молитвы из Священных Писаний за калмык-ойратов, западных монголов в России.

    * Просите Святого Духа смягчить сердца калмыков, чтобы они были восприимчивы к любви Иисуса.
    * Молитесь, чтобы Бог освободил калмыков от оккультизма и их веры в злых духов.
    * Молитесь, чтобы Бог даровал мудрость и благосклонность миссионерским агентствам, которые, возможно, в настоящее время сосредоточены на калмыках.
    * Просите Господа призвать людей, которые хотят поехать в Россию и разделить Христа с калмыками.
    * Молитесь, чтобы Бог послал христианские медицинские бригады работать среди этих драгоценных людей.
    * Молитесь, чтобы Бог воздвиг отряды ходатаев, которые верно встанут в пропасть за калмыков.
    * Просите Господа воздвигнуть среди калмыков сильные поместные церкви.


    Республика Калмыкия — Пионерские туры

    Огромная страна Россия хранит много тайн. Хотя многие ассоциируют Россию с Москвой и Санкт-Петербургом, крупнейшие страна в мире состоит из лоскутного одеяла республик, каждая из которых имеет свои собственные уникальные черты характера, история, культура, а иногда и языки. Как советская европа команда Young Pioneer Tours расширяет наши возможности по всей России и исследует все из 21 Российской республики, мы предлагаем вам еще одну часть нашего руководства по каждая республика по РФ! В этом блоге мы будем исследовать Республика Калмыкия

    A Краткое описание История Калмыкии

    Калмыкия, несмотря на то, что она находится в Европе, наводнена с древними традициями шаманизма во всем обществе и является единственным Европейский регион, где наиболее исповедуемой религией является буддизм.В регионе есть был домом для многих основных мировых религий и идеологий. Доисторическое язычество и шаманизм уступил место иудаизму с хазарами, а затем исламу с Аланы, тенгрианство (принесенное вторгшимися монголами) и, наконец, верования современный буддийский калмыцкий народ.

    Во время русской революции 1917 года многие калмыки присоединились к царским войскам в Гражданской войне в России. После поражения многие бежали в турецкие порты и бежали в европейские города, такие как София, Прага, Париж и Белград.В последнем калмыцкие беженцы построили буддийский храм в конце 1920-х годов. В обмен на помощь Красной Армии Ленин пообещал калмыкам, которые остались своей землей, и в 1920 году была объявлена ​​Калмыцкая автономная область, которая позже стала Калмыцкой Автономной Советской Социалистической Республикой в ​​1935 году. антирелигиозная политика в Калмыкии, поскольку она хотела показать пример хорошего обращения с советскими буддистами, чтобы произвести впечатление на Монголию и Тибет и привлечь их в советскую сферу.

    Республика была уничтожена во время Второй мировой войны. общество в основном раскололось между немецкой армией и красной армией. Устрашающе напоминающих своих предков русской революции, калмыков, примкнувших к Вермахт был вынужден бежать на запад с отступающими немецкими войсками и, если они избежали натиска Красной Армии, они стали послевоенными беженцами. Те, кто сражавшиеся на стороне Советов были известны своей храбростью, получив более 8000 человек. среди них ордена и медали. 21 калмык удостоен звания Героя медаль Советского Союза.

    Несмотря на храбрость верных калмыков Красной Армии, в 1943 году все население было жестоко депортировано в Центральную Азия и Сибирь как наказание за нацистское сотрудничество, осуществляемое некоторыми Калмыки. Уничтоженному населению разрешили вернуться при хрущевке. реформы в 1957 году, но их бывшие дома, земли и рабочие места были заняты Русские и украинцы.

    После СССР Калмыкия стала автономной республикой в ​​составе Российской Федерации и сегодня является оплотом буддизма в России.Лидером республики с 1993 по 2010 год был Кирсан Илюмжинов. Президент всемирной шахматной организации ФИДЕ Илюмжинов был шахматным наркоманом. В конце 90-х высказывались обвинения в том, что Илюмжинов тратил слишком много государственных средств на шахматные проекты в Калмыкии. Журналистка, стоящая за обвинениями, Лариса Юдина была похищена и убита двумя мужчинами, один из которых был бывшим телохранителем президента. На фото ниже бывший одержимый шахматами президент Чак Норрис:

    . Изображение предоставлено www.kalmykia.net

    Где такое Республика Калмыкия?

    Калмыкия находится на юге России. К северу от Кавказ граничит с Волгоградской, Дагестанской, Астраханской областями, Ростов и Ставропольский край. Имеет выход к Каспийскому морю и реке Волге. В республике много природных ресурсов и дикой природы, в том числе охраняемые. Антилопа сайга.

    В республику можно добраться поездом или автобусом. из Москвы или любого другого города Юга России. Он также имеет международный аэропорт в столице Элисты.

    Вещи делать в Республике Калмыкия

    Хотя туризм в Калмыкии пока не процветает, Здесь есть что посмотреть и чем заняться:

    • Посетите памятник «Исход и возвращение» посвящен сталинским депортациям во время Второй мировой войны.
    • Попробуйте вкуснейший калмыцкий чай.
    • Увидеть множество потрясающих буддистов храмы, разбросанные по региону.
    • Исследуйте калмыцкую степь и познакомиться с монгольским наследием через традиционное горловое пение или посмотреть калмыцкий танец.
    • Посетите город шахмат в Нью-Йорке Васюки построили для Всемирной шахматной олимпиады.
    • Посетите Мертвое море в Калмыкии с лечебными свойствами!
    • Увидеть впечатляющий памятник меч Чингисхана.
    • Несмотря на грубую историю с Коммунизма, в республике до сих пор стоит много памятников советской эпохи, от Владимир Ленин — героям войны и комсомолу.

    Чтобы посетить очаровательную Республику Калмыкия и любую другую республику России в рамках индивидуального частного тура, свяжитесь с YPT сегодня, чтобы узнать цену и начать приключение!

    Об авторе сообщения

    Джоэл Восток

    Джоэл Восток — менеджер YPT по Европе в Советском Союзе и постоянный любитель военной истории.Обычно его можно встретить в мужественной позе перед танками или на охоте за советскими реликвиями в бывшем Восточном блоке.

    .

    Обзор современного состояния религии — AsiaPortal

    Географическая и историческая справка

    Даже сегодня, несмотря на распространение буддизма на запад, Калмыкия остается единственной этнической буддийской общиной в Европе.В настоящее время Калмыкия имеет статус республики с президентской формой правления в составе Российской Федерации. Он расположен на юго-востоке европейской части Российской Федерации на территории волжских степей. Население современной Калмыкии составляет около 330 000 человек; из них калмыки составляют более 50%, русские около 30%, чеченцы, армяне и другие меньшинства составляют оставшуюся часть. Этнически калмыки имеют монгольское происхождение; их язык принадлежит к монгольской группе языков.

    Буддизм начал распространяться среди калмыков в 13, -м, веке нашей эры [1] В то время калмыки населяли Южную Сибирь и были известны как ойраты или западные монголы, включая несколько этнически и лингвистически родственных племен. Название калмык, которое имеет тюркское происхождение и означает «оставшийся», «отделенный», применялось к ойратам, которые в 17 -х годах века переселились в Россию [2].

    Когда калмыки стали подданными Российской империи, они принесли буддизм как свою главную духовную традицию.На протяжении 17 -го века до второй половины 18 -го века калмыки имели очень тесные связи с буддийскими центрами в Тибете и Монголии. Религиозная политика Калмыцкого ханства проводилась под руководством Тибета. Однако в конце 18 -х годов века русская царица Екатерина Великая запретила какие-либо отношения между калмыками и Тибетом. Калмыкия оказалась изолированной от других буддийских центров, что повлияло на развитие буддизма среди калмыков.Тем не менее, до начала 20–90–108 гг. — 90–109 века калмыки следовали школе гелугпа тибетского буддизма.

    С 1930-х по 1980-е годы советское правительство преследовало буддизм, и в Калмыкии не функционировало ни одного молельного дома [3]. Самым трагическим событием в истории калмыков была депортация 1943 года, когда все население Калмыкии было сослано в Сибирь и Среднюю Азию, а республика была упразднена Советским правительством. Более 40% ссыльных калмыков погибли за годы депортации.Только в 1957 году калмыки получили право вернуться в свои дома в степях Волги.

    Сложность нынешнего буддийского возрождения

    После почти столетия жестоких преследований буддизма со стороны советской власти традиционные религиозные учреждения Калмыкии сейчас восстанавливаются. Первая буддийская община после распада Советского Союза была зарегистрирована в октябре 1988 года; а с начала 1990-х годов в Калмыкии наблюдается бум религиозного возрождения: храмы ( хурул ) [4] построены почти в каждом калмыцком городе, все больше калмыков получают буддийское образование, буддийские учителя из-за границы посещают Калмыкию. регулярно, и паломники приезжают в Калмыкию со всех концов России.Однако, как показал мой полевой опыт, нынешняя ситуация религиозного возрождения очень сложна и сильно отличается от состояния религиозности в Калмыкии до советского периода. Настоящее буддийское возрождение — это гораздо больше, чем восстановление одной буддийской традиции. Сложность состоит в параллельном развитии нескольких уровней буддизма. Сейчас в Калмыкии развиваются два уровня буддизма: уровень институционализированного тибетского буддизма и уровень народной религии; оба уровня далеки от однородности и могут быть дополнительно подразделены.

    Возрождение сообщества. Изображение автора.

    Тибетский буддизм в современной Калмыкии

    Традиция гелугпа

    Исторически большинство калмыков принадлежат к школе тибетского буддизма гелугпа, которая до сих пор является доминирующей религиозной традицией в Калмыкии. Первые буддийские храмы и молельные дома, открытые в Калмыкии после 1990 года, принадлежат к ордену Гелуг; и подавляющее большинство монахов в современной Калмыкии придерживаются традиции гелугпа.

    В настоящее время орден гелугпа в Калмыкии централизован и взаимосвязан: все монахи гелугпа и хурул в разных регионах Калмыкии принадлежат Центральному буддийскому монастырю Калмыкии Геден Шеддуп Чосхорлинг . Таким образом, термин «монастырь» в данном случае означает сеть буддийских храмов и молитвенных домов, действующих по всей Калмыкии.

    Главный храм монастыря — Золотая обитель Будды Шакьямуни [5] или Центральный Хурул, как его часто называют.Он был построен всего за девять месяцев 2005 года и сейчас является крупнейшим буддийским храмом в Калмыкии и в Европе. Центральный Хурул — важный культурный центр и известное место паломничества в Калмыкии. В khurul есть центр традиционной тибетской медицины и буддийская библиотека с большой коллекцией священных писаний.

    Главным ламой Калмыцкого централизованного буддийского монастыря и Шаджин-ламой («верховным» ламой) Калмыкии является Тело Тулку Ринпоче (Эрдне Омбадыков), этнический калмык, гражданин США.[6] Далай-лама 14 -го признал его воплощением 7 -го Тилопы, индийского йога 11 -го века. Традиция признанных перевоплощений (тулку) была утеряна в Калмыкии уже в 17, -м, годах; Таким образом, учреждение тулку является нововведением для буддизма в Калмыкии и указывает на существенное изменение религиозного авторитета под влиянием тибетского буддизма. В результате главный лама приобрел дополнительную силу в глазах мирян: на домашних алтарях многих калмыцких мирян также есть изображения Тело Тулку Ринпоче.

    Потребность в обученных монахах — серьезная проблема для Калмыкии. В настоящее время 22 монаха в Центральном Хуруле и около 20 монахов работают в других храмах Гелугпа по всей Калмыкии. Большинство монахов не калмыки и не русские, а тибетцы, в основном из тибетских изгнанных общин. Тем не менее, новые поколения калмыков получают монашеское образование за границей, в основном в тибетских монастырях в Индии. Обычным местом обучения калмыцких монахов является монастырь Дрепунг Гоманг Драцанг в Карнатаке (Южная Индия), который придерживается школы гелугпа тибетского буддизма.

    Тело Тулку Ринпоче поддерживает тенденцию объединения буддийской практики и ориентации на тибетское буддийское наследие и тибетское правительство в изгнании. Очевидно, что тибетские монахи играют очень важную роль в современном буддийском возрождении в Калмыкии. Однако некоторые калмыки считают, что в настоящее время в республике возрождается не традиционное калмыцкое этническое религиозное наследие. Для многих калмыков-мирян, особенно для представителей старшего поколения, очень важно увидеть восстановление региональной формы буддизма, которая развивалась в калмыцких степях в течение 17 — 19 веков, что считается Многие калмыки отличаются от других региональных форм буддизма.Тело Тулку Ринпоче, однако, опровергает понятие «калмыцкий буддизм», утверждая, что буддизм как религия преодолевает все этнические и национальные границы и не может быть разделен на калмыцкий, тибетский или монгольский варианты.

    Другие тибетские буддийские школы, представленные в Калмыкии

    Ступа и храм Ньингма. Изображение автора.

    Помимо ордена Гелугпа, в Калмыкии сейчас присутствуют и другие школы тибетского буддизма. Особый интерес представляют ныне развивающиеся в Калмыкии общины ньингмапа.Если кагьюпа и сакьяпа представлены в Калмыкии только на уровне Дхарма-центров, то традиция ньингмапа функционирует на уровне хурул ; что придает ему дополнительное значение в глазах верующих.

    В отличие от Центрального монастыря, общины ньингма пытаются придать буддизму калмыцкий колорит, что очень привлекает некоторых калмыцких мирян (особенно из небольших городов и деревень). Как сказал Падма Шераб, настоятель первого ньингма хурул в Калмыкии и России, « Наша община представляет собой синтез тибетской традиции ньингма и калмыцкого буддизма ».Калмыцкие ньингмапа позиционируют себя гораздо ближе к мирянам, чем Центральный хурул. Все сутры и большинство ритуальных текстов, используемых в «Ньингмапа хурулах », переведены на калмыцкий язык; до сих пор они были единственными, кто использовал калмыкский в качестве ритуального языка в Калмыкии. Как упоминалось выше, большинство монахов в Центральном монастыре — тибетцы и не говорят на калмыцком или русском языке, хотя мне сказали, что одна из основных причин, по которой миряне идут на хурул , — это обсудить свои проблемы с ламой или монахом. .Некоторые ламы даже считают себя больше психологами, чем знатоками ритуалов.

    Роль правительства Калмыкии и Кирсана Илюмжинова в религиозном и культурном возрождении Калмыкии

    Нынешнее религиозное возрождение в Калмыкии — это не только результат миссионерской деятельности, но и результат государственной поддержки. Особо важна роль первого президента Кирсана Илюмжинова, эксцентричной и харизматичной фигуры.Впервые он был избран президентом Калмыкии в 1993 году в возрасте 31 года; в то время он уже был бизнесменом-миллионером, сулящим республике процветание и развитие; он даже отказался принять свою зарплату президента республики. Илюмжинов занимал этот пост до 2010 года, переизбираясь трижды [7].

    Илюмжинов пользуется популярностью у калмыков за свою поддержку всех религий и буддизма в частности. Будучи набожным буддистом, он однажды упомянул в телевизионной программе, что, возможно, однажды захочет стать ламой.Хотя Конституция Российской Федерации отделяет религию от государства, с 1993 по 1995 год религия и церковь были объявлены Илюмжиновым неотъемлемой частью государственной политики Калмыкии. В эти годы в качестве исполнительного органа при президенте Калмыкии функционировал специальный отдел по делам религий. Департамент собрал крупные субсидии на строительство буддийских храмов и христианских церквей; Более того, Илюмжинов спонсировал строительство храмов и церквей из своих частных средств.Первая инициатива по строительству Центрального Хурула также принадлежит первому президенту.

    Геройский подход калмыков к вождю был использован при создании имиджа президента. Кирсан Илюмжинов воспринимается многими калмыками как долгожданный национальный герой, соответствующий образу вождя в монгольских легендах и эпосе: молодой, харизматичный, претендующий на родство с Чингис-ханом, ориентированный на духовное развитие, поддерживающий буддизм и другие религии. .Несмотря на свой авторитет, Илюмжинов демократичен в своем отношении и доступен для простых людей.

    Подыгрывая своему образу мифологического правителя из духовной страны, Илюмжинов стал известен за пределами Калмыкии и Российской Федерации благодаря своим сенсационным заявлениям. Так, например, в 1997 году он открыто признался в телевизионной программе, что видел НЛО и был похищен инопланетянами для двухчасового путешествия вокруг своего космического корабля. Некоторые калмыки, с которыми я разговаривал во время полевых исследований, верят в способность Илюмжинова видеть духов и инопланетян, но большинство людей, с которыми мне удалось взять интервью, видят в этом уникальное чувство юмора президента.Тем не менее, Кирсан Илюмжинов наделен мифологическими свойствами и стал почти культовой личностью в современной Калмыкии, некоторые калмыки даже поклоняются ему как бодхисаттве.

    Уровень народной религии, «народного буддизма» и древнего культа Белого Старика интерпретируется заново

    Статуя белого старика. Изображение автора.

    Помимо школ тибетского буддизма, к уровню народной религии можно отнести и другие калмыцкие религиозные традиции, которые в настоящее время динамично возрождаются.Этот уровень не институционализирован; он представлен религиозными экспертами (обоих полов и разного возраста), совершающими различные ритуалы на благо мирян. В Калмыкии народные религиозные практики, верования и движения часто называют «народным» или «народным» буддизмом, потому что они сочетают в себе элементы тибетского буддизма с ойрат-калмыцкими добуддийскими, народно-религиозными духовными традициями. Некоторые ученые и представители калмыцкого буддийского духовенства отвергают понятие «народный буддизм», утверждая, что современные народные религиозные практики в Калмыкии не имеют ничего общего с буддизмом и учением Будды Шакьямуни.

    Калмыки, практикующие народную религию, не имеют монашеского образования, но получают знания и силу от своих божеств-хранителей как буддийского, так и добуддийского происхождения. Важнейшим божеством для них является Белый Старик (Цаган аава), панмонгольское добуддийское божество, хозяин земли и воды, включенное в буддийский пантеон в Калмыкии с функцией дхармапалы , т. Е. защитник веры, в 18 в.

    Сфера практик калмыцких «народных буддийских» ритуалистов очень широка: они лечат болезни, гадают, видят вещие сны, снимают проклятия и невезение, проводят любовные магические обряды и календарные ритуалы.Они используют различные методы и инструменты, от буддийских молитв до жертвоприношения животных, в зависимости от конкретного практикующего.

    Трудно сказать точное количество практикующих народные религии в Калмыкии в настоящее время из-за их неофициального статуса. Однако некоторые знатоки ритуалов образуют сообщества. Так, в 1999 г. в Калмыкии было зарегистрировано сообщество ритуалов под названием Буддийская община «Возрождение» , хотя применение термина буддизм в данном случае весьма спорно.Название «Возрождение» отражает главную цель — возродить традиции и обряды ойрат-калмыков и восстановить веру в Белого Старика. Культ Цаган Аава рассматривается общиной как истинное этническое калмыцкое духовное наследие. Глава и основательница общины — пятидесятилетняя калмычка Галина Музаева. Сообщество считает, что Галина — это Майтрейя, будущий Будда; ее зовут Бакши (что означает «учитель»), а все остальные члены этой организации — ее ученики.

    Община во многом черпает вдохновение и в буддизме: они поклоняются буддийским божествам, используют буддийские ритуальные предметы и проводят ритуалы, которые традиционно проводились калмыцкими буддийскими монахами. Использование буддийских, а также калмыцких элементов народной религии привлекает буддистов-мирян к деятельности общины. Однако буддийские и традиционные калмыцкие добуддийские элементы смешаны с новыми (по крайней мере для Калмыкии) идеями и целями, не имеющими ничего общего с буддизмом или шаманизмом.Конечная цель сообщества — объединить мировые религии и создать единую веру в Белого Старика. Помимо буддийских божеств, община почитает Иисуса Христа, Мать Марию и других православных святых. Так, в молитвенном доме за пределами Элисты, построенном в 2004 году, я видел изображения буддийских божеств, 14 -го -го Далай-ламы, Иисуса Христа, Матери Марии и других христианских святых, большой плакат Пророка Мухаммеда и даже изображение первый президент Калмыкии Кирсан Илюмжинов.

    Старый монгольский культ Белого Старика, однако, был переосмыслен, а не возрожден сообществом: Цаган Аава определен как Высший Космический Разум; поэтому это движение также называют «космической религией». Все ритуальные тексты (многочисленные подношения-молитвы, исцеляющие молитвы и т. Д.) Члены общины утверждают, что получили телепатически из космоса на «солнечном» языке. «Солнечный» язык — еще одно изобретение сообщества, которое они считают «священным языком Белого Старика».Он написан русской кириллицей и по ритмике может напоминать тибетский.

    Община активно занимается миссионерской деятельностью, издает книги и газету Майтрейя . На данный момент община опубликовала семь томов цикла Священные Заветы белого старика .

    Заключительные замечания

    В контексте Калмыкии становится довольно проблематичным использовать слово «возрождение» применительно к религиозным и культурным событиям; только если говорить о возрождении в очень широком смысле (как о религиозной деятельности в целом).Насколько эти процессы можно назвать возрождением? Буддизм в современной Калмыкии не только возрождается, но и заново изобретается с развитием новых уровней и добавлением новых элементов к тому, что считается «традиционным калмыцким буддизмом». Эти новые переосмысленные формы буддизма представляют собой многогранный материал для этнографических и антропологических исследований.
    Валерия Газизова

    Кандидат наук на гуманитарном факультете (кафедра культурологии и восточных языков) Университета Осло Области изучения: буддизм и народная религия в Тибете, Монголии, Калмыкии, Бурятии и Туве.


    [1] Однако есть и другое мнение, что ойраты соприкоснулись с буддизмом еще в конце 10 -го века через соседние народы.

    [2] Одним из основных мотивов исхода ойратов была внутренняя вражда из-за нехватки пастбищ, вызванная непрерывным разделением феодальных владений.

    [3] В начале -х годов века в Калмыкии было зарегистрировано более 100 монастырей, в которых проживало около 2000 монахов.Но после запрета буддизма все монастыри были разрушены, большинство монахов были арестованы, некоторые даже убиты.

    [4] В Калмыкии буддийские монастыри и молельные дома называются хурул .

    [5] Бурхн Багши Альтн Сюме

    [6] Тело Тулку Ринпоче родился в 1972 году в семье калмыцких иммигрантов в США и 12 лет учился в монастыре Дрепунг Гоманг Драцанг в Индии.

    [7] В ноябре 2010 года Алексей Орлов стал вторым президентом Калмыкии.Тем не менее политическая жизнь Калмыкии в определенной степени все еще сосредоточена на фигуре Илюмжинова, хотя он уже не президент.

    (PDF) Буддизм и светское право калмыков в семнадцатом – девятнадцатом веках

    

       ()  – ________________

         

    Тхеравада и Дхармагуптака), который требует от монахов соблюдения 253 обетов

    или правил. Монгольский буддизм обычно происходит от линий передачи гелуг и кагью

    в тибетской практике, хотя религия включала синкретические элементы

    , заимствованные из шаманизма.Принятие prima facie прямой исторической связи

    в буддийской практике между Тибетом и Монголией было продуктом историографии

    маньчжурского периода (Elverskog 2006).

    В данной статье рассматривается роль буддизма как религиозного мировоззрения в формулировке светского закона

    калмыков. Калмыки включили в свои традиции элементы древних цивилизаций Тибета, Китая и Индии. Их правовая система и религиозное мировоззрение, хотя точная природа этого влияния (

    ) менее изучена (Уланов, 2009).Например, имеется небольшое количество современных русскоязычных исследований о том, как

    повлиял буддизм на генезис калмыцкого права, хотя до революций 1917 года некоторое внимание

    уделялось цааджин-бичигу — монгольскому праву. -Ойратские законы 1640 г., также известные как

    Ик-Цааз или Степной кодекс (см., Например, Голстунский 1880; Гурлянд

    1904; Леонтович 1879; 1880). интеграция калмыков в Российскую империю (Schorkowitz

    1992; 2001).Ходарковский позиционирует калмыков как приграничный народ и в целом заинтересован в договорных отношениях с имперским центром, в том числе

     Как обсуждается далее в статье, термин «калмык» появился до миграции представителей

    более крупных Племя ойратов в степи вокруг низовья Волги в начале семнадцатого

    века. Однако в течение девятнадцатого века эти мигранты использовали этот термин

    для описания своих семи (Ходарковский, 1992).В статье мы используем термин «ойраты» для обозначения группы

    , относящейся к группе до семнадцатого века, а также тех, кто оставался в западной

    Монголии. Термин «калмыки» используется для обозначения тех ойратов, которые мигрировали на запад, в степи

    к северу от Каспийского моря, когда ссылаются на группу после начала семнадцатого века.

     После написания в 1640 году Степной кодекс был принесен в южное Поволжье

    Хорлуком, который руководил племенем торгутов из более крупной группы ойратов в его миграции на запад.

    Б.М. Бакунин от имени Коллегии иностранных ярмарок в 1724 году произвел первый в России перевод Степного кодекса (Рязановский, 1965). Указ о Джинджиле 1822 года, обсуждаемый позже в статье

    , явился результатом встречи калмыцкой элиты, созванной в ответ на просьбу

    Министерства иностранных дел России адаптировать Степной кодекс к текущим обстоятельствам;

    Основой для этого обсуждения был, по словам Рязановского (1965: 77), «аналогичный перевод»

    , сделанный Бакуниным.

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *