Газель и Змей Почему в каббале и психоанализе зло неотделимо от добра: Лекторий: Библиотека: Lenta.ru

В еврейской мистической традиции зло неотделимо от добра. С подобным подходом к проблеме любви и ненависти можно столкнуться и в психоанализе. Доктор философских наук, научный сотрудник иерусалимского института Гартмана Рут Каниэль Кара-Иванов в рамках проекта «Эшколот» прочитала лекцию об образах газели и Змея в каббале, демонстрирующих отношения между Богом и силами зла. «Лента.ру» записала основные тезисы ее выступления.

Перекрестки каббалы и психоанализа

В мире каббалы, развивающейся из старинной еврейской мистики, текстов мудрецов, Талмуда и мидрашей, а также Библии, важнейшим является вопрос об отношении человеческой души к Богу и к высшему миру. Каббалисты считают, что душа вечна, что ее жизнь начинается задолго до нашего рождения (учение о предсуществовании) и продолжается после смерти тела.

Поэтому они развивают теорию реинкарнации (гильгуль) и погружаются в вопросы бытия человека: несет ли он ответственность за свои поступки, кем он будет в следующей жизни, почему, кем он был в прошлой и так далее. Вот как они описывают путь души в наш мир: сначала она не хочет спускаться, плачет и просит остаться в Сокровищнице душ, состоящей из Нижнего и Верхнего рая (Эдемского сада). В каком из них находится душа, зависит от ее статуса.

Знаменитое Древо Сфирот, или Древо Жизни (одно из фундаментальных понятий в каббале о десяти стадиях эманации, образующих царство проявления Бога — прим. «Ленты.ру»), тоже описывает этот процесс как эманацию: мы спускаемся в этот мир, постепенно принимая форму, тело, одежду. В процессе поиска ответа на основной вопрос каббалы — «В чем секрет души?» — мы можем найти ответы на другие, похожие на этот вопросы: «Что значит быть человеком? Почему и зачем человек брошен в этот мир?»

Психоанализ также пытается раскрыть секрет души. Это более современная теория, но у ее создателя Зигмунда Фрейда были и древние учителя, например Талмуд. Этой теме посвящена интересная книга «Моисей Фрейда: иудаизм конечный и бесконечный» американского историка Йосефа Хаима Йерушалми. Он доказывает: Фрейд специально утверждал, что не знает иврит, не знаком с еврейской мудростью, хотя на самом деле знал гораздо больше того, в чем готов был признаться. Это важно, ведь когда в начале XX века возник психоанализ, его называли еврейской наукой. До сих пор большинство американских психоаналитиков — евреи.

Моисей и медный Змей

Изображение: Victoria & Albert Museum in London

Между языком психоанализа и языком каббалы можно провести интересные параллели, хотя их разделяют тысячи лет. Чем дальше продвигается психоанализ, тем больше мы понимаем: эти языки говорят о том, что невозможно высказать. Мы рассуждаем о снах, символах — о том, у чего нет рационального контекста, о мире ассоциаций, картинок и воспоминаний, которые строятся из архетипов.

Что такое зло?

В школах философии зло часто описывают как место, где нет света, потому что зло приводит к темноте. В каббале иначе: зло — это более концентрированная суть, чем добро. Как, например, вот в этом стихе: «В начале, когда Бог сотворил небо и землю, земля была безвидна и пуста, и тьма над бездной».

Еще до каббалы первые мистические еврейские тексты, например Книга Творения, говорили о стадии «Тогу ва-вогу», пренатальном состоянии мира — до творения, темноты, хаоса, страха, ужаса. У темноты есть характер, есть место, она в основе нашего мира.

Поэтому каббалисты занимаются сутью зла и способами работы с ним. Они считают, что надо уметь использовать зло и благодаря ему двигаться в мире. Поэтому они заняты вопросом Света и Тьмы. Основная и самая известная каббалистическая книга Зогар во всех важных проповедях (драшот) описывает стадию Ночи, точно так же все психоаналитики в своей практике выслушивают рассказы о снах. Мир дневной прост, и глубже в человеческий мир можно пройти только через мир ночной.

Женщина и Змей

Рассказ, в котором происходит первый на свете разговор — женщины со Змеем, — один из самых главных для каббалы. Это важный момент, ведь психоанализ — это лечение разговором. Интересно, что первый диалог ведется не между Адамом и Евой или Богом и мужчиной или женщиной, а именно между Змеем и Евой.

Давайте посмотрим текст: «И увидела женщина, что дерево хорошо для еды и что оно приятно для глаз и дала мужу с собой…» Это мир ее ощущений, она видит красоту, ей это нравится, ей вкусно. Все это открывается для нее в диалоге со Змеем, который подталкивает женщину увидеть мир чувств. Потом Адам и Ева открывают глаза и понимают, что они наги. Муж и жена осознают сексуальность друг друга благодаря Змею, стоящему между ними.

Кто же такой Змей? На иврите он назван «арум» («Змей же был хитрее (арум) всех зверей полевых»), что с одной стороны значит «хитрый», а с другой — это же слово значит «голый». Нагота — изначальное состояние, а хитрые звери, наоборот, одетые, покрытые — это уже акт развития.

Какого рода Змей? Во многих текстах начиная со времен мудрецов написано, что Змей очень похож на женщину, но, с другой стороны, он — фаллический символ, представитель мужского рода. Мудрецы говорят, что первый сексуальный контакт состоялся между Змеем и женщиной. Это яркое высказывание, которое и обвиняет, и говорит о том, что произошло в Раю. Это объясняет природу познания и значение фразы «И открылись их глаза». Согласно поздним мидрашам (раздел устной Торы, которая входит в еврейскую традицию наряду с Торой письменной — прим. «Ленты.ру»), первый сын Адама и Евы, Каин, — сын Змея, а не Адама.

Миф о газели

В еврейской традиции есть потрясающий миф о газели. Вот его текст: «»Знаешь ли ты когда (наступает) время окота у горных коз? Печешься ли ты о рожающих ланях?» (Иов, 39:1). Горная коза безжалостна к потомству своему, — когда приходит ей время рожать, забирается она на вершину горы, чтобы плод упал и разбился насмерть. Я посылаю ей орла, который подхватывает плода на крылья свои и опускает рядом с ней. Но если он прилетает раньше на мгновение или позже на мгновение, умирает козленок. Лоно газели узко, когда приходит ей время рожать, Я посылаю ей дракона (змея), кусает он ее в преддверие лона, и тут же исцеляется (расслабляется) она от родовых (мук). Но если поспешить на мгновение или опоздать на мгновение, умирает газель…» (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 17а-б).

Змей, газель и лев на пасхальном блюде

Изображение: ybz.org.il

Мидраш рассказывает нам об агрессии, о газели, которая находится в сложном психологическом состоянии. Ей так больно, что она хочет скинуть со скалы своего ребенка. В последнее время тема матери, желающей выкинуть своего ребенка из окна, расправиться с ним, перестала быть табуированной и широко обсуждается психоаналитиками. Не все матери этого хотят, но любовь к ребенку, привязанность к нему, болезненность родов, стресс приводят матерей к разным чувствам и разному психологическому состоянию.

Почему именно газель? Чем она отличается от других животных? Исходя из названия на иврите, газель красивая, грациозная, легкая, трепетная, быстро бегает. Ее невозможно не любить. Ее образ часто встречается в детских сказках (вспомните, например, Бэмби).

Второй смысловой уровень газели добавляют каббалисты. Здесь газель — это «лань утренней зари» (на иврите «газель» значит «приносящая зарю»). Каббалисты, используя этот текст из Талмуда, описывают ее дословно: газель каждую ночь спасает зарю, вырывая ее изо рта Тьмы. Это животное — архетипичная мать света, которая приносит всем живущим то, чего им не хватает. Заря приносит свет каждое утро, но это не происходит автоматически. Чтобы так случилось, газель должна бежать, страдать и рожать.

Вот как изменяется текст при переходе из талмудического в каббалистический: «Сказал р. Шимон: есть на земле одна газель, ради которой премного потрудился Святой, благословен Он. Когда возносит она вопль, Всевышний внимает бедствию ее и принимает глас ее. И когда нуждается мир в милосердии, чтобы посланы были воды на землю, она возносит гласы свои, и Святой внимает крику ее и проявляет жалость к миру, как сказано: «Подобно тому, как олень стремится к источникам вод…» (Теѓилим, 42:2). А когда приходит ей время рожать, затворена она со всех сторон. Тогда возлагает она голову свою меж колен и кричит, вознося голоса свои. Святой, благословен Он, преисполняется к ней жалостью и приводит к ней змея, который кусает в лоно ее, и отверзает ее, и в сей же час она рожает. Сказал р. Шимон: «Об этом не спрашивай, и не испытывай Господа», и во истину это так» (Зоѓар, II, 52б).

Это уже не рассказ о Боге, который посылает орла или змея спасать детеныша, это полноценный миф. В Талмуде представлена обычная картинка, а здесь газель обретает голос, и Бог слышит его. Еще тут есть важный момент: когда приходит время рожать, газель закрыта со всех сторон и не может сама выбраться, ей нужна помощь.

Мудрецы сравнивают утробу матери с тюрьмой — там все горит, и дитя сгорело бы, если бы Бог не пришел, не зажег в тюрьме свет и не открыл двери, выпустив оттуда ребенка. Может быть, они просто не понимают, что там происходит вообще? Если говорить с точки зрения психоанализа, это демонстрация их страха: «Не может быть, чтобы мы родились из такого места».

В Зогаре газель становится активной, она подает голос, возлагает голову свою меж колен и кричит. В мире мистиков это называется «поза пророка Илии», когда он поднимается на гору Кармель и обращается к Богу: «Почему они Тебе не верят?», и затем кладет свою голову между коленями. В следующем тексте Зогара миф развивается. Здесь уже не один Змей дружит с женщиной, а два — змея земная и водяная, злая и добрая. Они с газелью идут через Горы тьмы и Горы света. Куда именно она идет, какие вопли она поднимает, что это за вопль? Об этом рассказывает Зоар.

«»Газель утренней зари» [«Начальнику хора, о газели утренней зари, псалом Давида», (Теѓилим, 22:1)], что это означает? Есть одна добрая живая тварь, с милостью которой не сравнится ни одно живое существо в мире, ибо в час нужды, когда нет ей пропитания, и нет пропитания всем тварям живым, отправляется она в путь дальний, идет и приносит пищу. И не ест она сама, пока не вернется обратно… Когда раздает она еду? — Перед наступлением утра, пока еще ночь, но тьма уже от- ступает перед рассветом, как сказано: «Встает она еще ночью, раздает пищу в доме своем»… (Мишлей, 31:15)

Когда беременеет она, затворено лоно ее, и в час, что приходит время рожать, возносит она вопли и гласы один за другим — до 70 гласов по числу слов (псалма 20), как сказано: «Ответит тебе Господь в день бедствия» (Теѓилим, 20:2) — это песнь беременной этой. И Святой внимает ей, призывая помощь, и выводит огромного змея из чрева Гор тьмы. Тот проникает меж Горами, облизывая прах земли, и достигает газели (оленя), и кусает ее в лоно ее два раза. Первый раз истекает кровь, и лижет он ее, второй раз истекают воды, и пьют ее все звери горные. Тогда отверзается лоно ее, и рожает она, а знаком тебе служит стих: «И ударил по скале посохом своим дважды» (Бемидбар, 20:11), а также сказано: «И пила община и скот их» (там же)» (3. Зоѓар, III, 249 а-б)

Это уже целый мир, о котором можно писать сказки и мидраши и где ассоциации умножаются до бесконечности. Такова поэтика каббалистов: цвет, форма, язык. Мы видим тут очень много новых идей, например о том, что он кусает ее дважды, а не просто расслабляет ее утробу.

В Каббале есть целая школа, которая учит, что Злу всегда надо давать свою порцию, надо уметь подкупать Змея. Простой пример: каббалистическая история XIV века про сыновей Аарона, которые не знали, что льву следует давать мясо, поэтому, проголодавшись, он их съел.

Вот как надо работать со злом. Это радикальный мидраш, очень мистический, ведь это же сам Бог их съел. Когда мы говорим о зле, то должны понимать, что зло — тоже персонификация Всевышнего. Книга Багир (первый каббалистический текст, который появляется в Провансе в XII веке), говорит, что Сатана — это левая рука Бога.

Еврей-хасид подливает масло в огонь во время праздника Лаг ба-омер

Фото: Omer Messinger / Zuma / Globallookpress.com

В психоанализе изучению зла уделяется большое внимание. Например, Фрейд много размышлял о том, откуда берутся войны, зачем они нужны. Его занимал вопрос libido (того, что двигает нас к жизни) и mortido (того, что возвращает нас в пренатальную стадию, когда мы жаждем смерти).

Ученица Фрейда, британский психоаналитик Мелани Кляйн выстроила целую теорию, согласно которой самое сложное в нашей жизни — нести в себе сочетание любви и ненависти, в первую очередь по отношению к матери. С одной стороны, ребенок знает, что она хорошая, что она дает молоко, кормит. С другой — ребенок ее ненавидит, потому что иногда у нее нет молока, она уходит, и у ребенка начинает болеть живот. Это очень похоже на символику каббалы: есть хорошее молоко, есть плохое молоко, есть правая сторона, есть левая сторона, но все это единое божество, в котором сочетается и милосердие, и суд.

Змей, зло, — часть нашей жизни, и никуда от него не денешься. Открытым остается вопрос: существует ли безопасный способ встретиться с ним? Ведь именно после этой встречи, согласно еврейской мистике, можно исцелиться и встать на путь к свету и исправлению мира.

Самый страшный секрет Каббалы

Ирина Орф

– Бог троичен? Это невозможно!
– Мы, евреи, не верим в то, что Бог может стать человеком!
– И мы не верим в очищение заместительной жертвой!
– Какой-такой Новый Завет?! Вы с ума сошли!

Для многих евреев эти утверждения – аксиомы. Но правы ли они?

За последние десятилетия на еврейскую духовную арену вернулась популярная мистическая традиция тайной мудрости под названием «Каббала». Скрытые в тайных книгах иудаизма и неведомые современным популяризаторам, Каббала содержит в себе некоторые доктрины, которые многие религиозные евреи сегодня посчитали бы анафемой. Это доктрины, уж очень похожие на учения Нового Завета.

Эти параллели не остались незамеченными, когда евреи стали больше интересоваться Каббалой. В 1696 г. раввин-мистик Аарон бен Моше ха-Коэн из Кракова уверовал в Йешуа (Иисуса) только на основании своего изучения Каббалы. Он написал целых три тома, детализировавших многочисленные параллели между Новым Заветом и Зогаром (основной книгой еврейского мистицизма). А Йоханан Риттангель, умерший в 1652 г., первый переводчик еврейского мистического труда Сефер Йецира, был одним из нескольких евреев, верующих в Йешуа, который стал популяризировать еврейскую мистическую мудрость среди широкой аудитории своего времени.

В начале 20 века Фейвель Левертоф, умерший в 1954 г., один из переводчиков книги Зогар, окончивший хасидскую йешиву, и потомок Рабби Шнеура Залмана из Ляд (основателя движения ХаБаД), также уверовал в Йешуа как Мессию, найдя параллели между Новым Заветом и еврейской мистикой.

Составное единство

Краеугольным камнем традиционного иудаизма является вера в Единого Бога. Вера в множественную природу Бога является в глазах многих евреев явным признаком язычества. Тем не менее, Каббала учит составному единству Божества.

Каббала говорит, что бесконечный и радикально трансцендентный «Эйн Соф» («Бесконечный» Бог) открывается через Свои «сфирот».1 «Сфирот» – это десять наиболее явных качеств Божества. Будучи едиными с Творцом, они также являются духовным облачением Творца и «лучами света, посылаемыми Им».2 «Сфирот» являются аспектами или атрибутами Творца, посредством которых Бог общается со Своим творением.3

Знание низших семи «сфирот» было взято из обращения царя Давида к Господу в 1 Паралипоменон 29:11: «Твое, Господи, величие (гдула), и могущество (гвура), и слава (тиферет), и победа (нецах) и великолепие (ход), и все, [что] на небе и на земле (йесод), [Твое]: Твое, Господи, царство (малкут), и Ты превыше всего, как Владычествующий». Два из трех оставшихся «сфирот» – «хохма» и «бина» (мудрость и разумение) – самая часто употребляемая пара атрибутов Божьих во всей Библии. А наивысшая «сфира» – «кетер» (корона) – символизирует Божье правление и власть как Царя царей.

Как отмечают многие исследователи Каббалы, это напоминает метафоры, используемые в Новом Завете. И Каббала, и Новый Завет утверждают, что Бог общается со Своим творением – людьми – посредством терминов, которые знакомы им из опыта жизни. Каббала использует термины «сфирот», а Новый Завет говорит об Отце, Сыне и Духе Святом.

Как и Новый Завет (который говорит о Едином Боге в трех «лицах»), каббалисты признают множественность лиц Божества. Выражения множественного единства (Бога, людей и других существ) часто встречаются в каббалистической литературе и не представляют собой никаких богословских препятствий для ортодоксальных еврейских мистиков:

Сказал рабби Элеазер: «Как четыре секции ореха соединены с одной стороны и разделены с другой, так и все части Небесной колесницы объединены в совершенное единство, но каждая из них исполняет особую функцию…»4

Древо жизни разветвляется в разной степени во все стороны, каждая отличная от другой, а вместе создавая единство в виде ветвей, листьев… и корней». 5

Такая мистическая логика видна не только в средневековых документах, таких как Зогар, но существует и по сей день. «Тания» – фундаментальная работа по философии хасидизма, написанная рабби Шнеуром Залманом, гласит:

«Он и Его выражения – одно; Он и Его причины – одно… Все это Божество». 6

«Он и Его Имя – одно…» 7

Такое мышление существует в иудаизме уже долгое время. Например, Дух Святой, Которого некоторые раввины называют «шхина» (т.е. обитель славы Божьей), в начале талмудического периода считался вторым лицом Божества.8

Но мистики вышли за пределы признания Бога как «двух в одном». Они утверждают, что «сфирот» организованы в трех «столпах». В глазах каббалистов истинная природа Божья – «три в одном». В «Сончино Зогар» говорится:

«Слушай, Израиль, Адонай9 Элохейну Адонай един». Эти три – одно… Этому подобно таинство слышимого голоса, ибо хотя он и один, но состоит из трех элементов – огонь, воздух и вода… Так же и в таинстве трехмерных Божественных проявлений Адонай Элохейну Адонай – три образа, формирующих единство» (Райя Мехемна, стр. 43b).

Воплощение и инкарнация

Может ли еврей принять мысль о Божьем воплощении? Многие каббалисты принимали такую мысль!

Каббала учит, что человеческое тело – это внешнее проявление души, обитающей внутри, и все материальные вещи проявляют духовные реалии, как бы «выдавленные» в нашу вселенную. 10 Однако у Бога есть особые возможности открытия Себя нашему миру. Нахманид (1194-1270) писал, что «шхина» может «митгашем» (воплощаться) в антропоморфном виде. Как утверждает ашкеназская традиция, слова «… «Ангел Господень явился ему в горящем кусте» (Исход 3:2)… говорят о Самом Боге» 11. Иногда титул «малах ха-кавод» (Ангел славы) применяется в Каббале именно к «шхине».12

Термин «Метатрон», переводящийся как «Ангел славы» и «тело шхины», – это латинский перевод греческого слова «Прекурсор», или «предтеча» — то же слово, которым описывается Йешуа в Послании к Евреям 6:20. Оно означает «господин», «лидер», «ведущий», «светоч».

Слова «они видели славу Бога» (Исход 24:10) напоминают описание Йешуа в Послании к Евреям 1:3, где Он описан как «сияние славы» и «предтеча», служащий первосвященником в небесной скинии, по образу которой построил свою скинию Моисей (Евреям 6:20 – 8:5).

Некоторые каббалистические тексты раскрывают, что Метатрон – не просто ангел, но проявление «шхины» в человеческой форме, другими словами, Сам Бог.13

Итак, и традиционные каббалисты, и Новый Завет говорят, что Предтеча – это Ангел славы, Имя Божье и воплощенное Слово Божье. А что говорит следующий отрывок из книги Зогар о личности этого Предтечи? «Дух Божий, Который носился над водою, есть дух Мессии». 14

Могут ли каббалисты действительно считать, что Бог каким-то непостижимым образом соединяет в Себе три лица, оставаясь единым Богом? Разве не то же самое говорит Новый Завет о Йешуа? Почитайте следующие слова рабби Йитхака из Акра:

«Мошех [Мессия] – это Первосвященник, помазанный елеем, верховное святое помазание, истинный Мессия, который придет когда-то, если мы будем слушаться голоса его Господина, чье имя находится в нем, и он освободит нас… «Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их» (Исаия 63:9) и «и почиет на нем Дух Господень» (Исаия 11:2). Эти стихи и все, подобные им, намекают на «Метатрона» [Предтечу], Князя лица… Невинный агнец, всеблагой – это Мошех, Князь милости».15

А дают ли мистики какое-либо имя Метатрону, этому Предтече, Князю лица, Первосвященнику, воплощенному Слову Божьему, Агнцу, Мессии? Молитва на Рош-ашана включала в средние века следующие удивительные слова:

«Да будет воля Твоя, чтобы звук шофара вписал в Твою небесную завесу Ангел, назначенный на это, как Ты приемлешь молитвы рукой Илии, да будет благословенна память его, и через Йешуа, Князя лица».16

Посредник

Многие евреи сегодня вообще отвергают нужду в посреднике между нами и Богом.

Каббалисты, однако, придерживались иного мнения. Каббалисты видели в этом Ангеле посредника между Богом и Его народом. Следующий отрывок из книги Зогар звучит как краткое изложение всего, что Новый Завет говорит о посредничестве Иисуса и Его заместительной жертве:

«Когда Мессия услышит о великом страдании Израиля в изгнании и о нечестивых среди них, ищущих отойти от своего Господина, он восплачет громко, … как написано: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (Исаия 53:5)… Мессия… призовет все болезни, боли и страдания Израиля на самого себя… Пока Израиль был в Святой Земле, храмовыми служениями и жертвами они отвращали злые болезни и страдания от мира. А сейчас их от мира отвращает только Мессия».17

Исследуйте этот вопрос для себя

Доказывают ли эти отрывки из мистических книг правильность Нового Завета, что Йешуа – это Мессия Израиля, Бог во плоти, принесший Себя в жертву за наш грех? Нет. Но они доказывают, что всегда находились евреи (из них многие каббалисты), в чьей приверженности к ортодоксальному иудаизму не усомнился бы никто, но которые придерживались мнения, очень похожего на нашу веру в то, что Йешуа действительно был Мессией.

Если это исследование Каббалы возбудило Ваш интерес, почитайте, что по этому поводу говорит сам Новый Завет. В еврейской Библии Бог утверждает, что Сам установит Новый Завет: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иеремии 31:31). А вот что говорит каббалистический текст «Отиет деРабби Акиба» об этом отрывке: «Святой… даст им понимание значения новой Торы, которую Он им даст через Мессию».18

Каббалисты действительно верили в триединого Бога, в телесное воплощение Божества и в заместительную жертву Мессии! Так, может, Йешуа и есть этот Мессия? Откройте для себя этот секрет – свяжитесь с нами.

Примечания:

1. Daniel C. Matt, The Essential Kabbalah: The Heart of Jewish Mysticism (San Francisco: Harper San Francisco, 1996), pp. 7-10 and Gershom G. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schoken Books, 1954), p. 206.

2. Scholem, op. cit., p. 214.

3. Aryeh Kaplan, Sefer Yetzirah, p. 21.

4. Soncino Zohar, Shemoth, Section 2, Page 15b.

5. Soncino Zohar, Bereshith, Section 1, Page 193a.

6. Rabbi Shneur Zalman of Liada, Likutei Amarim – Tanya (Brooklyn, NY: Kehot Publication Society, 1996),Igeret Hakodesh, Ch. 20.

7. Ibid., Igeret Hakodesh, Ch. 7.

8. Raphael Patai “The Shekhinah”(in The Journal of Religion 44:4, 1964, p.286).

9. Написание ТЕТРАГРАММАТОН было изменено на «Адонай» в этих отрывках, чтобы отразить современное использование.

10. Soncino Zohar, Bereshith, Section 1, Page 65b; Tanya, Shaar Hayichud Chapter 1.

11. Elliot R. Wolfson Through a Speculum That Shines: Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism (Princeton: Princeton University Press, 1994) p. 256, italics added

12. Wolfson, op. cit., p. 262

13. Daniel Abrams “The Boundaries of Divine Ontology: The Inclusion and Exclusion of Metatron in the Godhead” (in The Harvard Theological Review, 87:3, 1994), pp. 299, 300. George F. Moore “Intermediaries in Jewish Thought” (in The Harvard Theological Review, 15:1, 1922), p. 63.

14. Soncino Zohar, Bereshith, Section 1, Page 240a

15. Sefer ‘Otzar Hayyim, in Moshe Idel, Messianic Mystics (New Haven, CT: Yale University Press, 2000), pp. 303, 304.

16. Machzor Rosh Hashanah v’Yom Kippurim k’Minhag Sefarad (New York: Hebrew Publishing Company), prayer translated by Rachmiel Frydland. (От редактора: одну версию этой молитвы можно найти на иврите здесь: http://www.afii.org, стр. 1227.)

17. Soncino Zohar, Shemoth, Section 2, Page 212a.

18. Midrash Otiot de ‘Rabbi Akiba, Beit ha-Midrash 3. 27-29, quoted by Raphael Patai in The Messiah Texts (Detroit: Wayne State University Press, 1979), p. 252.

Что такое Каббала? | Реформистский иудаизм

Каббала (также пишется как Каббала, Кабала, Каббала) — иногда переводимая как «мистицизм» или «оккультное знание» — является частью еврейской традиции, которая имеет дело с сущностью Бога. Будь то священный текст, опыт или то, как все устроено, каббалисты верят, что Бог движется таинственным образом. Однако каббалисты также верят, что истинное знание и понимание этого внутреннего, таинственного процесса достижимо, и через это знание можно достичь величайшей близости с Богом.

Зоар, сборник письменных мистических комментариев к Торе, считается основой каббалы. Написанный на средневековом арамейском и средневековом иврите, Зоар призван направлять каббалистов в их духовном путешествии, помогая им достичь более высоких уровней связи с Богом, которых они желают.

Каббалистическая мысль часто считается еврейской мистикой.

Его практикующие склонны рассматривать Творца и Творение как континуум, а не как отдельные сущности, и они желают испытать близость с Богом. Это желание особенно сильно из-за мощного мистического чувства родства, которое, по мнению каббалистов, существует между Богом и человечеством. В душе каждого человека есть скрытая часть Бога, которая ждет своего проявления. Даже мистики, которые отказываются так смело описывать такое слияние Бога и человека, все же находят все Творение пронизанным божественностью, стирающим различия между Богом и вселенной. Так, каббалист Моисей Кордоверо пишет: «Сущность божественного находится в каждой отдельной вещи, ничего, кроме того, что Она существует… Она существует в каждом существующем».

Почти все формы еврейского мистицизма имеют три аспекта, которые, вероятно, могут быть поняты лишь небольшим числом людей, обладающих специальными знаниями или интересом к теме: 

• Исследовательский
• Эмпирический
• Практичный

Исследовательский аспект каббалы включает в себя поиск скрытой реальности вселенной в поисках секретных знаний о ее происхождении и ее устройстве — поиск скорее эзотерический, чем мистический. В еврейской традиции эзотерическое знание можно получить тремя способами:

1. Путем толкования священных текстов для раскрытия нистар («скрытый» смысл)
2. Путем устной передачи традиции от мастера каббалы
3. Путем прямого откровения, которое может включать посещение ангелом или Илией, одержимость духом или другой сверхрациональный опыт

Хотя исследовательская каббала в первую очередь интересуется метафизикой, вещами «за пределами» физической вселенной, она не антирациональна. Все еврейские мистические/эзотерические традиции принимают язык философских и даже научных идей своего времени и расширяют их.

Экспериментальное измерение каббалы включает в себя реальный поиск мистического опыта: прямую, интуитивную, непосредственную встречу с близким, но скрытым Божеством. Как писал Авраам Джошуа Хешель, мистики «…хотят вкусить всю пшеницу духа, прежде чем она будет смолота в жерновах разума». Мистики специально ищут экстатического переживания Бога, а не просто знания о Боге. В своем стремлении встретиться с Богом еврейские мистики живут духовно дисциплинированной жизнью. Хотя ни формальное, ни неформальное монашество не санкционировано еврейским мистицизмом, опытные каббалисты склонны быть аскетами. Тем не менее, иудаизм держит своих мистиков на земле, и ожидается, что они вступят в брак, создадут семью и выполнят все обычные общинные религиозные обязанности. Поэтому многие сознательно расширяют сферу своей религиозной практики сверх того, что требует традиция, создавая

ханганот , личные ежедневные религиозные практики. В своем завещании один каббалист рекомендовал своим сыновьям такой режим: периоды утренней, дневной, вечерней и полуночной молитвы, два часа на Библию, четыре с половиной на Талмуд, два на этико-мистические тексты и два на другие. Еврейские тексты, а также полтора часа на ежедневный уход, время на заработок — и пять часов на сон!

Практическое измерение каббалы включает в себя ритуалы обретения и применения силы для осуществления изменений в нашем мире и в небесных мирах за пределами нашего. Эта сила генерируется выполнением заповедей, вызовом и контролем ангельских и демонических сил, а также использованием сверхъестественных энергий, присутствующих в Творении. Практический аспект каббалы способствует осуществлению замысла Бога в мире, продвигая добро, подавляя зло, исцеляя и исправляя. Истинный мастер этого искусства реализует человеческий потенциал быть сотворцом с Богом.

Историки иудаизма выделяют множество школ еврейского эзотеризма в разные времена, каждая со своими уникальными интересами и верованиями. Технически термин «каббала» применяется только к сочинениям, появившимся в средневековой Испании и на юге Франции, начиная с 13 века. Однако за пределами научных кругов термин «каббала» является общим для всех форм еврейского эзотеризма.

Как отмечалось выше, еврейские мистики не похожи на монахов или отшельников. Каббалисты, как правило, являются частью социальных кругов, а не одинокими искателями. За немногими исключениями, такими как странствующий мистик Авраам Абулафия, склонные к эзотерике евреи имеют тенденцию собираться в мистические ассоциации, и нет ничего необычного в том, что один мастер создает новую и новаторскую мистическую школу, которая дает несколько поколений определенной мистической практики.

. Хотя до сегодняшнего дня каббала была практикой избранных еврейских «кружков», большая часть того, что мы знаем о ней, исходит из многих литературных произведений, признанных «мистическими» или «эзотерическими».

Из этих мистических трудов ученые определили множество характерных мистических школ, в том числе мистиков Гешалота, немецких пиетистов, зоарическую каббалу, экстатической школы Авраама Абулафии, учения Исаака Лурии и хасидизма. Эти школы можно разделить на категории по отдельным мастерам и их ученикам. Большинство мистических течений глубоко обязаны трудам более ранних школ, даже если они добавляют новаторские интерпретации и новые системы мышления к существующим учениям. В современных реформистских общинах соблюдение каббалат Шаббат, хавдалы и седера Ту би-Шват происходит из каббалистических традиций.

Каббала — Энциклопедия всемирной истории

Термин Каббала относится конкретно к форме еврейского мистицизма, получившей широкое распространение в Средние века.

Однако в последние десятилетия он по существу стал общим термином для всей еврейской мистической мысли. Каббала, буквально означающая «то, что получено», включает в себя ряд эзотерических традиций, восходящих к библейским временам и живущих до сих пор. Он касается таких тем, как сотворение мира, природа Бога, экстатический мистический опыт, грядущая мессианская эра и природа загробной жизни. В конечном счете, каббала представляет собой еврейскую форму того, к чему стремятся все мистические традиции; прямое и глубокое знание божественного на уровне выше интеллекта.

Каббала, по сути, являясь традицией эзотерического знания, была популярна и широко практиковалась до начала современной эры, хотя и существовали ограничения на возраст и относительную набожность посвященных. Он включал древние талмудические исследования библейских сюжетов, рассказы об экстатических нисхождениях к престолу Бога, обширные мифы о сотворении мира, сильный мессианский пыл и формы благочестивых ритуалов и практик, которые породили движения, которые до сих пор влияют на иудаизм.

Удалить рекламу

Реклама

После haskalah , или еврейского Просвещения, каббала стала рассматриваться многими евреями в лучшем случае как досадный пережиток более доверчивых времен, и она приобрела большую дурную славу среди новых светских евреев Европы. Однако в последнее время каббала пережила бурное возрождение с широким светским и религиозным интересом к ней, а некоторые школы беспрецедентным образом обратились к неевреям.

YouTube Следите за нами на YouTube!

Библейское происхождение

Каббала представляет собой еврейскую форму того, к чему стремятся все мистические традиции; прямое и глубокое знание божественного на уровне выше интеллекта.

В еврейской Библии не упоминается систематическая форма мистицизма, хотя форм магии и гадания предостаточно. Например, Моисей совершает магические трюки, такие как превращение посоха в змею, такие фигуры, как Иаков, имеют видения божественного, а царь Давид танцует в экстатическом трансе, когда входит в Иерусалим. Действительно, всю традицию пророчеств, которая влечет за собой передачу божественной речи, можно рассматривать как мистическое упражнение.

Удалить рекламу

Реклама

Наиболее важным мистическим сюжетом в Библии является видение Иезекииля Божьего престола-колесницы. Его сюрреалистические, загадочные и в некотором смысле опасно антропоморфные образы привели к страстному изложению и экзегезе, которые в конечном итоге породили один из двух основных сюжетов ранней еврейской мистической традиции;

maaseh ha’merkabah или «работа Колесницы». Другой основной предмет ранних мистических спекуляций также содержится в Библии: сотворение самого мира, тайны которого стали именоваться маасэ берешит или «работа начала».

Талмуд и мистицизм Меркавы

Первая форма узнаваемо систематического еврейского мистицизма, вероятно, возникла в период Второго Храма и, по-видимому, приняла свою полную форму к эпохе Талмуда. Он основан на видении Иезекииля, которое уже стало предметом интенсивных мистических спекуляций. Сам Талмуд говорит о некоторых раввинах, разъясняющих «секреты» божьей колесницы, хотя сами секреты не раскрываются. Эти отрывки также намекают на строгие запреты на публичное раскрытие таких секретов или их запись. Похоже, что они могли быть переданы только в устной форме небольшому количеству студентов, уже сведущих в еврейском праве и богословии.

Любите историю?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Видение Иезекииля

Джерард Ван дер Леун (CC BY-NC-ND)

Эти ограничения косвенно объясняются в знаменитом рассказе о четверых, вошедших в сад, рассказе о четырех раввинах, узревших божественное видение: один умер, другой сошел с ума, один стал еретиком, а третий вышел «с миром». Это было истолковано как притча об опасности мистических видений ангелов и божьего божественного суда.

Хотя неясно, ссылаются ли эти сказки на определенную мистическую традицию, вполне вероятно, что они ссылаются на то, что современные ученые называют «мистицизмом Меркаба», появившимся примерно в это время. Эта форма мистицизма включает в себя нисхождение посредством экстатической медитации в семь залов божественного дворца, заканчивающееся видениями Божьего двора и его трона-колесницы. О выдающихся раввинах говорили, что они практиковали эту форму мистицизма, и было собрано огромное количество литературы об этих путешествиях.

Сефер Йецира

Первое литературное произведение, которое можно точно охарактеризовать как протокаббалистическое в формальном смысле, — это Сефер Йецира или «Книга Творения». Время его написания остается спорным, хотя, вероятно, оно является постталмудическим и, несомненно, существовало к 10 веку нашей эры. В отличие от своих предшественников, Сефер Йецира имеет дело не с божественной колесницей, а скорее с сотворением мира. Чрезвычайно короткий и часто очень загадочный текст описывает творение как происходящее посредством заклинания Богом букв еврейского алфавита при содействии десяти сфирот ( сефирот ) или «числа», которым придана неопределенно антропоморфная форма.

Удалить рекламу

Реклама

Таким образом, Сефер Йецира знаменует собой начало каббалы, как она известна сегодня. Хотя в конечном итоге он был вытеснен средневековыми произведениями гораздо большей сложности и объема, Сефер Йецира привел к обширным мистическим и философским спекуляциям и, по-видимому, стал первой широко распространенной и общепринятой формой систематического мистицизма в еврейском мире.

Десять сфирот

Рой Линдман (CC BY-SA)

На смену Сефер Йецира пришла менее известная, но все же необходимая Сефер ха-Бахир или «Книга Яркости». Также короткий и даже более загадочный, чем его предшественник, Бахир , тем не менее, расширил концепцию сефирот, представив их как сосуды для божественной энергии, отражающие определенные аспекты Божества, проявленные в «нижних» мирах. Объединение двух книг привело бы к созданию канонического каббалистического текста 9. 0022 Сефер ха-Зохар .

Зоар

Монументальный Sefer HaZohar или «Книга Сияния» является самым важным текстом Каббалы. Происхождение Zohar изначально было неясным и вызвало серьезные споры в то время. Он возник в 1200-х годах нашей эры и был приписан древнему раввину Симеону Бар-Йохаю, хотя современные ученые в основном согласны с тем, что он был первоначально написан Моше де Леоном, испанским мистиком, и/или группой мистиков-единомышленников, чьи предположения в конечном итоге были собраны и опубликованы де Леоном.

Удалить рекламу

Реклама

Огромный труд объемом более 1000 страниц в печатных изданиях, Зоар написан на псевдоарамейском диалекте и предлагает далеко идущую эпическую космологию, которая установила стандарт еврейского мистицизма в последующие века. Среди его ключевых концепций — Древо Жизни: конфигурация десяти сфирот , которые представляются как сферы или сущности, составляющие различные атрибуты Бога. Эти сфирот отделены от бесконечной непознаваемой сущности Бога, называемой ain sof или буквально «бесконечной». Они отождествляются с особыми божественными характеристиками, такими как бина («мудрость» или «понимание»), хесед («милосердие») и гвура («сила»). В то же время они представляют части божественного тела, такие как руки и ноги.

Зохар

Матанья (общественное достояние)

Наиболее поразительно, что космология Зохара содержит явно эротический элемент, с сфирот из йесод («основа») и малхут («царство») представляют пенис и влагалище соответственно, что делает Бога интерсексуальным существом, которое занимается формой творческого аутоэротизма, концепция, которая остается важной для более поздние формы каббалы. Столь же важным для более поздних форм еврейского мистицизма была идея о том, что то, что происходит в материальном мире, напрямую влияет на божественный мир и наоборот: «Импульс снизу вызывает то, что сверху» (9). 0022 Зохар I, 164а). Это дает человечеству очень активную роль в работе божественного, влияя на мир сфирот посредством изучения, религиозных ритуалов, молитв и мистических практик.

Хотя это не так подчеркнуто, как это было бы в более поздней каббале, Зоар также содержит зарождающиеся мессианские элементы с идеей о том, что в божественной архитектуре существует изъян в результате человеческого греха и продолжающегося изгнания шехины и народ Израиля, который можно починить через мессианскую тиккун («ремонт»). Этому тиккун можно помочь, выполняя еврейские заповеди, занимаясь добрыми делами и изучая Тору. Такие мессианские концепции были подхвачены преемниками де Леона до такой степени, что они стали центральными в еврейском мистицизме в течение следующих нескольких столетий.

Удалить рекламу

Реклама

Ари

Книга Зоар быстро распространилась по всему еврейскому миру и произвела революцию в мысли и практике каббалы. Было предпринято несколько попыток сформировать последовательную, систематизированную мистическую традицию из ее часто неясных учений, но, безусловно, наиболее успешной была попытка раввина 16 века н.э. Исаака Лурии, также известного как Ари («лев»).

Лурия, смешанное ашкеназское и сефардское происхождение, объединивший, таким образом, две наиболее важные школы иудаизма и их мистические традиции, оставил свой след в кружке каббалистов, базирующихся в городе Цфат в восточной Галилее. Лурия основывал свою мистическую систему на Зохаре , но включал в себя оригинальные учения, которые, как он утверждал, он получил непосредственно через духовную беседу с душами давно умерших мистиков, похороненных в этом районе. Он почти не оставил собственных сочинений, но его учения были записаны несколькими его учениками, в первую очередь Хаимом Виталом, опубликовавшим наиболее влиятельную их версию.

Лурия основывал свою мистическую систему на Зогаре, но включал оригинальные учения, которые, как он утверждал, он получил непосредственно в духовном общении с душами давно умерших мистиков.

Значительно упрощенная каббала Лурии предполагала, что в момент творения бесконечный Бог ain сжал себя, чтобы создать пространство, в котором будет создан мир. Это называлось цимцум («сокращение» или «сокращение»). В это пространство втекали суда 9-го0022 сфирот и луч божественного света. Не в силах удержать эту божественную энергию, сосуды разбились, создав клиппот или «осколки», из которых состоит наш испорченный материальный мир. Однако в этом материальном царстве остались «искры» первоначального божественного света. Затем это мрачное видение сотворения мира было связано с понятием галут («изгнание»). Лурия утверждал, что не только еврейский народ жил в изгнании, но и Бог пребывал в шхине и, в некоторой степени, сам Бог и все его творения.

Именно в этот момент каббала Лурии приобретает глубоко мессианский характер. Используя концепции Зохара тиккун и пробуждение божественных «искр» через мистическую традицию, религиозные исследования и ритуалы, Лурия предложил появление мессианской эры, в которой душа мессии достигнет завершения своих путешествий через множество циклов перевоплощенного существования, называемых гилгул («цикл»). Воплощенный мессия затем поднимет последние искры, тем самым завершив восстановление разрушенного материального мира, который растворится в духовном мире, восстановив не только творение, но и самого Бога. Каббала Лурии оказалась даже более успешной, чем Зоар , отразив глубокое стремление к искуплению во всем еврейском мире. Однако его интенсивный мессианизм глубоко встревожил традиционный иудаизм, который долгое время стремился подавить, а не поощрять мессианские эмоции.

Саббатай Цеви

Мессианский пыл, вызванный популярностью Зоара и лурианской каббалы, в конце концов слился вокруг фигуры турецкого мистика по имени Саббатай Цви (Шабтай Цви). Дико харизматичный и, возможно, психически больной, Зеви стал самым успешным лжемессией с древних времен. Родившийся в 1626 году н.э. в Измире, Зеви стал известен в местных еврейских кругах своей харизмой и каббалистическими знаниями, а также неуравновешенным, а иногда и откровенно оскорбительным поведением. Похоже, что Цви часто охватывал экстатические эмоции, в определенные моменты провозглашая себя мессией. После этих нападок он впадал в мрачное и интроспективное настроение, в котором глубоко сожалел о своих предыдущих публичных действиях. В конце концов его исключили из местной еврейской общины за такое поведение.

Саббатай Цеви

Аист (общественное достояние)

В 1663 году н.э. Цви отправился в землю Израиля, где молодой и одаренный мыслитель по имени Натан из Газы провозгласил его обещанным мессией. Уже подготовленная к такой фигуре лурианским мистицизмом, большая часть еврейского мира с энтузиазмом восприняла новый объект своих надежд и присягнула на верность новому мессии. В конце концов, Зеви был арестован и заключен в тюрьму османскими властями, а турецкий султан предъявил ему ультиматум: смерть или обращение в ислам. Зеви выбрал последнее, подорвав веру своих последователей в него. Хотя большая часть еврейского мира отреагировала на отступничество предполагаемого мессии шоком и сокрушительным разочарованием, небольшие группы приверженцев продолжали следовать за ним.

Натан из Газы остался верным и разработал теологию, в которой мессианская душа — то есть Саббатай Цви — должна была спуститься на самый низкий уровень лурианского клиппота , чтобы поднять последние божественные искры и вызвать тиккун , таким образом объясняя отступничество Цви. Эта доктрина получила название ха-мицва ш’баа бавера (букв. «заповедь, которая приходит в результате ее нарушения») или то, что ведущий исследователь каббалы Гершом Шолем назвал «искуплением через грех». Некоторые субботники последовали за Зеви, обратившись в ислам, тайно практикуя его доктрины. Одна такая секта, Донме, существует до сих пор.

Хасидизм

После отступничества Саббатая Цви мессианская идея снова была подавлена, хотя сама лурианская каббала оставалась популярной. Его окончательное воплощение в виде массового движения, которое оказалось гораздо более успешным, чем его предшественники, хасидизм или хасидский иудаизм, якобы был основан странствующим мистиком и целителем 18-го века н. э., которого стали называть Баал-Шем-Тов («владелец доброе имя»). В некотором роде дзэнский монах, он путешествовал по большим еврейским общинам Восточной Европы, проповедуя пиетистскую и популистскую доктрину, которая подчеркивала непосредственное эмоциональное переживание Бога, а не то, что он считал сухим законничеством традиционалистского истеблишмента. Он подчеркивал восторженную радость празднования и идеал девекут («прилепление к»), т. е. сознательное эмоциональное направление молитвы и ритуала в непосредственную мистическую связь с Богом. Вместо торжественности хасидизм подчеркивал радость и эмоции, а также способность каждого еврея достичь высшего уровня духовного просветления и экстаза, отвергая идею раввинской или мистической элиты.

Хасидизм подчеркивал радость и эмоции, а также способность каждого еврея достичь духовного просветления и экстаза, отвергая идею раввинистической или мистической элиты.

Баал-Шем-Тов начал приобретать большое количество последователей, которые организовывались в школы или раввинские суды, базирующиеся в определенных еврейских общинах. Самые выдающиеся из них стали именоваться цадиками («праведниками»). Хотя цадик был похож на традиционную роль раввина в том смысле, что он был учителем и лидером общины, он также приобрел новый аспект как прямой проводник божественного к своим последователям. Хотя ни один из цадиким сами объявили себя мессиями, мессианские аспекты Зоар и лурианской каббалы оставались сильными. В частности, хасидизм воспринял идеи клиппота , тиккуна и божественных «искр» как существенных для своей теологии. Благодаря экстатическому переживанию, соблюдению закона и девекут индивидуальной молитвы хасиды верили, что можно добиться восстановления разбитых сосудов и искупления Израиля и мира.

Хасидизм оказался чрезвычайно популярным движением, хотя и вызвал глубокую враждебность среди более традиционно настроенных, которых стали называть митнагдим («оппоненты»). В то время как его число было уничтожено во время Холокоста, хасидизм оказался обладающим замечательной регенеративной силой, а его центры в Соединенных Штатах и ​​Израиле продемонстрировали огромный рост в последние десятилетия.

Современная каббала

В современную эпоху каббала прошла через последовательные циклы популярности и повсеместного отторжения. Когда haskalah или еврейское Просвещение возникло в 18 и 19 веках нашей эры, каббала высмеивалась как абсурдная и слегка смущающая зарождающиеся светские и рационалистические движения в еврейской общине. Однако к 20 веку н.э. каббала стала рассматриваться как важное религиозное, теологическое и социологическое явление в еврейской истории, и ее академическое изучение стало самостоятельным благодаря работам Гершома Шолема, Моше Иделя и многие другие.

На популярном уровне аспекты каббалы по-прежнему широко практикуются евреями с традиционными взглядами. Иногда это включает использование магических амулетов и пение каббалистической литургии, наиболее известной из которых является мистический гимн «Леча Доди». Многие евреи соблюдают такие практики, оставаясь в значительной степени невежественными относительно мистических идей, стоящих за ними.