Хотя шииты жили в Иране с первых дней ислама, и была одна шиитская династия в части Ирана в течение десятого и одиннадцатого века считается, что большинство иранцев были суннитами до тех пор, пока семнадцатого века. Династия Сефевидов сделала шиитский ислам официальная государственная религия в шестнадцатом веке и агрессивно проповедовали от его имени. Также считается, что к середине семнадцатого века большинство людей на территории нынешнего Ирана стали Шиас, принадлежность, которая продолжается.

Все мусульмане-шииты верят, что есть семь столпов веры, которые детализировать действия, необходимые для демонстрации и укрепления веры. Первый пять из этих столпов разделяют мусульмане-сунниты. Они шахада, или исповедание веры; намаз, или ритуальная молитва; закят, или милостыню; пила, голодание и созерцание при дневном свете часов в лунный месяц Рамазан; и хадж, или паломничество в священные города Мекка и Медина один раз в жизни, если финансово достижимый. Два других столпа, которые не разделяют сунниты, джихад — или крестовый поход для защиты исламских земель, верований и институтов, и требование делать добрые дела и избегать всех злых мыслей, слова, и дела.

Мусульмане-двунадесятники-шииты также верят в пять основных принципов веры: есть один Бог, который является единым божественным существом в отличие от тринитарное бытие христиан; Пророк Мухаммад – последний из линия пророков, начинающаяся с Авраама и включающая Моисея и Иисуса, и он был избран Богом, чтобы донести Свою весть до человечества; Eсть воскресение тела и души в последний или судный день; божественный справедливость вознаградит или накажет верующих в зависимости от предпринятых действий по собственной воле; и двенадцать имамов были преемниками Мухаммед.

Отличительной догмой и институтом шиитского ислама является Имамат, которая включает в себя идею о том, что преемник Мухаммеда будет более чем просто политический лидер. Имам также должен быть духовным лидером, а это значит, что он должен иметь способность интерпретировать внутреннюю тайны Корана и шариата . Шииты-двунадесятники также считают, что Двенадцать имамов, сменивших Пророка, были безгрешный и свободный от ошибок и был избран Богом через Мухаммеда.

Имамат начался с Али, которого мусульмане-сунниты также считают четвертый из «праведных халифов», сменивший Пророк. Шииты почитают Али как Первого Имама и его потомков, начиная с его сыновей Хасана и Хусейна (также известного как Хосейн), продолжайте линия имамов до Двенадцатого, который, как полагают, вознесся в сверхъестественное состояние, чтобы вернуться на землю в судный день. Шииты указывают на тесную связь Мухаммеда с Али на протяжении всей жизни. Когда Али было шесть лет, Пророк пригласил его жить с ним, и шииты считают, что Али был первым, кто сделал заявление вера в ислам. Али также спал в постели Мухаммеда в ночь на г. хиджры, г. или переселение из Мекки в Медину, когда опасались, что дом подвергнется нападению неверующих, а Пророка зарежут. Он участвовал во всех битвах Мухаммеда, кроме одной, и Пророк выбрал ему быть мужем его любимой дочери Фатимы.

В исламе суннитского толка имам является лидером коллективной молитвы. Среди шииты Ирана термин имам традиционно использовался только для Али и его одиннадцати потомков. Ни один из Двенадцати имамов с за исключением Али, когда-либо управлявшего исламским правительством. Во время их жизни, их последователи надеялись, что они возьмут на себя правление исламское сообщество, правило, которое считалось неправомерным узурпирован. Поскольку суннитские халифы осознавали эту надежду, Имамов обычно преследовали во времена Омейядов и Аббасидов. династии. Поэтому имамы старались быть максимально ненавязчивыми. и жить настолько далеко, насколько это было разумно, от следующих друг за другом столиц Исламская империя.

В девятом веке халиф Аль-Мамун, сын халифа Харуна ар Рашид благосклонно относился к потомкам Али и их последователи. Он пригласил восьмого имама Резу (765-816 гг. н.э.) приехать из Медина к своему двору в Марве (Мары в современном Советском Союзе). Пока Реза проживал в Марве, Мамун назначил его своим преемником. в явной попытке избежать конфликта между мусульманами. сестра Резы Фатима отправилась из Медины к своему брату, но заболела и умер в Куме. Вокруг ее могилы возник храм, и на протяжении столетий Кум стал крупным шиитским центром паломничества и богословия.

Мамун взял Резу в его военную кампанию по освобождению Багдада от политические соперники. В этой поездке Реза неожиданно скончался в Хорасане. Реза был единственным имамом, который проживал или умер на территории современного Ирана. Большая святыня, и, в конце концов, вокруг его могилы вырос город Мешхед. стал самым важным центром паломничества в Иране. Несколько важных богословские школы расположены в Мешхеде, связанные со святыней Восьмого имама.

Внезапная смерть Резы стала шоком для его последователей, многие из которых считал, что Мамун из зависти к растущей популярности Резы, его отравили. подозрения Мамуна в измене Резе и его семья, как правило, усиливала чувство, уже преобладавшее среди его последователей, что суннитские правители не заслуживали доверия.

Считается, что Двенадцатому имаму было всего пять лет, когда Имамат спустился на него в 874 году нашей эры после смерти его отца. Двенадцатый имам обычно известен под своим титулом Имам-е Аср (имам Эпохи) и Сахиб аз Заман (Владыка Времени). Потому что его последователи опасаясь, что его могут убить, Двенадцатый имам был скрыт от публики. вид и был замечен лишь несколькими его ближайшими заместителями. Сунниты утверждают что он никогда не существовал или что он умер еще ребенком. Шииты верят что Двенадцатый имам остался на земле, но скрыт от публики, ибо около семидесяти лет, период, который они называют малым затмением ( гейбат-э сугра ). Шииты также считают, что Двенадцатый имам никогда не умирал. но исчезли с земли примерно в 939 г. н.э. С этого времени большее затмение ( gheybat-e kubra ) Двенадцатого Имама имеет действует и будет действовать до тех пор, пока Бог не прикажет Двенадцатому имаму снова проявить себя на земле как Махди или Мессия. Шииты верят что во время великого сокрытия Двенадцатого имама он духовно присутствует — некоторые верят, что он материально присутствует как хорошо — и его просят снова появиться в различных заклинаниях и молитвы. Его имя упоминается в свадебных приглашениях, а его день рождения является одним из самых торжественных из всех шиитских религиозных обрядов.

Шиитская доктрина имамата не была полностью разработана до десятый век. Другие догмы были разработаны еще позже. Характеристика шиитского ислама — это постоянное изложение и переосмысление учение. Самый свежий пример — изложение Хомейни доктрина велаят-е факих , или политическая опека над сообщество верующих учеными, обученными религиозному праву. Этот не было традиционной идеей в шиитском исламе и, по сути, инновации. Основная идея заключается в том, что духовенство в силу своего превосходное знание законов Божьих, имеют наилучшую квалификацию, чтобы править общество верующих, готовящих себя на земле к жизни вечно на небесах. Концепция велаят-е факих таким образом обеспечивает доктринальную основу для теократического правления, эксперимент что имам-двунадесятник шиитов не предпринимал попыток до иранского Революция 1979 года.

Религиозные обязательства

В дополнение к семи основным принципам веры существуют также традиционные религиозные практики, тесно связанные с шиитами Ислам. К ним относятся соблюдение месяца мученичества Мохаррам, и паломничества к святыням Двенадцати Имамов и их различных потомки. Обряды Мохаррам в память о смерти Третьего Имам Хусейн, сын Али и Фатимы и внук Мухаммед. Он был убит недалеко от Кербелы в современном Ираке в 680 году нашей эры во время бой с войсками, поддерживающими омейядского халифа. смерть Хусейна отмечен шиитами страстными играми и является очень религиозным время.

Паломничество к святыням имамов — особый шиитский обычай. Самые важные святыни в Иране — это святыни Восьмого имама в Мешхеде. и для его сестры Фатимы в Куме. Есть также важные второстепенные святыни для других родственников Восьмого Имана в Рей, прилегающие к югу Тегеран и Шираз. Практически во всех городах и во многих селах есть многочисленные меньшие святыни, известные как имамзаде, которые почтить память потомков имамов, которые, как считается, возглавляли святых жизни. Шиитские паломники посещают эти места, потому что верят, что имамы и их родственники имеют право ходатайствовать перед Богом от имени просители. Святыни в Ираке в Кербеле и Эн-Наджафе также почитается шиитами.

Религиозные учреждения и организации

Исторически самое важное религиозное учреждение в Иране. была мечеть. В городах коллективные молитвы, а также молитвы и обряды, связанные с религиозными обрядами и важными этапы жизни мусульман происходили в мечетях. Иранские шииты до революции вообще не придавали большого значения институционализации, однако, и мало внимания уделялось мечети. посещаемость, даже для пятничных коллективных молитв. Мечети были в первую очередь городское явление, и в большинстве тысяч мелких деревнях не было мечетей. Мечети в крупных городах начали брать на себя более важные социальные роли в течение 1970-е годы; в течение Революции они сыграли видную роль в организации людей для крупных демонстраций, прошедших в 1978 и 1979 гг. С этого времени их роль продолжала расширяться, так что в 1987 г. мечети играли важные политические и социальные роли, а также религиозные роли.

Другим важным религиозным учреждением был специальный здание, известное как Hosiniyeh. Hoseinyehs существовали в городских районах и традиционно служили площадками для сольных концертов, посвященных памяти мученичество Хусейна, особенно в месяц мохаррам. в 1970-х годов, около хосиний, таких, как Хосейния Иршад в Тегеран стал политизированным, так как видные клерикальные и светские проповедники использовали символ смертей мучеников Хусейна и других имамов как тонко завуалированной критики режима Мохаммада Реза-шаха, тем самым способствуя заложил основу для революции 1979 года.

К учреждениям религиозного образования относятся медресе и мактабов. Медресе, или семинарии, исторически были важно для повышения квалификации в области шиитского богословия и юриспруденции. Медресе обычно ассоциируются с известными шиитскими учеными, достигшими звание аятоллы. Есть также несколько старых медресе , первоначально созданный за счет пожертвований, на которые несколько ученых могут учить. Студенты, известные как талабехов, живут на территории медресе и получают стипендии на время обучения, обычно минимум семь лет, в течение которых они готовятся к экзаменам которые делают студента семинарии проповедником низкого уровня или муллой. Во время революции их было немногим более 11 000 9 .0008 талабех в Иране; примерно 60 процентов из них учились в медресе в городе Кум еще 25 процентов были зачислены в важные медресе Мешхеда и Исфахана, а остальные были в медресе в Тебриз, Йезд, Шираз, Тегеран, Зенджан и другие города.

Мактабы, начальных школ, находившихся в ведении духовенства, были единственными учебных заведений до конца XIX века, когда появились первые светские школы. Мактабы отклонены числа и важности, поскольку правительство разработало национальную общественную школьная система начала 1930-х гг. Тем не менее, мактабов продолжали существовать как частные религиозные школы вплоть до Революция. С 1979 года система народного образования десекуляризованы и мактабов и их по существу религиозные учебные программы объединены с государственными школами.

Еще одним важным религиозным учреждением в Иране является святыня. Есть более 1100 святынь, которые варьируются от разрушающихся мест, связанных с местных святых к величественным гробницам имама Резы и его сестры Фатимы в Мешхеде и Куме соответственно. Эти более известные святыни огромны комплексы, включающие мавзолеи почитаемого Восьмого Имама и его сестры, гробницы бывших шахов, мечети, медресе, и библиотеки. Святыня Имама Резы является самой большой и считается святой. В дополнение к обычному облачению имама Резы в храме есть больницы, амбулатории, музей и несколько мечетей. расположен в ряде дворов, окружающих его могилу. Большинство из настоящая святыня датируется началом четырнадцатого века, за исключением купол, который был восстановлен после повреждения во время землетрясения в 1673 году. Пожертвования и дары святыни являются крупнейшими из всех религиозных учреждений в стране. Традиционно бесплатное питание для Ежедневно в святыне предусмотрено 1000 человек. Хотя нет особое время для посещения той или иной святыни, принято паломничество будет самым интенсивным в священные для шиитов периоды. Это было По оценкам, ежегодно святыню посещают более 3 миллионов паломников.

Посетители святыни Имама Резы представляют все социально-экономические уровни. В то время как благочестие является мотивом для многих, другие приходят искать духовной благодати или общей удачи, что посещение святыни считается обеспечить. Обычно совершается паломничество с просьбой к имаму. Реза выступать посредником между паломником и Богом. Поскольку девятнадцатого века, это было принято среди базарного класса и представителям низших классов, чтобы признать тех, кто сделал паломничество в Мешхед, поставив перед своим именем титул машти.

Следующей по важности святыней является святыня сестры Имама Резы, Фатимы, известный как Хазарат-э Масуме (Чистый Святой). Нынешняя святыня датируется с начала шестнадцатого века, хотя некоторые более поздние дополнения, включая позолоченные изразцы, были прикреплены в начале девятнадцатого век. Другими важными святынями являются святыни Шаха Абдула Азима, родственник имама Резы, погребенного в Рее, недалеко от Тегерана, и в Шахе Чераг, брат имама Резы, похоронен в Ширазе. Ведущий святыня, посвященная человеку, не принадлежащему к семье имамов, является святыней суфийский мастер Сайид Ниматолла Вали близ Кермана. Шииты делают паломничества к этим святыням и сотням местных имамзаде просить святых даровать им особые милости или помогать им через период смут.

Потому что шииты верят, что святые имамы могут ходатайствовать за умерших а также для живых, кладбища традиционно располагались рядом с самыми важными святынями как в Иране, так и в Ираке. Трупы были перевезены по суше для захоронения в Кербеле на юге Ирака до практика была запрещена в 1930 с. Трупы до сих пор отправляются в Мешхед и Кум для захоронения на храмовых кладбищах этих городов.

Постоянное движение паломников со всего Ирана в Мешхед и Кум помог сплотить лингвистически разнородное население. Паломники служат основным источником информации об условиях в различных частях страны и тем самым помочь смягчить местничество регионов.

Традиционный источник финансовой поддержки всех религиозных учреждения были вакф, религиозный дар, посредством которого земля и другое имущество, приносящее доход, предоставляется на неограниченный срок содержание храма, мечети, медресе , или благотворительная учреждение, такое как больница, библиотека или детский дом. А Мутавалли вводит вакф в соответствии с положениями дарственное завещание. Во многих вакфах положение мутавалли является наследственным. При Пехлеви правительство пыталось осуществить контроль над администрацией вакфы, особенно вакфы более крупные святыни. Это было источником конфликта с духовенством, которое воспринимали усилия правительства как уменьшение своего влияния и авторитет в традиционных религиозных вопросах.

Вмешательство правительства в управление вакфами привело к резкому сокращению количества вакфов завещаний. Вместо, богатые и благочестивые шииты предпочли делать финансовые пожертвования напрямую ведущим аятоллам в виде закят, или обязательный милостыня. Духовенство, в свою очередь, использовало эти средства для управления своими медресе и учредить различные образовательные и благотворительные программы, которые косвенно обеспечило им большее влияние в обществе. Доступ духовенство к стабильному и независимому источнику финансирования было важным фактором их способности противостоять государственному контролю и в конечном итоге помог им направить оппозицию шаху.

Религиозная иерархия

С тех пор, как шиитский ислам-двунадесятник стал отдельной религиозной деноминации в начале девятого века, ее духовенство, или улама, сыграл выдающуюся роль в развитии его научно-правовой традиция; однако развитие четкой иерархии среди Шиитское духовенство восходит к началу девятнадцатого века. С тех пор время, когда высшая религиозная власть принадлежала муджтахидов, ученые, которые в силу своей эрудиции в науке о религии (Коран, традиции Мухаммада и имамов, юриспруденция и богословие) и их подтвержденная способность решать вопросы религиозного поведения, действовать как лидеры своего сообщества в вопросах, касающихся особенности религиозных обязанностей. Миряне-шииты и младшие члены ожидается, что духовенство, не имеющее такого мастерства, будет следовать за муджтахидами во всех вопросах, касающихся религии, но каждый верующий свободен в следуй любым муджтахид он выбирает. С середины девятнадцатого века это было общим для нескольких муджтахидов одновременно добиться известности и привлечь большое количество поклонников. В течение двадцатого века, таких муджтахидов были удостоены звания аятолл. Иногда аятолла достигает почти универсальный авторитет среди шиитов и получает титул аятоллы. оль озма, или великий аятолла. Такого авторитета добились многие как семь муджтахидов одновременно, включая аятоллу Хомейни в конце 1970-х гг.

Чтобы стать муджтахидом, необходимо пройти строгий и длительный курс религиоведения в одном из престижных медресе Кум или Мешхед в Иране или Ан-Наджаф в Ираке и получить разрешение от квалифицированного муджтахида . Не менее важно либо явное, либо молчаливое признание священнослужителя муджтахид мирянами и учеными шиитского сообщества. Нет установленного времени для изучение определенного предмета, но серьезная подготовка к тому, чтобы стать муджтахидом обычно требуется пятнадцать лет, чтобы овладеть религиозными предметами, считающимися существенный. Студент редко достигает статуса муджтахида . до тридцатилетнего возраста; чаще студенты в возрасте от сорока до пятидесяти лет, когда они достигают этого отличия.

Большинство студентов семинарии не проходят полный курс обучения стать муджтахидов. Покинувшие медресе после прохождения начального уровня могут служить молитвенными лидерами, деревенскими муллы, администраторы местных святынь и другие религиозные деятели. Те, кто уходит после завершения второго уровня, становятся проповедниками в городские и городские мечети. Учащиеся третьего уровня обучения – это те, готовится стать муджтахидов. Продвинутые студенты в этом уровне обычно присваивается титул hojjatoleslam , когда они завершили все свои исследования.

Шиитское духовенство в Иране носит белый тюрбан и аба, а свободный коричневый плащ без рукавов, открытый спереди. сайид, кто священнослужитель, потомок Мухаммеда, носит черный тюрбан и черную аба .

Неортодоксальные шиитские религиозные движения

Шах Исмаил, основатель династии Сефевидов, основавший Ислам-двунадесятник как официальная религия Ирана в начале шестнадцатого века, почитался его последователями как суфийский мастер. Суфизм, или исламский мистицизм, имеет давние традиции в Иране. Он разработал там и в других областях Исламской империи в девятом веке среди мусульман, которые считали, что мирские удовольствия отвлекают от истинного забота о спасении души. Суфии обычно отказывались материализм, который, по их мнению, поддерживал и увековечивал политическое тирания. Их название происходит от арабского слова «шерсть», суф, и применялся к ранним суфиям из-за их привычки носить грубая шерсть рядом с их кожей как символ их аскетизма. Со временем образовалось великое множество суфийских братств, в том числе несколько были милитаристскими, как орден Сефевидов, главой которого был Исмаил. лидер.

Хотя суфии были связаны с ранним распространением шиитских идей в стране, как только шиитское духовенство укрепило свою власть над религией к началу семнадцатого века они склонны считать суфиев как девиантный. В разные периоды на протяжении последних трех столетий некоторые шииты духовенство поощряло преследование суфиев, но суфийские ордена продолжал существовать в Иране. В период Пехлеви некоторые суфии братства возродились. Некоторые представители секуляризованного среднего их особенно привлекали классы, но ордена, по-видимому, имел мало последователей среди низших классов. Крупнейший суфийский орден был Ниматоллахи, у которого было ханегях, или учебные центры, в несколько городов и даже основали новые центры в зарубежных странах. Другими важными орденами были братства Дахаби и Харксар. суфий братства, такие как Накшбанди и Кадири, также существовали среди Мусульмане-сунниты в Кордистане. Нет никаких доказательств преследований суфиев под республикой, но к братствам относятся подозрительно и как правило, вели себя сдержанно.

В Иране также существуют шиитские секты, которые многие из шиитского духовенства-двунадесятников считать еретиком. Одна из них — исмаилиты, секта, несколько тысяч приверженцев, живущих в основном на северо-востоке Ирана. Исмаилиты, из которых когда-то существовало несколько различных сект, прослеживают их происходит от сына Исмаила, который умер раньше своего отца, Шестого имама. Исмаилиты были очень многочисленны и активны в Иране с одиннадцатого по тринадцатый век; они известны в истории как «Убийцы» из-за их практики убийства политических противники. Монголы разрушили свой центр в Аламуте в Альборзе. Горы в 1256 году. Впоследствии их живые имамы ушли в подполье от неисмаилитов. В девятнадцатом веке их лидер появился в общественности как Ага-хан и бежал в контролируемую Великобританией Индию, где он руководил возрождением секты. Большинство из нескольких миллионов исмаилитов в 1980-е живут за пределами Ирана.

Еще одна шиитская секта — Ахл-э-Хакк. Его приверженцы сосредоточены в Лорестане, но небольшие общины также встречаются в Кордистане и Мазандаран. Считается, что происхождение Ахл-э-Хакк лежит в одном из средневековые политизированные суфийские ордена. Группа подверглась преследованиям спорадически ортодоксальными шиитами. После революции некоторые секты лидеры были заключены в тюрьму на основании религиозных отклонений.

Пользовательский поиск

Источник: Библиотека Конгресса США