Странствие Гильгамеша. 100 великих экспедиций

Странствие Гильгамеша

Первое дошедшее до нас свидетельство дальних странствий предоставлено в аккадском мифе о Гильгамеше. Предполагается, что имя это могло означать «предок-герой» (от шумерского – Бильгамес).

Согласно исследованиям историков и археологов, Гильгамеш был третьим царем I династии Урука в конце XXVII – начале XXVI века до н. э. Позже в предании он – уже в качестве мифологического героя – приобрел божественных родственников как потомок солнечного бога Угу и сын богини Нинсун, а срок его правления стал неправдоподобно большим: 126 лет. О нем сказано: «На две трети – бог, на одну – человек он».

Гильгамеш, мифический герой, легендарный царь Урука. Рельеф во дворце Саргона

Трудно судить, насколько литературный герой этой поэмы соответствует историческому персонажу. Во всяком случае, среди подвигов Гильгамеша отмечаются не только победы над врагами, но и трудные путешествия.

Вавилонская поэма, посвященная ему, начинается так:

О всё видавшем до края мира,

О познавшем моря, перешедшем все горы,

О врагов покорившем вместе с другом,

О постигшем премудрость, о всё проницавшем;

Сокровенное видел он, тайное ведал,

Принес нам весть о днях потопа…

Перечисляя достоинства своего героя, автор поэмы отметил, что тот «рассказ о трудах на камне высек» (по-видимому, владея грамотой), а самое главное – возвел неприступные стены вокруг Урука.

В молодости Гильгамеш отличался буйным нравом и беспутным поведением. От его безобразий возмутились горожане и обратились с мольбой за помощью к богам. Богиня Аруру слепила из глины дикого волосатого великана Энкиду, охотника, жившего вместе со зверями и подобного им. Вот с кем надлежало помериться силами Гильгамешу. И тогда молодой царь Урука подослал к Энкиду храмовую красавицу-блудницу Шамхат. Дикий человек воспылал к ней любовью и шесть дней, семь ночей наслаждался ее ласками. Мышцы его ослабели, но зато стал он умней.

В этом эпизоде заключена глубокая и нетривиальная мысль: дикое существо обрело человеческие черты благодаря любви и пробуждению чувства прекрасного. Утратив часть своей физической силы, дикарь взамен обзавелся умом, и в этом ему помогла женщина.

Гильгамеш и Энкиду, став друзьями, вместе совершали подвиги. Они убили великана Хуваву – духа-хранителя кедровой рощи. По нашим понятиям, поступок был преступный, браконьерский, связанный с уничтожением заповедного кедровника.

Гильгамеш – представитель городской цивилизации. Ему чужды проявления «дикой» первозданной природы. Он совершает дальнее путешествие – к горам Ливана, для того, чтобы добыть кедр.

Энкиду заболел и умер, душа его отошла в царство мертвых. Отправился Гильгамеш в странствия, надеясь найти бессмертие. Бродя по свету, попадает он в подземное царство, где находится сад самоцветов (превосходный художественный образ и мудрая мысль).

Гильгамешу удается встретиться с единственным человеком, который обрел бессмертие (возможно, благодаря своей праведной жизни) и пережил всемирный потоп. Этот человек – Утнапиштим – поведал Гильгамешу события тех далеких дней.

Завет обрести бессмертие был прост: «Богатства презри, спасай свою душу!» И не мольбами к богам спасать, а трудом и разумом.

Легенду о всемирном потопе можно считать «преднаучной гипотезой», призванной объяснить образование обширных равнин и находки в горах окаменелых раковин морских беспозвоночных. А что касается конкретного великого потопа в Двуречье, то и эта проблема давно интересует ученых.

Необычайно сильный потоп действительно был (и не раз), а какой-то предусмотрительный шумер однажды подготовился к нему, построив ковчег.

Гильгамеш обратился к богам с просьбой освободить Энкиду. Солнце-Уту открыл отверстие в мир теней, и оттуда вылетела душа Энкиду. «Какие законы подземного мира?» – спросил Гильгамеш. «Если скажу о них, ты зарыдаешь», – ответил Энкиду.

Царство смерти беспощадно к человеку: тело его поедают черви, оно превращается в прах. Души человеческие посмертно обретают разную судьбу. Лучше всего тем, у кого осталось на земле много детей (сыновей), которые их поминают, а также храбрецам, павшим в бою. Бедствуют и горюют те, кого никто не поминает добром, не приносит во имя них жертвы богам.

Такова древнейшая версия о посмертном воздаянии душам человеческим за их дела земные. Но более интересны с философской и обыденной точек зрения поучение Утнапиштима, утешающего Гильгамеша, озабоченного поисками секрета бессмертия: «Плоть богов и людей в твоем теле таится».

Иначе говоря, в человеке присутствует не только земное, но и небесное, искра божия. А дальше мудрец напоминает о бренности бытия:

Ярая смерть не щадит человека.

Разве навеки мы строим дома?

Разве навеки мы ставим печати?..

Спящий и мертвый друг с другом схожи —

Не смерти ли образ они являют?

Человек ли владыка [жизни]?

Утнапиштим рассказал Гильгамешу, как достать со дна океана цветок вечной молодости. Герой ныряет в океанскую пучину и срывает колючий цветок. Но, возвращаясь домой, он теряет заветный цветок (его уносит змея). Погоревав, Гильгамеш добирается до родного Урука. И тут, видя высокие стены, которые сам возвел, он успокоился и возрадовался…

Как тут не вспомнить финал «Фауста» Гёте!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

ГИЛЬГАМЕШ. 100 великих богов

ГИЛЬГАМЕШ

Героический век и героев воспевали разные народы. Наиболее древние из таких мифов — шумерские, и самый популярный их герой — Гильгамеш. Предполагается, что имя это могло означать «предок-герой» (от шумерского — Бильгамес).

Согласно исследованиям историков и археологов, Гильгамеш был третьим царем I династии Урука в конце XXVII — начале XXVI в. до н. э. Позже в предании он — уже в качестве мифологического героя — приобрел божественных родственников как потомок солнечного бога Угу и сын богини Нинсун, а срок его правления стал неправдоподобно большим: 126 лет. О нем сказано: «На две трети — бог, на одну — человек он».

Вавилонская поэма, посвященная ему, начинается так:

О всё видавшем до края мира, О познавшем моря, перешедшем все горы, О врагов покорившем вместе с другом, О постигшем премудрость, о всё проницавшем;

Сокровенное видел он, тайное ведал, Принес нам весть о днях потопа…

Последнее обстоятельство действительно очень важное, и мы о нем поговорим особо. Показательно, что, перечисляя достоинства Гильгамеша, автор поэмы отметил, что тот «рассказ о трудах на камне высек» (по-видимому, владея грамотой), а самое главное — возвел неприступные стены вокруг Урука.

Однако в молодости Гилыамеш отличался буйным нравом и распутным поведением. От его безобразий возмутились горожане и обратились с мольбой за помощью к богам. Богиня Аруру слепила из глины дикого волосатого великана Энкиду, охотника, жившего вместе со зверями и подобного им. Вот с кем надлежало помериться силами Гильгамешу. И тогда молодой царь Урука придумал коварный план. Он подослал к Энкиду храмовую красавицу-блудницу Шамхат. Увидев ее прелести, дикий человек воспылал к ней любовью и шесть дней, семь ночей наслаждался ее ласками. Но когда он вернулся к зверям, они разбежались. Мышцы его ослабели, но зато стал он умней. Вернувшись к блуднице, он сел у ее ног и, глядя ей в лицо, стал слушать рассказ о великолепном городе Уруке и его царе…

В этом эпизоде заключена глубокая и нетривиальная мысль: дикое существо обрело человеческие черты благодаря любви и пробуждению чувства прекрасного. Утратив часть своей физической силы, дикарь взамен обзавелся умом, и в этом ему помогла женщина. Вот смысл сюжета об Энкиду и Шамхат, которая полюбила его, сказав: «Ты красив, Энкиду, ты богу подобен».

В дальнейшем Гильгамеш и Энкиду становятся близкими друзьями, вместе совершая подвиги. Они убили великана Хуваву — духа-хранителя кедровой рощи. По нашим понятиям, поступок был преступный, браконьерский, связанный с уничтожением заповедного кедровника.

Гильгамеш — представитель городской цивилизации. Ему чужды проявления «дикой» первозданной природы, будь то растения, животные или человек. Если он и совершает дальнее путешествие — к горам Ливана, то для того, чтобы добыть кедр. После того как Гильгамеш отверг предложение Иштар взять ее в жены, она направила на Урук божественного быка, подобного смерчу. Гильгамеш убил его. Иштар уговорила Ану (Ана) приговорить героя к смерти. За Гильгамеша заступился Эллиль (Энлиль) и предложил вместо него покарать Энкиду. Так и произошло: тяжело заболел Энкиду, и отошла душа его в царство мертвых. В неутешном горе отправился Гильгамеш в странствия, надеясь найти бессмертие.

Он бродит по свету, попадает в подземное царство, где находится сад самоцветов (превосходный художественный образ и мудрая мысль).

Гильгамешу удается встретиться с единственным человеком, который обрел бессмертие (возможно, благодаря своей праведной жизни) и пережил всемирный потоп. Этот человек — Утнапиштим — поведал Гильгамешу события тех далеких дней.

На совете богов было решено истребить род человеческий, всемирным потопом очистить землю. Однако Эллиль пожалел Утнапиштима и через «заговорившие» стенки хижины передал ему:

Снеси жилище, построй корабль, Покинь изобилье, заботься о жизни, Богатства презри, спасай свою душу! На свой корабль погрузи все живое.

Как видим, завет обрести бессмертие был прост: «Богатства презри, спасай свою душу!» И не мольбами к богам спасать, а трудом и разумом. В отличие от легендарного библейского Ноя, Утнапиштим соорудил ковчег вполне реалистичных размеров и поместил туда свой род, зверей и скот, мастеров. Утром хлынул ливень, ночью шел дождь. Утнапиштим вошел на корабль и засмолил его двери.

Едва занялось сияние утра,

С основания небес встала черная туча…

Что было светлым — во тьму обратилось,

Вся земля раскололась, как чаша,

Первый день бушует Южный ветер,

Быстро налетел, затопляя горы,

Словно войною, людей настигая…

Ходит ветер шесть дней, семь ночей,

Потопом буря покрывает землю

При наступлении дня седьмого

Буря с потопом войну прекратили.

Библейский вариант сказания о потопе, сформировавшийся на тысячелетие позже, выглядит несравненно фантастичней вавилонского и безусловно заимствован. На этом примере можно еще раз убедиться, что со временем некоторые предания старины обретают черты волшебной сказки, утрачивая свои связи с действительностью. Кстати, спасшийся от потопа Утнапиштим пристает, в отличие от Ноя, не к высокой горе Арарат, а к холму Ницир, высота которого 330 м над уровнем моря…

Однако вавилонская версия всемирного потопа оказалась не самой древней. Археологи обнаружили глиняные таблички, датируемые приблизительно началом III тысячелетия до н. э., времен I шумерской династии. На них был записан рассказ о царе Зиусудре, верховном жреце бога Энки, предупредившего Зиусудру о грядущем потопе. Затем «все бури с небывалой силой разбушевались одновременно», и потоп продолжался семь дней.

Идея всемирного потопа оказалась чрезвычайно привлекательной не только для служителей культа (да устрашатся люди гнева богов!), но и для философов и натуралистов. Конечно, находясь в здравом уме, невозможно поверить, что с небес хлынуло столько воды, затопившей всю сушу до самых высоких гор. В Библии высочайшей вершиной назван Арарат, и это показывает масштабы географических познаний творцов данного варианта легенды. Натурфилософы попытались обосновать компромиссный вариант: мол, потопы были неоднократно и распространялись на более или менее ограниченных территориях.

Легенду о всемирном потопе можно считать «преднаучной гиг потезой», призванной объяснить образование обширных равнин и находки в горах окаменелых раковин морских беспозвоночных. А что касается конкретного великого потопа в Двуречье, то и эта проблема давно интересует ученых. В конце XIX века замечательный австрийский геолог Э. Зюсс предположил, что мощный тропический циклон около пяти тысячелетий назад вызвал наводнение, затопившее практически все Двуречье. Через полвека во время раскопок города Ура английский археолог Л. Вулли обнаружил мощный слой речных наносов, перекрывающий следы древнейшей культуры этого региона, и предположил, что это и есть отложения шумерского потопа. Однако позже выяснилось, что подобные следы катастрофических наводнений встречаются и в других местах региона, но в слоях более молодого возраста.

Так или иначе, а необычайно сильный потоп действительно был, и какой-то предусмотрительный шумер вполне мог подготовиться к нему, построив ковчег. В Библии потоп — наказание грешным людям. И самое удивительное, что в таком мнении есть немалая доля правды.

Крупные, но не столь уж грандиозные наводнения постоянно происходят в Двуречье, и это — нормальное природное явление. Но с той поры, когда люди нанесли заметный урон природе в водосборе, по окраинам этой великой долины, истребили леса, распахали значительные территории, поверхностный сток резко усилился, и наводнения стали особенно сильными. Мудрый Зиусудра обратил на это внимание и стал готовиться к потопу. После того как прошли сильные дожди в верховьях Тигра и Евфрата, сильный и постоянный южный ветер вызвал нагонные волны со стороны Персидского залива и дополнительные осадки. Речное наводнение было усугублено морским, а потому корабль Утнапиштима-Зиусудры прибило к холму, который находится выше по течению Евфрата, чем город Шуриппак, откуда началось плавание. Практически вся равнина оказалась затопленной, и для уцелевших ее жителей это было равносильно всемирному потопу.

С именем Гильгамеша связана история нисхождения Энкиду в подземный мир (еще одна версия смерти Энкиду). Здесь обращают на себя внимание две темы.

Начинается история с того, что у Гильгамеша появляется чудесный барабан с волшебными палочками. (При этом упоминается Лилит-дева, привлекательная демоница, обольщающая мужчин — еще одно проявление женского начала.) Как только Гильгамеш начинал выбивать барабанную дробь, ему беспрекословно подчинялись юноши и девушки. Невольно вспоминается сказка о крысолове и волшебной дудочке. В шумерско-вавилонской легенде людей завораживает не мелодия, а барабанный ритм. Такой эффект правдоподобен. В далекой древности главным образом именно ритм оказывал сильнейшее эмоциональное воздействие на людей, вызывая массовые психозы. (В современной поп-культуре усматривается возврат к архаичной музыке, где господствуют ритмы, а не мелодии.)

Магическая власть Гильгамеша над молодежью встревожила и возмутила жителей. От их проклятий барабан с волшебными палочками провалился в подземный мир, к самым его вратам. Не сумел достать Гильгамеш барабан с палочками и зарыдал от горя. Верный друг Энкиду вызвался достать их. Он спускается в подземный мир, но при этом не соблюдает правила пребывания там и обнаруживает свое присутствие. Его схватывают подземные демо ны. Гильгамеш обращается к богам с просьбой освободить Энкиду. Солнце-Уту открыл отверстие в этот мир, и оттуда вылетела душа Энкиду. «Какие законы подземного мира?» — спросил Гильгамеш. «Если скажу о них, ты зарыдаешь», — ответил Энкиду. «Пускай!»

Царство смерти оказывается беспощадным к человеку: тело его поедают черви, оно превращается в прах. Души человеческие посмертно обретают разную судьбу. Лучше всего тем, у кого осталось на земле много детей (сыновей), которые их поминают, а также храбрецам, павшим в бою. Бедствуют и горюют те, кого никто не поминает добром, не приносит во имя них жертвы богам.

Такова древнейшая версия о посмертном воздаянии душам человеческим за их дела земные. Но более интересны с философской и обыденной точек зрения поучение Утнапиштима, утешающего Гильгамеша, озабоченного поисками секрета бессмертия. Замечательна мысль, высказанная Утнапиштимом: «Плоть богов и людей в твоем теле таится». Иначе говоря, в человеке присутствует не только земное, но и небесное, искра божия. А дальше мудрец напоминает о бренности бытия:

Ярая смерть не щадит человека. Разве навеки мы строим дома? Разве навеки мы ставим печати?… Спящий и мертвый друг с другом схожи — Не смерти ли образ они являют? Человек ли владыка [жизни]?

Судьба человека определяется богами; только они решают, когда прервется нить жизни: «Смерти дня они ведать не дали».

Утнапиштим, сжалившись над Гильгамешем, по просьбе своей жены, сообщает ему тайну: как достать со дна океана цветок вечной молодости. Герой ныряет в океанскую пучину и срывает колючий цветок. Но, возвращаясь домой, он во время купания теряет заветный цветок (его уносит змея, которая с той поры, меняя кожу, возвращает себе молодость). Погоревав, Гильгамеш добирается до родного Урука. И тут, видя высокие стены, которые сам возвел, Гильгамеш успокаивается и радуется…

Как тут не вспомнить финал «Фауста» Гёте!

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Вечная жизнь Гильгамеша

Эпос о Гильгамеше является одним из самых популярных литературных произведений в наши дни и оказал влияние на бесчисленное количество читателей, но большую часть своей истории он был утерян. Ассирийская империя пала перед коалицией вавилонян и мидян в 612 г. до н. э., которые разграбили и сожгли ассирийские города, в том числе Ниневию.

Ниневия была великой столицей, где царь Ашшурбанипал (668-627 гг. до н.э.) основал свою библиотеку, в которой хранились копии всех литературных произведений, которые он мог найти по всей Месопотамии. Однако, поскольку эти произведения были написаны клинописью на глиняных табличках, пожары, охватившие библиотеку, ничего не сделали с табличками, кроме как обожгли их. Тем не менее, здания, в которых размещались эти работы, были разрушены, а литература Месопотамии была похоронена под ними более чем на 2000 лет, пока они не были вновь обнаружены в середине XIX века.й век н.э.

Удалить рекламу

Реклама

Табличка о потопе из эпоса о Гильгамеше

Усама Шукир Мухаммед Амин (авторское право)

В это время европейские антикварные общества, музеи, правительства и другие учреждения отправили археологов в Месопотамию в интересах поиска вещественных доказательств, подтверждающих библейские повествования. Поскольку месопотамские места и цари так часто упоминались в Ветхом Завете, считалось, что совместные усилия по раскопкам докажут истинность повествований. Это было особенно важно в то время, поскольку работа Дарвина набирала популярность с момента ее публикации в 1859 году.CE и люди подвергали сомнению авторитет Библии.

Месопотамские раскопки 19 века н.э. буквально изменили мировую историю, потому что теперь стало понятно, что Библия не самая древняя книга в мире.

То, что обнаружили эти землекопы, на самом деле было полной противоположностью тому, за чем их послали. Когда они открывали города Месопотамии, они также обнаружили древние тексты, которые после расшифровки ясно показали, что некоторые из самых известных историй в Библии — Грехопадение человека, Великий потоп и Ноев ковчег — были более поздними версиями шумерских мифов. и легенды.

Удалить рекламу

Реклама

YouTube Следите за нами на Youtube!

Месопотамские раскопки 19 века н. э. буквально изменили мировую историю, потому что теперь стало понятно, что Библия не является древнейшей книгой в мире, что цивилизации процветали за тысячи лет до библейской даты сотворения мира, и эти цивилизации фактически создали многие из технологий, инноваций, структур верований и литературных жанров, которые приписывались более поздним народам.

Среди этих жанров был героический эпос — долгое время считалось, что он был создан Гомером в Греции (ок. 8 век до н. э.), — но теперь считается, что он был месопотамским нововведением. Эпос о Гильгамеше был открыт современным миром в 1849 году н.э. английским исследователем и археологом Остином Генри Лейардом. Самая полная сохранившаяся версия на аккадском языке была найдена на двенадцати каменных табличках в руинах древней библиотеки Ашшурбанипала.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Часть Таблицы V, Эпос о Гильгамеше

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

Первые одиннадцать табличек относятся к стандартной версии эпоса, а 12-я табличка повествует о более старой шумерской поэме Бильгамес и Преисподняя . Бильгамес — это еще одна версия имени Гильгамеш , но, поскольку эта табличка противоречит истории, рассказанной в первых одиннадцати, она не включена в большинство стандартных версий сказки. Тем не менее, с двенадцатой табличкой или без нее, «Эпос о Гильгамеше» является ошеломляющим литературным достижением, которое остается бестселлером спустя тысячи лет после того, как оно было написано, и дарует своему герою то, к чему он стремился на протяжении всей своей истории: бессмертие.

Истоки истории

Эпос о Гильгамеше изначально был шумерской поэмой, позже переведенной на аккадский язык и впервые записанной примерно через 700–1000 лет после правления исторического царя Урука, на котором она основана. Первоначально стихотворение было известно как Sha-naqba-imru (Тот, кто видел бездну) или, как вариант, Shutur-eli-sham (Превосходя всех других королей). Этот персонаж уже был развит в более ранних шумерских произведениях как великий герой и полубог, брат богини Инанны и могучий воин, но в эпосе он трансформируется в воплощение человеческой борьбы со смертью, потерями и кажущаяся бессмысленность существования.

Удалить рекламу

Реклама

Автором эпоса является Шин-Леки-Уннинни (чье имя переводится как «Бог Луны, прими мою просьбу»), вавилонский писец, написавший ок. 1300-1000 гг. до н.э. и был назван первым писателем литературы в западном мире, хотя эта честь по праву присуждается Энхедуанне, дочери Саргона Аккадского, жившего в 2285-2250 гг. до н.э. Востоковед Сэмюэл Ноа Крамер указывает, что Шин-Леки-Уннинни сделал гораздо больше, чем просто перевел и скопировал более раннее шумерское произведение, он создал нечто совершенно новое из более старых источников, и этим «чем-то новым» был героический эпос (9).0003 История начинается в Шумере , 270). По мнению ученого Н.К. Сандарса, произведение является «лучшей сохранившейся эпической поэмой любого периода до появления «Илиады» Гомера ; и он неизмеримо старше» (Сандарс, 7).

Герой Эпоса о Гильгамеше — полулегендарный король Урука, который, согласно поэме, срубил великие деревья Кедрового леса со своим другом Энкиду, чтобы построить могучие ворота города, и путешествовал далеко, чтобы найти секрет вечной жизни от провидца Утанапишти. Принято считать, что Гильгамеш был историческим 5-м королем, правившим в Уруке, широко известном как место рождения письменности на западе, около 2500 г. до н.э.

Герой, побеждающий льва

Тьерри Оливье (авторское право)

Археологические находки писем и надписей, свидетельствующих о его деяниях и деяниях его сына, не дают оснований сомневаться в существовании такого человека. Фактически, в 2003 году группа археологов заявила, что нашла гробницу Гильгамеша в старом русле реки Евфрат.

Удалить рекламу

Реклама

Деяния этого царя были так велики, что со временем человек превратился из простого смертного в бога. Говорят, что его отцом был царь-жрец Лугальбанда, а его матерью была богиня Нинсун (известная также как Римат-Нинсун Нинсумун, Святая Мать и Великая Королева, чье имя интерпретируется как «Августейшая корова» или «Дикая корова царства»). Ограждение»), что делает Гильгамеша полубогом необычайной выносливости и силы, но также и смертным.

Хотя Гильгамеш мог и совершил много великих подвигов, он не смог, наконец, реализовать свое величайшее желание победить смерть, жить вечно – или мог?

В поисках вечной жизни

Дикарь Энкиду, который бросит вызов силе Гильгамеша и, возможно, научит его смирению.

Согласно Эпосу о Гильгамеше , великий царь, высокомерный и жестокий среди низших существ, которыми он правил, был послан странным подарком от богов: дикарем Энкиду, который бросит вызов силе Гильгамеша и, возможно, научит ему смирение.

Удалить рекламу

Реклама

Энкиду, изначально беззаконный и одичавший в лесах, соблазняется и таким образом укрощается храмовой блудницей Шамхат и доставляется в Урук, где он, как и предполагалось, бросает вызов Гильгамешу. После того, как они сражаются и Энкиду терпят поражение, двое клянутся друг другу в вечной дружбе, и мать Гильгамеша Нинсун принимает Энкиду как своего собственного.

После битвы в Кедровом лесу, в которой они побеждают демона Хумбабу Ужасного и, вскоре после этого, Быка Небес (по пути оскорбляя богиню Инанну-Иштар), боги издают указ о смерти Энкиду, утверждая, что кто-то должен заплатить кровавая цена за такие самонадеянные поступки. Энкиду умирает, и в этот момент Гильгамеш понимает, что он тоже умрет, и это знание мучает его.

Он кричит:

Как мне отдохнуть, как мне быть в покое? Отчаяние в моем сердце. Что мой брат сейчас, тем я буду, когда я умру. Поскольку я боюсь смерти, я постараюсь найти Утнапишти, которого называют Дальним, ибо он вошел в собрание богов. (Сандарс, 97)

История Гильгамеша и Аги

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

После путешествия по Стране Ночи и Водам Смерти Гильгамеш находит древнего человека Утанапишти, единственного человека, пережившего Великий Потоп, которому впоследствии было даровано бессмертие. Утанапишти рассказывает Гильгамешу историю о том, как он был предупрежден богом Эа о грядущем потопе, последовал его приказу построить ковчег и поместить внутрь разных животных и таким образом спасти себя и свою семью от смерти, а человечество от вымирания.

Затем он говорит Гильгамешу, что вечная жизнь будет дарована ему, если великий царь сможет бодрствовать в течение следующих шести дней. Гильгамеш терпит неудачу в этом и терпит неудачу в своей следующей попытке (вернуть волшебное растение, которое снова сделает человека молодым. Растение съедает змея, пока Гильгамеш спит; это объясняет, почему змеи сбрасывают кожу) и, не сумев завоевать бессмертие. , доставлен обратно в Урук паромщиком Уршанаби, где, вернувшись домой, он записывает свое великое приключение.

По словам историка Д. Брендана Нэгла:

Эту великолепную поэму, посвященную таким вечным человеческим проблемам, как болезни, старость, смерть, слава и тяга к недостижимому, можно считать метафорой собственной героической борьбы Месопотамии против упадка и оставить себе имя среди народов. Земли. (16)

Как бы это ни было правдой, эпопея, по сути, есть вечная борьба личности за поиск смысла существования. Сандарс пишет:

Если Гильгамеш не первый человеческий герой, то он первый трагический герой, о котором что-либо известно. Он одновременно наиболее симпатичен нам и наиболее типичен для отдельного человека в его поисках жизни и понимания. (7)

В то время как Гильгамеш, возможно, потерпел неудачу в своих поисках бессмертия в эпосе, а исторический король известен только по мимолетным ссылкам, спискам и надписям, он живет вечно благодаря работе Шин-Леки-Уннинни и многих других, теперь безымянных, писцы, которые записывали устно передаваемую историю и кропотливо переводили ее из поколения в поколение.

Эти писцы приписывают первоисточник истории самому Гильгамешу, который якобы начертал свои великие дела и приключения на огромном камне у ворот Урука. По словам антрополога Гвендолин Лейк, Гильгамеш таким образом «стал бессмертным, сделав значительный вклад в величие своего города, воспользовавшись последним культурным изобретением города: письмом» (56).

Благодаря письменному слову, истории о Гильгамеше и его гордыне, его горе по поводу потери любимого друга, его страха смерти и поиска вечной жизни, великий царь действительно побеждает смерть и каждый раз обретает бессмертие. его сказка прочитана.

Редакционный обзор Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Гильгамеш | Encyclopedia.com

ГИЛЬГАМЕШ , шумерский герой, бог и правитель города-государства Урук, является героем классической эпической поэмы, которую месопотамская традиция приписывает жрецу-экзорцисту и писцу Син-леки-уннини. Стихотворение было продуктом длительной работы по компиляции, в результате которой была составлена ​​национальная поэма Вавилона. До 1990-х годов было известно пять шумерских произведений, в которых описывались деяния Гильгамеша, царя Урука. Шумеролог Самуэль Ной Крамер определил их как: «Гильгамеш и Агга», «Гильгамеш и Хубаба», «Гильгамеш и небесный бык», «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» и «Смерть Гильгамеша». Среда, в которой они были задуманы и созданы, обычно рассматривается как двор третьей династии Ура (ок. 2100–2000 гг. до н. э.), правители которой стремились проследить прямую связь между фигурой Гильгамеша и королевской властью Урука. Джованни Петтинато предположил, что 107-строчный текст, найденный в 1975 в Телль-Мардих-Эбле относится к саге о Гильгамеше. Этот текст и вся библиотека, из которой он взят, могут быть датированы 2500–2400 годами до нашей эры. События, описанные в этом тексте, касаются отношений между царем Урука и городом Аратта. Повествование хорошо вписывается в традицию эпических войн между королевской династией Урук и колонией, основанной в неопределенном месте в Иране: и царь Энмеркар, и Лугальбанда, предполагаемый божественный отец Гильгамеша, вели войну против Аратты согласно четырем эпосам, которые касаются этих цифр.

Новая версия «Смерти Гильгамеша», заново открытая в Ме-Туране в 1979 году, служит подтверждением повествования, переведенного Крамером, а также, поскольку она более полная, открывает новые возможности для понимания сложной природы Шумерская цивилизация. Эта версия впервые подтверждает шумерский обычай коллективного захоронения, о котором есть археологические свидетельства в Уре и Кише, но который ранее не был подтвержден эпиграфическими источниками. Этот текст также включает подтверждение легенды об Урлугале, сыне Гильгамеша, конкретно названном в Шумерском списке царей сыном Гильгамеша и преемником престола Урука. Точно так же там была найдена новая версия «Гильгамеша и Небесного Быка» в 19 г.79.

К сожалению, авторы шумерских повествований о Гильгамеше нам неизвестны, и ученые не уверены, является ли чистой случайностью то, что серия поэм о Гильгамеше приписывается одному автору. Согласно каталогу авторов и текстов неоассирийского периода, вновь обнаруженному в библиотеке Ашшурбанипала и опубликованному У. Г. Ламбертом (1962), серия Гильгамеша была задумана Син-леки-уннини, который, согласно Ламберту, жил между тринадцатом и двенадцатом веках до нашей эры, в конце власти касситов в Вавилоне, а точнее в тот момент, когда Вавилону при Навуходоносоре I удалось обрести независимость от иностранного владычества.

Содержание эпоса

Классический эпос, хотя и представляет собой реконструкцию литературного произведения, задуманного и составленного в древневавилонский период, следует рассматривать как единое целостное произведение. Син-леки-уннини не просто отвечал за краткое изложение в двенадцати табличках истории более ранних времен; можно с некоторой уверенностью сказать, что он в каком-то смысле переосмыслил и воссоздал всю историю с нуля.

Важным свидетельством единства классического эпоса является наличие пролога, а также эпилога в конце Таблицы XI, где часть пролога повторяется. Табличка XII обычно рассматривается учеными как приложение к эпосу. Его содержание состоит из дословного перевода части шумерской истории, известной как «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир».

Эпос можно разделить следующим образом:

1. Пролог: Герой Гильгамеш (табл. I.1–51).
2. Энкиду, альтер-эго Гильгамеша (табл. I.52–II.155ff.).
3. Гильгамеш, Энкиду и чудовище Хубаба (табл. II.184–V.266).
4. Гильгамеш, Энкиду и Небесный Бык (табл. VI.1–182).
5. Смерть Энкиду и отчаяние Гильгамеша (табл. VI.183–VIII.207 и далее).
6. Гильгамеш в поисках бессмертия (табл. IX.1–X.325).
7. Даром жизни обладают только боги (табл. XI.1–302).
8. Эпилог (табл. XI.302–308).
9. Судьба человечества в загробном мире (табл. XII.1–154).

Интерпретация эпоса

Никакая интерпретация эпоса не должна быть отделена от анализа творчества Син-леки-уннини. С этим тесно связано другое исследование, касающееся личности двух главных героев как божественных или человеческих. До сих пор мы говорили об «эпопее» или «саге», помещая в эту категорию как шумерские истории, так и различные поэтические версии, главным героем которых является Гильгамеш, рассматривая их как res gestae , будь то исторический или легендарный персонаж. Обзор различных научных интерпретаций показывает, что вторая проблема не может быть окончательно решена. Хотя большинство ученых убеждены, что царь Урука является исторической фигурой, Петтинато и другие считают, что Гильгамеш не существовал в историческом смысле, а вместо этого был богом, превращенным в историческую фигуру.

Первые толкователи труда Син-леки-уннини, обнаруженного в 1872 году Джорджем Смитом среди тысяч фрагментов библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии, занимались определением его природы. Помимо реальных или предполагаемых параллелей с историями, рассказанными в Библии — пример всемирного потопа на Таблице XI знаменует собой начало спора, столь горячего, что его назвали «войной между Библией и Вавилоном», — ученые стремились объяснить более глубокий смысл работы, сосредоточенной на Гильгамеше.

Хьюго Винклер и Генрих Циммерн пришли к выводу, что поэма о Гильгамеше была мифом о боге солнца и, в частности, была построена подобно мифу о Диоскурах. Отто Вебер подтвердил эту точку зрения и указал, что двенадцать табличек содержат четкую ссылку на знаки зодиака. Для Вебера основной темой стихотворения является путешествие солнца по его двенадцати фазам в течение года, при этом фигура Гильгамеша служит намеком на бога солнца, а Энкиду представляет луну. Для этих ученых существуют явные предшественники приключений Одиссея в 9 веке до нашей эры. 0183 Эпос о Гильгамеше , а также о подвигах Геракла и более поздних путешествиях Александра Македонского.

Генрих Шнайдер утверждал, что все персонажи эпоса были либо могущественными богами, либо второстепенными божественными существами, которые, подобно Гильгамешу, были превращены в человеческие фигуры. Шнайдер также утверждает, что дружба между Гильгамешем и Энкиду соответствует средневековому идеалу рыцарства, и он определяет древневавилонскую историю как героическую, а ниневитскую — как рыцарскую.

Тем временем в длинном « Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur » Питера Дженсена (« Эпос о Гильгамеше» в мировой литературе, 1906 г.) была предпринята попытка показать астральную и мифологическую природу произведения. Для Дженсена эпос был описанием событий, которые происходили на небесах в течение года, особенно гелиакического восхода звезд. Несмотря на страсть и глубокие убеждения Дженсена, видные библеисты, такие как Герман Гункель и Хью Грессманн, не только категорически опровергли предполагаемые библейские параллели, но и отрицали мифическую природу Эпос о Гильгамеше , рассматривая его скорее как чистую сагу, явно параллельную роману об Александре.

В 1923 году немецкий ученый Артур Унгнад, полностью отказавшись от любых мифологических толкований, утверждал, что эпос был этическим произведением и предтечей гомеровской Одиссеи . Хотя Унгнад не предполагает, что греческий автор скопировал произведение Син-леки-уннини, он не сомневается, что греки адаптировали и пересказывали восточные саги в соответствии со своим темпераментом. Год спустя Герман Хефкер утверждал, что эпос о Гильгамеше был полностью историческим произведением, ведущей темой которого была проблема жизни и смерти. В 1937 появился важный вклад шведского ученого Зигмунда Мовинкеля, в котором он защищает божественную природу Гильгамеша и интерпретирует всю работу как описание бога, который умирает и воскресает, что является обычным явлением в контексте истории религий.

Совершенно иную точку зрения предложил Бенно Ландсбергер. Для него это произведение — национальный эпос вавилонян, а Гильгамеш — олицетворение идеального человека для вавилонян. Преобладающей темой в эпосе становится проблема вечной жизни, обсуждаемая на знакомом примере Фауст .

Тем не менее, мифологические интерпретации не были полностью оставлены. Начиная с 1958 года такие ученые, как Франц Мариус Теодор Бол и Игорь М. Дьяконов, продолжали придерживаться этой позиции, при этом Бол утверждал, что за эпосом стояла религиозная война между последователями культов Иштар и Шамаша и Мардука, в то время как для Дьяконова фигуры Гильгамеша и Энкиду являются олицетворениями бога солнца и бога луны.

Джеффри С. Кирк утверждал, что Эпос о Гильгамеше посвящен контрасту между природой, представленной Энкиду, и культурой, представленной Гильгамешем. С другой стороны, для Торкильда Якобсена стихотворение содержит описание процесса взросления людей, перехода от невинного и безрассудного отрочества к осознанию ценностей, которые более реальны, хотя и менее очевидны. Это приводит к психоаналитической интерпретации: любовь Гильгамеша к Энкиду — это любовь мальчика-подростка к одному из своих сверстников до открытия любви к женщинам.

Джорджио Буччеллати интерпретирует Гильгамеша с точки зрения мудрости. Проанализировав различные темы эпоса, такие как нечистота, страх, жизнь скитальца в противоположность семейной жизни, неуверенность между мечтой и реальностью, Буччеллати приходит к выводу:

Акцент смещается с объекта поиска, жизни, на действительное усилие поиска как таковое, допущения, на которых оно основано, и последствия для человека, который его осуществляет: эти последствия не являются внешними, как в погоне за конкретной выгодой, возможно, даже самой физической жизнью , а скорее внутренние, глубоко психологические и сосредоточены на духовном изменении человека, предпринимающего поиск. (Буччеллати, 1972, с. 34)

Одним из первых ученых, подчеркнувших центральную природу темы дружбы в «Эпосе о Гильгамеше» , был Ландсбергер, написавший, что одним из основных мотивов творчества Син-леки-уннини является идеал благородная дружба между Гильгамешем и Энкиду, которую не может стереть даже смерть. Действительно, с их первой встречи после битвы на улицах Урука, а затем и позже в снах Гильгамеша подчеркивается глубокая связь между этими двумя персонажами, до такой степени, что ее сравнивают с любовью к женщине. Беспокойные поиски вечной жизни также показывают, как много Энкиду значит для Гильгамеша. Однако отказ от любви, предлагаемой Иштар, следует понимать не как отказ от любви к женщине, как это имеет Ландсбергер, а гораздо более глубоко, как касающийся будущей судьбы царя Урука.

Другие ученые считали дружбу центральной темой эпоса, в том числе Любор Матуш, но в особенности Джузеппе Фурлани, который в статье под названием «L’Epopea di Gilgameš come inno all’amicizia» (Эпос о Гильгамеше ) как гимн дружбе), а затем во введении к своему переводу эпоса 1946 года утверждает, что он обязан «пересмотреть основную, центральную тему эпоса» в том смысле, что «эпос о Гильгамеше действительно является гимном дружбе, длительная дружба, сохраняющаяся даже за гробом, между Гильгамешем из Урука и Энкиду, сияющими, вечными примерами верных друзей» (Фурлани, 1946, с. 587). Далее Фурлани заявляет, что «центральная и основная идея нашего стихотворения задумывалась как обсуждение проблемы жизни и смерти… вместо этого мне кажется, что теперь от этой идеи следует отказаться и мы должны признать, что эпос на самом деле гимн дружбе» (Фурлани, 1946, с. 589).

Вслед за Ландсбергером, поставившим в основу эпоса проблему человеческого существования, Александр Гейдель считал его центральной темой размышление о смерти в форме трагедии. Хидель утверждает, что эпос противостоит горькой истине о неизбежности смерти: все люди должны умереть. Матуш и А. Лео Оппенгейм также подчеркнули, что основной темой произведения является поиск вечной жизни.

Читателям эпоса о Син-леки-уннини следует в первую очередь обратить внимание на пролог: в первых восьми строках автор неоднократно отождествляет знание с мудростью. Для него приключения Гильгамеша состоят из ряда важных стадий, необходимых для достижения конечной цели, которую автор правильно определяет как мудрость своего героя. Автор советует читателю, что это ключ к тексту. Как подчеркивает Буччеллати, видеть другие мотивы или темы означает рассматривать этапы и методы приближения к этому идеалу как самоцель. Поэтому точное прочтение стихотворения не может игнорировать основные мотивы, предложенные его автором. Тот факт, что затем автор упоминает мучительные поиски вечной жизни как неотъемлемую часть личного путешествия героя и что Гильгамеш, обретая мудрость, испытал всевозможные страдания, лишь подтверждает критический характер мудрости в интерпретации Работа.

Ученые сходятся во мнении, что эпос можно разделить на две части: первая повествует о чудесных приключениях двух героев и их эпических подвигах, убийстве чудовища Хубабы и Небесного Быка; вторая часть описывает, как Гильгамеш, который на две трети является богом и на одну треть человеком, вынужден решать вечную человеческую проблему смерти. Гильгамеш пытается победить смерть и надеется, что получит исчерпывающий ответ от героя потопа, но, как мы узнаем из Таблицы XI, даже это полубожественное существо не преуспевает, и, возможно, именно в этой неудаче Син-леки -уннини видит логическое завершение своей работы. Однако это было бы удивительно, поскольку автор начинает свое произведение с восхваления мудрости Гильгамеша, а это должно означать, что он не считает эти события неудачей как таковой. Обращение с фигурой Гильгамеша на протяжении всего эпоса не могло допустить столь мрачного финала: царь Урука, помимо того, что он на две трети бог, является образцом истинного царя. Если предлагаемая ниже интерпретация относительно «растения жизни» верна, то Гильгамеш показывает себя истинным королем в самый момент своей неудачи.

Настоящий ответ на все проблемы Гильгамеша был виден в последнем подарке Утанапишти королю, когда он открыл Гильгамешу существование особого растения. Эта интерпретация основана на вставке, принятой большинством ученых в строке 270 Таблицы XI, где говорится: «Ты обретешь жизнь». Но ничто в тексте не оправдывает вставку такого рода. Дар Утанапишти определяется как «растение беспокойства», и Гильгамеш объясняет природу этого растения: «Считается, что оно превращает старика обратно в мужчину в расцвете сил. Поэтому я хочу съесть это растение и стать молодым». опять таки.» Это приводит к выводу, что Гильгамеш, съев растение, вернется в юношеское состояние со всеми его тревогами и беспокойством. Отсюда толкование растения как эликсира молодости: съев растение, Гильгамеш вернул бы то положение, в котором он находился во время первой части эпоса. Тот факт, что он потерял растение, является еще одним признаком величия этого короля. Гильгамеш не забыл, что король несет ответственность за судьбу своих подданных и теряет растение именно потому, что хотел поделиться им со своими согражданами. Его первая мысль, когда ему дают растение, — отнести его обратно в Урук и накормить старика.

Однако дар Утанапишти не был доступен всему человечеству, а предназначался только Гильгамешу, возможно, как награда за все его путешествия и упорные поиски недостижимого идеала вечной жизни. Когда Гильгамеш захотел поделиться этим с другими людьми, змей стал его единственным благодетелем: «Гильгамеш в тот день сел и заплакал / и слезы покатились по его щекам». В этих двух строках писец выражает разнообразные эмоции героя, первая из которых — его неспособность выполнить свой царский долг. Однако само это признание знаменует собой достижение полной мудрости, зрелости, которая является наследием истинного царя Месопотамии.

См. также

Смерть; Герои.

Библиография

Абуш, Цви. «Предложение Иштар и отказ Гильгамеша: интерпретация эпоса о Гильгамеше, табличка VI, строки 1–79». История религий 26 (1986): 143–187.

Буччеллати, Джорджио. «Гильгамеш в chiave sapienziale». Oriens Antiquus 11 (1972): 2–36.

Кавиньо, Антуан и Фарук Н. Х. Аль-Рави. «Gilgamesh et Taureau de ciel ( shul-mè-kam ) (Textes de Tell Haddad IV)». Revue d’Assyriologie 87 (1993): 97–129.

Кавиньо, Антуан и Фарук Н. Х. Аль-Рави. «Новые шумерские литературные тексты из Телль-Хаддада (древний Метуран): первый обзор». Ирак 55 (1993): 91–105.

Кавиньо, Антуан и Фарук Н. Х. Аль-Рави. Гильгамеш и смерть: Textes de Tell Haddad VI . Гронинген, Нидерланды, 2000 г.

Кавиньо, Антуан и Фарук Н. Х. Аль-Рави. «Конец Гильгамеша: Enkidu et les enfers d’après les manuscrits d’Ur et de Metura (Textes de Tell Haddad VIII)». Ирак 52 (2000): 1–19.