Описание процесса церковного раскола XVII  века

Раскол русской церкви, начавшийся в 1650, произошёл в результате проведённой реформы патриарха Никона. Направлена она были на изменение текстов богослужебных книг и некоторых обрядов. Все действия патриарха поддерживались царём Алексеем. Противники реформы стали называться старообрядцами. В последствие они стали формировать отдельные группы, которые предавались анафеме.

Основные предпосылки реформы

Пришедшие на Русь христианские обряды с течением времени претерпели большие изменения. Их отличия от общемировых стандартов в XVII веке стали проявляться наиболее отчётливо. Искажение проявлялось в написанных текстах. Причины заключались в следующем:

1. На протяжении веков церковные книги переписывались много раз. В итоге текст видоизменялся.

2. Крещение происходило двумя перстами, в то время как в других странах – тремя.

3. Многоголосье при ведении обрядов. Велись они одновременно священником, певчими, дьяком и прихожанами. В таком хоре разобрать слов было невозможно.

О наведении порядка в религиозной сфере первым заговорил царь Алексей.

Политические причины необходимости религиозной реформы

Причины проведения реформ в религии ещё носили и политический характер. Заключались они в следующем:

1. После падения Византии русское государство имело желание стать Третьим Римом. Для этого требовалась поддержка греческой церкви. С целью ускорения процесса следовало привести обряды к греческим нормам.

2. После слияния Украины с русским государства, которое при Петре I стало называться Россией, на новой территории литургии шли по греческим канонам. Церковная реформа способствовала процессу объединения этих стран.

3. В этот период времени постоянно проходили бунты и восстания. Приведение церковных правил к единообразию способствовало успокоению народных масс.

Несмотря на то, что некоторые церковники не хотели реформ, и за основу брали древнерусские книги, они были вынуждены уступить сторонникам проведения изменений.

Лидеры раскола

Проведение реформы оказывали яростное сопротивление старообрядцы. К их числу относились:

1. Аввакум. Являлся истинным вождём раскола. За это был сожжён на костре.

2. Рябушинский Михаил Яковлевич. Позже им было создано промышленное предприятие по переработке льна.

3. Фёдор Гучков. Перешёл в старообрядчество. Будучи крепостным, сумел выкупить себя и свою семью.

4. Жена Фёдора Морозова. Преследовалась властями и была уморена голодом в земляной яме.

5. Жена Урусов – ярая защитница старой веры.

6. Шибаев Сидор Мартынович. Предприниматель и нефтепромышленник.

7. Кузнецовы. Изготовитель фаянсовых изделий. Выделял деньги на строительство церквей.

8. Солдатёнковы. Род старообрядцев. Работали в сфере текстильной промышленности.

9. Мальцевы. Старообрядцы, занимающиеся выпечкой хлеба.

Огромные проблемы реформе создал Соловецкий монастырь. Только в результате предательства через несколько лет он был взят приступом.

В последствие движение старообрядцев разделилось на 2 течения:

• беспоповцы;
• поповцы.

Это были ярые сторонники старой веры. Организовывая общины, они понимали, что в случае подхода царских войск их ожидала смерть на костре. Чтобы не дать возможности этому случиться они сами организовывали самосожжение, но не сдавались властям.

Идеология раскола

Инициатором реформы выступал царь Алексей. Главным идеологом он поставил патриарха Никона. Основной идеологией изменений являлось приведение в соответствие церковных текстов и обрядов, какие существовали в других государствах. Это необходимо было сделать для того, чтобы обеспечить лучший контакт с другими странами в религиозном направлении.

Конечно, это встречало сопротивление со стороны ряда церковников, которые не хотели менять древнерусские обычаи. Раскол произошёл настолько глубокий, что старообрядцы стали подвергаться жестоким гонения.

Процесс реализации реформ

В середине XVII века стала отчётливо проявляться религиозная отсталость русского государства. Реформа церкви назревала. Это касалось не только укладов, требовалось внести изменения в религиозные тексты. Такая работа требовала продуманности действий, поскольку неосторожное касание веры ведёт к далеко идущим последствиям. Последующие события показали, что наступление на старые обычаи привело к недовольству народа. По стране прокатились волнения, которые сопровождались восстаниями.

Патриарх Никон

Проведение реформы церкви царь Алексей поручил патриарху Никону. Это был человек как нельзя лучше подходивший для такого дела. Родившись в простой крестьянской семье, он с детства уделял много внимания религии. Будучи от природы упрямым, уже в 19 лет стал священником в своём селе. Достигнув 30 летнего возраста, ему удалось перейти в Новоспасский монастырь, расположенный в Москве. Именно здесь его заметил царь. Имея одинаковые взгляды на многие вещи, они сблизились. Это стало залогом будущего возвышения Никона, который в последствие стал патриархом.

По характеру это человек отличался жестокостью и властностью. В сочетании с высокой грамотностью эти черты стали определяющими в проведении церковной реформы. Временами ему самому приходилось участвовать в подавлении бунтов и последующей расправе над зачинщиками мятежа.

Основные направления реформы

Коренные изменения в религии, проводимые патриархом Никоном, заключались в следующем:

1. Крещение стало проводиться тремя пальцами. Раньше двумя.

2. Уменьшилась глубина поклонов. Они стали проводиться до пояса, а не до земли.

3. В религиозные книги были внесены изменения.

4. Только с этого времени было введён термин «православие».

5. Имя Бога стало писаться Иисус. Раньше было Исус.

6. Крёстный ход стал совершаться против движения часовой стрелки.

Фактически это были кардинальные изменения, которые стали причиной раскола церкви.

Процесс писания текстов

Шагом, который вызвал массу недовольств, было писание новых религиозных текстов. Для этого специально в Грецию был направлен Арсений Суханов. Возвратился он в 1655 году только с 7 первоисточниками. Это было очень мало.

Предварительно Никону удалось договориться с некоторыми церковниками о реформе на том основании, что все тексты будут соответствовать греческим рукописям древних лет.

Поскольку материала оказалось недостаточно, Никон пошёл на циничный шаг: с его стороны последовало заявление, что при написании текстов будет разрешено опираться на современные греческие и римские источники.

Это вызвало взрыв негодования и привело к массовым восстаниям.

Уничтожение ортодоксальной церкви

Под словом ортодоксальность, в переводе с греческого языка, понимается правильное мнение. Так называются поступки людей, которые проносят знания с древних времён в современность. Никон своими действиями уничтожил ортодоксальность религии. Делал это он следующим образом:

1. Помимо переписывания текстов полностью уничтожались старые книги. Причём запущенный процесс не был остановлен и после ухода Никона. Это продолжалось и при Петре I.

2. В соответствии с новыми веяниями шло и переписывание икон.

3. В некоторых случаях проводилось изменение ничем не обоснованных религиозных принципов. Примером может служить смена направления Крестного хода, вызвавшее недоумение у ряда церковников.

4. Непонятно зачем был введён термин «православие». Раньше употреблялось «непорочная вера», «христианская вера», «божья вера». В итоге смысл не менялся.

Раскол церкви во многом состоял в том, что часть священников отчётливо видели разницу между старой религией и новой.

Реакция народа на церковный раскол

Реформы, проводимые Никоном, оставили глубокий след в истории. Не прошли они бесследно и для населения. Часть граждан не воспринимали их с положительной стороны. Помимо прокатившихся по стране восстаний люди не хотели оставаться в таком государстве и покидали свои места. Некоторые уходили в леса, другие находили место жительства в иных странах.

В попытках вернуть людей шёл постоянный их розыск. Предпринимались варианты устрашения. Отличавшийся жестокостью Никон сам участвовал в расправах над беглыми. В этот период было уничтожено более тысячи человек.

Такие методы не остались без последствий. Народные возмущения были услышаны властью. В итоге в 1660 году по указанию царя Никон ушёл с патриаршего престола. В дальнейшем он лишился сана священника и был сослан в Феропонтов Белозерский монастырь.

Однако изменений в религиозной сфере не произошло. Реформы были продолжены:

1. Новые книги и обряды, в 1666 году утверждены.
2. Священники старой веры стали называться старообрядцами и приравниваться к еретикам.

Это превратилось в настоящую религиозную войну. Сторонники старой религии стали подвергаться преследованиям. Не имея возможности скрыться, они ютились на окраинах государства. Некоторые занимались самосожжением. В историю это вошло под названием «гари». Однако эти люди постоянно ощущали поддержку со стороны простого народа, недовольного существующими порядками.

Последствия церковного раскола

В борьбе со старообрядцами представители обновлённой религии обращались за помощью к представителям власти, которые их поддерживали. После смерти царя Алексея новые государи откровенно стояли на их стороне. Выразилось это в следующем:

1. Царь Фёдор отправил на костёр вождя старообрядцев Аввакума.
2. При Софье вышел закон запрещавший деятельность раскольников. Не подлежала распространению литература старообрядцев.
3. Подобную политику проводил и Пётр I, продолжая гонения на представителей старой религии.

При этом струя старообрядческих ценностей продолжала прослеживаться. Это был дух старины, который отображал древнерусские традиции.

Историческое значение раскола

Фактически Никон был орудием в руках царя. Последнему необходимо было привести русскую церковь к международным канонам. И сделал он это с помощью патриарха. Исторически это имело как положительную, так и отрицательную стороны:

1. Положительная. За счёт устранения обособленности религии усилилась церковная связь с разными государствами.
2. Отрицательная. Было уничтожено огромное количество книг и икон древней Руси.

Вера – это очень серьёзный вопрос. Попытки властей вмешаться в религиозные настроения людей приводят к катастрофическим последствиям, разрешать которые приходится на протяжении нескольких столетий.

Церковная реформа XVII века и раскол • Arzamas

Как разные подходы к священным текстам привели к культурному конфликту

Автор Татьяна Опарина

У современного человека, погруженного в информационные потоки, необхо­димость редактирования текстов, рассчитанных на широкое хождение, не вы­зы­вает сомнения, и роль редактора кажется ему само собой разумею­щей­ся. Сейчас невозможно представить, что исправление в книгах может привести к противостоянию в обществе. Между тем в русском средневековом сознании взгляд на редактирование, или, как называли источники того времени, «книж­ную справу», был принципиально иным. Споры о книжной справе стали при­чиной одной из самых значимых и имевших долговременные послед­ствия катастроф в русской культуре — расколу Русской церкви.

Причина этого — в отношении к тексту и языку текста: книга не несла инфор­мации, она позволяла земному человеку соприкоснуться с миром небесным. Как и икона, она находилась на границе идеального и материаль­ного, создавая возможность постичь божественное откровение. Поэтому все, что было свя­зано с книгой, считалось священным.

В древнерусской культуре сложилась четкая иерархия текстов. Под книгой понимались Святое Писание, его толкования Отцами Церкви (Священное Предание), канонические и литургические тексты. Через книгу, как и икону, человек на иррациональном уровне вел диалог с Богом. В учении византий­ского богослова XIV века святого Григория Паламы развивалась мысль поздне­античного философа Плотина о тождестве формы и содержания, единстве слова и сущности. Это обусловило символическое восприятие любого знака в книге. Святостью обладало записанное слово, буква, сквозь графику которых происходило приближение к непостижимой божественной мудрости. Сакра­лизация слова и буквы Писания распространялась на язык. Церковнославян­ский язык, используемый в древнерусской письменности, был специально соз­дан для выражения богооткровенной истины. Его сакральность изначально противопоставлялась мирскому, разговорному русскому языку, а употребление принадлежало исключительно церковной сфере. В быту нельзя было говорить на церковнославянском языке.

Соответственно, должны были существовать правила, регулирующие быто­ва­ние книг. Создание новых списков не было механическим копированием. Переписывание было призвано восстановить целостность формы Откровения. Это был поиск правильного текста, где каждое слово точно фиксировало дан­ную Богом истину. Но писцы могли исказить ее, поэтому тексты необходимо было исправить путем устранения формальных погрешностей, например слу­чайных описок, а иногда и неправильных переводов. Книжная справа в России относилась исключительно к прерогативе церкви и государства. Правильность книг являлась гарантией правильности всего церковного обряда и самой сущ­но­сти вероучения. На Стоглавом соборе 1551 года было утверждено требова­ние обязательного сличения создаваемой писцом рукописи по исправ­ным ори­ги­на­лам: «…а которые будут святыя книги в коейждо суть церкви обрящете не прав­лены и описливы, и вы бы те книги с добрых переводов исправляли соборне, зане же священная правила о том запрещают и непове­ляют неисправ­ленных книг в церковь вносити, ниже по них пети». Обнаружен­ные неисправ­ные книги требовалось изымать из церквей.

Однако встает закономерный вопрос: что понималось под «правильным» тек­стом? Безусловно, основным критерием выступала лингвистическая и дог­ма­тико-каноническая точность. Добиться ее было возможно двумя способами: редактируя книги на основе грамматики (формальный подход) или же воспро­изводя тексты, признанные наиболее авторитетными (текстологический подход).

Грамматики церковнославянского языка появились сравнительно поздно. Пер­воначально доминировал текстологический принцип книжной справы. Задачей книжника было обращение к «добрым переводам», то есть к древней­шим тек­стам. В средневековый период истина находилась в прошлом. Она была дана пророкам Ветхого Завета, но в полной мере воплощена явлением Христа в мир. Целью и смыслом работы книжников была верность перво­источнику — Биб­лии. Не случайно они подчеркивали: «Не новое учиняем, но ветхая поновля­ем». Но под древностью в разные периоды понималась как русская традиция, так и греческая. Размытость критериев порождала богословские споры о книж­ной справе.

Существовало несколько этапов книжной справы, и каждый раз эти крупные этапы заканчивались драматично. Наиболее известным примером стало дело Максима Грека — греческого ученого монаха, обвиненного на трех церковных соборах (в 1525, 1531 и 1549 году) в преднамеренной порче русских книг. Наи­более вероятно его можно сопоставить с человеком, о котором сохранились сведения источников в Италии.

Это уроженец города Арта, происходящий из аристократической семьи, в миру Михаил Триволис (Μιχαήλ Τριβώλης). Он учился на острове Корфу, где окончил школу. Затем он отправился повы­шать образование в Италию, где очень ценилась греческая ученость. Пред­ше­ст­вующая миграция из бывшей Византии спровоцировала интерес итальян­ских интеллектуалов к греческой традиции, прежде всего античной. Максим Грек учился в Падуанском университете, затем побывал в Милане, Венеции, Фло­рен­ции. Он входил в кружки ведущих гуманистов, в среде которых про­ходило изучение и систематизация греческого языка. Юноша был связан с венециан­ским печатником Альдом Мануцием, который начал печатание книг, в том числе библейских, на греческом языке и греческим шрифтом. Другим центром притяжения для Максима Грека стала Флоренция, где он встретил подвижника, потрясшего его чистотой помыслов и ярой критикой недостатков общества, — Джироламо Савонаролу. Этот настоятель призывал следовать раннехристиан­ским идеалам. Личность Савонаролы произвела на Максима Грека колоссаль­ное впечатление, а его казнь стала сильнейшим ударом. Грек покинул Италию и решил возвратиться к истокам. Его выбор пал на Афон — центр учения иси­хазма, монашеские практики и мистика которого воспринимались им как точ­ка соприкосновения двух конфессий. Аристо­крат принял постриг под именем Максим.

Образованный монах пользовался авторитетом братии. И когда к ним обра­тил­ся великий князь владимирский и московский Василий III с просьбой прислать книжника для перевода церковных книг, выбор пал именно на Мак­сима Грека. Василий III, сын Ивана III и Софьи Палеолог, в юности получившей в Риме гуманистическое образование, осознавал необходимость обращения к грече­ским оригиналам, поэтому Максим Грек был встречен в Москве благо­склонно. Прибывший с Афона в 1518 году ученый монах приступил к переводу Толковой псалтыри (1519), толкований на Деяния апостолов и сверке с грече­ским текстом Цветной триоди (1525).

Своей задачей Максим Грек видел максимальное приближение церковно­сла­вян­­ского к греческому языку, конструкции которого и заменили (в его пони­мании) отсутствующую грамматику. По аналогии с греческим языком он установил единообразия глагольных форм второго лица единственного числа прошедшего времени. Он заменил аорист, которым фиксировалось бытие горнего мира, перфектом, отражающим изменчивость мира земного. В результате фраза Символа веры «Христос взыде на небеса и седе одесную Отца» (или «седяй одесную Отца») стала выглядеть как «седев одесную Отца» (или «седевшаго одесную Отца», или даже «сидел одесную Отца»). Вину Мак­сима Грека усмотрели в том, что при таком выборе глагольных времен он го­ворил о Христе как о преходящем, временном, мимошедшем, а не о веч­ном. Кроме того, Максиму Греку инкриминировали шпионаж в пользу Осман­ской империи. Традиционно в России обвинения в еретичестве подкреплялись обвинениями в государственной измене. Измена вере была тождественна измене отечеству. Суды вынесли решение о тюремном заключении. Первона­чально святогорец был лишен всякой возможности писать, в безысходности он процарапывал фразы на стенах темницы.

Впоследствии условия содержания смягчились, и Максим Грек обрел возмож­ность творить. Свою практику книжной справы ученый старец обосновал в специальных сочинениях («Слово отвещательно о исправлении книг рус­ских»), которые должны были доказать его правоту. В заточении Максим Грек продолжал работать и создал целый корпус богословских сочинений. Он ока­зался ведущим богословом всего русского Средневековья, причем его лингви­стические взгляды трансформировались за время пребывания в России. Поми­мо греческого языка, он стал все чаще ориентироваться на русский раз­говор­ный язык. В то же время в переводах с греческого языка он следовал прин­ци­пам исихазма, для которого был характерен буквализм, языковое каль­кирова­ние текста. Идеи Максима Грека нашли воплощение в самых разных направле­ниях, а его попытки применения формального подхода к сакраль­ному языку были продолжены.

Следующий этап книжной справы был связан с появлением в России книго­печатания. Инициатором выступили Иван IV Грозный и митрополит Макарий. Ко времени упокоения Максима Грека в Троице-Сергиевом монастыре новый правитель страны обратился к идее создания типографии. Само ее учреждение обосновывалось необходимостью донесения до паствы абсолютно идентичных текстов. Безусловно, богословские, канонические и богослужебные сочинения должны были быть единообразными для всего государства. Разночтений быть не могло. Невозможно вести богослужение, богословскую полемику или цер­ковный суд, опираясь на отличные друг от друга редакции произведений. Соответственно, типография должна быть одной на всю страну, а все ее изда­ния выходили только по благословению царя и митрополита, впоследствии — патриарха. Появились справщики (редакторы), кавычные книги — корректур­ные экземпляры с внесенной правкой. Иван Федоров при подготовке первой датированной книги — «Апостола» 1564 года — проделал работу по выверке текстов. Он привлекал древние списки на церковнославянском языке, а также греческие, латинские и чешские издания Библии. Иваном Федоровым были устранены архаизмы и устаревшие выражения, церковнославянский язык в ря­де случаев приблизился к разговорному, в других случаях были найдены более точные греческие аналоги: «ипостась» (вместо «състав»), «стихии» (вместо «съставление») и др.

В послесловии к «Апостолу» Иван Федоров обосновал необходимость исправления рукописных текстов. Он говорил об искажении их переписчиками.

Но не только редактирование, но и сам принцип замены рукописной книги печатной вызвал противодействие в русском обществе. Ведь до этого процесс создания книги был индивидуальным контактом книжника с Богом. Сейчас же он был поставлен как технологический процесс. Подверглись критике и ис­прав­­ления «Апостола» и «Часовника», а новый митрополит — Афанасий — оказался не в состоянии защитить типографов от нападок и обвинений. Печат­ный двор был разгромлен, а Ивану Федорову и Петру Мстиславцу пришлось спасаться бегством. Первопечатники нашли приют в восточнославянских зем­лях Великого княжества Литовского, где смогли продолжить издание церков­но­славянских книг в Заблудове, Львове, Остроге. Их работа по выверке тек­стов дала толчок дальнейшим филологическим поискам.

Русские первопечатники оказались в стране, в которой соседствовало запад­ное и восточное христианство. Сложная конфессиональная ситуация Великого княжества Литовского (а затем — Речи Посполитой) порождала новые формы книжной справы. Полемика с католиками (а затем и униатами) о сущности языка, о возможности отразить Откровение при помощи церковнославянского языка обусловила создание многочисленных православных сочинений в его защиту. Наряду с полемическими текстами появились и грамматики. Наиболее известными стали «Грамматика» Лаврентия Зизания (Вильно, 1596) и «Грам­ма­тика» Мелетия Смотрицкого (Евье, 1619). Они строились уже по западной мо­де­­ли, предполагающей наличие универсальной системы в языках Божествен­ного откровения. Лаврентий Зизаний и Мелетий Смотрицкий кодифици­ровали церковнославянский язык по аналогии с греческим и латынью. Нова­торским был аналитический способ осмысления языка, создания его единых правил, при­меняемых как к церковным, так и к светским текстам. Утверждение фор­мального принципа книжной справы, основанного на грамматике, не могло не оказать влияния на русскую традицию — особенно после Смутного времени, ознаменовавшего новый этап книжной справы в России.

Установление династии Романовых определило конфессиональную политику нового правительства. Среди первых мероприятий этого направления оказа­лось книжное исправление. В 1614 году царь Михаил Федорович восстановил в Москве Печатный двор, а в 1615 году был поставлен вопрос о сверке книг, предназначенных для публикации. За время Смуты русские церкви наполни­лись книгами, напечатанными в православных типографиях Речи Посполитой. Использование для богослужения так называемых книг литовской печати вызывало опасения русских духовных и светских властей. Требовалось заме­нить их на русские публикации, но они отсутствовали в полном объеме.

Существующие же русские издания тоже оценивались критически. Появлялись сомнения в безошибочности русских богослужебных книг, требовалось очи­ще­ние их от описок и разночтений. Работу возглавил герой Смуты архи­ман­дрит Троице-Сергиева монастыря Дионисий Зобниновский. Принципы редак­тирова­ния в кружке Дионисия Зобниновского тяготели к текстологи­ческой традиции, справщики обращались к наиболее древним русским спискам. В случае необхо­ди­мости привлекались греческие образцы. Кроме того, они ссылались и на «грам­матические уставы», то есть были готовы оперировать элементами формального подхода. Хорошо им были знакомы и творения Максима Грека. Архимандрит и его сподвижники — старец Арсений Глухой и белый священник Иван Наседка — за три года проделали колоссальную ра­боту. Они отредактиро­вали требник, Цветную триодь, октоих, общие и ме­сячные минеи, Псалтырь, канонник. При этом основной спор развернулся вокруг одной фразы — «и ог­нем» в молитве освящения воды в праздник Богоявления: «Сам и ныне, Влады­ко, освяти воду сию Духом твоим святым и огнем». Этому тексту соответство­вал обряд погружения зажженных свечей в воду. Справщики Троице-Сергиева монастыря, не обнаружив фразы «и ог­нем» в древнерусских рукописях и грече­ских книгах, исключили ее из мо­литвы. Подчеркивая еретический характер фразы, редакторы утверждали, что вода освящается Святым Духом, но никак не огнем. Но нашлись оппоненты. Светский служащий приказа Денежного сто­ла Антоний Подольский, ранее принимавший участие в работе Московского печатного двора, доказывал пра­во­мочность фразы. В его трактовке фраза «и ог­нем» означала возможность видимого проявления Святого Духа в форме огня богоявленских свечей. Спе­циально для разъяснения этого вопроса был созван Собор 1618 года, которым руководил местоблюститель патриаршего престола Иона. Он признал истин­ной позицию Антония Подольского. Дионисий Зобни­новский и его помощники предстали на Соборе по обвинению в порче богослу­жебных книг и, следова­тель­но, ереси. Книжное исправление мыслилось спо­собным нарушить русское православие и внести зримые изменения в церков­ную практику — символиче­ское воплощение веро­учения. Справщиков как ере­тиков направили в темницу и отлучили от при­частия. Их спас вернувшийся в 1619 году из польского плена отец царя Михаила Федоровича Филарет, руко­положенный в патриархи. Пред­стоятель катего­рически не согласился с мне­нием местоблюстителя. Он собрал свой Собор 1619 года против митрополита Ионы, на котором восторжествовала точка зрения Дионисия Зобниновского. В ссылку теперь отправили Антония Подольского. Патриарх Филарет подтвер­дил свои взгляды у греческих иерар­хов. В 1625 году четыре православных патриарха (константинопольский, иеру­салимский, антиохийский, алексан­дрий­ский) признали неканоничность фразы «и огнем». Впослед­ствии патри­арх Никон отменил обряд погружения зажжен­ных свечей в день Богоявления.

При патриархе Филарете споры о книжной справе продолжились. В 1626 году снова обсуждался вопрос о допустимости публикации в России православных сочинений Речи Посполитой. Поводом стал приезд в Россию известного укра­инского богослова и лингвиста Лаврентия Зизания. Он привез новый для рус­ской традиции текст — составленный им катехизис. Патриарх Филарет перво­начально благословил публикацию, но с условием перевода и исправле­ний. Текст был подготовлен к печати и издан. Но инициатор (сам патриарх Фила­рет), увидев готовую публикацию, решил отказаться от своей затеи. Он органи­зовал в 1627 году соборные слушания о допустимости текста к рас­простране­нию. Слушания выявили мировоззренческие и лингвистические различия книж­ников Московской патриархии и Киевской митрополии. Русские справ­щики отказались от использования в книжной справе греческих изданий. Они были прекрасно осведомлены, что запрещенные османскими властями грече­ские школы и типографии переместились в Италию, прежде всего в Вене­цию. Поэтому современная греческая традиция в их изложении несла «печать ла­тинства». В «Прениях» указывалось: «Всех греческих старых переводов пра­вила у нас есть. А новых переводов греческого языка и всяких книг не прием­лем. Ибо греки ныне живут в теснотах великих между неверными и по своих волях печатати им книг своих не имети. И для того вводят иные веры в пере­воды гре­ческаго языка, что хотят. И нам таких новых переводов греческаго языка не на­добно, хотя что и есть в них от новаго обычая напечатанного и мы тот новый ввод не приемлем». Речь шла как раз об изданиях, столь важных ранее для Максима Грека. Но парадокс заключался в том, что во время собор­ных слу­шаний Лаврентию Зизанию лишь повторили все высказанные ранее при работе над текстом замечания. В печатном издании все они уже были исправлены. Тем не менее книга была признана еретической, а ее тираж уни­чтожен (хотя и активно распространялся в рукописной традиции).

При следующем патриархе, Иосафе I (1634–1640), споры о книжном исправле­нии не возобновлялись. На Печатном дворе последовательно публиковали богослужебные и канонические книги. Типография выполняла задачу, постав­ленную после Смутного времени царем Михаилом Федоровичем, — издать пол­ный цикл русских богослужебных книг. Завершить этот наказ смог только следующий патриарх — Иосиф (1642–1652). Но он видел цель уже значительно шире. При патриархе Иосифе начинает меняться тематика изданий Печатного двора. Помимо богослужебных, к печати отбирались кодексы святоотеческих сочинений, своды византийского церковного права (Кормчие книги), трактаты в защиту иконопочитания, антикатолические и антипротестантские произве­дения. В 40-е годы ХVII века на Московском печатном дворе публикуется зна­чи­тельное число текстов, призванных обличить инославных и оградить право­славных от общения с ними. В большинстве своем небогослужебные издания восходили к православным текстам, пришедшим в Россию из Речи Посполитой и с Балкан. Кроме того, появилась потребность в издании полного текста Биб­лии, отсутствующего до этого в России. Для этого были нужны справщики, знакомые с греческим и латинским языками. На этот раз их реши­ли пригла­сить из Речи Посполитой. В 1649 году царь Алексей Михайлович обратился к киевскому митрополиту Сильвестру Коссову с просьбой прислать ученых монахов, которые «Божественнаго Писания ведущи и еллинскому языку навычны». В Москву после повторного приглашения приехали Арсений Сата­новский и Епифаний Славинецкий.

В периоды правлений патриархов Иоасафа I и Иосифа справщики демонст­рировали знакомство с книжно-языковыми принципами Максима Грека и зна­ние грамматических сочинений. В русской рукописной традиции появляются новые трактаты по грамматике, в которых проявлялось заимствование из работ Лаврентия Зизания и Мелетия Смотрицкого. В 1648 году сочинение Мелетия Смотрицкого, содержащее кодификацию церковнославянского языка, было переиздано в Москве. Причем имя автора было снято, а вместо предисловия внесено сочинение Максима Грека, что делало его автором всего издания.

Но, обращаясь к грамматике, справщики при патриархах Иоасафе I и Иосифе оставались сторонниками текстологического подхода, а в качестве образцовых продолжали выбираться древнейшие списки, под которыми понимались толь­ко русские. Истинной признавалась исключительно московская традиция как единственно сохранившая вероисповедальную чистоту. Справщикам уда­валось, хотя и не всегда последовательно, соединять два противоположных принципа книжной справы.

Разрыв текстологического и грамматического подходов произошел при патри­архе Никоне (1652–1666), провозгласившем необходимость книжного редакти­рования исключительно на основе грамматики. Главное — Никон настаивал на благочестивости греческой книжности. Несогласные с нововведениями рус­ские справщики были удалены с Печатного двора. Их заменили Епифаний Сла­винецкий и Арсений Грек.

Книжная справа стала одним из основных компонентов церковно-обрядовой реформы патриарха Никона. Главным образцом для подражания назывались греческие древние рукописи: на Соборе 1654 года было принято решение «до­стойно и праведно исправити противо старых и греческих» книг.

Унификация обрядов по греческому образцу изменила представления о пра­вильности русских богослужебных книг. Сменились ориентиры, русская тра­диция была объявлена полностью искаженной, что привело к острому конф­ликту в русском обществе, переросшему в раскол внутри Церкви. Кон­фликт усугубили методы деятельности новых справщиков. В действительности на Московском печатном дворе воспроизводились издания XVI и XVII века греческих типографий Италии, а также православные издания Речи Поспо­литой. Кроме того, открыто было провозглашено следование формальному принципу книжной справы, то есть точному следованию нормам «Грамма­тики» Мелетия Смотрицкого. В формуле «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» справщики исключили первый союз, в результате чего получилось «во имя Отца, Сына и Святаго Духа». Это воспринималось как нарушение равенства трех ипостасей Бога. Применение формального подхода к книжной справе, которая теперь исходила исключительно из грамматических норм, обусловила раскол в Церкви. И хотя старообрядцы, как и их противники, отталкивались от одних и тех же текстов, прежде всего сочинений Максима Грека и правил книжной справы эпохи патриархов Иоасафа I и Иосифа, нововведения корен­ным образом изменили все предшествующее мировоззре­ние. Они разрушили представления о взаимосвязи формы и содержания священного текста.

Тенденция закрепилась при патриархе Иоакиме, когда справщики ориенти­ро­вались исключительно на греческие источники, что было утверждено на Со­боре 1674 года. Основная установка справщиков состояла в уподоблении цер­ков­нославянского языка греческому, они стремились писать «по-славен­ски», как писали Святые отцы «еллинским диалектом». При этом правиль­ность внесенных изменений могла аргументироваться ссылками не только на грам­матику церковнославянского языка, но и на грамматику греческого языка. Формальный подход стал доминирующим.

В 1682 году патриарх Иоаким в прениях со старообрядцами заявлял, что книж­ная справа велась «по грамматике». В подобной ситуации старообрядческая книжность в XVII веке перешла в область рукописной традиции. Лишенные возможности публиковать свои сочинения в единственной типографии стра­ны — Московском печатном дворе, — старообрядцы отстаивали свои взгляды на ха­рактер книжной справы в рукописных сочинениях.

Новые принципы редактирования привели к секуляризации книжности. Бла­годаря заимствованиям из греческой и украинско-белорусской православных традиций, находящихся на пограничье с Западом, Россия оказалась включена в общеевропейские процессы обмирщения культуры. Реформа патриарха Нико­на стала значительным шагом в десекуляризации книги. Это вызвало активный протест большинства книжников, отстаивавших прежние текстоло­гические принципы редактирования и сакральность книги. Но конфликт быстро перерос уровень богословских споров ученых монахов и священников. Противниками церковной реформы стали самые широкие социальные слои: бояре, купцы, ре­ме­сленники, крестьяне. Они называли себя старообрядцами, и малейшие изме­нения слов и обрядов считали ересью. Средневековые воз­зрения ушли в про­шлое, но они бережно хранятся и поныне в старообрядче­ской культуре. Обе­регая дониконовскую русскую традицию как единственно сохранившую чи­сто­ту христианской веры, старообрядцы прекрасно согласу­ются с различным укла­дом. Масштаб движения огромен, сторонники старой веры бежали на гра­ни­цы Российской империи, а затем и далее, осваивая новые страны и конти­нен­­ты. Последователи Аввакума органично вписывались в контекст любой куль­­туры — от Молдавии и Литвы до США, Аргентины, Колумбии, Уругвая и др. А многие вернулись в древнюю столицу, и дорево­люционная Москва стала одним из важных старообрядческих центров.

Русские старообрядцы стали первыми собирателями древнейших кодексов на цер­­­ковнославянском языке. Эти уникальные памятники в большинстве своем сейчас находятся в собраниях крупнейших библиотек России. Они дают возможность современному человеку, прикоснувшись к ним, ощутить ушедшее в небытие обожествление книги.

Никоновская инновация

Февралем 1653 года датируется начало проведения церковной реформы патриарха Никона. О причинах реформы, личности патриарха и его отношениях с царем «Историку» рассказал завкафедрой отечественной истории МГПУ, кандидат исторических наук, профессор Игорь АНДРЕЕВ

Фото: Наталья Львова

О том, что Русская церковь нуждается в обновлении, заговорили задолго до начинаний патриарха Никона. Участники «кружка ревнителей древнего благочестия», сформировавшегося вокруг царя Алексея Михайловича, еще с конца 1640-х годов обсуждали, по какому пути должно пойти это обновление. Вскоре вектор реформ был определен. 21 февраля 1653 года Никон распорядился отказаться от двоеперстного крестного знамения и перейти к троеперстию. За этим последовали и другие новшества, которые были приняты в штыки многими верующими. Так беспрецедентная по масштабу реформа Церкви породила невиданный доселе церковный раскол…

Раскол и «западничество»

– Что представлял собой так называемый «кружок ревнителей древнего благочестия», из которого вышли как будущие реформаторы Церкви, так и будущие вожди раскола?

– О кружке церковных реформаторов, его программе, роли и составе написано немало. Тем не менее из-за ограниченности источников многое остается неясным. Это дает основание утверждать, что понятие «кружок ревнителей древнего благочестия» достаточно условное. Его даже можно сравнить с термином «Избранная рада», который закрепился в науке с легкой руки «эмигранта» князя Курбского, но вовсе не являлся, как часто полагают, самоназванием первого правительства Ивана IV.

Так что об этом кружке можно говорить весьма условно – как о союзе единомышленников, выступавших за немедленное и решительное «оздоровление» Церкви и общества, «оцерковление» последнего. Объединил их царский духовник, протопоп московского Благовещенского собора Стефан Вонифатьев. Сила кружка заключалась прежде всего в духовном воздействии на царя. И Алексей Михайлович разделял взгляды ревнителей, подкупало его, в частности, то, с какой настойчивостью и бескорыстием они вели себя, денно и нощно радея о спасении своей паствы.

Церковный собор 1654 года. Патриарх Никон представляет новые богослужебные тексты. Худ. А.Д. Кившенко. 1880 год

Действительно, как мы знаем, из «кружка ревнителей благочестия» вышли люди, которые стали впоследствии непримиримыми врагами. Это, с одной стороны, будущий патриарх Никон, а с другой – протопопы Иоанн Неронов и Аввакум Петров. Казалось бы, парадокс! Но парадокс только на первый взгляд. Ревнителей сближало то, что они воплощали в себе новый тип русского религиозного подвижника, были людьми деятельными, готовыми идти со Словом Божиим в погрязший в грехах мир и спасать его. Пока развитию их идей и замыслов препятствовал дореформенный епископат, они готовы были бороться с ним заедино. Но когда один из ревнителей – Никон – в 1652 году возглавил Церковь, выяснилось, что бывшие соратники по-разному понимали, на какой основе и как именно надо исправлять Церковь. Никон выстраивал грекофильскую модель преодоления «церковных неустройств», его оппоненты – старорусскую. Случилось то, что часто происходит с единомышленниками: они не просто разошлись в подходах, но стали злейшими врагами, обвинявшими друг друга в отступничестве и коварстве. При этом несомненная харизма этих людей уживалась в них с абсолютным фанатизмом. Никаких компромиссов они не признавали, отсюда такой накал страстей и как итог – раскол.

– Вы говорите о грекофильской модели, а можно ли называть реформу Никона западнической?

– Не думаю. Это как раз иллюстрация того, насколько далеко могут разойтись устремления человека с объективными последствиями его деятельности. Для Никона Запад – враждебный православию католицизм и протестантизм. Если он и терпел представителей этих вероисповеданий на государевой службе, то по необходимости и от безысходности. Там же, где была возможность ограничить их контакты или их влияние, он это делал. Потому иностранцев выселяли из столицы в подмосковную Немецкую слободу; написанные на западный манер иконы насильственно изымали и уничтожали, а их обладателей, среди которых было немало людей знатных, подвергали публичному осуждению.

Но вы правы в том, что реформа Никона действительно открыла большие возможности для единения с православным миром. А это не столько греки, утратившие былое культурное превосходство под османами, сколько православные Речи Посполитой, имевшие возможность приобщиться к западноевропейской учености и культуре. Именно через них в Москву начали проникать западные веяния, именно они и стали главными посредниками, знакомившими русских людей с достижениями Запада. Причем посредниками для Москвы вполне приемлемыми, поскольку сами выступали в православном обличии. Со временем простое механическое заимствование постепенно уступало место более глубинному усвоению не только западных достижений, но даже ценностей.

Конечно, восприятие западноевропейской культуры было в «гомеопатических дозах». Но оно не могло быть иным после Смуты, породившей в Русском государстве волну ксенофобии, неприятия Запада.

«Истинный воспитанник северного монашества»

– Был ли раскол в Русской церкви неизбежен?

– О неизбежности раскола вряд ли уместно говорить. Гораздо уместнее говорить о цепи взаимосвязанных причин, которые в результате привели к расколу. Исходная причина – неприятие частью духовенства церковной реформы Никона. Ее грекофильская направленность была понята как попрание собственной святорусской старины, более полной и правой, по мнению оппонентов патриарха, нежели «испокаженное» православие пошатнувшихся в вере греков. По убеждению будущих отцов раскола, этот путь вел не к спасению, а к погибели. Вот где истоки того, что произошло в дальнейшем.

Историки даже считают, что сама реформа и то, как ее начал Никон, оскорбили чувство национального самосознания. И здесь стоит сделать акцент на том, как, каким способом реформа была проведена, а это уже во многом связано с индивидуальными чертами самого реформатора – патриарха Никона.

– Что это был за человек?

– Патриарх Никон – истинный воспитанник северного монашества, традиции которого требовали от послушников и молодых иноков соблюдения суровой дисциплины, аскезы, беспрекословного послушания. Однако, поднявшись выше по церковной иерархической лестнице, став сначала игуменом, затем архимандритом, митрополитом, а потом и патриархом, выходец с севера начал требовать такого же послушания от остальных. Впрочем, Никон хоть и был властен, но едва ли был властолюбив. Столкнувшись с сопротивлением, он жестко подавлял его – епитимьей, монастырской тюрьмой, лишением сана – в твердой уверенности, что иначе и быть не должно.

Фигура Никона продолжает привлекать внимание историков. За последние годы в плане изучения его деятельности сделано очень много. Самое существенное – это, во-первых, публикации источников, а во-вторых, монографические исследования духовного наследия, взглядов Никона. Назову в первую очередь имена Светланы Севастьяновой и Вильяма Шмидта. Благодаря публикации Севастьяновой мы имеем полный комплекс эпистолярных источников, связанных с Никоном. Ею же проведена колоссальная работа, в результате которой была выстроена по годам биография патриарха. С именем Шмидта связана научная публикация трудов Никона, включая его знаменитое «Возражение».

Протопоп Аввакум. Старообрядческая икона

Что касается монографических исследований, то упомянем также биографическую книгу историка Сергея Лобачева и новаторскую работу Наталии Воробьевой, которая обратилась к изучению историко-канонических и богословских воззрений патриарха.

– Насколько далеко простирались планы Никона? Он ожидал, что его реформа приведет к полномасштабным изменениям в русском православии?

– В том-то и дело, что Никон совсем не ощущал себя реформатором! Он видел себя архипастырем, миссия которого – в возвращении истинного благочестия. Другой вопрос, как он понимал свое предназначение. А оно, это понимание, в реальности вело к тому, что можно было бы определить как «оцерковление» повседневной жизни.

Вряд ли Никон предвидел кризисные последствия своих преобразований. Ему представлялись иные результаты – достижение должного, по его убеждению, положения Церкви и священства в православном государстве и обретение Московской церковью и русским патриархом законного первенства в православном мире. Он думал о спасении – миссии, возлагаемой на священство и на Православное царство, защитника веры.

– Можно ли говорить о том, что в старообрядчестве как таковом, в самих его догматах заключалось категорическое неприятие западной культуры? Или это все-таки следствие непримиримой борьбы, которую вели раскольники с проводником реформы?

– Еще дореволюционные историки писали, что старообрядческая модель возводила вокруг Москвы «крепостные стены» и вела к самоизоляции, тогда как модель Никона расширяла возможности культурного общения. Но еще ярче и эмоциональнее об этом сказал сам протопоп Аввакум, посетовавший на Русь, захотевшую «немецких» порядков и обычаев! То есть правильнее говорить об изначальном настрое будущих раскольников, который, конечно, усиливался преследованиями.

Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон. Худ. И.Г. Машков. 1993 год

«Священство» против «царства»

– Помимо раскола с Никоном связан еще один драматичный эпизод русской истории – так называемый конфликт «священства» и «царства», конфликт между духовной и светской властью. Был ли этот конфликт предопределен церковной реформой?

– Думаю, что нет. Это вещи разного порядка, хотя в научной литературе встречаются и другие точки зрения. Никон, безусловно, был личностью харизматической – его огромное влияние на царя Алексея Михайловича возникло не на пустом месте. Однако ошибочно путать и тем более подменять это «теократической программой» и обвинениями его в папоцезаризме – стремлении замкнуть на себя и духовную, и светскую власть. В его понимании то, что он делал в сфере отношений с «царством» (собственно, как и реформа Церкви), было направлено на восстановление подлинной «симфонии властей», нарушенной временем – светскими правителями, с одной стороны, и слабыми церковными предстоятелями – с другой.

В этом смысле он отстаивал права «священства» (а точнее, права патриарха в «священстве») давать оценку деяниям «царства», одобрять, осуждать, «вязать» и даже больше – соучаствовать в управлении государством. Не случайно при нем был возрожден титул «великий государь» применительно к патриарху – таким титулом, как известно, прежде обладал только патриарх Филарет, родной отец царя Михаила Романова.

Однако для современников Филарета это титулование оправдывалось правом родства. Никон же пытался закрепить его высотой своего патриаршего сана и авторитетом Священного Писания. Вне всякого сомнения, подобный передел «весовых категорий» между «священством» и «царством» не отвечал представлениям и интересам тогдашней правящей элиты, не говоря уже о самом духе начавшего формироваться в эпоху царя Алексея Михайловича абсолютизма.

Предлагаемые Никоном новшества в трактовке «симфонии властей» воспринимались как нарушение традиции, покушение на царскую власть (в итоге получилось бы так, что «голоса царя не слышно») и на прерогативы правящей элиты. Показательна негативная реакция боярства, сделавшего все, чтобы свалить Никона. Уже одно это делало теократическую альтернативу нереальной.

И еще одно замечание: внешне поведение Никона с его демонстративным удалением с патриаршества выглядит как нападение. А между тем большинство его «выпадов» в сторону «царства» есть не что иное, как… оборона. Напомним о существенном ограничении церковных привилегий и юрисдикции в связи с учреждением Монастырского приказа и другими нововведениями «адьевского» (обыгрывалась фамилия главы Уложенного приказа князя Никиты Одоевского), по определению Никона, Соборного уложения 1649 года.

Черный собор. Восстание Соловецкого монастыря против новопечатных книг в 1666 году. Худ. С.Д. Милорадович. 1885 год

– То есть это все-таки вопрос восприятия лично Никоном некоторых политических реалий?

– Как раз нет. На мой взгляд, в конфликте Никона с царем Алексеем Михайловичем нашла свое выражение более глубинная проблема, нежели просто столкновение личностей и характеров. Два глобальных процесса, пронизывающих всю историю XVII столетия, должны были привести к изменению места и роли Церкви в государстве.

Один связан со становлением абсолютизма, который уже не мог примириться с особым статусом Церкви, с ее привилегиями, юрисдикцией, отчасти даже с организационной автономией. В рамках этого процесса Церковь должна была быть поставлена в еще более зависимое от государства, подчиненное положение. Конечно, до отмены патриаршества было еще очень далеко. Но сама попытка Никона противопоставить себя «царству» весьма поучительна. Петр, выковывая «булатного патриарха» для Церкви, то есть пригрозив мечом иерархам, просившим его о восстановлении патриаршества, все время помнил дело Никона. Не случайна его фраза об отце, который имел дело «с одним бородачом, а я – с тысячами». Это-то воспоминание об «одном» и столкновение первого императора с «тысячами» и завершились созданием Святейшего синода. Не могу, впрочем, не поправить царя-реформатора: Алексей Михайлович, безусловно, имел дело только «с одним бородачом», но зато с каким! Никон, вне всякого сомнения, был весьма и весьма незаурядной личностью.

Второй процесс был связан с переходным характером эпохи от Средневековья к раннему Новому времени. Секуляризация культуры вела к тому, что Церковь утрачивала статус монопольного «контролера» общественного сознания. Религиозное мировоззрение, занимавшее прежде структурообразующее положение, отныне теснилось мирским, светским мировосприятием, право на обладание которым и формирование которого принадлежало уже светским властям – «царству», а не «священству».

«Пути назад уже не было»

– Получается, этот конфликт был неизбежен?

– Да, в условиях становления абсолютизма и вступления России в Новое время столкновение между «священством» и «царством» оказывалось неизбежным. Причем с заведомо ясным результатом для духовенства и Церкви. Другой вопрос, что это столкновение совсем не обязательно должно было вылиться в ссору между царем и патриархом. Здесь уже свою роль сыграла индивидуальность главных действующих лиц – рефлексирующего царя Алексея Михайловича, возжелавшего низвергнуть патриарха Никона канонически, по церковному суду, и неуравновешенного, порывистого Никона с его непредсказуемыми и экстравагантными поступками. Как тут не согласиться с церковным историком, протоиереем Георгием Флоровским, очень точно сказавшим: «Тайна Никона в его темпераменте»!

Между прочим, Никон прекрасно понимал, как можно было сохранить мир с Алексеем Михайловичем и избежать низложения: надо только лишь не говорить правды и не терять дружбы – «вечерять за роскошными трапезами», по собственному выражению патриарха. Однако для Никона такой рецепт был неприемлем. Он ощущал себя пророком, а пророки приходят в мир не для того, чтобы льстить, а для того, чтобы говорить горькую правду.

– Почему светская власть продолжала держаться за церковную реформу, даже когда ее главный проводник был низвергнут, а тяжелые социальные последствия этих преобразований стали абсолютно очевидны?

– Церковная реформа и последовавший раскол – явления многогранные. Это как камень, брошенный в воду: волны расходятся кругообразно. Для власти, столкнувшейся с угрозой катастрофического отставания страны, модернизация в форме европеизации становилась условием повышения статуса, а в отдаленной перспективе – даже выживания. А как можно было осуществлять европеизацию с изоляционной моделью отцов раскола? Конечно, когда сторонники и противники новых церковных обрядов спорили, чей обряд «старее, а значит, правильнее», ближе к истине были старообрядцы. Однако перспектива, историческая правда была не на их стороне. Будущее было за новейшими технологиями и формами организации власти и вооруженных сил, которые следовало заимствовать с Запада и укоренить на российской почве. И власть в лице царя, видимо, это ощущала.

Есть еще одно немаловажное соображение, побуждавшее Алексея Михайловича крепко держаться за реформу. Официальной политической доктриной при нем стало устроение Православного царства, которое мыслилось как собирание всех православных под высокую руку Романовых. При этом обязательным условием единства этого царства для человека того времени было обрядовое единообразие, разность не допускалась. Распространить Константинопольский устав, существовавший в дониконовской Москве, среди православных, живших в иноверческих государствах, было невозможно. Зато можно было принять Иерусалимский устав, который, в частности, утвердился среди православных в Речи Посполитой. Тут уместно напомнить, что в середине XVII столетия разворачивалась борьба за православные земли, вошедшие в состав Речи Посполитой. Трактовалась эта борьба не только как возвращение киевского наследия, некогда отторгнутого польскими королями, но и как начало строительства Вселенского Православного царства. Пути назад уже не было.

 

Лента времени

Конец 1640-х годов

Сформировался так называемый «кружок ревнителей древнего благочестия», участники которого активно обсуждали пути обновления духовной жизни России.

165225 июля

Никон, с 1649 года занимавший новгородскую митрополичью кафедру, возведен в сан патриарха Московского и всея Руси.

165321 февраля

Вскоре после начала Великого поста патриарх Никон, ссылаясь на новый перевод греческих богослужебных книг, распорядился заменить двоеперстное крестное знамение троеперстным.

Сентябрь

Протопоп Аввакум, бывший участник «кружка ревнителей древнего благочестия», отказавшийся принять реформу Никона, отправлен в свое первое тюремное заключение.

1654Конец марта

Созван Церковный собор, на котором Никон добился принятия решения о введении обновленных церковных обрядов и исправлении русских богослужебных книг по греческим образцам.

1656Январь

Вновь созванный Церковный собор с участием восточных иерархов постановил предавать анафеме всех, кто продолжал креститься двумя перстами.

165810 июля

Вследствие конфликта с царем Алексеем Михайловичем и его окружением Никон оставил патриаршую кафедру и удалился в основанный им Ново-Иерусалимский монастырь.

166612 декабря

На Большом Московском соборе Никон лишен сана патриарха и вскоре сослан в Ферапонтов монастырь как простой монах.

168117 августа

Никон скончался на пути в Ново-Иерусалимский монастырь, куда ему разрешил вернуться из ссылки новый царь Федор Алексеевич.

168214 апреля

В Пустозерске сожжены протопоп Аввакум и три его товарища по тюремному заключению.

 

ЧТО ПОЧИТАТЬ?

АНДРЕЕВ И.Л. Алексей Михайлович. М., 2003 (серия «ЖЗЛ»)

ЛОБАЧЕВ С.В. Патриарх Никон. СПб., 2003

ЗЕНЬКОВСКИЙ С.А. Русское старообрядчество. В 2 т. М., 2016

 

 

Церковная реформа середины XVII века

Старообрядческий пропагандистский лубок середины XIX века

При проведении реформы патриарха Никона были значительно скорректированы существовавшие до этого церковные обряды, службы и символы. Неприятие патриарших нововведений частью духовенства и паствы и привело к церковному расколу, последствия которого не преодолены до сих пор До реформыПосле реформыКрестное знамениеДвумя пальцами (двоеперстие)Тремя пальцами (троеперстие)ПоклоныЗемныеБольшая часть земных поклонов заменена пояснымиИмя ХристаИсусИисусТекст Символа веры «От Бога истинна, рожденна, а не сотворенна»;

«Его же Царствию несть конца»;

«и в Духа Святаго, Господа, истиннаго и Животворящаго»

«От Бога истинна, рожденна, не сотворенна»;

«Его же Царствию не будет конца»;

«и в Духа Святаго, Господа, Животворящаго»

Всего было внесено 10 изменений (в соответствии с греческим текстом)

Написание некоторых слов («книжная справа»)Предотеча, Псалтырь, Рожество,

Никола Чюдотворец

Предтеча, Псалтирь,

Рождество,

Николай Чудотворец

АллилуйяПроизносилось два раза: «Аллилуйя, аллилуйя, слава тебе, Боже»Произносится три раза: «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава тебе, Боже»Крестный ходДвижение «посолонь», то есть «по солнцу» (по часовой стрелке)Движение «противосолонь», то есть «против солнца» (против часовой стрелки)Просфоры во время проскомидииПроскомидия (первая часть литургии) совершалась на семи просфорахТеперь проскомидия совершается на пяти просфорахФорма крестаПочитался только восьмиконечный крестПризнаются и восьмиконечный, и шестиконечный, и четырехконечный крестыИконографияИспользовалась

традиционная русская иконография

Принимается греческая иконография XVII века

История: Наука и техника: Lenta.ru

Почему религиозные споры в середине XVII века в России приняли форму вялотекущей гражданской войны? Как на раскол Русской православной церкви повлияло присоединение левобережной Украины? Возможно ли в будущем примирение «никониан» и старообрядцев? Об этом «Ленте.ру» рассказала кандидат исторических наук Ирина Карацуба.

«Лента.ру»: Начнем с традиционного вопроса: почему в Русской православной церкви в середине XVII века случился раскол?

Карацуба: Сам термин «раскол» мне представляется не совсем корректным. По логике настоящими раскольниками следует называть инициаторов церковной реформы («книжной справы»), патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, а не тех, кто им отчаянно сопротивлялся. Именно поспешность, непродуманность и непоследовательность этих преобразований раскололи сначала церковь, а потом и всю страну сверху донизу. Фактически можно говорить, что во второй половине XVII века в России шла настоящая гражданская война на религиозной почве.

Что касается причин, то их было много. В середине XVII века страна еще не пришла в себя от предыдущей гражданской войны, Смуты начала XVII века, сильно подорвавшей авторитет верховной власти и церкви. Источники сохранили для нас жалобы тогдашних епископов: «Многие священники мало умеют грамоте, и в церковь Божию мало ходят, и церковного правила не исполняют». В исповедальных листах священников постоянно встречаются такие записи, как «обедню похмелен служил» или «упився, бесчинно валялся». Разумеется, внутреннее состояние Русской православной церкви требовало существенного обновления.

Другой причиной церковной реформы были внешнеполитические амбиции молодого царя Алексея Михайловича. Еще Ключевский писал, что главным фактором русской истории была постоянная внутренняя колонизация и непрерывная территориальная экспансия (расширение Русского государства). При Алексее Михайловиче этот процесс пошел невиданными ранее темпами — завершилось присоединение Сибири вплоть до Тихого океана, да и к западу от своих границ Россия вела очень активную политику.

Вы говорите о присоединении Украины в 1654 году?

Да, хотя «присоединение» и «воссоединение», как у нас это принято называть, — тоже не вполне корректные термины. Переяславская рада 1654 года — сложное и многогранное историческое явление. Это был очень своеобразный союз между запорожской казачьей вольницей во главе с выборным атаманом и жестко централизованным самодержавным Русским государством, поэтому неудивительно, что обе стороны трактовали его по-разному.

Репродукция картины Алексея Кившенко «Церковный Собор 1654 года»

Очень часто говорят, что это событие стало одной из предпосылок будущего раскола.

Это еще одна причина, но не самая главная. Действительно, после падения Византии в 1453 году Московская Русь ощутила себя ее духовной наследницей («Москва — третий Рим»), а после Переяславской Рады царь Алексей Михайлович и патриарх Никон стали мечтать о создании Вселенского Православного Царства с центром в Москве.

Но на украинских землях православная церковь тогда находилась под юрисдикцией константинопольского патриарха, в то время как Русская православная церковь с 1448 года была де-факто самоуправляющейся. За два столетия накопилось множество обрядовых различий в церковной практике Москвы и Киева, которые теперь нужно было устранить, а весь строй православного богослужения унифицировать.

То есть эта унификация была вызвана не только церковной необходимостью, но и политической?

Конечно, у Алексея Михайловича были, как сейчас бы сказали, очень серьезные имперские амбиции. Как можно построить Вселенское Православное Царство, если в разных его частях по-разному молятся?

Почему эта реформа вызвала такое ожесточенное сопротивление в русском обществе?

Я уже говорила, что она была поспешной, непродуманной и неграмотной. Необходимость церковной реформы, конечно, существовала, но ее инициаторам не хватало элементарного образования — патриарх Никон, считавший себя грекофилом и ориентировавшийся на византийское наследие, вообще не знал греческого языка. Существует очень похожий на правду старообрядческий апокриф, согласно которому на вопрос Арсения Грека о редактировании богослужебных текстов Никон ему ответил: «Правь, Арсений, как хочешь, лишь бы не по-старому».

Качество всех этих исправлений было очень низким. Кроме того, «книжную справу» проводили не по древним византийским книгам, что было бы логично, а взяв за образец напечатанные в Венеции современные греческие издания XVII века, имевшие множество ошибок и несуразиц. Некоторые из них, кстати, дожили до наших дней. Например, в Символе веры вместо слов «и в Духа Святаго, Господа истиннаго и животворящаго» убрали слово «истиннаго», и в результате получилось «и в Духа Святаго, Господа животворящаго». Для русского человека того времени такую замену было трудно понять и принять.

Получается, реформа касалась только обрядов, а не догматов?

Конечно, речь не шла о православных догматах, на них никто не покушался. Но для русского религиозного сознания обрядовая сторона веры имела колоссальное значение. Обряд возводился в абсолют и приравнивался по значимости к догматам. Изменения в обрядах противоречили «старине», которая в представлении русского человека прочно ассоциировалась с истинной верой.

Картина «Суд над патриархом Никоном» Сергея Милорадовича

Все обрядовые нововведения Никона — новое написание имени Христа (Иисус вместо Исус), замена двоеперстия на троеперстие при совершении крестного знамения, изменение отдельных слов Символа веры, замена восьмиконечного креста на четырехконечный крест, хождение при крещении по солнцу («посолонь») вместо хождения против солнца — воспринимались как отпадение от настоящего православия. Даже константинопольский патриарх Паисий и некоторые другие восточные иерархи призывали Никона проявить гибкость и не требовать у паствы беспрекословного соблюдения новых обрядовых правил. Но Никон был очень властным и жестким человеком, не принимавшим никаких возражений.

Кстати, насколько личные качества ключевых участников этого конфликта повлияли на его характер?

Они все друг друга стоили, в этом и состояла трагедия раскола Русской православной церкви в середине XVII века. Это были люди искреннее верующие, но жесткие и не склонные ни к каким компромиссам. Выдающийся русский церковный историк Николай Каптерев отмечал, что Никон (по происхождению мордовский крестьянин) сформировался как личность в среде грубого приходского духовенства и обладал весьма крутым нравом.

Его непримиримый противник, один из лидеров церковной оппозиции Аввакум Петров, тоже был человеком, мягко говоря, непростого характера. Ведь как он появился в Москве? Он едва спасся от своих прихожан, которые его чуть не растерзали за творимые им самоуправства по насаждению благочестия (в том виде, как он его понимал).

Что касается царя Алексея Михайловича, то он в соответствии с московскими деспотическими политическими традициями был властным и упрямым государем. Хотя он часто подпадал под чужое влияние (в том числе и Никона), но довольно-таки быстро охладевал к своим прежним советникам и фаворитам, после чего те попадали в опалу. Алексей Михайлович был жестким самодержцем, твердо гнувшим свою линию, при этом не всегда просчитывал цену и последствия своей политики.

Его сын Петр многие эти черты унаследовал.

Да, в этом плане Петр, конечно, был сыном своего отца. Но надо помнить, что самым страшным наследием, доставшимся Петру от Алексея Михайловича, был именно раскол. И каким бы деспотичным и жестоким ни был Петр, в отношении старообрядцев он предпочел пойти на некоторые послабления. Он не стал их сжигать, вешать и рубить, как делал его отец, а просто обложил двойной подушной податью.

Конечно, нельзя сказать, что при Петре старообрядчество переживало свое возрождение, но именно в его царствование стало возможным обустроить, например, «выговское общежитие», своеобразный староверческий университет на далекой северной реке, где братья Денисовы написали знаменитые «Поморские ответы». При Алексее Михайловиче их всех бы замучили самым жестоким образом.

Фрагмент картины Игоря Машкова «Царь Алексей Михайлович и Патриарх Никон»

Хотя его называли Тишайшим.

Это не потому, что он был таким скромным и кротким, а скорее наоборот. Академик Александр Панченко выяснил, что титул «Тишайший» означал установление в его правление тишины и порядка в государстве. Этим подразумевалось, что в «бунташном» XVII веке Алексей Михайлович «утишил» (то есть умиротворил) Россию.

Некоторые историки утверждают, что раскол стал причиной появления в России мощного репрессивного аппарата для подавления инакомыслия.

Я полагаю, что это сильное преувеличение. С вольнодумцами у нас на Руси никогда особо не церемонились, а мощный репрессивный аппарат появился вместе с единым централизованным государством при Иване III и Василии III. При последнем появилось и стремление «выметать измену всякую», впоследствии реализовавшееся в опричнине и послеопричном «государевом дворе», ее двойнике.

Имеется в виду, что до раскола в России не было специальных репрессивных институтов, подобных Преображенскому приказу или Тайной канцелярии при Петре I и его наследниках.

Это не так, уже при Иване Грозном и его преемниках были приказы, занимающиеся политическим сыском. В годы раскола, например, за это отвечал Приказ тайных дел, который был подобием КГБ при Алексее Михайловиче.

Можно ли считать раскол духовной катастрофой русского общества XVII века, предопределившей весь дальнейший ход отечественной истории?

Весь XVII век, от Смуты до начала правления Петра I, был временем если не духовной катастрофы, то уж точно колоссального духовного кризиса русского общества. Почитайте статью «Московские люди XVII века (к злобе дня)» академика Владимира Топорова — у вас от этого текста волосы на голове дыбом встанут. На мой взгляд, раскол не был главной катастрофой тогдашнего русского общества — та же опричнина или Смута представляют собой гораздо более страшные и чудовищные страницы нашей истории.

Раскол естественным образом вытекал из всего послеордынского строя русской жизни и его характерных черт: единства власти и собственности, изоляционизма и деспотизма, автаркии и психологии осажденной крепости в соединении с крайне низким уровнем образования и дурным мессианством. Да мы и сейчас, судя по событиям последнего времени, недалеко от всего этого ушли.

А если говорить о церкви? Для нее какие последствия имел раскол?

Раскол четко разделил историю Русской православной церкви на дониконовский период и послениконовский, а не на досинодальный и синодальный, как многие считают. Именно после него церковь окончательно лишилась остатков своей самостоятельности, превратившись при Петре I в часть государственного бюрократического аппарата. Как выразился за год до смерти Достоевский, «наша церковь в параличе».

Получается, в итоге тактически церковь выиграла, а в стратегическом плане проиграла?

От раскола проиграли все. Понимаете, у каждой из противоборствующих сторон была своя правда. Патриарх Никон и его сторонники совершенно справедливо пытались преодолеть замкнутость и отсталость Русской православной церкви, стремясь восстановить ее авторитет, но при этом действовали сумбурно и непоследовательно, не гнушаясь применением откровенного террора против церковной оппозиции.

Аввакум и другие староверы мужественно противостояли неграмотному насилию светской и духовной власти. В своем евангельском сопротивлении они явили первый в России пример массового проявления гражданского неповиновения, но их невероятная гордыня, антиинтеллектуализм и постоянное обращение к прошлому («до нас положено: лежи оно так во веки веком») сослужили им дурную службу.

В результате обе группировки, Никона и Аввакума, в ожесточенной схватке просто уничтожили друг друга, а во главе Русской православной церкви стали совсем другие люди, не участвующие в этом конфликте.

Например?

Это церковные иерархи, которые не ушли в староверы и формально приняли «никонианство». Их позицию на Большом Московском Соборе 1666-1667 годов, где был низложен патриарх Никон и преданы анафеме противники его преобразований, очень ясно выразил чудовский архимандрит Иоаким: «Я не знаю ни старой веры, ни новой, но что велят начальницы, то я готов творить и слушать их во всем». Через семь лет Иоаким станет следующим московским патриархом, предпоследним в досинодальный период Русской православной церкви.

Фрагмент картины Александра Литовченко «Царь Алексей Михайлович и Никон у гроба святого Филиппа»

Возможно ли сейчас или в обозримом будущем преодоление раскола и примирение официальной церкви со старообрядцами?

В 1971 году Поместный собор Русской православной церкви постановил «об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно-верующих христиан, и считать эти клятвы, «яко не бывшие»». Но Собор 1971 года с этой его лукавой формулировкой «яко не бывшие» так и не снял проблему, а перед старообрядцами тогда никто даже не извинился за десятки тысяч погубленных жизней.

Лишь в 2000 году Русская православная церковь за границей на Архиерейском соборе нашла в себе мужество принести покаяние перед староверами. В покаянии этом есть пронзительные слова о долговременных последствиях раскола: «мы со скорбью признаем, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия может быть отчасти и Божиим наказанием за преследование чад старого обряда нашими предшественниками».

Но в 2007 году Русская зарубежная церковь воссоединилась с Русской православной церковью. Московский патриархат признает это покаяние?

Московский патриархат делает вид, что этой проблемы вообще не существует, так как полагает, что все необходимое было сказано на Соборе 1971 года и подтверждено на Соборе 1988 года. Работает специальная старообрядная комиссия, которая будто бы ищет пути диалога. Чтобы преодолеть религиозный раскол XVII века, РПЦ должна сильно измениться, а это вряд ли случится, пока не произойдут серьезные перемены в самой России.

Когда согласья нет – Огонек № 12 (5607) от 30.03.2020

Церковный раскол, произошедший в результате реформы Никона,— один из самых известных в российской истории, однако не единственный. Помимо него в Русской церкви возникали и другие внутренние конфликты.

Спор стяжателей и нестяжателей в начале XVI столетия стал первым серьезным разногласием в среде русского духовенства. Разность позиций была отражена в документах о Поместном соборе Русской Церкви 1503 года. Острая полемика велась по поводу церковного имущества, отношения к еретикам. Нестяжатели (сторонники Нила Сорского) призывали по возможности отказываться от какого-либо имущества. Иосифляне (последователи Иосифа Волоцкого) ратовали за сохранение церковного имущества, владения землей, чтобы монастыри могли заниматься просветительской и благотворительной деятельностью. Разными были взгляды и на то, как поступать с раскаявшимися еретиками: сторонники Нила Сорского были против смертного приговора, иосифляне — за. Философ Николай Бердяев считал трагедией историческую победу иосифлян, приведшую к потрясениям начала XX века.

В 1650–1660-х годах Патриарх Московский и всея Руси Никон провел ряд церковных реформ. Их целью было внести изменения в богослужебные книги и некоторые обряды для унификации с современными греческими. Противников реформы стали называть старообрядцами, они были преданы анафеме и преследовались властями. В конце XVII века из их среды выделились беспоповцы, отрицающие необходимость священства для спасения души. И сегодня старообрядческая церковь разделена по поповцев и беспоповцев. В частности, поповцы делятся на две основные группы. Это «Белокриницкое согласие — Русская православная старообрядческая церковь, ведущая начало от митрополита Амвросия (Паппа-Георгополи), перешедшего в 1846 году из Константинопольского патриархата в старообрядчество и основавшего ее иерархию. Получила название по селу Белая Криница на Северной Буковине, ставшему архиерейской кафедрой митрополита Амвросия и его преемников. И «Новозыбковское согласие» (Русская древлеправославная церковь, основу которой составили беглопоповцы, принимавшие священство, переходящее от новообрядческой церкви и не признавшие белокриницкой иерархии. Названа по месту расположения главного кафедрального Спасо-Преображенского собора в Новозыбкове).

В мае 1922 года при поддержке советской власти группа православного духовенства «Живая церковь» попыталась отстранить от управления Русской церковью Патриарха Тихона, популярного среди духовенства и в народе. Движение получило название «Обновленчества», оно поддерживало советскую власть и ее репрессивные методы (ГПУ/ОГПУ/НКВД), фактическое уничтожение патриаршества в стране (Патриарх Тихон был арестован). Также «обновленцы» выступали за проведение церковных реформ: упрощение и перевод на русский язык богослужения, выборность духовенства, предлагалось разрешить епископам жениться, а духовенству —– второй брак. Освобождение Патриарха Тихона из заключения в 1923 году лишило «обновленцев» поддержки духовенства. В 1935 году органы управления «обновленцев» были распущены.

Еще одна попытка ослабить Русскую православную церковь и Патриарха Тихона была предпринята ОГПУ и так называемым «Григорианским расколом». Раскол был инициирован группой из девяти иерархов Русской церкви во главе с архиепископом Свердловским и Ирбитским Григорием (Яцковским), собравшихся 22 декабря 1925 года в московском Донском монастыре. Григориане считали, что правила «соборности» попраны. Для исправления ситуации был организован Временный высший церковный совет (ВВЦС). В 1926 году митрополит Сергий наложил на Григория и всех архиереев, принявших участие в организации ВВЦС, запрещение в священнослужении и отстранил их от управления епархиями. В ходе массовых репрессий 1930-х годов «Григорианский раскол» прекратил свое существование, а оставшиеся иерархи принесли покаяние.

В 1920-е годы часть православных служителей не примкнула к обновленцам и не пошла на компромисс с большевиками. После того, как в 1927 году тогдашний фактический руководитель Русской православной церкви (с 1943 года — Патриарх) Сергий обнародовал декларацию, провозглашавшую лояльность Церкви к советской власти, они отказались поминать его имя за богослужением, получив неофициальное название «непоминающие». Репрессии 1930-х годов почти полностью уничтожили сторонников «непоминающих», некоторые последователи движения воссоединилась с Русской православной церковью.

В годы Гражданской войны часть клира Русской православной церкви эмигрировала и фактически была отрезана от родины. В сложившихся условиях Патриарх Тихон признал каноничным существование новой структуры, которая впоследствии получила название Русской православной церкви заграницей (РПЦЗ). Декларация патриаршего местоблюстителя Сергия 1927 года вызвала негативную реакцию РПЦЗ, что привело к разрыву отношений. «Зарубежники» непримиримо относились к СССР и, соответственно, к РПЦ. Основная часть приходов находится в США — 153 прихода и 12 монастырей; всего — 409 (на 2013 год), 39 монашеских общин (на 2013 год). 17 мая 2007 года был подписан акт о каноническом общении, и РПЦЗ вошла в состав РПЦ на правах самоуправляемой церкви.

Подготовил Артем Косенок

Русская Православная церквь о раскольническом движении и старорообрядцах Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 273

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКВЬ О РАСКОЛЬНИЧЕСКОМ ДВИЖЕНИИ И

СТАРОРООБРЯДЦАХ 9

RUSSIAN ORTHODOX CHURCH OF THE SCHISMATIC MOVEMENT

AND STAROOBRYADTSY

М.И. Слепкова M.I. Slepkova

Владимирский государственный университет имени А.Г. и Н.Г. Столетовых, Россия, 600000 г. Владимир, ул. Горького, 87

Vladimir state University named after A.G. and N.G. Stoletovs, 87, Gorky str., Vladimir, 60000, Russia

E-mail: [email protected]

Аннотация. В статье рассматриваются отношение Русской Православной Церкви к раскольническому движению. Развитие мнений о сторонниках «старой веры» с XVII по XX века.

Abstract. The article discusses the attitude of the Russian Orthodox Church to the schismatic movement. The development of the opinions about the supporters of the «old faith» from the 17th to the 20th century.

Ключевые слова: раскол, раскольническое движение, Русская Православная Церковь. Key words: split, schismatic movement, Russian Orthodox Church

Введение

После окончания Смутного времени стали заметно расширяться связи России с Англией, Голландией, Ираном. Россия стала все больше и шире использовать передовые достижения Запада: оружие, передовой опыт ведения военных действий.

В Россию стал приглашаться западные специалисты: врачи, строители, умельцы железного дела, рудознатцы и т. д. Их поведение, культура, одежда резко отличаются от патриархального быта населения Москвы. Кроме этого, начинает развиваться образование, повышается процент грамотных среди населения. Создаются первые учебные заведения, в которых ведущую роль играют сначала иностранцы. Наблюдается рост ремесленничества, образование мелких мануфактур и заводов.

Влияние Запада коснулось и церкви. Одни увидели в них угрозу церкви, т. е. поглощение православной церкви Католической, другие поняли, что необходима церковная реформа. Это было связано с тем, что из-за отсутствия тесных связей местных церквей с центром накопилось много различий в понимании религиозной литературы, осуществления религиозных обрядов. Появились воинствующие религиозные деятели из духовенства, которые яростно защищали патриархальный быт народа, его религиозные взгляды и стремились сохранить незыблемыми церковные обряды, старинные духовные книги.

В конечном счете эти предпосылки в развитии религии привели к расколу в православной церкви. В раскол были втянуты массы верующих, представителей духовенства, пролито много крови, гибли люди.

9 Выполнено при поддержке РГНФ, проект №15-23-06002

Основная часть

Поводом для возникновения раскола, как известно, послужила церковно-обрядовая реформа, которую в 1653 году начал проводить патриарх Никон с целью укрепить церковную организацию в России, а также ликвидировать все разногласия между региональными православными церквями.

К началу XVII века Русская Православная Церковь (Московский патриархат) начинает играть ведущую роль и патриарх московский стремится занять лидирующее положение в православной Восточной церкви (Вселенской). Однако этому мешало ряд объективных обстоятельств.

В Русской Православной Церкви с течением времени накопилось много различий, отступлений от канонов, особенно от Греческой церкви, так как вся религиозная литература писалась и печаталась на древнегреческом языке. С течением времени в русских церковных книгах обнаруживается много ошибок, разночтений, о которых с упреком говорили иерархи восточной церкви, а также некоторые различия в проведении церковных обрядов.

В 1653 году Никон проводит Церковно-обрядовую реформу для установления единообразия церковного культа по всей стране. За проведение такой церковной реформы выступал и сам царь.

Церковная реформа прежде всего началась с исправления русских богослужебных книг по греческим и старославянским образцам и церковных обрядов. Как пишет Ключевский: «Он (Никон) начал с того, что своей властью без собора в 1653 году перед Великим постом разослал по церквям указ, сколько следует класть земных поклонов при чтении церковной молитвы св. Ефрема Сирина, причем предписывал также креститься тремя перстами. Потом он ополчился против русских иконописцев своего времени, которые отступали от греческих образцов в писании икон и усвоили приемы католических живописцев.

Далее при содействии юго-западных монахов он ввел на место древнего московского унисонного (одноголосого) пения новое киевское многоголосое, а также завел небывалый обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения. В Древней Руси подозрительно смотрели на такие проповеди, видели в них признак самомнения проповедника; пристойным считали читать поучения святых отцов, хотя обычно их не читали, чтобы не замедлять церковной службы. Никон сам любил и был мастер произносить поучения собственного сочинения. По его внушению и примеру приезжие духовные лица с Украины и других мест начали говорить в московских церквях свои проповеди, иногда даже на современные темы. Легко понять, говорит Ключевский, смущение, в которое должны были впасть от этих новизн православные русские умы, и без того тревожно настроенные» [2; 409].

Вскоре, после начала реформ в церкви, Никон был низложен и сослан в монастырь. Недовольство нововведениями церкви, а также насильственные меры их внедрения явились поводом к расколу. Первыми за «старую веру» против реформ и действий патриарха выступили протопоп Аввакум и Даниил. Они подали записку царю в защиту двуперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений книг по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая церковь отступила от «древнего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Иван Неронов, не касаясь обрядовой стороны реформы, выступил против усиления власти патриарха и за более простую, демократичную схему управления церковью.

Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие представители раскола подверглись жестоким преследованиям.

С первых дней проявления раскола неподчинение низших служителей церкви реформе Никона вызвало со стороны патриарха, а затем и официальных властей применение к ним насильственных мер. Жестоко были наказаны лидеры раскола протопопы Аввакум и Иван Неронов. Многие служители церковного культа отправлялись в ссылки, лишались

сана, заточались в монастыри. Ярые представители раскола из других слоев народных масс также подвергались жестоким наказаниям, ссылались в Сибирь, приговаривались к смертной казни.

На защиту церковных реформ встал и царь, его окружение и высшие чины церкви. В 1666-67 годах прошел церковный собор. Он предал «анафеме» представителей старой веры (староверов) и принял решение об их наказании. Позднее староверов (общее наименование последователей православия до церковной реформы патриарха Никона) стали также называть старообрядцами, раскольниками. Церковный собор 1666-67 годах официально закрепил послереформенную церковь официальной государственной. Старообрядчество, таким образом, отделялось от официальной государственной церкви, значит, становилось ее врагом, и было принято решение ликвидировать его силой.

К концу XVII столетия, а затем и позднее, раскольничество постепенно и по своим взглядам становится неоднородным. Оно распадается на течения. Наиболее общепринятые — поповщина и беспоповщина.

Правительство и официальная церковь начали вести беспощадную войну с расколом и раскольниками самыми решительными мерами наряду с другими методами убеждения и принуждения. В борьбе с расколом использовались войска, сторонники раскола, особенно лидеры, предавались «анафеме», т. е. проклятию, ссылались в Сибирь на каторгу, разрушались скиты, монастыри, использовались и другие меры.

В 1667 году раскольники подвергались как церковному, так и гражданскому наказанию. (Перв. полн. собр. зак., Т 1, № 412, гл. VII, стр. 706). В 1684 году наказывались за раскол, потворстве раскольникам, за ереси и содействие им. В 1689 году — сожжение иноземца Кульмана за распространение ереси. В 1697 году установили порядок следственного производства над чернецами и бельцами из раскольников. В 1716 и 1718 годах устанавливается штраф за отсутствие на исповеди, на раскольников накладывается двойной размер. В 1718 году дана жалобная грамота раскольнику, обратившемуся в православие. В 1719 году с раскольников, обратившихся к православию, снят установленный оклад, введен новый сбор за вступление в брак тайно, не в церкви и без венечных памятей. В 1721 году в духовном регламенте описываются признаки, по которым можно узнавать раскольников. Признаки — отвращение священников, недопущение чтения или слова Божия, полагается подвергнуть церковному наказанию или Епископскому суду. Предписано Духовной Коллегии иметь сведения о числе раскольников во всех епархиях, предавать анафеме господ, скрывающих у себя раскольников, не давать начальствовать раскольникам над другими, как по духовной, так и по гражданской части. В этом же году сделаны распоряжения об отборе у частных лиц старопечатных книг, о поиске раскольников, живших в Муромских лесах, и о разорении из лесных жилищ, о направлении в Санкт-Петербург из Нижегородской епархии иеромонаха Филарета для диспута с раскольниками, о невыбирании раскольников в общественные должности, о командировании старца Иосифа к Златоустовскому Архимандриту Антонию для обращения раскольников [2, с. 10-21].

В эпоху Петра I эта борьба усилилась. Старообрядцев, раскольников всех мастей он признавал главными врагами проведения своих реформ в России. В более поздний период все старообрядцы были внесены в специальные списки, они ограничивались в правах, носили официально установленную для них одежду.

В 1722 году предписано высылать в Синод ведомости о раскольниках, поступления с них двойного оклада. Было установлено для раскольников особое платье и подтвержден указ о подати по 50 р. в год за ношение бороды. Укрывательство раскольников приравнено в уголовном смысле с сопротивлением властям. На основании указа от 2 марта 1718 года предписано отправлять раскольников к светским командирам для отсылки на каторгу, а раскольничьих монахов отсылать в монастыри под начало. В этом же году выходят предписания об иконах и их канонах написания. В 1723 году выходят предписания о возможности указа Синодом команды для сыска и взятия раскольников. Ведется контроль над раскольниками и их передвижениями. В 1730 году положено наказание за со-

вращение в раскол — вечная ссылка на галеры и отбор в казну всего движимого и недвижимого имущества. В 1732 году воспрещается давать раскольникам, живущим в скитах, печатные паспорта. Также разъяснены и дополнены правила о сборах с раскольников и об обращении их к церкви. В 1733 году велено отыскивать через полицию и отсылать в Синод осмелившихся священнодействовать без посвящения [2, с. 21-57].

По словам ныне покойного академика Дмитрия Лихачева, реформа XVII в. не только разделила русское общество на две части, но и разрезало пополам живую душу русского народа, и все беды, которые испытал и испытывает русский народ, являются следствием этого раскола. А Александр Солженицын и многие известные историки, писатели и философы пишут о том, что духовный раскол русской нации в XVII в. породил революцию 1917 г. И пока Россия не вернется к истокам своих традиций, вере своих предков, не будет в России добра.

В течение прошедших годов и столетий Русская Православная Церковь признала неправоту своих иерархов середины XVII века и их поступки. На Поместном Соборе 1971 года, утвердив постановление об «отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам…». Тремя годами позднее подобное решение (с точностью до формулировок) было утверждено на Третьем Соборе Русской Церкви Заграницей.

Следующий шаг к толерантности был сделан на Архиерейском Соборе 2000 г.: «Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви. Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причиненные вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причиненных вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрека, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения. В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима. Мы со скорбью признаем, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаем горькие последствия событий, разделивших нас и тем самым ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем свое глубокое желание исцелить нанесенную Церкви рану.»

Вывод

Священный Синод Русской Православной Церкви на заседании 30 мая 2014 года в Санкт-Петербурге, заслушав доклад председателя Отдела внешних церковных связей митрополита Волоколамского Илариона о дальнейших мерах по врачеванию последствий церковного разделения XVII века, постановил:

1. Учитывая встречающиеся расхождения в современной пастырской практике, подтвердить определение Святейшего Синода за № 1116 от 25 мая 1888 года, согласно которому крещенные в старообрядческих согласиях вступают в единство с Русской Православной Церковью посредством совершения над ними Таинства Миропомазания.

2. Поручить Синодальной богослужебной комиссии совместно с Комиссией по делам старообрядных приходов и по взаимодействию со старообрядчеством отредактировать чины воссоединения с Церковью последователей старообрядческих согласий с учетом постановления Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 года и последующих соборных актов, после чего представить тексты чинопоследований на утверждение Священному Синоду.

3. Напомнить, что, согласно суждению святителя Филарета, митрополита Московского, подкрепленному многолетней практикой единоверческих приходов, старообрядцам, воссоединившимся с Русской Православной Церковью, разрешается поминать в молитвах своих родственников, умерших вне общения с нею.

4. В случае присоединения к Русской Православной Церкви старообрядца, принесшего ранее монашеские обеты, он, по его желанию, признается состоящим в монашестве.

5. Рекомендовать при изучении истории старообрядчества и единоверия в духовных учебных заведениях Русской Православной Церкви руководствоваться духом христианской любви и стремлением к преодолению существующих разделений.

Список литературы References

1. Большая советская энциклопедия. — М.: Советская энциклопедия. 1969-1978

The great Soviet encyclopedia. — M.: Soviet encyclopedia. 1969-1978

2. Варадинов Н. История министерства внутренних дел. Кн.8. История распоряжений по расколу. — СПб, 1863

Varadinov N. History of the Ministry of internal Affairs. Book 8. History of the orders of division. — SPb, 1863

3. Введенский А. Действующие законоположения касательно старообрядцев и сектантов. -Одесса, 1912

Vvedensky A. Legislation about old believers and sectarians. — Odessa, 1912

4. Ключевский В.О. «Русская История», Полный курс лекций, — М: «Феникс», 1998

Klyuchevsky V.O. «Russian History», a Complete course of lectures — M: «Phoenix», 1998

5. СИНОД: РПЦ и РПСЦ не одним миром мазаны //http://starove.ru/news/sinod-rpts-i-rpsts-ne-odnim-mirom-mazany/

The Synod’s Church and RPSTS are not tarred with the same brush //http://starove.ru/news/sinod-rpts-i-rpsts-ne-odnim-mirom-mazany/

6. Тюренков М. Воссоединение Русской Церкви в перспективе Единоверия // http://www.pravaya.ru/faith/12/7309

Tyurenkov M. Reunification of the Russian Church in the perspective of common belief // http://www.pravaya.ru/faith/12/7309

Задания школьного тура олимпиады по истории. 9 класс.

1.Как известно, в начале ХХ века в Российской империи сохранялся сословный строй. В нижеприведенных названиях социальных групп российского общества содержатся восемь названий сословий, закрепленных законодательно. Выпишите эти названия.

Разночинцы, интеллигенция, казачество, рабочий класс, буржуазия, мещане, духовенство, дворянство, государственные служащие, купечество, крестьяне, холопы, арендаторы, инородцы, чиновники, мастеровые.

Максимальный балл – 16.

2. Соотнесите понятия и определения:

1. Вотчина 3. Местничество

2. Поместье 4. Кормление

а) порядок занятия государственных должностей в соответствии со знатностью рода

б) порядок содержания местной власти за счет средств, собираемых с местного населения

в) земельное держание, даваемое при условии несения службы государю

г) земельное владение, принадлежащее крестьянам

д) земельное владение, передающееся по наследству

1 ______ 2 _____ 3 _____ 4 ____

Максимальный балл — 4.

3. Дайте краткий ответ.

А. Правительство, действовавшее в самом начале правления Ивана IVназывалось…

Б. Крупное предприятие, основанное на ремесленной ручной технике, но имеющее разделение труда, называется …

В. В русском государстве полурегулярное войско, несущее гарнизонную службу, имевшее на вооружении пищали и бердыши, называлось …

Г.Назовите имя московского князя, победившего Мамая на Куликовом поле.

Д. Имя иерарха церкви, с которым связано проведение церковной реформы и исправление богослужебных книг.

Максимальный балл — 10 (по 2 за верный ответ).

4.Ученик подготовил письменную работу по истории и попросил старшеклассника проверить ее. Тот указал в работе шесть ошибок (они отмечены и пронумерованы в работе), хотя ученик допустил лишь четыре. Укажите, какие ошибки действительно допущены учеником, а какие – нет. Мотивируйте свое решение в каждом случае.Максимальный балл – 18.

«Отмена крепостного права в России в 1861 г. позволила крестьянам за деньги обрести личную свободу(1) и выкупить свой земельный надел. Эта же реформа повлекла за собой ряд других важных преобразований в области местного управления,финансов(2), суда и вооруженных сил. Так, в ходе земской реформы 1864 г. были созданы всесословные органы местного самоуправления, избираться в которое могли представители землевладельцев,крестьян(3) иобразованных слоев города(4). Благодаря проведенной в том же году судебной реформе Россия обрела состязательный, гласный суд с участием присяжных заседателей изчисла людей, имевших высшее образование (5). В 1874 г. была проведена военная реформа, результатом которой стала всеобщая воинская повинность, распространявшаяся навсе сословные категории, кроме потомственного дворянства(6).»

5. По какому принципу образованы ряды? Дайте краткий ответ.

1. Посадник, тысяцкий, епископ, князь.

2. Свобода от подушной подати, право торговли и заведения мануфактур, свобода от рекрутской повинности, право покупать деревни.

3. Гривна, резана, куна, алтын, рубль.

4. А.Н. Радищев, Д.И. Фонвизин, Г.Р. Державин, И.Т. Посошков.

5. Барокко, классицизм, сентиментализм, романтизм.

Максимальный балл — 10 (по 2 за верный ответ).

6. Перед вами несколько фрагментов из «Курса русской истории» В.О. Ключевского. Назовите имена всех исторических деятелей, о которых прямо говорится или упоминается косвенно в каждом из них.

А. С обильным запасом величавых античных образов и самоновейших политических идей вступил он в действительную жизнь; она встретила его как-то двулично: он должен был вращаться между бабушкой и отцом, а это было не только два лица, а даже два особых мира.

Б. Он был только испечен в польской печке, а заквашен в Москве. Недаром царь, как только услыхал о его появлении, прямо сказал боярам, что это их дело, что они подставили самозванца.

Максимальный балл — 10 (по 2 за верный ответ).

7. «Да» или «нет»? Если вы согласны с утверждением, напишите «Да», если не согласны – «Нет».

1. Полюдье обычно начиналось в ноябре, после того как устанавливался зимний путь, прекращалась осенняя распутица.

2. Крестоцеловальная запись, которую Василий Шуйский дал, вступая на престол, получила название Кондиций.

3. Будущий патриарх Никон и будущий духовный лидер старообрядческого движения протопоп Аввакум в конце 1640-х гг. были членами кружка ревнителей благочестия.

Максимальный балл- 9 (по 3 балла за верный ответ).

8. Напишите выражения, происхождение которых связано с историей отечественного ремесла, торговли, денежного обращения и которые употребляют в указанном ниже смысле.

1. Заниматься пустой болтовней, пустословить.

2. Судить о чем-то или о ком-то только согласно своим собственным представлениям, крайне субъективно.

3. Не иметь никакой ценности, никакого значения.

Максимальный балл — 6 (по 2 за верный ответ).

9. Из приведенных слов составьте определения исторических понятий. Назовите эти понятия. Слова и словосочетания не могут использоваться дважды. Вы можете добавлять предлоги, изменять слова по падежам и пр.

А) повинность, крепостные, продукты, натуральная, помещик, или, крестьяне, отдавать, часть, деньги

Б) дань, князь, с, земля, сбор, подвластные

В) общественная, представители, Россия, прошлое, считавшие, и, путь, должна, самобытный, идеализировавшие, развиваться, мысль, русская, что

Максимальный балл — 6 (по 2 за верный ответ).

10. Вставьте даты названных событий и решите хронологические уравнения. Какое событие отечественной истории произошло в год Х?

А) (первое летописное упоминание о Москве + указ об основании Московского университета):2 + 29 = Х

Б) (подписание Россией Ништадтского мирного договора со Швецией + год, к которому «Повесть временных лет» относит призвание Рюрика – 99) : 2 = Х

Максимальный балл — 6 (по 3 за верный ответ).

11. Напишите правильно следующие слова:

Контр…буция

Л…берализм

Мил…таризм

Мон…полия

Протекц…онизм

С…кул…ризация

Фавор…тизм

М…троп…лит

Максимальный балл — 10 (по 1 за верный ответ).

12. О ком сказал поэт? Максимальный балл – 9 (по 3 за верный ответ)

А) Знаешь,

как языческий царь

объявлял другому

войну?

Говорил он:

— Иду

на Вы!

Лик мой страшен,

а гнев глубок.

Одному из нас –

видит бог! –

не сносить в бою головы…. Р. Рождественский.

Б) В Александровской слободке

Пьют, гуляют молодцы,

Все опричники лихие,

Молодые чернецы.

Посреди их царь-святоша

В рясе бархатной сидит;

Тихо псалмы распевает,

В пол жезлом своим стучит. А. Кольцов.

В) Столь величавый

В золоте барм.

— Пушкинской славы

Жалкий жандарм.

Автора – хаял,

Рукопись – стриг.

Польского края

Зверский мясник. М. Цветаева.

Контрреформация | Музыка 101

Эта страница описывает реакцию католической церкви на протестантскую реформацию. Обратите внимание, что этот последний раздел на этой странице («Легенда о Спасителе») ведет нас к другому композитору, а именно Джованни Пьерлуиджи да Палестрина.

Трентский совет

Папа Павел III (1534–1549) считается первым папой контрреформации, а также инициировал Трентский собор (1545–1563), комиссию кардиналов, которой поручено проводить институциональную реформу и решать такие спорные вопросы, как коррупция. епископы и священники, индульгенции и прочие финансовые злоупотребления.

Совет поддержал основную структуру средневековой церкви, ее сакраментальную систему, религиозные порядки и доктрину. Он отверг все компромиссы с протестантами, подтвердив основные постулаты римско-католической веры. Совет поддержал спасение, присвоенное благодатью через веры и дел этой веры (не только через веру, как настаивали протестанты), потому что «вера без дел мертва», как говорится в Послании Св. Иакова (2: 22–26). ). Было также подтверждено пресуществление, согласно которому освященные хлеб и вино были действительно и существенно преобразованы в тело, кровь, душу и божественность Христа, как и традиционные семь Таинств католической церкви.Другие практики, вызывавшие гнев протестантских реформаторов, такие как паломничество, почитание святых и реликвий, использование почитаемых изображений и скульптур, а также почитание Девы Марии, были решительно подтверждены как духовно похвальные практики. Совет официально принял список Вульгаты Ветхого Завета, который включал второканонические сочинения (также называемые протестантами Апокрифами) наравне с 39 книгами, обычно встречающимися в Масоретском тексте. Это подтвердило предыдущий Римский Собор и Синоды Карфагена (оба состоялись в четвертом веке нашей эры), которые подтвердили Второканонию как Священное Писание.Собор также ввел в действие Римский катехизис, который до сих пор служит авторитетным церковным учением.

Хотя традиционные основы церкви были подтверждены, произошли заметные изменения, чтобы ответить на жалобы, которые контрреформаторы молчаливо хотели признать законными. Среди условий, которые должны были исправить католические реформаторы, был растущий разрыв между священнослужителями и мирянами; в конце концов, многие представители духовенства в сельских приходах были плохо образованы.Часто эти сельские священники не знали латыни и не имели возможности получить надлежащее богословское образование (в прошлом проблема образования священников была основной целью гуманистов-реформаторов). Приходские священники должны были получить лучшее образование в вопросах богословия и апологетики, в то время как папские власти стремились просвещать верующих о значении, природе и ценности искусства и литургии, особенно в монастырских церквях (протестанты критиковали их как «отвлекающих»). Появились тетради и справочники, в которых рассказывалось, как быть хорошими священниками и исповедниками.

Реформы до Трентского совета

Трентский собор считается вершиной влияния Контрреформации на церковную музыку 16 века. Однако заявления совета о музыке не были первой попыткой реформирования. Католическая церковь выступала против предполагаемого злоупотребления музыкой, используемой в мессе, до того, как Трентский собор когда-либо созывался для обсуждения музыки в 1562 году. Манипуляции с кредо и использование нелитургических песен были рассмотрены в 1503 году, а светское пение и внятность текста в сдаче псалмопевца 1492 г.Делегаты Собора были лишь звеном в длинной цепи церковного духовенства, которое продвигало реформу музыкальной литургии, начиная с 1322 года. Вероятно, самый радикальный шаг в реформе был сделан в конце 1562 года, когда по указанию легатов , Эджидио Фоскарари (епископ Модены) и Габриэле Палеотти начали работу по реформированию монастырей монахинь и их практик, связанных с литургией. Фактически, реформы монастырей, которые включали отказ от использования органа, запрещение профессиональных музыкантов и запрет полифонического пения, были гораздо более строгими, чем любые указы Совета или даже те, которые можно найти в легенде о Палестрине.

Многие церковные деятели призывали к реформе популярный в 15-м и 16-м веках композиционный прием с использованием музыкального материала и даже сопроводительных текстов из других композиций, таких как мотеты, мадригалы и шансоны. Несколько голосов, поющих разные тексты на разных языках, затрудняли различение любого текста из смеси слов и нот. Затем пародийная масса будет содержать мелодии (обычно тенорную линию) и слова из песен, которые могли быть и часто были на чувственные темы.Музыкальная литургия церкви все больше и больше находилась под влиянием светских мотивов и стилей. Парижский собор, собравшийся в 1528 году, а также Тридентский собор предпринимали попытки восстановить ощущение святости в церковной обстановке и в том, что подходило для мессы. Советы просто отвечали на вопросы своего времени.

Музыка в церкви

Идея о том, что Собор призвал убрать всю полифонию в церкви, широко распространена, но нет никаких документальных свидетельств, подтверждающих это утверждение.Однако возможно, что некоторые из отцов предлагали такую ​​меру. Императора Фердинанда I, императора Священной Римской империи, приписывают «спасителя церковной музыки», потому что он сказал, что многоголосие нельзя изгонять из церкви. Но Фердинанд, скорее всего, был паникером и прочитал в Совете возможность полного запрета полифонии. Совет Трент сосредоточился не на стиле музыки, а на отношениях поклонения и благоговения во время мессы.

Легенда Спасителя

Кризис в отношении полифонии и разборчивости текста, а также угроза полного устранения полифонии, которая, как предполагалось, исходила от Совета, имеют очень драматическую легенду о разрешении.Легенда гласит, что Джованни Пьерлуиджи да Палестрина (ок. 1525 / 26–1594), церковный музыкант и хормейстер в Риме, написал мессу для делегатов Собора, чтобы продемонстрировать, что полифоническое сочинение может установить текст таким образом, что слова можно было ясно понять, и это все еще радовало слух. «Missa Papae Marcelli» (Месса Папы Марцелла) Палестрины была проведена перед Собором и получила такой радушный прием среди делегатов, что они полностью изменили свое мнение и позволили полифонии остаться в музыкальной литургии.Поэтому Палестрину стали называть «спасительницей церковного многоголосия». Эта легенда, хотя и необоснованная, долгое время была основой истории музыки. Миф о спасителе впервые был распространен в 1609 году Аггаццари и Банкиери, в которых говорилось, что папа Марцелл пытался заменить всю полифонию простой песней. Однако «Missa Papae Marcelli» Палестрины была исполнена в 1564 году, после 22-го заседания, для Папы, когда рассматривались реформы Сикстинского хора.

Короче говоря, месса Папы Марцелла не имела большого значения в свое время и не способствовала сохранению церковной полифонии.Что неоспоримо, так это то, что, несмотря на какие-либо убедительные доказательства его влияния во время или после Трентского Собора, ни одна фигура не может лучше представлять причину полифонии в мессе, чем Палестрина. Папа Пий IV, услышав музыку Палестрины, сделает Палестрину, согласно Papal Brief, образцом для будущих поколений католических композиторов духовной музыки.

Церковь эпохи итальянского Возрождения

Цель обучения

• Анализировать роль церкви в Италии в эпоху Возрождения

Ключевые моменты

• Возрождение началось во времена религиозных потрясений, особенно вокруг папства, кульминацией которых стал западный раскол, в котором трое мужчин одновременно заявили, что они являются истинными папами.
• Новое взаимодействие с греческими христианскими произведениями в эпоху Возрождения, и особенно возвращение к оригинальному греческому языку Нового Завета, продвигаемое гуманистами Лоренцо Валла и Эразмом, помогло проложить путь протестантской Реформации.
• Папа стал не только главой церкви, но и одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтификы, как Юлий II, часто проводили кампании по защите и расширению своих светских владений.
• Контрреформация была периодом возрождения католиков, начавшимся в ответ на протестантскую Реформацию.

Условия

Эпоха Возрождения началась во времена религиозных потрясений. Позднее средневековье было периодом политических интриг вокруг папства, кульминацией которых стал западный раскол, в котором трое мужчин одновременно заявили о себе как о истинных папах. В то время как раскол был разрешен Констанцским собором (1414 г.), возникшее в результате реформаторское движение, известное как соборность, стремилось ограничить власть папы. Хотя в конечном итоге на Пятом Латеранском соборе (1511 г.) папство стало верховным в церковных вопросах, его преследовали постоянные обвинения в коррупции, наиболее известные из которых в лице Папы Александра VI, которого обвиняли по-разному в симонии, кумовстве и отцовстве. четверо детей.

Папа Александр VI Александр VI, папа Борджиа, печально известный своей коррупцией.

Церковники, такие как Эразм и Лютер, предлагали церкви реформу, часто основанную на гуманистической текстуальной критике Нового Завета. В октябре 1517 года Лютер опубликовал Девяносто пять тезисов , оспаривая папскую власть и критикуя ее предполагаемую коррупцию, особенно в отношении случаев продажи индульгенций. Девяносто пять тезисов привели к Реформации, разрыву с Римско-католической церковью, ранее претендовавшей на гегемонию в Западной Европе.Таким образом, гуманизм и эпоха Возрождения сыграли непосредственную роль в разжигании Реформации, а также во многих других религиозных дебатах и ​​конфликтах того времени.

Папа Павел III вступил на папский престол (1534–1549) после разграбления Рима в 1527 году, когда в католической церкви после протестантской Реформации преобладала неопределенность. Николай Коперник посвятил De Revolutionibus orbium coelestium (О вращении небесных сфер) Павлу III, который стал дедушкой Алессандро Фарнезе (кардинала), у которого были картины Тициана, Микеланджело и Рафаэля, а также важная коллекция рисунков, и кто заказал шедевр Джулио Кловио, возможно, последний крупный иллюминированный манускрипт, Часы Фарнезе.

Город Рим, папство и Папская область были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время великого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда церковь помиловала и даже спонсировала таких художников, как Микеланджело, Брунеллески, Браманте, Рафаэль, Фра Анджелико, Донателло и да Винчи. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, в том числе папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей аморальностью.

В возрождении неоплатонизма и других древних философий гуманисты эпохи Возрождения не отвергли христианство; Напротив, ему были посвящены многие величайшие произведения эпохи Возрождения, и церковь покровительствовала многим произведениям искусства эпохи Возрождения. Новые идеалы гуманизма, хотя и более светские в некоторых аспектах, развивались на христианском фоне, особенно в период Северного Возрождения. В свою очередь, Возрождение оказало глубокое влияние на современное богословие, особенно на то, как люди воспринимали отношения между человеком и Богом.

Пьета Микеланджело в базилике Святого Петра, Ватикан. Пьета Микеланджело Пьета иллюстрирует характер искусства эпохи Возрождения, сочетая классическую эстетику греческого искусства с религиозными образами, в данном случае Мать Мария держит тело Иисуса после распятия.

Папа стал не только главой церкви, но и одним из самых важных светских правителей Италии, а такие понтификы, как Юлий II, часто вели кампании по защите и расширению своих светских владений.Кроме того, папы, в духе изощренного соревнования с другими итальянскими лордами, щедро тратили как на частную роскошь, так и на общественные работы, ремонтируя или строя церкви, мосты и великолепную систему акведуков в Риме, которые действуют и сегодня.

С 1505 по 1626 год базилика Святого Петра, возможно, самая известная христианская церковь, была построена на месте старой Константиновской базилики в Риме. Это было время более тесного контакта с греческой культурой, открытия новых возможностей обучения, особенно в области философии, поэзии, классики, риторики и политологии, воспитания духа гуманизма — все это повлияло на церковь.

Контрреформация, также называемая католической реформацией или католическим возрождением, была периодом возрождения католиков, начавшимся в ответ на протестантскую реформацию, начиная с Тридентского Собора (1545–1563 гг.) И заканчивая окончанием Тридцати лет. ‘Война (1648 г.). Контрреформация представляла собой комплексное усилие, состоящее из четырех основных элементов — церковной или структурной реконфигурации, новых религиозных орденов (таких как иезуиты), духовных движений и политической реформы.

Такие реформы включали создание семинарий для надлежащего обучения священников духовной жизни и богословским традициям церкви, реформу религиозной жизни путем возвращения порядков к их духовным основам и новые духовные движения, сосредоточенные на религиозной жизни и личные отношения со Христом, включая испанских мистиков и французскую духовную школу. Это также было связано с политической деятельностью, включая римскую инквизицию. Одним из основных направлений Контрреформации была миссия по достижению тех частей мира, которые были колонизированы как преимущественно католические, а также попытка реорганизации территорий, таких как Швеция и Англия, которые когда-то были католическими, но были протестантизированы во время христианства. Реформация.

Как иерархия католической церкви затрудняет наказание лиц, совершивших сексуальное насилие

Кардинал Бернар Лоу скончался в среду, 20 декабря, в Риме. Ло был архиепископом Бостона, престижным положением в Римско-католической церкви в Соединенных Штатах. У него были широкие политические связи, в том числе с семьей Бушей. Он публично осудил католических политиков, которые поддерживали право на аборт.

Но этой силе и влиянию пришел конец, когда «Бостон Глоуб» раскрыл, как Кардинал Ло скрыл сексуальное насилие, совершенное священниками.

Когда Ло был вынужден уйти в отставку в 2002 году, это не ознаменовало конец борьбы католицизма с сексуальным насилием в его рядах. Хотя реформы в Соединенных Штатах обязали священников сообщать о случаях сексуального насилия, католической церкви во всем мире еще предстоит проделать большую работу.

С моей точки зрения, как католического религиозного деятеля, одна из проблем в решении этой проблемы — это иерархия самой церкви.

Церковное строение

На вершине иерархии католической церкви стоит папа.Он считается преемником апостола Петра, о котором Христос сказал:

«Ты Петр, и на этом камне я построю свою церковь».

Для католиков папа является той «скалой», которая дает церкви прочный фундамент. Считается, что Папа говорит безошибочно, «без ошибок» при определенных условиях, касающихся доктрины и морали. Но он не непогрешим, когда дело касается личного суждения, например, от того, от кого он хочет получить совет.

Папа Франциск беседует с двумя кардиналами в Ватикане.Алессандро Бьянки / Reuters

Под папой находятся епископы, которые служат папе как преемники первоначальных 12 апостолов, последовавших за Иисусом.

Есть также кардиналы, назначаемые папой, и только они могут избрать его преемника. Кардиналы также управляют церковью между папскими выборами. Кардиналы занимают более высокое положение, чем епископы, поэтому не все епископы являются кардиналами. Но теперь все кардиналы епископы, хотя раньше были исключения. Бернард Лоу был одновременно епископом и кардиналом.

Иерархическая структура католической церкви напоминает военную с высоким уровнем административного контроля. Но «церковь» в католическом понимании — это не просто бюрократический аппарат. Это также священное учреждение, завещанное Богом.

Священники и послушание

Священники-мужчины имеют самый низкий ранг в формальной иерархии. При рукоположении они принимают обеты целомудрия, бедности и послушания начальству. Обычно священники находятся в непосредственном ведении местного епископа, административная территория которого называется «епархией».”

В то время как священники во многих странах уполномочены как церковью, так и гражданским законодательством сообщать о сексуальных надругательствах церковным комиссиям и судебным властям, существует культура отрицания и секретности, которая не позволяет полностью расследовать обвинения. Документ Ватикана 1962 года предписывал епископам соблюдать строжайшую секретность в делах о сексуальном насилии и рассматривать сексуальное насилие или «подстрекательство» как внутреннее церковное дело, а не как правонарушение, о котором следует сообщать местным властям.

Несмотря на создание комиссии для изучения проблемы и рассмотрения накопившихся дел, Папа Франциск до сих пор не разработал какой-либо протокол для рассмотрения заявлений о сексуальном насилии для католической церкви в целом. Папа установил правила удаления епископов, которые проявили «небрежность» в случаях злоупотреблений. Тем не менее, некоторые комментаторы считают, что этого недостаточно.

Сексуальное насилие игнорируется

Дело в том, что существует долгая история защиты высокопоставленных католических лидеров от обвинений в сексуальном насилии.

Когда в 1995 году появились сообщения о том, что австрийский кардинал Ганс Герман Гроер приставал к монахам и школьникам, епископ Курт Кренн назвал это сексуальное насилие «мальчишеской шуткой». Также были заявления о том, что жертвам платили «деньги за молчание» за их молчание. Обвинения кардинала Гроера в сексуальном насилии подтвердились.

В другом случае, произошедшем в конце 1940-х годов, Марсиаль Масиэль, мексиканский основатель религиозного ордена «Легионеры Христа», неоднократно подвергался сексуальному насилию.Когда первоначально были выдвинуты обвинения против Масиэля, Иоанн Павел II проигнорировал их. Джозеф Ратцингер, уверенный в себе и впоследствии преемник Иоанна Павла II, заметил: «Нельзя предать суду такого близкого друга папы». Хотя Масиэль в конечном итоге подвергся дисциплинарным мерам со стороны Ратцингера, когда он занял пост Папы Бенедикта XVI, Масиэль избегал судебного преследования до своей смерти в 2008 году.

Проблемы с отчетностью

Во всех этих случаях иерархическая структура церкви затрудняла привлечение высокопоставленных лиц к ответственности.Начальникам дается почти полное повиновение, что делает порог действий против них высоким. Точно так же настоятели часто могут защищать обидевших священников.

Другая проблема заключается в том, что презумпция честности сочетается с высоким положением в католической церкви. Часто трудно поверить, что епископ мог совершить или скрыть ужасное преступление, такое как изнасилование или сексуальное насилие. Кроме того, если католическая церковь является божественным институтом, необходимым для спасения, то есть те, кто будет защищать ее репутацию любой ценой.

Однако есть переломный момент. Ключевым моментом, приведшим к отставке Кардинала Лоу, было письмо, подписанное 58 священниками, с просьбой уйти в отставку.

Наследие Кардинала Ло

В то время как священник, которого защищал кардинал Ло, Джон Геоган, был осужден за свои преступления и позже убит в тюрьме, но сам Бернард Лоу никогда не предстал перед судом. Фактически, он был фактически продвинут на почтенную должность главы одной из самых известных церквей католицизма, Санта-Мария-Маджоре в Риме.

Для жертв сексуального насилия, имевшего место во время его пребывания в должности, Кардинал Ло принес лишь общие извинения и неопределенную ссылку на свои собственные «недостатки».

Архиепископ Гранады Франсиско Хавьер Мартинес и священники падают ниц перед алтарем, чтобы просить прощения за сексуальное насилие в церкви собора в Гранаде, на юге Испании, 23 ноября 2014 года. Пепе Марин / Reuters

В сборнике католических верований «Катехизис католической церкви» отмечается, что «святость» церкви «реальна», но также «несовершенна.”

Католицизм давно признал, что церковь состоит из людей со своими ограничениями. Возможно, смерть Кардинала Лоу — это еще одна возможность задать вопрос, действительно ли скандал с сексуальным насилием связан с ограничениями иерархии.

Это обновленная версия статьи, первоначально опубликованной 19 июля 2017 года.

Французская революция и католическая церковь

В 1789 году, в год начала Французской революции, католицизм был официальной религией французского государства.Французская католическая церковь, известная как Галликанская церковь, признала авторитет Папы как главы Римско-католической церкви, но договорилась об определенных свободах, которые отдавали предпочтение авторитету французского монарха, давая ему отчетливую национальную идентичность, характеризующуюся значительной автономией. Население Франции в 28 миллионов было почти полностью католическим, а протестантским и еврейским меньшинствам было отказано в полноправном членстве в государстве. Быть французом фактически означало быть католиком. Тем не менее, к 1794 году церкви и религиозные организации Франции были закрыты, а религиозное поклонение подавлено.Как до этого дошло? Чего надеялись добиться революционеры? И почему Наполеон решил переломить ситуацию?

Упадок католицизма?

Историки разделились во мнениях относительно силы католицизма во Франции конца восемнадцатого века. Некоторые предполагают, что она все еще процветала после усилий Трентского собора (1545–1563 гг.) По реформированию и возрождению церкви, о чем свидетельствуют ее хорошо образованное духовенство, многочисленные и разнообразные религиозные ордена и обновленные формы поклонения.Другие отмечают период упадка с небольшим, но заметным уменьшением религиозных обрядов за десятилетия до революции. Региональные исследования религиозных верований и практик выявляют значительные различия между городской и провинциальной Францией, между элитами и остальным населением и, в меньшей степени, между мужчинами и женщинами. Ясно, однако, то, что церковь восемнадцатого века привлекала растущую критику со стороны философов , интеллектуалов эпохи Просвещения, которые систематически подвергали сомнению каждый аспект французского правительства и общества.

Поиски Просвещения по продвижению разума как основы легитимности и прогресса не нашли в Церкви особой похвалы. В то время как философов ценили ценность религии в продвижении морального и социального порядка, сама Церковь была осуждена за ее силу и влияние. Скандал вокруг вызывающего разногласия теологического движения янсенизма, усугубленный жестоким обращением с его последователями в начале века, стал одной из причин для нападок на авторитет церкви и ее тесные связи с монархией.Отсутствие терпимости во Франции к религиозным меньшинствам стало еще одним. Хотя философ Вольтер похвалил молодых монахинь, посвятивших свою жизнь заботе о больных и бедных, духовенство считалось менее полезным. Писатель Луи-Себастьян Мерсье жаловался в 1782 году на то, что Париж «полон священников и постриженных клириков, которые не служат ни церкви, ни государству» и заняты только «бесполезными и пустяковыми» делами. Критика была специально направлена ​​на монастыри, где монахи и монахини проводили свои дни в молитвах, что вызвало гнев философов , которые считали, что вместо этого им следует размножаться на благо нации.Торжественные клятвы, взятые этими мужчинами и женщинами, связывающие их с религиозным государством на всю жизнь, также вызвали озабоченность по поводу личной свободы. Дени Дидро осуждал пожизненный характер этих клятв, предупреждая о решениях, принимаемых слишком молодыми в жизни, и в своем романе «Религиозная монахиня» («Монахиня») поднимал дух молодой женщины, вынужденной быть монахиней против ее воли. Хотя большинство философов продвигали реформы, а не разрушение, их комментарии поощряли растущий антиклерикализм, злоба которого усиливалась негодованием по поводу церковного богатства.

Доход церкви в 1789 году оценивался в огромные — и, возможно, преувеличенные — 150 миллионов ливров . Ей принадлежало около шести процентов земли по всей Франции, а ее аббатства, церкви, монастыри и монастыри, а также школы, больницы и другие учреждения, которыми она управляла, служили видимым напоминанием о доминировании церкви во французском обществе. Церкви также было разрешено собирать десятину, составляющую номинальную одну десятую сельскохозяйственного производства, и она была освобождена от прямого налогообложения своих доходов.Это процветание вызвало значительное недовольство, лучше всего проиллюстрированное в cahiers de doléances , или «заявлениях о недовольстве», разосланных со всего королевства для обсуждения на заседании Генеральных штатов в мае 1789 года. Призывы к реформе или отмене государственной власти. к десятине и ограничению церковной собственности добавились жалобы приходских священников, которые, лишенные богатства, дарованного высшим эшелонам церковной иерархии, часто изо всех сил пытались выжить. Когда 13 июля 1789 года в Париже начали собираться толпы, религиозный дом Сен-Лазар и соседний с ним монастырь были одними из первых мест, где искали припасы и оружие.Католическая церковь, возможно, была церковью большинства французов, но ее богатство и предполагаемые злоупотребления означали, что она не всегда пользовалась их доверием.

Национализация собственности

Накануне революции французское государство было на грани банкротства. Неоднократные попытки финансовой реформы провалились, но Революция открыла путь для нового подхода, который с самого начала затрагивал Церковь. 4 августа 1789 года, когда остатки феодального прошлого Франции были уничтожены в ночь радикальных реформ, духовенство согласилось отказаться от десятины и позволить государству взять на себя ее финансирование.Декларация прав человека и гражданина, принятая 26 августа, не признала особого положения католической церкви. Теперь, когда вся власть сосредоточена внутри страны, Церковь теперь оказалась открытой — и уязвимой — для дальнейших реформ. 2 ноября 1789 года новое Национальное собрание Франции, известное как Учредительное собрание, приняло декрет, по которому все церковное имущество было «в распоряжение нации». Талейран, епископ Отена и один из немногих священнослужителей, поддержавших эту меру, утверждал, что вся церковная собственность по праву принадлежит нации и что ее возвращение, помогающее построить лучшее общество, должно поэтому рассматриваться как « религиозный акт ». ‘.

Несмотря на клерикальную поддержку самой революции, этот указ стал первым в серии, направленной против церкви, что вскоре поставило под сомнение мотивы революции. 29 октября 1789 года, всего за несколько дней до национализации церковной собственности, Собрание узнало, что двух женщин в соседнем монастыре насильно принуждают к религиозной жизни. Незамедлительно было внесено предложение прекратить принятие торжественных обетов. Такое развитие событий не только связывало Церковь с интригами и коррупцией, о которых говорилось в антиклерикальной литературе восемнадцатого века, но и подготовило почву для закрытия французских монастырей и отъезда их жителей по указу от 13 февраля 1790 года.Была надежда, что быстрая продажа монастырей и их содержимого поможет стабилизировать финансы страны. Объявление было встречено тысячами писем протеста. Новое французское государство не только взяло под свой контроль доходы и собственность церкви, но, благодаря столь радикальному вмешательству, казалось, перекроило границы между церковью и государством.

Растущие подозрения

Собрание, которому было поручено финансовое управление Церкви, воспользовалось возможностью реорганизовать его.12 июля 1790 года Собрание утвердило Гражданскую конституцию духовенства, само название которой отражало новый контроль государства над церковными делами. В рамках конституционной реформы епархии были преобразованы в соответствии с административным делением штата, духовенство должно было оплачиваться государством в соответствии с новой шкалой заработной платы, а священники и епископы должны были избираться гражданами. Отказ Папы одобрить Конституцию, наряду с растущей критикой со стороны консервативных членов Ассамблеи, начали ставить под сомнение поддержку церкви.Пытаясь решить эту проблему, Собрание постановило 27 ноября 1790 года, что все духовенство должно принести публичную присягу на верность Конституции или отказаться от своей зарплаты и положения.

Как предположил Найджел Астон, эта присяга стала «референдумом о том, была ли первая лояльность человека католицизму или революции». Цифры значительно различались по регионам, но более 50 процентов приходского духовенства присягнули Конституции. Для других присяга была серьезным вопросом совести, которая была ослаблена только 13 апреля 1791 года, когда папа, который колебался, вынес свое осуждение.Тех, кто приносил присягу, называли «присяжными», а тех, кто отказывался, называли «неприсяжными» или «непокорными священниками». Все большее число людей бежало за границу, присоединяясь к той знати и духовенству, которые уже эмигрировали, а не жили при революционном режиме. Французское население постепенно разделилось на тех, кто поддерживал «Конституционную церковь», и тех, кто оставался верным непокорным священникам, которым изначально было разрешено продолжать практику. Вместо того, чтобы подтвердить верность французского духовенства государственной церкви, клятва поставила перед ними решение, которое, заставив их выбирать между Конституционной церковью и Римом, вызовет раскол среди французских католиков на следующее десятилетие и породит враждебность к революции и ее целям.

Между тем поддержка непокорной церкви все чаще ассоциировалась с контрреволюцией. Эмигрантские священники и епископы проповедовали против революции из-за границы, в то время как оставшиеся огнеупоры стали средоточием более широкого недовольства революцией. Подозрение, с которым многие люди относились к конституционным священникам, особенно в некоторых регионах Франции, помогло создать народную поддержку делу контрреволюции. Эта ассоциация имела немедленные последствия.В первую неделю апреля 1791 года на сестер парижской религиозной общины напали толпы женщин, обвинявших их в том, что они учат детей «ложным принципам» и замышляют контрреволюцию с непокорными священниками. Такие настроения нашли официальное выражение в дебатах «Законодательного собрания», сформированного в октябре 1791 года и решившего проводить политику ранней революции. В ноябре он прекратил выплату пенсий непокорным священникам и запретил им использовать культовые сооружения.6 апреля 1792 года он запретил все формы религиозной одежды, стремясь отменить это видимое напоминание о ancien régime и заставить людей рассматривать священников как «таких же граждан».

Объявление Францией войны Австрии 20 апреля 1792 года и ее ранние потери вызвали дополнительные подозрения в упорном духовенстве и его последователях, подозреваемых в заговоре с врагом. Падение монархии 10 августа дало дополнительный импульс к разрушению всего, что было связано с режимом ancien régime .Собрание подавило все оставшиеся религиозные ордена, в том числе те, которые укомплектовали школы и больницы, и приказало оставшимся без присяжных заседателям покинуть страну или быть арестованным и депортированным. Обеспокоенность достигла пика 2 сентября, когда пришло известие о том, что город-крепость Верден недалеко от Парижа пал от рук союзных прусских войск. Парижане, вообразившие, что заключенные в тюрьмы контрреволюционеры готовятся вырваться и присоединиться к врагу, оправдали свое превентивное правосудие, когда напали на городские тюрьмы и в течение нескольких дней зарезали более 1200 заключенных, включая не менее 200 священников.Сентябрьские убийства продемонстрировали недоверие, которое помешало бы любому соглашению между Церковью и новой республикой, провозглашенной 22 сентября 1792 года.

Новое республиканское правительство, известное как Конвенция, отреагировало на растущие гражданские беспорядки и продолжающуюся зарубежную угрозу царством террора. Революционный трибунал, учрежденный 10 марта 1793 года, имел целью продемонстрировать, что лица, представляющие опасность для республики, были выявлены и наказаны. Законы от сентября 1793 года и июня 1794 года, направленные против «врагов свободы» и «врагов народа», привели к тому, что все больше священников и монахинь были арестованы и преданы суду.Их обвинения включали не только контрреволюцию, но и «фанатизм» и хранение предметов, используемых при праздновании мессы, что еще раз демонстрирует подозрение, которое теперь связывают с религиозным поклонением. Лишь небольшой процент был казнен на гильотине, но их испытания, призванные показать пример, вместо этого получили дополнительную поддержку контрреволюционных сил в Вандеи и других частях западной Франции и загнали религиозную практику в подполье.

Революционная религия

Хотя Конституционной церкви было разрешено продолжить свою работу, Конвент теперь считал католицизм в любой форме подозрительным.Его связь с ancien régime France, его приверженность ценностям, не созданным революцией, и частный характер поклонения казались несовместимыми с ценностями республики. Отсюда возникло движение, называемое «дехристианизацией», целью которого было исключить религию из французского общества. Священникам Конституции советовали отказаться от священства и поощряли, а в некоторых случаях и заставляли вступать в брак. Любой священник, продолжавший практиковать, будь он конституционным или непреклонным, теперь подвергался аресту и депортации.В октябре 1793 года публичное богослужение было запрещено, и в течение следующих нескольких месяцев все видимые признаки христианства были удалены. Эту политику с особым энтузиазмом проводили революционные армии, стремившиеся отомстить институту, укрывавшему так много контрреволюционеров. Церковные колокола снесли и переплавили якобы для помощи военным, кресты были сняты с церквей и кладбищ, а статуи, реликвии и произведения искусства изъяты, а иногда и уничтожены. Такое иконоборчество вызвало серьезную обеспокоенность на официальном уровне, не в последнюю очередь из-за разрушения художественного и культурного наследия Франции.23 ноября 1793 года церкви были закрыты, чтобы превратить их в склады, производственные цеха или даже конюшни. Улицам и другим общественным местам, носящим имена святых, были даны новые, часто республиканские имена, а само время было изменено, чтобы еще больше отрицать христианское прошлое Франции. Революционный календарь начался с приходом Французской Республики (1-й год). Названия месяцев отражали времена года, а из десятидневной недели исключалось воскресенье как день отдыха и поклонения. Хотя такие меры применялись неравномерно и во многих случаях встречали значительную оппозицию на местном уровне, они усиливали идею о том, что христианству нет места в республике.

Революционное правительство, однако, усвоило, что, разрушая прошлое, было мудро иметь что-то, что можно было бы заменить. Создание республики в 1792 году привело к проведению церемоний и фестивалей, которые были направлены на превращение самой революции в религию, чествование революционных мучеников как ее святых и почитание трехцветной кокарды и красной шапки свободы как ее священных символов. Видным среди таких революционных «культов», как их называли, был культ разума, который не признавал бога, а вместо этого поклонялся богине разума в прежних церквях, ныне известных как «храмы разума».Робеспьер, опасаясь атеизма и политических сил, стоящих за некоторыми культами, 7 мая 1794 года ввел Культ Высшего Существа, который он рассматривал как новую государственную религию. Его признание верховного божества, как он надеялся, привлечет и обуздает стойкое желание религиозных верований и поклонения среди французских мужчин и женщин, в то время как его провозглашение бессмертия души будет способствовать нравственному поведению того типа, который обеспечит стабильную и добродетельную республику. . Но Фестиваль Высшего Существа, проведенный 8 июня 1794 года по всей Франции под председательством Робеспьера в Париже, не дал ничего, кроме зрелища, и, как и другие культы, вызывал минимальный интерес за пределами городских центров.Католицизм был вытеснен из республики, но альтернативы, навязанные сверху, не прижились. Падение Робеспьера в июле 1794 года привело к потеплению религиозных обрядов. Дехристианизация вынудила соблюдать религиозные обряды в уединении дома. Из-за эмиграции и отречения стольких священников, а также нарушения обычных форм богослужения миряне привыкли брать на себя службы, даже совершая «белые мессы», когда священника не было. Конвент, стремясь достичь некоторой формы стабильности, признал, что каким-то образом он должен будет приспособиться к этому частному богослужению.Он сделал это, объявив 21 февраля 1795 года об официальном отделении церкви от государства. Были вновь открыты церкви, непокорные священники были освобождены из тюрьмы, а священникам, как конституционным, так и непокорным, было разрешено практиковать при условии, что они обещали соблюдать законы республики.

Однако полное разделение оказалось невозможным. Религия по-прежнему считалась угрозой, и последующие декреты стремились контролировать поклонение и запрещать внешние признаки религии, такие как статуи или религиозная одежда, от общественности.Восстания роялистов привели к повторному применению более ранних законов, касающихся непокорных священников, как и переворот 18 Фруктидора (4 сентября 1797 г.), в результате которого тысячи непокорных священников снова были арестованы. Как и предыдущие правительства, Директория (ноябрь 1795-99) пыталась ввести альтернативы католицизму, особенно в новом культе теофилантропии. И снова они не получили поддержки населения. Вместо этого Директория стала свидетелем религиозного возрождения, в котором мужчины-католики — и особенно женщины — сыграли важную роль в восстановлении своей веры на обломках, оставленных Революцией.Любой новый режим должен признать это возрождение и, если он хочет обеспечить лояльность католиков Франции, создать место для церкви, которая могла бы преодолеть разногласия, смятение, боль и горечь предыдущего десятилетия.

Возвращение католической церкви

Наполеон пришел к власти в 1799 году, готовый приспособиться к продолжающемуся присутствию религиозных верований и обычаев во французском обществе, не в последнюю очередь для того, чтобы ослабить контрреволюционную оппозицию. Работы его юности показывают, что Наполеон мало времени уделял религии, но, как и философы , он видел ее применение для общества.Он также высоко оценил экономию затрат, продемонстрированную спонсируемым государством восстановлением религиозных общин для управления больницами и школами. Прежде всего, Наполеон признал, что если отношения с церковью будут налажены, это можно будет использовать для продвижения и укрепления его правления по всей Франции. Игнорируя возражения революционных противников церкви, Наполеон приступил к оформлению своего места во Франции таким образом, чтобы гарантировать, что лояльное членство церкви и государства больше не будет взаимоисключающим.

В 2 часа ночи 16 июля 1801 года Франция подписала с Римом документ, известный как Конкордат, результат восьми месяцев изнурительных переговоров. Католицизм отныне должен был признаваться только как «религия подавляющего большинства французских граждан» — описание, которое отказывало церкви в каком-либо привилегированном месте в государстве, и церковь должна была отказаться от всех претензий на собственность, утраченную во время революции. Однако самым драматичным шагом Конкордата было подчинение церкви власти государства.В соответствии с мерами, которые напоминали Гражданскую конституцию 1790 года, все духовенство должно было принести присягу на верность правительству, их зарплата должна была выплачиваться государством, и епархии были снова перераспределены и приведены в соответствие с административным делением. Кроме того, все епископы должны были назначаться Наполеоном, что еще больше уменьшало власть Рима. Эта тенденция была подтверждена в 1802 году добавлением к Конкордату «Органических статей», 27 статей, разработанных и объявленных без консультации с Римом.Статья первая, требующая, чтобы все инструкции из Рима были одобрены правительством, предполагала, что в этих новых отношениях папская власть мало что значила. Церковь Наполеона, как и галликанская церковь ancien régime , имела свою национальную идентичность.

Как и ожидалось, отношения с Римом вскоре ухудшились, достигнув высшей точки в том, что Джеффри Эллис назвал «одним из самых необычных конфликтов между светской властью и духовной властью, которые когда-либо знала история».Наполеон все больше стремился связать свое личное правление с церковью, настаивая на том, чтобы папа присутствовал на его церемонии коронации в Париже в 1804 году, вводил праздник для вновь открытого «Святого Наполеона» и использовал Императорский катехизис, читаемый детьми в воскресной школе. , чтобы предположить, что его правление было санкционировано самим Богом. Но даже когда он это сделал, пренебрежение Наполеоном к Риму стало еще более очевидным. Он не только экспортировал революционную политику в отношении религии, закрывая монастыри и захватывая церковную собственность, но и ввел Конкордат на завоеванных территориях, приведя католическую церковь в других странах под свое правление.Оккупация Рима Наполеоном в 1808 году довела отношения до критического уровня и привела к решению Папы отлучить его от церкви. В отместку Наполеон арестовал папу, а затем отправил его во Францию ​​в качестве пленника, где он оставался до 1814 года. Новый конкордат, подписанный в Фонтенбло в 1813 году, пытался «положить конец разногласиям» между ними, но это также не удалось. . Сделав французскую церковь, а также ее духовного главу, настолько подчиненным государственной власти, Наполеон создал напряженность, которая в течение своего правления служила дальнейшему разделению ее членов и повышению их лояльности Риму.

Заключение

Полное уничтожение католицизма в 1789 году было далеким от мысли представителей нации, но финансовые проблемы в сочетании с внешними и внутренними угрозами в конечном итоге сделали полномасштабную атаку на Церковь и все, что с ней связано, стало необходимостью для Революция, требовавшая абсолютной лояльности. Николас Аткин и Фрэнк Таллетт рассматривают Французскую революцию как «водораздел для католицизма не только во Франции, но и в Европе в целом».Французская революция привела к тому, что Галликанская церковь превратилась из автономного учреждения, имевшего значительное влияние, в реформированное, упраздненное и возрожденное государством. В этом расширении государственного контроля, а также в целенаправленном разрушении церкви и религиозных обрядов революция представляет собой ключевое событие в секуляризации, которая охватит всю Европу. Но ни революционные правительства, ни Наполеон не были готовы к возмущению, которое встретило государственное вторжение в духовные дела и последовавший за ним поворот к Риму.Удаление католических институтов и их персонала просто вытеснило религиозное поклонение в частную сферу и увеличило участие мирян, тенденции, которые также отметили религиозное возрождение, которое произошло во Франции в девятнадцатом веке. Последствия этого радикального эксперимента по трансформации церковно-государственных отношений отражались во Франции до отделения церкви от государства в 1905 году и ощущаются до сих пор, поскольку государства продолжают вести переговоры о деликатных отношениях между церковью, государством и религиозными убеждениями.

Вопросы для обсуждения

• Насколько национализация церковной собственности отражала враждебное отношение к Церкви?
• Каким образом требование присяги духовенства Гражданской конституции повлияло на священников и епископов Франции?
• Чего революционные правительства надеялись достичь введением альтернативных культов?
• В какой степени контролируемое Наполеоном возрождение католической церкви отражает неспособность Революции искоренить религиозные верования и обычаи?

Что такое реформа? | Христианская реформатская церковь

Реформатские христиане — небольшая часть гораздо более многочисленного тела верующих, которые любят Иисуса Христа и служат ему.Мы — часть семьи, в которую входят православная, римско-католическая, англиканская, евангелическая и множество других церквей, исповедующих и исповедующих христианскую веру.

Реформатские учения разделяют другие деноминации, кроме христианской реформатской церкви. Разница в том, какой акцент мы можем на них сделать. Корнелиус Плантинга пишет:

Наши акценты больше лежат на верховной власти Бога, на авторитете Писания, на
необходимости дисциплинированной святости в личной христианской жизни и, наконец, на
христианстве как религии Царства.
— Несомненно: во что мы верим и почему
(Гранд-Рапидс: CRC Publications, 2001), стр. 281

Например, реформатская вера учит господству Иисуса Христа над всем творением. Мы не можем представить христианскую церковь, которая не придерживалась бы этого учения. Но реформатские верующие уделяют этому учению гораздо больше внимания, чем многие другие христиане. В результате реформатские верующие вложили много своей энергии и ресурсов в христианское образование (христианские дневные школы, колледжи и семинарии), политическую / социальную деятельность, ориентированную на Христа, и парацерковное служение нуждающимся.

Хотя все верующие в Библию христиане говорят на одном языке веры, как указывает Плантинга, мы все говорим на нем со своим акцентом. Гордитесь своим акцентом. Слава Богу за это. Добавьте свой к богатому разнообразию языков, говорящих о великих делах, совершенных Богом.

Почему церкви нужно реформировать

Две тысячи лет назад, в Пятидесятницу, Бог излил Святого Духа. Силой Духа последователи Иисуса начали распространять благую весть о Нем по всему миру.Там, где их проповедь была услышана, возникали церкви. Эти церкви жили Евангелием и, в свою очередь, распространяли его и среди других. По мере созревания этих церквей они объединились в организационную структуру, которая помогала им поддерживать друг друга, заставляла их отвечать и держала их на правильном пути в их обучении. В течение тысячи лет церкви были более или менее организованы в рамках одной всеобъемлющей структуры.

За это время организационная структура церкви ожесточилась, а ее лидеры развратились.К началу второго тысячелетия борьба за власть и доктринальные разногласия между церковными лидерами разделили церковь на две части: Восточную Православную Церковь, возглавляемую патриархом Константинопольской церкви, и Латинскую Западную церковь, возглавляемую Папой, епископом. Рима. Эта церковь стала известна как Римско-католическая церковь.

К началу шестнадцатого века многие реформаторы пытались исправить учение и практику Римско-католической церкви, призывая ее вернуться к послушанию Слову Бога.Но могущественному церковному руководству удавалось пресекать эти попытки, часто пытая и убивая реформаторов.

Так что же нужно было реформировать? Вот лишь неполный список:

• Коррупция была широко распространена среди духовенства, особенно наверху.
• Церковь пытала людей, подозреваемых в неортодоксальных убеждениях, до тех пор, пока они не признались или не умерли.
• Церковь побуждала верующих молиться Марии и святым.
• Продавцы церкви ходили по магазинам, продавая «индульгенции» — письма, написанные Папой, якобы прощающим людям их грехи.Один из них, Тецель, громко провозгласил: «Как только ваши деньги упадут в ящик, душа вашего родственника выпрыгнет из чистилища в рай».

Однако в шестнадцатом веке реформы уже нельзя было остановить. Многие люди стали следовать за реформаторами и поддерживать их. Римско-католическая церковь больше не могла заставить замолчать или преследовать этих «протестантов». Ряд событий собрал вместе, чтобы передать Библию людям, сидящим на скамейке. Имея личный доступ к Библии, они могли судить сами, правда ли то, чему их учили руководители церкви.В результате многие верующие последовали за реформаторами из Римско-католической церкви, чтобы вернуться к учению Писания.

Ряд ветвей протестантских церквей возник в результате Реформации: лютеранские и анабаптистские церкви в Германии, англиканские (епископальные) церкви в Англии, реформатские церкви в Швейцарии и Франции, пресвитерианские церкви в Шотландии и другие.

Хорошая вещь во всех этих возникающих церквях состоит в том, что все они могут преобразоваться в сообщества, которые смогут жить своими убеждениями, свободными от угнетения и принуждения со стороны Римской церкви.На самом деле, это было хорошо и для Римской церкви, потому что в ответ на Реформацию она очень много сделала, чтобы очистить свои собственные действия.

Что печально, так это то, как эта фрагментация — как бы она ни была необходима в то время — разделила видимое тело Христа на Земле. Все эти церкви снова и снова продолжали разделяться, часто из-за довольно незначительных разногласий. Это привело к появлению огромного количества церквей, заставляющих благонамеренных ищущих и новых христиан чесать в затылках в недоумении.Какая настоящая церковь? К какому из них я должен присоединиться? Кто действительно учит и живет согласно Библии? Фактически, большинство из них. Но каждая церковь привносит свой уникальный акцент.

Рождение реформатских церквей

Реформатские церкви сформировали одну ветвь протестантских церквей, которая отделилась от Римско-католической церкви того времени. Они начались в XVI веке в Швейцарии под руководством Ульриха Цвингли и Жана Кальвина. Учения Кальвина стали доминирующей и ведущей силой в этих церквях по мере их распространения по Европе, особенно во Франции, Нидерландах, Шотландии, а к XVIII веку — в Северной Америке, Африке, Венгрии, Индонезии и многих других частях земного шара. .

Жан Кальвин родился в Нуайоне, Франция, в 1509 году. Получив образование в области гуманитарных наук, он с отличием заработал свои академические успехи в 24 года. Вдохновленный учениями реформаторов, таких как Мартин Лютер, Кальвин серьезно занялся изучением Библии. Его образование и знание греческого и иврита дали ему доступ к тому, что для большинства людей оставалось скрытой книгой. Его изучение Библии побудило его писать комментарии почти к каждой книге Священного Писания. Он никогда не брался за книгу Откровение, что, возможно, было мудро с его стороны, учитывая бесконечное разнообразие интерпретаций, которые сегодня генерируют гораздо больше тепла, чем света.Он также написал невероятное изложение библейского учения под названием «Институты христианской религии». Работы Кальвина по-прежнему служат отличным источником для изучения Слова Божьего. Фактически, Институты только что были переведены и изданы на русском языке и пользуются большим энтузиазмом.

Кальвин вынужден был бежать из Франции, поскольку его преследовала Римская церковь. Его призвал другой реформатор, Гийом Фарель, для поддержки протестантского дела в Женеве, Швейцария. Там Кальвин стал активным проповедником, учителем, лидером и сторонником учений Реформации.Будучи во многих отношениях ребенком своего возраста, Кальвин внес огромный вклад в то, чтобы помочь нам понять Библию и веру, к которой она нас призывает.

Реформатское учение было введено в Шотландию Джоном Ноксом, который первоначально находился под влиянием лютеранского течения Реформации. Его учитель, Патрик Гамильтон, был сожжен за свою веру, а сам Нокс был схвачен французами и отправлен на каторгу в качестве раба на галерах. Освободившись, он учился у Кальвина в Женеве, а в 1559 году вернулся в Шотландию.Несмотря на жесткую оппозицию как со стороны церкви, так и со стороны государства, Ноксу удалось создать то, что стало известно как пресвитерианская церковь.

Так в чем же разница?

Как Кальвин ладил с другими руководителями церкви своего времени? Выступая против римско-католических учений того времени, он соглашался с другими реформаторами, что

г.

• Спасение дается только по благодати через веру, а не через наши добрые дела.
• Только Библия является авторитетным Словом Божьим для нашей жизни, а не церковными традициями или тем, что говорят церковные лидеры.
• Все верующие — священники Бога, помазанные во Христе, чтобы служить Ему всегда, везде, во всем, что они делают.
• Бог дал нам два таинства, крещение и причастие, которые являются знаками и печатью Божьих обещаний.
• Благословение духовенства хлеба и вина причащения на самом деле не превращает их в истинное тело и кровь Христа.
• Первоначальное греховное состояние, в котором мы родились, а также наши настоящие грехи полностью смыты единственной жертвой Христа на кресте.
• Молитва должна быть обращена только к Богу, а не к святым или Марии. Фактически, все верующие являются как грешниками, нуждающимися в постоянном прощении Бога, так и святыми, которых Святой Дух уже переделывает, чтобы они были похожи на Иисуса.

Так в чем заключались некоторые различия, которые с тех пор удерживают последователей этих реформаторов в разных деноминациях? Вот несколько:

• Кальвин расходился с Лютером в том, как Христос присутствует в Вечере Господней. Кальвин учил, что Иисус не присутствовал физически, но присутствовал духовно через действие Святого Духа в сердцах верующих.Лютер учил, что Христос в некотором смысле все еще физически присутствовал в хлебе и вине. У Кальвина также был другой взгляд на то, как Царство Божье на самом деле действует в этом нынешнем мире. И Кальвин уделял больше внимания тому, как мы должны жить по Божьей благодати, в то время как Лютер уделял больше внимания постоянному переживанию самой этой благодати.
• Кальвин расходился с Цвингли на Вечере Господней. Кальвин учил, что в общении активно участвует Иисус. Иисус — наш хозяин, который на самом деле дает нам Свою благодать через действие Святого Духа.Цвингли учил, что причастие было нашим делом — нашим воспоминанием о том, что Иисус сделал для нас на кресте.
• Кальвин расходился с анабаптистами о роли гражданского правительства. Кальвин видел в правительстве необходимого агента Бога, которому христиане должны были подчиняться и которого они должны были активно поддерживать. Анабаптисты учили, что гражданское правительство предназначено только для нехристиан и что те, кто находится в Царстве Божьем, должны отделиться от гражданского общества. Кальвин также поддерживал традицию крещения младенцев, практику, отвергнутую анабаптистами в пользу крещения верующих.
• Кальвин расходился с англиканами / епископальными во многих вопросах, как и с Римской церковью. Англиканство порвало с коррумпированным руководством Римской церкви, но сохранило многие из своих учений.

Плюсы и минусы

Перед тем, как пойти на крест, чтобы заслужить наше спасение, Иисус молился своему Отцу:

«Я молюсь не только за них.
Я также молюсь за тех, кто поверит
в меня через свое послание, чтобы все
из них были единым целым, Отец, точно так же, как
ты во мне, а я в тебе.Пусть
они также будут в нас, чтобы мир
мог поверить, что вы послали меня ».
— Иоанна 17: 20-21

Очевидно, Иисус хотел, чтобы церковь была единым сообществом во всем мире. Но за эти два тысячелетия церковь разделилась на разные группы — группы, которые часто разъединяют друг друга из-за относительно несущественных вещей. Нельзя отрицать, что Реформация способствовала этой фрагментации. Так было хорошо или плохо, что это случилось?

Вдумчивые христиане-реформаторы, вероятно, ответили бы на этот вопрос, сказав, что и то и другое.Плохо, что Реформация разрушила видимое единство церкви. Но хорошо, что так получилось, потому что в те дни церковь заблудилась. Лютер, Кальвин, Нокс и Цвингли никогда не хотели разбивать тело Христа. Вот почему мы называем их «реформаторами». Они хотели остаться в церкви. Они срочно пытались заставить Римскую Церковь реформироваться, чтобы она снова стала послушной Слову Божьему. В этом была их цель — не основывать собственное христианство. Но у них не было выбора, когда церковные лидеры их времени упорно отказывались сдвинуться с места и безжалостно преследовали их.Реформаторам пришлось оторваться от существующей церкви. Обратите внимание в стихе выше, как Иисус молится не только о единстве, но и просит, чтобы верующие остались в Боге. Когда церковь отдалялась от Бога, реформаторы не видели другого выхода, кроме как вернуться к прямому и узкому, как заповедано Писанием, даже когда это означало разрыв отношений с Римско-католической церковью.

Что это нам остается? Нам нужно оставаться верными учению Писания. Это единственный способ оставаться во Христе. Однако мы всегда должны искать возможности присоединиться к другим христианам.Мы должны работать с ними, даже если наши различия пока не позволяют нам регулярно поклоняться вместе с ними. Нам нужно продолжать поддерживать связь друг с другом, продолжая искать Библию. Мы не всегда можем прийти к единому мнению относительно учения или поклонения. Но мы можем во многом согласиться с тем, что Бог хочет, чтобы мы делали в этом обедневшем, погрязшем в грехе мире. Так что давайте объединим усилия и будем вместе делать то, что нужно. Давайте внесем свой уникальный вклад в миссию Бога, используя особые дары, данные нам Духом Бога.Таким образом, мы можем быть руками и ногами и голосом нашего Спасителя для тех, кто нуждается в Его доброте. Тогда мы по-прежнему будем действовать как тело Христа. И мир испытает примиряющую любовь Бога.

Как христиане-реформаторы, мы хотим продолжать молиться обоим: «Господи, храни нас в Тебе в послушании» и «Господь, сделай нас одним целым». И в меру наших возможностей нам нужно будет работать и в том, и в другом, вместе с нашими сестрами и братьями из римско-католической, пятидесятнической и баптистской церкви.

Из книги «Реформаторы: что это значит, почему это важно» Роберта Де Моора.Используется с разрешения. Печатные копии доступны для покупки. Никакая часть этого не может быть воспроизведена каким-либо образом без письменного разрешения издателя.

Глоссарий Определение: Реформация

Глоссарий Определение: Реформация

Термин, охватывающий ряд изменений в западном христианстве. (Европа) между 14 и 17 веками, в результате чего раскол в христианстве между католицизмом и протестантизмом. Широко задуманная Реформация была реакцией на иерархические и законнические структуры папства и римлян Католическая церковь.Реформаторы выступили против католиков Догматическое богословие церкви, экономическая и религиозная эксплуатация простых масс, а также колонизацию и завоевание коренных народы. По сути, Реформация бросила вызов папской претензии божественной санкции и непогрешимости.

Один особенно известный католический метод эксплуатации в Средневековье было практикой продажи индульгенций, денежной уплата штрафа, который якобы отпустил один из прошлых грехов и / или выпустил одного из чистилища после смерти.Это была продажа индульгенций, которые побудили реформатора Мартина Лютера опубликовать знаменитые 95 тезисов — документ, бросающий вызов авторитету римско-католической церкви в богословских вопросах, включая индульгенции и многие другие. Противодействие Лютера продаже индульгенций не было новым, тем не мение. В большинстве движений Реформации упор делался не на новое понимание или доктрины, но при возвращении к более аутентичным и подлинное совершенство традиций.

Лютер, один из главных протестантских реформаторов, наконец прибыл в заключении, что божественные отношения и спасение приходят благодатью через веру, а не добрыми делами, верой в догмы или экономическое умилостивление.Начинаются отношения человека с божественным Богом, и можно участвовать в этих отношениях, только оставаясь открыты для этого. Следовательно, богословие Лютера поставило его в квадрат. противодействие римско-католической практике продажи индульгенций.

Римско-католический упор на принятие и соблюдение его догма иллюстрирует его законнические наклонности, в то время как протестантская Реформаторы, именно этот легализм отделяет человека от Благая весть Евангелия.Поэтому протестантские реформаторы стремились отдавать приоритет Новому Завету и Писанию.

Чтобы вернуться к предыдущей теме, нажмите кнопку «Назад» в своем браузере или выберите нужную тему. список.

История | Церковь Шотландии

Начало

Ионское аббатство

Христианство достигло Британских островов в результате римской колонизации в первом и втором веках нашей эры и продолжило свое существование в рамках племенного и культурного смешения после ухода римлян в 410 году нашей эры.

Есть археологические свидетельства присутствия христиан в Уизхорне, связанные с Нинианом, призрачной фигурой пятого века, о которой мало что известно. Существует больше информации о Колумбе, который, спасаясь бегством из Ирландии, высадился на Ионе в 563 году нашей эры. Там со своими сопровождающими монахами он основал общину и, используя сеть морей и морских озер, проповедовал евангелизацию до Инвернесса. Он также создал скрипторий, в котором копировались священные тексты, и вполне возможно, что Келлская книга была создана на Айоне.Еще одно известное имя, связанное с этим ранним началом, — Кентигерн, также известный как Мунго, покровитель Глазго, чья первоначальная церковь, как полагают, стояла на месте сегодняшнего собора Глазго. Он и Колумба были почти ровными современниками.

Колумба умер в 597 году нашей эры. В том же году Августин прибыл в Кентербери, посланный Папой Григорием не только для евангелизации, но и для организации. К середине шестого века на Британских островах существовали две церковные традиции — ионическая и римская.Первый отражал кельтский узор, связанный с Колумбой; последний соответствовал обычаям Рима. Два конкретных момента разногласий касались того, как рассчитывалась дата Пасхи, и стиль пострига, то есть способ, которым монахи брили головы. Чтобы решить эту проблему, в 664 г. н.э. в Уитби был проведен синод, где преобладала римская практика; хотя пройдет еще пятьдесят лет, прежде чем Иона подчинится.

Средневековье

Ранняя Церковь была основана вокруг пяти главных епископских кафедр — Рима, Константинополя, Антиохии, Иерусалима и Александрии, но в 1054 году произошел крупный раскол.Это явление, известное как Великий раскол, привело к расколу Церкви между Востоком и Западом. Основываясь на своей связи с апостолом Петром, Римская церковь утверждала первенство, которое восточные церкви не принимали; таким образом, сегодня у нас есть католики и православные, папа и патриарх. Шотландия находится в пределах западной католической церкви, и известные имена этого периода включают святую королеву Маргарет, жену Малькольма III и мать трех шотландских королей — Эдгара, Александра I и Давида I.

Это был период, когда было построено здание церкви Св. Джайлза в Эдинбурге, собор Сент-Эндрюс и великие аббатства Иона, Пейсли, Арброт, Бордерс и другие места.В 1378 году католическая церковь оказалась разделенной из-за соперничающих пап в Риме и Авиньоне. Англия оставалась верной Риму, но шотландцы признали Авиньонского папу Бенедикта XIII, который в 1413 году пожаловался на папскую буллу, учредившую первый университет Шотландии в Сент-Эндрюсе. Четыре года спустя папский раскол был залечен, и в 1472 году папа Сикст IV возвел кафедральный собор Святого Андрея в архиепископство. Двадцать лет спустя Папа Иннокентий VIII оказал такую ​​же честь Престолу Глазго.

Реформация

Средневековая церковь имела огромную власть, но также имела своих критиков.Одной из проблем, с которой пришлось столкнуться первому архиепископу Глазго, было движение Эйршира, которое бросало вызов церковному учению. Известные как «лолларды Кайла», они не только отвергали традиционные практики; они положительно подтвердили контраргументы в пользу того, чтобы священникам было разрешено вступать в брак (в отличие от того, чтобы закрывать глаза на сожительство) и право людей читать Библию и поклоняться на своем родном языке. «Лолларди» — уничижительный термин (означающий «бормотание»), используемый для описания радикального учения английского теолога XIV века Джона Уиклифа.В Шотландии он произвел на свет мучеников, таких как Джеймс Ресби, сожженный на костре в Перте в 1407 году, и Пол Кроуэр, постигший ту же участь в Сент-Эндрюсе в 1433 году.

В 1517 году ситуация достигла апогея, когда, согласно преданию, Мартин Лютер прибил свои Девяносто пять тезисов к дверям церкви Всех Святых в своем родном Виттенберге. Особое внимание Лютер уделял продаже индульгенций, призванных сократить время, проведенное в чистилище, а вырученные средства финансировали восстановление собора Святого Петра в Риме.Благодаря недавно изобретенному печатному станку идеи Лютера быстро распространились повсюду. В Шотландии их поддержали такие люди, как Патрик Гамильтон, который учился в Германии и принял мученическую смерть в Сент-Эндрюсе в 1528 году.

За это взялись и другие, включая Джорджа Уишарта и его оруженосца Джона Нокса. Уишарт тоже принял мученическую смерть, но Нокс, находившийся под сильным влиянием Жана Кальвина за время, проведенное в Женеве, выжил и достиг своей цели, когда в августе 1560 года шотландский парламент отверг авторитет Папы и объявил мессу вне закона.В следующем году все осложнилось (мягко говоря) возвращением из Франции Марии Королевы Шотландии, которая заняла свой трон и лично присоединилась к католицизму, в котором она выросла.

Целью Нокса и его последователей была реформа, а не создание новой церкви. В самом деле, среди руководства дореформационной церкви были те, кто продолжал служить, отстаивая перемены изнутри и руководя постреформационной церковью. Священники стали министрами, епископы служили суперинтендантами (министрами с региональными полномочиями), и были созданы новые структуры, хотя только в 1592 году полная пресвитерианская система была принята шотландской церковью и парламентом.Сюда входили восходящие суды, состоящие из министров и старейшин, а именно: сессия Кирка, пресвитерия, Синод и Генеральная ассамблея.

После убийства ее мужа, лорда Дарнли, и ее женитьбы три месяца спустя на графе Ботвелле (подозреваемом в причастности к заговору с убийством) Мэри оказалась под давлением с требованием отречься от престола в пользу своего маленького сына Джеймса. Ее сторонники сплотились на ее сторону, но после поражения в битве при Лэнгсайде в 1568 году она бежала в Англию, где была заключена в тюрьму Елизаветой и, наконец, казнена в 1587 году.В 1603 году, после смерти Елизаветы, короны Шотландии и Англии были объединены под властью Джеймса. Его целью было церковное единообразие на епископальной линии к северу и югу от границы. Следовательно, во время его правления и правления его преемников Карла I и II шотландская церковь чередовала пресвитерианство и епископство. Короли Стюартов твердо верили в свое божественное право управлять как церковью, так и государством, но им приходилось считаться с заветниками, которые в 1638 году подписали твердый пресвитерианский национальный пакт.Только в 1690 году, после «Славной революции», реформированная шотландская церковь окончательно утвердилась в пресвитерианской церкви, хотя впереди были еще большие проблемы.

Отделение, разрушение и возможное воссоединение

В 1707 году парламенты Шотландии и Англии объединились, и вскоре появилась политика с тревожными последствиями для урегулирования 1690 года. В 1711 году был принят закон, восстанавливающий право патронажа, которое было отменено в 1690 году. Это вернуло землевладельцам и городским советам право назначать министров на вакантные приходы, тем самым лишив приходов права призыва.Это должно было стать источником большого разделения в Церкви в течение следующих полутора веков. В 1733 году, протестуя против того, что они считали согласием церкви на покровительство, ряд министров отделились, а в 1761 году последовало второе отделение.

Между тем разногласия внутри сецессионных деноминаций привели к дальнейшему расколу. Постепенно, по мере того, как причины разделения уходили в прошлое, некоторые снова собирались вместе; но затем, в 1843 году, произошел гораздо больший раскол.Это явление, известное как «Разрушение», привело к тому, что примерно треть служителей и конгрегаций покинули Церковь Шотландии и стали Свободной церковью Шотландии. За этим драматическим поворотом событий лежало продолжающееся отрицание права призыва прихожан, а также признание гражданскими судами церковного законодательства как ultra vires.

По иронии судьбы, поскольку все это продолжалось, потомки сецедеров прошлого века продолжали реорганизовываться, и в 1847 году была образована Объединенная пресвитерианская церковь.Некоторые сторонники жесткой линии остались обособленными, но, по сути, к середине века в Шотландии было три значительных пресвитерианских деноминации. В 1874 году парламент окончательно отменил патронаж, и это открыло перспективу воссоединения, хотя это потребует времени и, опять же, будет достигнуто поэтапно. В 1900 году Свободная церковь и Объединенные пресвитерианские церкви объединились, чтобы сформировать Объединенную свободную церковь, которая объединилась с Церковью Шотландии в 1929 году.

Урегулирование 1929 года

Воссоединение Церкви Шотландии было основано на двух жизненно важных принципах — (1) роль Церкви как национальной церкви и (2) ее духовная независимость в вопросах, касающихся доктрины, богослужения, управления и дисциплины.Оба принципа отражены в серии декларативных статей, в которых излагается конституция церкви и формируется приложение к Закону о церкви Шотландии, одобренному Вестминстерским парламентом в 1921 году. Что касается национальной роли церкви, следует отметить, что Церковь понимает это с точки зрения обслуживания, а не статуса. В статьях упоминается «особый призыв и обязанность нести религиозные таинства людям каждого прихода Шотландии через территориальное министерство».

Термин «установленный» не используется, поскольку он используется в отношении англиканской церкви.Тем не менее, церковь сохраняет некоторые исторические традиции. Суверен представлен каждый год на Генеральной Ассамблее лордом-верховным комиссаром, который сидит в тронной галерее с видом на Ассамблею, но не входит в саму Ассамблею. В то время как Властелин не играет никакой роли в управлении церковью, королева лично присутствовала на Генеральных ассамблеях в 1960, 1969 и 2002 годах и, проживая в замке Балморал, традиционно поклоняется в Крати Кирк.

Декларативные статьи также подтверждают католицизм Церкви и ее экуменическое обязательство.Придерживаясь реформатской традиции, Церковь Шотландии также сохраняет свое место в Единой Святой, Католической и Апостольской церкви. Исходя из этого и помня о молитве Христа о том, чтобы все его последователи были единым целым, Церковь стремится разделить с другими деноминациями христианскую миссию и служение народу Шотландии. Недавние Генеральные ассамблеи также поощряли межконфессиональный диалог, и Церковь является членом Межконфессиональной Шотландии, а также экуменических агентств, «Действия церквей вместе в Шотландии» (ACTS) и «Церкви вместе в Великобритании и Ирландии» (CTBI).В Декларации статей также подчеркивается глобальная задача «трудиться для продвижения Царства Божьего во всем мире», и Церковь по-прежнему высоко ценит свои отношения с церквями-партнерами во многих странах.

Рукоположение женщин

В 1966 году Генеральная Ассамблея признала право женщин на пост старейшего, и в 1968 году министерство было открыто для женщин.