Анализ «Государства» Платона | СПАДИЛО
О произведении
В «Государстве» Платон акцентирует внимание на сущности справедливости и на наиболее важных чертах идеального государства. Платон представляет свое произведение в форме диалога: разговора между персонажами. Центральная фигура диалога – учитель Платона, греческий философ Сократ (469–399 до н.э.), который выступает в роли рассказчика Платона и выдвигает ряд удивительных и противоречивых идей. К ним относится концепция царя-философа, правителя, целенаправленно преданного истине и добру.
Уже более двух тысячелетий Республика считается выдающимся произведением политической философии. Основные идеи Платона в диалоге – такие как истинная природа справедливости, доктрина форм и идей и бессмертие души – сильно повлияли на таких более поздних авторов, как греческий философ Аристотель, римский политик Цицерон, христианский философ святой Августин и Английский философ эпохи Возрождения Сент-Томас Мор.
Формы (образы) и идеи
Согласно Платону, все, что люди воспринимают своими чувствами в видимом мире, является копией идеальной формы или образца. Эта идеальная форма существует только в умопостигаемом мире, в мире, который может воспринять лишь ум, но не чувства. Таким образом, стол – независимо от его материала, конструкции или конфигурации, независимо от того, насколько прочным и плотным он может казаться – не является частью сущностной реальности. Это всего лишь копия идеальной формы стола.
Эта философская доктрина тесно связана с концепцией Платона, согласно которой истинный философ занимается умопостигаемым миром, поскольку только здесь существует истинная реальность, а знание – в отличие от мнения – может привести к просветлению. Учение о формах или идеях также переплетается с платоновской критикой подражания, которая играет важную роль в его отрицании поэзии в идеальном состоянии. Подражание, по мнению Сократа, находится на третьем месте от истины.
Справедливость и государство
В книге 4 «Государства» Сократ, проверив и отвергнув ряд определений справедливости, наконец приходит к тому, что он, по-видимому, считает удовлетворительным. Он заявляет, что справедливость, по сути, является социальным условием, подразумевающим равновесие и гармонию между тремя сословиями в государстве (чтобы дельцы, помощники и стражи не вмешивались в дела друг друга, не переходили из сословия в сословие), а также баланс и гармонию внутри каждого из трех частей души (разумного (мудрость), яростного (мужество) и вожделеющего). Справедливость господствует, когда это равновесие не нарушается никаким конфликтом. Несправедливость означает раздор этих начал человеческой души.
Справедливость также состоит в том, что в идеальном государстве каждый человек должен заниматься исключительно своим делом, тем, что у него лучше всего получается, не отвлекаясь на другие работы. Таким образом, Сократ предлагает «разделение труда в государстве соответственно потребностям и природным задаткам».
Так, например, большое значение в идеальном государстве Платон придаёт стражам, которые должны охранять и защищать свою землю. Они не должны заниматься никакими другими делами – только защищать. Воспитание и отбор стражей – долгий и сложный процесс. С самого детства их должны, по мнению, Сократа регулярно проверять, устраивая испытания, и отбирать самых достойных. Воспитание должно быть, как мусическим (нравственным, духовным, умственным), так и гимнастическим (физическим). Оба должны положительно воздействовать на душу, укреплять нравственность стражей. Давать воспитание необходимо в совокупности, чтобы защитники получились и не изнеженные, и не слишком жёсткие. Поэзию и мифы в воспитании стражей Сократ предлагал тщательно отбирать, потому что считал, что многие произведения могут склонить юношей к пороку.
Очень важным составляющим в идеальном государстве Платона являются условия жизни людей в нём. Так, описывая быт стражей, Сократ говорит, что они не должны владеть никакой частной собственность, не иметь такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий. Припасы и еду они должны получать от граждан, как плату за то, что они их охраняют. Однако количество припасов должно хватать стражам на год без излишка. Также никто в идеальном государстве не должен не то, что пользоваться, а даже прикасаться к золоту и серебру. На упрёк Адиманта, что таким образом в государстве не будет счастливых людей (оттого, что люди не будут иметь доступ к роскоши и различным благам), Сократ отвечает, что необходимо заботиться о том, чтобы всё государство в целом
Вследствие отсутствия денег, богатых и бедных людей не будет раздоров в борьбе за имущество, не будет денежных проблем у граждан. Всё у всех будет общим, в том числе и жёны у стражей.
Одна из важнейших идей Сократа: устранить богатство и бедность. Богатый человек – не захочет совершенствоваться в своей специализации, а бедный – не будет иметь средств, чтобы приобрести инструменты для работы.
Сократ выявляет четыре ключевых свойства идеального государства:
- Мудрость – свойство небольшой группы людей у власти.
- Мужество – свойство воинов-стражей, которое воспитывается в них так, чтобы его невозможно было бы «смыть никакими щелочами».
- Рассудительность – власть над определёнными удовольствиями и вожделениями.
- Справедливость – есть: заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, трудясь на благо всего государства.
И давай скажем ещё раз: в противоположность ей справедливостью будет и сделает государство справедливым – преданность своему делу у всех сословий – дельцов, помощников и стражей, причём каждое из них будет выполнять то, что ему свойственно.
Сократ. Кн. 4.
Сократ изо всех сил пытается опровергнуть утверждение Фрасимаха в Книге 1 о том, что справедливость всегда связана со слабостью. Напротив, утверждает Сократ, справедливость одновременно и добродетельна, и выгодна, а несправедливость всегда вредна и невыгодна. Кульминационный итог этого аргумента содержится в книге 9.
Пещера Платона.
Ближе к концу Книги 5 Сократ говорит своим друзьям, что одного действия может быть достаточно для реализации в реальной жизни идеального государства, которое они построили.
В книге 8 и в начале книги 9 Сократ подробно обсуждает четыре формы правления, которые он считает ошибочными: «четыре вида извращённого государственного устройства».
- Тимократия (спартанская форма) – государственные должности занимают люди, обладающие собственностью; власть честолюбивцев, большое внимание уделяющих воинским обязанностям.
Почему ошибочное?
Будет борьба за власть, соперничество между группами людей (честолюбцами), начнутся раздоры. Сословия перемешаются между собой и не смогут дать плодовитое потомство, тогда как по мысли Сократа лучшим потомством может быть лишь от лучших мужей и женщин стражей. Равновесие между сословиями будет нарушено. В результате будет введена частная собственность.
- Олигархия – строй, основывающийся на имущественном цензе.
У власти будут богатые, а бедные не будут участвовать в управлении.
Почему ошибочное?
- «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и её обладатели».
- Бедных, которые могли бы быть более способными к управлению государством, априори не допускаются к власти.
- При олигархии будут существовать две группы: богатые и бедные, которые вечно будут злоумышлять друг против друга.
- Богатые люди, тратя деньги, не приносят никакую пользу государству.
- Демократия – власть народа, где все равны.
Почему ошибочное?
Строй, где никто не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Поэтому он не имеет должного управления.
- Тирания – правление единственного корыстолюбивого правителя с абсолютной властью.
Почему ошибочное?
Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство, когда у власти находится нечестный, корыстолюбивый, завистливый человек, который думает не о благе государства, а о себе.
Города-государства в Древней Греции, включая Афины, управлялись многими или всеми этими формами в период 700–300 гг. до н. э.
ПоэзияСократ критикует поэзию и поэтов-подражателей, рассчитывая не впускать их в идеальное государство. В Книге 3 и Книге 10 он пытается оправдать запрет на распространение наиболее традиционной поэзии в Республике. В книге 3 Сократ утверждает, что изображения богов и героев в греческих эпосах и трагедиях фальсифицируют поведение этих фигур (богов и героев), изображая их виновными во всевозможных пороках и насильственных действиях. Таким образом, многие стихи представляют собой модели, неприемлемые с моральной точки зрения, особенно для молодежи. В 10-й книге Сократ дополняет этот аргумент другим возражением: поэзия, по его словам, находится в трех ступенях от реальности. Поэт может описать стол (или другой физический объект), но это описание является только имитацией реального стола, который, в свою очередь, является только имитацией идеальной формы стола. Таким образом, у поэзии есть большой потенциал ввести в заблуждение слушателей и читателей. Единственная поэзия, которая должна быть разрешена в идеальном состоянии, утверждает Сократ, – это гимны богам и восхваление известных людей.
Доктрина о душе
Человеческая душа бессмертна и состоит из трех частей. Высшая часть души – это разум, она познаёт истину. Две другие части существуют в «яростном» подразделении. Высшая из этих двух частей – это стремление души к честолюбию, почестям в то время как низшая из двух связана с поисками для удовлетворения желаний: пищи, любовных утех и материальных благ.
Поэтому давай прежде всего скажем, что есть три рода людей: одни – философы, другие – честолюбцы, третьи – сребролюбцы.
Сократ. Кн. 9.
Платон изображает определенные аспекты бессмертия души в заключительном разделе диалога, Миф об Эра, в Книге 10. В этой истории после смерти люди должны выбрать свою следующую жизнь. Мораль мифа состоит в том, что выбор, который мы делаем в этой жизни, будет иметь важные последствия в загробном мире.
Платонические диалоги
Ряд ранних платонических диалогов служат полезным введением в образ Сократа и его форму диалога. Например, Сократа часто изображают в поисках правильного определения конкретной индивидуальной добродетели: храбрость в Лахе, умеренность в Хармидах или набожность в Евтифроне. По мере поиска истины Сократ показывает, что популярные представления о каждой конкретной добродетели неверны или противоречивы. Точно так же в первой книге «Государства» Сократ просит своих друзей дать определение справедливости. Но каждое предлагаемое определение оказывается ошибочным. Только в конце Книги 4 достигается удовлетворительное понимание истинной природы справедливости.
Попутно Сократ проявляет себя как высший ироник, а также философ, притворяющийся невежественным, чтобы разоблачить невежество других. Сократическая ирония идет рука об руку с «сократовским методом» – серией вопросов и ответов, которые еще глубже исследуют обсуждаемую проблему. Этот метод иногда называют диалектикой.
Принятие Сократом обсуждения вопросов и ответов связано, в свою очередь, с другим аспектом его ключевой позиции в развитии древнегреческой культуры. Жизнь философа совпала с переходом от преимущественно устной культуры к обществу, которое стало приверженным относительно новой технологии письма. Это не случайно, поэтому сам Сократ никогда не писал ни слова; на самом деле в некоторых отрывках платоновских диалогов (прежде всего в «Федре») Сократ изображен как глубоко недоверчивый к письменному слову. Парадоксально, но этот плодовитый и в высшей степени безупречный автор унаследовал мантию наставника, глубоко не доверявшего письменному слову. Платон блестяще решил эту дилемму изобрести новую литературную форму в Древней Греции: драматический диалог. Эта форма имела то преимущество, что сохраняла сущность сократовского метода диалектики или вопросов и ответов, но также предлагала многочисленные возможности для включения широкого спектра литературных приемов и техник: например, юмор, повторение, образное мышление, язык и напряжённый интерес.
И ученые, и читатели сходятся во мнении, что проза Платона занимает свое место среди шедевров древнегреческой литературы. «Государство» читали не только за ее философское содержание, но и за выдающуюся риторику и лирически образный язык.
Максим Романович | Просмотров: 6.5k
Платон
427-347 до н.э. | БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ |
XPOHOCВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТФОРУМ ХРОНОСАНОВОСТИ ХРОНОСАБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТРАНЫ И ГОСУДАРСТВАЭТНОНИМЫРЕЛИГИИ МИРАСТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫМЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯКАРТА САЙТААВТОРЫ ХРОНОСАРодственные проекты:РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙДОКУМЕНТЫ XX ВЕКАИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯПРАВИТЕЛИ МИРАВОЙНА 1812 ГОДАПЕРВАЯ МИРОВАЯСЛАВЯНСТВОЭТНОЦИКЛОПЕДИЯАПСУАРАРУССКОЕ ПОЛЕ | IGDA/G. Платон (Пlaton) (428 или 427-348 или 347 до н. э.) — древнегреческий
философ-идеалист. Ученик Сократа. Происходил из знатного афинского рода
Кодридов. После смерти Сократа уехал в Мегару; имеются полулегендарные
сведения о посещении им Кирены и Египта. Платон путешествовал по Южной
Италии и Сицилии, где общался с пифагорейцами. Вернувшись в Афины во 2-й
половине 90-х годов 4 века до н. э., Платон основал школу — Академию,
которая стала центром философского идеализма и борьбы с материализмом. Из
сочинений Платона дошли 23 подлинных диалога, речь «Апология Сократа», 13
писем и ряд произведений, подлинность которых оспаривается. Философия
Платона в целом представляет собой сложную систему взглядов объективного
идеализма. С философией Платона связано его этическое учение, в основе
которого лежит представление о душе, состоящей из трех начал — разумного,
волевого и чувственного. Этим началам соответствуют три основных добродетели
— мудрость, мужество и воздержанность. Л. Н. Казаманова. Москва. Советская историческая энциклопедия. В 16 томах. — М.: Советская энциклопедия. 1973—1982. Том 11. ПЕРГАМ — РЕНУВЕН. 1968. Сочинения: Platonis quae extant opera, ed. F. Ast, v. 1-11, Lipsiae, 1819-32; Platonis dialogi, ed. С F. Hermann, M. Wohlrab, v. 1-6, Lpz., 1921-27; в рус. пер.: Соч., пер. Карпова, 2 изд., ч. 1-6, СПБ — М., 1863-79; Творения, пер. В. Соловьева (и др.), т. 1-2, М., 1899-1903; Полн. собр. творений в 15 тт., под ред. С. А. Жебелева (и др.), т. 1, 4, 5, 9, 13, 14, П., 1922-29; Избр. диалоги, (М., 1965). Литература: Волгин В. П., История социалистич. идей, ч. 1, М.-Л., 1928; Лурье
С. Я., История античной общественной мысли, М.-Л., 1929; Фельман Э., История
античного коммунизма и социализма, (пер. Вернуться на главную страницу Платона
|
| ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ |
| ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,Редактор Вячеслав РумянцевПри цитировании давайте ссылку на ХРОНОС |
[Пример сочинения], 2811 слов GradesFixer
Весь смысл платоновской республики — стремление к справедливости, но на практике это совершенно нереалистично. Я могу с уверенностью сказать, что мне не хотелось бы жить в идеальном городе-государстве Платона, потому что в каком-то смысле он у меня уже есть. Я был гражданином ближайшей попытки воплощения этой утопии: Советского Союза. Хотя я не верю, что Ленин начал коммунистическую революцию в 1917 году с намерением создать республику Платона, я знаю, что Российская империя была преобразована в Союз Советских Социалистических Республик на основе политических идей Платона. В некотором смысле Ленин — это попытка реального мира стать одним из платоновских королей-философов. Хотя заявленной конечной целью было возвеличение рабочих, Ленин в конечном итоге начал их эксплуатировать. Платон был слишком идеалистичен, предполагая, что его так называемая справедливая и стабильная республика, будучи реализованной на практике, будет противодействовать эгоистичной природе людей. На самом деле структура платоновской республики тоталитарна даже в идеальной форме. Он был бы прав, называя меня моральным релятивистом, потому что после моего культурного опыта социализма я убежден, что демократическая республика, несмотря на ее несправедливость, ближе всего к справедливости на земле.
Как известно, Платон отрицательно относился к демократии. Он вырос во время Пелопоннесской войны и своими глазами увидел, насколько неконтролируемая демократия может быть очень коррумпированной. Если политическая власть доступна любому, она легко может оказаться в руках диктаторов и демагогов, людей, которые своей риторикой манипулируют массами и маскируют свои корыстные интересы под справедливость1. общее благо. В качестве альтернативы, прямая демократия может допускать чрезмерную свободу, которая позволяет большинству подавлять меньшинство до такой степени, что возникает анархия. Таким образом, демократия подвержена нестабильности и коррупции, что часто приводит либо к олигархии, либо к власти мафии. Так или иначе, позиция Платона по этому вопросу ясна: большинство общества недостаточно информировано или даже недостаточно заинтересовано в политике, чтобы быть способным управлять собой, чтобы ему было доверено принятие важнейших политических решений, определяющих судьбу государства.
Я знаю, что вы знакомы с платоновской «Аллегорией пещеры» как с метафорой процесса обучения: новые перспективы неудобны до того, как они станут просветляющими. Однако, что более важно, вы должны знать политическое значение аллегории. Послание Платона здесь должно было показать, что большинство людей обитают в чувственном мире изменчивых образов и форм, неспособных постичь истинную, неизменную сущность идей 2. Предполагается, что истина выходит за узкие линзы культурного и личного опыта. Платон расширил эту критику, разработав план своей идеальной республики. Он считал, что стабильное и процветающее государство будет функционировать при единстве универсальной и постоянной идеи. Планируя свою республику, Платон намеревался найти решение проблем, которые он определил в рамках демократической системы. Ему нужно было найти способ объединить государство под непреложным идеалом справедливости. Он нашел способ сделать это, связав государство с человеческой душой, провозгласив, что государство должно быть индивидуальностью в целом.
Платон делит душу на три части: Аппетит, Страсть и Разум. Справедливый человек имеет уравновешенный набор равных добродетелей, чтобы создать равновесие из частей души: Умеренность, Мужество и Мудрость3. При гармоничном функционировании результатом является здоровый дух в здоровом теле. Точно так же Платон предположил, что идеальное государство должно состоять из жесткой иерархической системы трех классов, в которой рождаются все граждане. Каждый класс выполняет важнейшую функцию для благосостояния государства точно так же, как три части души составляют целое. Роль каждого класса соответствует роли каждой добродетели, призванной уравновесить три части праведной души. Внизу иерархии Рабочие представляют стремление к деньгам и личной выгоде. Затем Воины представляют дух и страсть государства. Наконец, на вершине иерархии находятся Правители или Хранители, которых Платон называет царями-философами.
В соответствии с разумом, класс Страж связывает все соответствующие добродетели с разумом. Результатом, по Платону, является обладание знанием. Используя врожденный разум для поддержания баланса всех частей государства, Короли-Философы должны внутренне ставить любовь к знанию выше своего стремления к власти. Этот правящий класс создан и является единственным, кто имеет доступ к образованию. Их тщательно обучают быть хорошими лицами, принимающими политические решения, чтобы большинство населения не искажало такие важные процессы. Они должны ограничить сферу своей жизни и свою ценность для общества своим особым, заранее заданным ремеслом.
Теоретически все это звучит как хороший план, но человеческая природа подрывает основу. Платон предполагает, что каждый будет доволен тем, что он имеет в этом обществе, поскольку конечным результатом является справедливость для всех. Но справедливости этого недостаточно для реальных людей. Например, Платон настаивает на том, что царь-философ, чье право по рождению является исключительной властью государства, должен вести монашеский образ жизни со скромной оплатой, без частной собственности и, что хуже всего, без собственной семьи. Это ненадежная проверка власти, потому что Платон предполагает, что люди добровольно возьмут на себя обременительные обязательства по управлению государством без каких-либо личных выгод. Это иллюстрирует основную причину того, что платоновская республика нереалистична.
Согласно Платону, справедливость должна быть в равной степени выгодна всем классам, поскольку царь-философ, обладающий исключительной политической властью, должен знать, что в интересах каждого ставить процветание государства на первое место. И как только всеобщее благополучие достигнуто, в идеале нет необходимости в существовании раздора. Это должно удовлетворять всех, но на самом деле, конечно, нет и никогда не будет. Причина этого в том, что на самом деле нашей человеческой природе противоречит идея о том, что существует гармония интересов между власть имущими и общим благом. Кто-то всегда воспользуется возможностью достичь власти, чтобы усилить свое удовольствие. Поэтому безответственно ставить всю веру общества во врожденную дисциплину королей-философов выше их желаний, независимо от требуемого от них скромного образа жизни. Слепая вера в то, что считается внутренним интеллектуальным и моральным превосходством аристократии, не может быть единственным препятствием против власти в политической системе. Это было бы безответственно и, конечно, несправедливо. Вот почему республика Платона напоминает тоталитарное государство.
Надеюсь, теперь вы понимаете, что Республика Платона не будет справедливой или стабильной, несмотря на ее предназначение. Теперь, чтобы подчеркнуть, что это в конечном счете нереалистично, я подчеркну тот факт, что Платон построил свою теоретическую республику на фундаменте универсальной истины. Он должен был лучше, чем кто-либо, знать, будучи звездным учеником Сократа, что истина недостижима в нашей действительности. Предоставление исключительного контроля над государством людям, считающимся знающими, противоречит основному убеждению Сократа в том, что знание и истина недостижимы. Как пишет Йорн Браманн в книге, которую я вам пошлю, Платон опровергает утверждение Сократа о том, что единственное, в чем он уверен, — это в своем невежестве.
Теперь пришло время мне признать ваши обоснованные опасения, хотя перед этим я заявлю о своей твердой уверенности в том, что лучше рисковать опасностями демократии, чем гораздо более разрушительными опасностями тоталитарного правительства.
На президентских выборах 2016 года американский народ, может быть, и был рациональным, но, на мой взгляд, он не был рассудителен в том, кого избирал; их убедила неприятная риторика Дональда Трампа, как и Платон, к его чести, сказал, что это может произойти в демократическом обществе. На протяжении этих выборов правде во многих отношениях мешали. К сожалению, политики препятствовали этому все время, пока существовала демократия, и будут препятствовать этому снова и снова в будущем. Кроме того, обладание деньгами действительно позволяет определенным людям приходить к власти и вводить правила, которые продвигают их собственные интересы, а не интересы общества в целом. Ясно, что прямая демократия опасна. Также очевидно, что и наша демократическая республика в США далека от совершенства. Это я признаю.
Даже я сам, в самый разгар после выборов, задавался вопросом, можно ли в конце концов доверить массам принятие судьбоносных политических и структурных решений нации. Но затем я быстро напомнил себе о простом, но мощном понятии, которое я принял за истину, как свое определение справедливости: привилегия жить в обществе, которое превыше всего ценит и защищает право голоса и свободу своих граждан, то самое, что позволяет Америке выдерживать такие времена. В любой ситуации сохраняется непоколебимая приверженность отстаиванию права каждого гражданина влиять на политические решения своей страны, независимо от его происхождения или уровня образования. Его празднуют даже самые яростные политические соперники; это служит точкой соприкосновения и искупительным качеством Америки. Даже если оно не всегда может гарантировать идеальный результат, инклюзивное правительство, построенное на основе равенства, является лучшим вариантом.
Как бы странно это ни звучало, я считаю, что избрание Трампа президентом продемонстрировало, что демократическая республика, в которой мы живем, действительно является справедливым обществом. Значительная часть избирателей Трампа, которые попали под чары броского лозунга «Сделаем Америку снова великой», сами стали жертвами социальных изменений. Эти люди ранее занимали стабильные рабочие места в сталелитейной и угольной промышленности и были вытеснены более эффективной автоматизацией. Платон также ненавидел формы и понятия, которые могли изменяться. К сожалению, изменить ничего нельзя. По мере развития общества происходят потрясения. Я думаю об этом страдании как о болезни роста нации. Но в Америке хорошо то, что ее политическая структура гибка. Мы настолько уважаем и защищаем индивидуальные права и свободы каждого гражданина, что с честью принимаем, когда на должность избирается политический кандидат, который кажется аморальным и воинственным. Пока исход определяется свободной волей людей и пока наша система сдержек и противовесов остается функциональной, результаты выборов менее важны. Что вселяет в меня надежду, так это то, что даже кажущиеся худшими результаты в американской политике никогда не бывают постоянными.
У людей есть возможность использовать свой голос для противодействия манипулятивной риторике, воздействуя на других своими страстными аргументами. Вы также никогда не должны забывать, что люди могут использовать свои голоса для осуществления перемен. В СССР Ленин, а потом Сталин отняли у нас голоса, а без голоса вы бессильны.
Коммунистическая Россия использовала идеи, предложенные Платоном в «Республике», для построения своей версии так называемого справедливого общества, но этот социальный эксперимент закончился неудачей. Я должен отметить, что Ленин в некотором роде модифицировал идеальную республику Платона. Например, в платоновском обществе господствующим классом являются образованные интеллектуалы, а в коммунистической России этим классом был пролетариат или рабочие. Пролетариат также должен был быть единственным правящим классом. Но, несмотря на эти различия, Советскую Россию можно считать социальным экспериментом платоновского теоретического государства. Ленин воспользовался верой Платона в то, что народ не в состоянии знать, что для него лучше или какой курс действий следует предпринять после его большевистской революции. политические действия по реформированию государства в условиях хаотической разрухи Российской империи. Однако его разум не мог превзойти его жажду власти, как это было бы в идеале у платоновских царей-философов. Ему нельзя было доверить управление собой, сдерживая свою жажду власти, и если государство — это индивидуальность в целом, как утверждает Платон, то как же можно было ожидать, что Ленин будет управлять сбалансированным государством, приводящим к всеобщей справедливости? Ленин лишил то, что должно было быть правящим классом, права голоса в структурных решениях, которые определяли их судьбу, и убил своих политических противников. Где в этом справедливость? Просто иметь свободу выражать различные точки зрения в Америке, критиковать власть имущих — это благословение. Вот почему мне кажется, что в действительности справедливость является предпосылкой уравновешенного состояния, а не наоборот, как предполагает Платон.
Продолжая мой краткий урок истории, скажу, что причиной коммунистической революции на более широком уровне, чем только Россия, были стремительные изменения, сопровождавшие промышленную революцию. Прогрессивные изменения всегда оставляют кого-то далеко позади, и, как это обычно бывает в Европе, это был рабочий класс. Особенно отстала в этом отношении Россия. Ранние этапы СССР были посвящены борьбе с дестабилизирующими изменениями, которые душили рабочих в то время. Ясно, что сопротивление изменениям было тенденцией на протяжении всей истории, что, по мнению философа Карла Поппера, является еще одним проблематичным аспектом платоновской республики7. Проблема для России заключалась в том, что, принимая коммунизм, Ленин утвердил платоновский идеал правящей было создание единого господствующего класса пролетариата. На смену Российской монархии пришла элитарная олигархия, прикрытая названием «Коммунистическая партия». богатство и власть были поровну разделены между одним правящим классом рабочих.
На бумаге кажется, что осознание всем обществом того, что благополучие всех должно быть одинаковым, было бы окончательным уравнивающим и объединяющим фактором. Это была бы справедливость в идеальной платоновской республике. Однако в том плане существования, в котором мы живем, такой идеал не воплощается в реальность. Человеку свойственно стремиться к уровню своего благосостояния и потенциала, даже несмотря на то, что непостоянство капитализма сделало коммунизм таким привлекательным в первую очередь. Платоновская Республика просто не может быть реализована без насильственного подавления полного потенциала большинства. Именно в беспрепятственном стремлении к полной реализации нашего индивидуального потенциала формируются наши личные истины. Мы становимся более богатыми, всесторонне развитыми людьми, когда открываем свой разум как можно большему количеству альтернативных точек зрения. Общество в целом выигрывает экспоненциально больше от непредубежденности к различному опыту, чем от системы, которая заставляет всех принимать один и тот же идеал за истину в последней инстанции.
Итак, вы видите, несмотря на недостатки американской демократической республики, неизменным остается то, что в глазах закона все граждане свободны и равны. Таковы искупительные качества демократии. Именно за эти достоинства стоит умереть за демократию. Социализм не следует рассматривать как лучшую альтернативу тому, что уже хорошо. Я скажу вам, что погоня за утопическими идеалами — гораздо больший агент коррупции, чем свобода реализовать свой потенциал в свободном и достаточно непредубежденном обществе. Лучше иметь свободу говорить свою правду независимо от прошлого, чем быть лишенным права голоса. Я повторяю, что без вашего голоса вы бессильны. Лучше признавать и чтить индивидуальную ценность каждого гражданина, составляющего государство, чем прославлять механизм государства за счет индивидуальных прав и свобод.
В отличие от республики Платона, американское общество выдержало травму перемен в форме войны и разрушительных экономических спадов, потому что у него есть система сдержек и противовесов для поддержания целостности государства независимо от того, за кого люди голосуют за власть. Платон, одержимый неизменным, спроектировал государство, которое не может противостоять изменениям, потому что оно построено на идее справедливости как универсальной ценности. Как сказал бы ваш дедушка, он позволил своему поиску идеального стать врагом хорошего. Я считаю, что Платон преследовал бесплодную цель, потому что единственная уверенность в жизни — ее природа измениться. Следовательно, у приобретения знаний нет конечной точки, потому что, если бы она была, мы бы застопорились и умерли. Если универсальный идеал справедливости государства у Платона аналогичен здоровью индивидуума, я спрашиваю вас, как может быть здоровым государство, не открытое для роста и изменений?
Платон, радикализм и «плохо реализованные хорошие идеи» | by Orestis Tsinalis
В своей работе после ранних сократовских диалогов — в первую очередь Республика — Платон изложил свою тоталитарную теорию, мотивированную формой ретроспективного радикализма. Поппер резюмирует социологию Платона двумя девизами: Во-первых, « остановить все политические перемены!» », и, во-вторых, « назад к природе!» » (« Открытое общество и его враги », 1945, стр. 83). «Природа» здесь является сокращением племенного патриархата до прихода демократии в Афины.
Платон находился под сильным влиянием Гераклита, который на собственном опыте испытал политические изменения от племенной аристократии к демократии — социальную революцию, которая угрожала «стабильности и жесткости социальной жизни» племенной аристократии ( Открытое общество , стр. 11) . Подобно Гераклиту, Платон верил в «общую историческую тенденцию к коррупции» в политической организации и морали. Его план по прекращению этой коррупции состоял в том, чтобы «приостановить все политические изменения» и под влиянием Гесиода вернуться к предполагаемому Золотому веку племенной аристократии, «который существовал на заре истории» (9).0039 Open Society , стр. 20 и 23).
Устами Сократа Платон говорит нам в The Republic : «Зло — это все, что разрушает или развращает, а добро — это все, что сохраняет» ( Republic, 608e, цитируется в Open Society, p. 36). Чтобы вернуться к этому идеальному Золотому веку, Платон предлагает политический институт «царей-философов» — своих «избранных». Согласно Платону, эти цари-философы являются правителями, обладающими экспертными моральными и политическими знаниями и способными использовать силу своего разума для восстановления Золотого века. Как отмечает Поппер, «король-философ кажется отчасти копией царя-жреца племени» (9).0039 Открытое общество. , с. 139).
Чтобы убедить читателей в своих добрых намерениях, Платон в книге Республика приводит аргумент в пользу того, что Поппер называет «тоталитарной справедливостью». Поскольку «критерием нравственности Платона являются интересы государства» ( «Открытое общество», , стр. 102), он ниспровергает идею справедливости и представляет как раз то, что служит его идеальному государству. Для Платона справедливым является все, что ведет к его идеальному государству и избегает его искажения. Люди предназначены для выполнения своих предопределенных и неизменных «функций», так что великий замысел Платона может быть реализован. «[F]или Платон… альтруистический индивидуализм… не может существовать», – отмечает Поппер (9).0039 ОАО , с. 97). С мастерской ловкостью рук, напоминающей современных политиков-популистов, Платон приравнивает справедливость на индивидуальном уровне к антиобщественному эгоизму ( Открытое общество , стр. 96–98).
Платон — радикал. Он хочет остановить все изменения в обществе и вернуться в Золотой век. Знание и сила разума являются средствами, с помощью которых он хочет достичь этого. Именно это высшее знание узаконивает власть царей-философов в схеме Платона. Но есть проблема: другие люди. Легко, у Платона есть утверждение Сократа: они введут государственную цензуру и контроль над всеми аспектами образования и развлечений, чтобы направить людей на их надлежащее место в государстве. С этой целью Платон предлагает политическую ложь как законный метод. У него есть заявление Сократа, что «правителям, вероятно, придется много полагаться на ложь и обман… чтобы помочь своим подданным, [поскольку] ложь… полезна как лекарство» (9). 0039 Республика 459c/d).
Республика изобилует примерами всевозможной цензуры, которую Платон предлагает для своего идеального государства. «Первая задача» его правителей будет заключаться в том, чтобы «наблюдать за работой авторов рассказов и принимать любой хороший рассказ, который они напишут, но отвергать другие» ( Республика, 377b/c). В частности, они будут «нанимать… поэтов и рассказчиков, чтобы они говорили в стиле хорошего человека и придерживались в своих рассказах своих принципов, которые мы изначально установили как законные» (9).0039 Республика, 398б/с). Характерно реакционное отношение Платона к музыке. Он хочет, чтобы его правители даже подвергали цензуре определенные музыкальные гаммы (в соответствии с нежелательными человеческими характеристиками, которые они якобы поощряют), и он утверждает, что «любое изменение музыкальных ладов влияет на самые важные законы общества» ( Республика, 398e-399a). и 424с). Опять же, для Платона любое изменение есть зло.
Как правители Платона оказались в состоянии ввести цензуру в таких масштабах? Как королям-философам удается так жестко контролировать население, что никто не реагирует на их тоталитарные директивы? Из сочинений Платона становится ясно, что эти вопросы, должно быть, его сильно беспокоили. Если бы он не ответил на эти вопросы, все его тоталитарное творение рухнуло бы как нереализуемое.
Ответ: насилие .
В основополагающем мифе о своем Государстве в Республике, , известном как миф о «землянах», Платон описывает покорение существующего города вторгшимися землянами: давайте теперь заставим их продвигаться вперед под командованием стражей, пока они не прибудут в город. Тогда пусть осмотрятся, чтобы найти лучшее место для своего лагеря — место, наиболее подходящее для сдерживания жителей, если кто-то проявит нежелание повиноваться закону» (9).0039 Республика, 415д/э котируется в ОАО, стр. 49)
Его радикальные короли-философы «возьмут в качестве холста город и человеческие характеры, и они, прежде всего, сделают свой холст чистым» ( Республика , 501а, цитируется в Открытое общество , стр. 155). Обсуждая возможность реализации этого плана, платоновский Сократ сообщает нам подробности:
«Общину трудно реализовать, но она осуществима; существенной предпосылкой… является то, что подлинные философы… обладают властью. … [Эти философы] должны найти… ничего более важного и существенного, чем мораль, которой они служат и взращивают, взяв в свои руки каждую деталь своего сообщества. … Сначала всех старше десяти лет высылают в деревню. … Затем они берут на себя заботу о детях общины и следят за тем, чтобы они были вне досягаемости существующих условностей, которых придерживаются их родители, и воспитывают их в соответствии со своими обычаями и законами, подобными тем, которые мы описывали ранее. . Это самый быстрый и простой способ для сообщества и политической системы, которые мы обсуждали, утвердиться, достичь счастья и принести пользу людям, среди которых они встречаются» (9).0039 Republic, 540d-541a)
Дальнейшие комментарии Платона в The Statesman :
«Властвуют ли они по закону или без закона, над волевыми или невольными подданными; … и очищают ли они государство для его блага, убивая или депортируя некоторых его граждан… — до тех пор, пока они действуют в соответствии с наукой и справедливостью и сохраняют… государство и делают его лучше, чем оно было, эта форма правления должна быть объявлен единственно правильным» (9).
0039 Statesman, 293c-e, цитируется в Open Society , p. 155)
Поппер, цитируя Корнфорда, говорит, что Платон «не выражает никаких гуманитарных симпатий, выходящих за пределы [Греции]» ( Open Society , стр. 597). Платон говорит, что греки не должны порабощать других греков, а только негреков ( Республика , 469b/c). Для Платона греки и негреки — «естественные враги»; только греки являются «естественными друзьями» с другими греками, «связанными друг с другом внутренними кровными и родственными узами» (9).0039 Республика , 470с).
Через семьдесят лет после первой публикации решительной критики политической теории Платона Карлом Поппером в Открытое общество и его враги , мы все еще находимся под «чарами Платона», как метко выразился Поппер в названии первого тома. Открытое общество . Заклинание Платона настолько глубоко укоренилось в западной культуре, что заставляет нас думать, что из его отвратительной теории можно выбрать только «хорошее» или критиковать лишь «некоторые ее аспекты». Более того, его чары распространяются и на другие, столь же отвратительные теории.
Древние писатели, такие как Платон, уникальны тем, что от многих критических замечаний можно отмахнуться, разыграв «карту анахронизма». «Не судите Платона по сегодняшним моральным и политическим меркам!» — скажут вам. Хотя здесь есть некоторая тонкость. Карта анахронизма обычно разыгрывается только из-за «плохих вещей». Существует молчаливое предположение, что действует закон прогресса: мы, как продукты морального прогресса, теперь способны точно знать, какая часть теории Платона хороша, а какая плоха, так что мы можем быть снисходительны к ней. Платона за то, что он «продукт своего времени».
Я не согласен с аргументом об анахронизме. Если мы прибегаем к анахронизму для того, чтобы приостановить критику того, что мы считаем плохим в теориях Платона, то мы должны также приостановить принятие того, что мы считаем хорошим. Если мы читаем Платона и других древних мыслителей, мы делаем это для того, чтобы получить некоторое представление о человеческих делах, которое может быть полезно нам в настоящем. Вместо этого придирчивая позиция пытается найти у Платона то, что согласуется с некоторым общепринятым мнением, а затем использует авторитет Платона, чтобы узаконить это.
Отбрасывание «плохого материала» и последующий анализ «хорошего материала» имеет серьезный методологический недостаток: он предполагает независимость между хорошим и плохим материалом. Этот тип «анализа» предполагает, что ни одна из плохих идей не может быть следствием предположительно хороших. Я утверждаю, что если мы хотим использовать работы древних, мы должны попытаться увидеть их целиком. Даже если мы примем веру в то, что мы способны выбирать «хорошие вещи» сейчас, это не гарантирует, что мы сможем продолжать делать это в будущем, если мы не сможем должным образом критиковать плохие.
Несколько дней назад греческий левый, которого я встретил в Лондоне, сказал мне (греку) и словаку, что «коммунизм — это хорошая идея, реализованная плохо». Возможно, он не знал, что такое коммунизм. Или он не знал, что в Словакии на самом деле было коммунизма. Дело в том, что даже коммунизм может показаться «хорошей идеей» 30-летнему жителю европейской страны, где коммунизма не было; настолько, чтобы иметь наглость прочитать лекцию об этом кому-то из бывшей коммунистической страны.
Я думаю, что ключ к пониманию такого отношения лежит как в «хорошей идее», так и в «плохо реализованной» части тезиса. Отделение «идеи» от «реализации» является нечестной моральной позицией. Те, кто не стал бы летать на плохо реализованном самолете, готовы рисковать человеческими жизнями, потому что идея звучит хорошо. Каждая идея о том, как может быть организовано общество, имеет соответствующую реализацию. На самом деле в политических идеях нет столь четкой границы между теорией и реализацией. Игнорировать это либо наивно, либо аморально. Это снова ошибка «хороший материал — плохой материал», где «идея» — это «хороший материал», а «реализация» — как «плохой материал».
Я думаю, что именно такое отношение делает людей невосприимчивыми к радикальному исламу. Это не недостаток понимания создания радикальных толкований Корана; это близкое понимание . Точно так же, как можно отобрать из Республика расплывчатые и хорошо звучащие «идеи» о силе знания, «чистом холсте» и мудрых королях-философах, можно отобрать и «реализацию». тоталитарного правления, государственной цензуры и насильственных завоеваний. Самоуспокоенность от мысли, что вы всегда можете выбрать «хорошее», потому что вы морально превосходите — в силу «прогресса» — тех, кто был до вас, разрушается, когда вы сталкиваетесь со своим отношением (как вы думаете) в нем. обеспечить регресс.
В последнее время слово «радикальный» используется слишком легкомысленно. Видимо, в наши дни можно быть «немного радикалом», «умеренно радикалом» или «иметь какие-то радикальные идеи». Это вводящий в заблуждение способ говорить о радикализме. Единственным соображением должно быть то, что идеи влекут за собой на практике. На практике радикализм влечет за собой насилие.