почему великий князь Владимир решил принять христианство?

Крещение Руси произошло 28 июля 988 года. Это событие связано с именем князя Владимира, которого церковь нарекла святым равноапостольным, народ прозвал Красным Солнышком, а историки считают великим. Владимир приходился внуком великой княгине Ольге, той самой, которая первая из правителей Руси приняла христианство. В отличие от своей бабушки, для которой принятие византийской веры было скорее политическим ходом, Владимир мыслил более масштабно: он планировал объединить раздробленную в то время страну и приравнять Русь к числу просвещенных государств. О том, как князь Владимир крестил Русь и почему выбрал именно христианскую веру, рассказываем в нашем материале.

История обращения Руси в христианство началась еще задолго до рождения Владимира. Княгиня Ольга овдовела, когда ее сыну Святославу (будущему отцу Владимира) не было трех лет. Тогда Ольге предстояло в одиночку править огромным государством.

Русь в то время была языческой, но некоторые ее жители отличались прогрессивностью и интересовались зарубежной религией. Известно, что в конце IX века на территории государства мирно сосуществовали представители разных вероисповеданий – славянские и варяжские язычники и христиане. Никаких жестких религиозных гонений, которыми славился в то время Рим, на территории Руси не было. При этом дружинники тесно контактировали с византийцами и, благодаря изученным историками документам, известно, что первые русы приняли христианство примерно за сто лет до официального крещения Руси Владимиром.

Фото: Эггинк Иван, Великий князь Владимир выбирает веру

Что касается княгини Ольги, у нее было сразу несколько мотивов присмотреться к христианской вере. Конечно, правительница не могла не обратить внимание на религию, которую принимал ее народ. Более того, летописцы рассказывали, что сама княгиня хоть и родилась язычницей, но «проявляла христианское смирение и сохраняла чистоту», а также «обладала мудростью, достойной мужского ума».

А в житие княгини Ольги даже отметили, что она «обратилась к поиску истинного Бога, поскольку начала гнушаться языческих идолов».

Впрочем, другие исследователи не исключают, что такое поведение и последующий интерес к византийской вере был не более чем политическим ходом. Ольга по сей день считается одной из величайших правительниц в истории России – современники восхищались ее мудростью и прозорливостью, а потому ее поступок мог быть продиктован отнюдь не желанием обрести душевный покой и раскаяться в злодеяниях. Так или иначе, княгиня отправилась в Константинополь, чтобы лично встретиться с византийским императором Константином Багрянородным («хождение в греки» состоялось в 954-955 годах). Ольга заключила мирный договор с византийцами и приняла их веру. Народ любил свою правительницу Ольгу и к новой вере княгини тоже проявил уважение. Через некоторое время Ольга передала Русь в руки своего сына Святополка, а сама стала заниматься распространением христианства среди славян.

Владимир, внук великой княгини Ольги, захватил киевский престол в 978 году. В борьбе за власть он убил своего брата Ярополка – и вот после жестокого кровавого противостояния Владимир оказался во главе огромного, но разобщенного государства. Летописи тех лет практически не сохранились, но из греческих преданий известно, что славяне постоянно вели между собой вражду. Жители восточной и западной части нынешней Европейской части России вели разный образ жизни, в том числе разнилось вероисповедание. На востоке тогда жили в основном чудские и тюркские племена, а на Западе – славяне, придерживающиеся берегов крупных рек (Западная Двина, Волхов, Днепр, Ока и их притоки).

Фото: Andrei Petrovich Ryabushkin (1861–1904)

Конечно, в то время не шло речи о каком-то едином государственном устройстве – славяне жили отдельными общинами, однако уже тогда их деятельность была напрямую связана с занимаемой территорией, а между племенами даже начали устанавливаться товарно-денежные отношения. Хотя тогда уже начала развиваться ковка металла, в целом быт славян был незамысловат – так и религиозные обычаи не отличались разнообразием и сложностью. В какой-то степени их религию можно назвать примитивной: люди поклонялись природе, а жрецов у них не было – соответственно, не было строгих «хранителей» этой веры и обычаев. Более того, племена жили автономно друг от друга и у них отличались версии о форме неземных сил. Из общего были только деревянные идолы, вера в загробный мир и силу слова.

И вот перед новым правителем князем Владимиром встала задача объединить территории и при этом создать мощный центр власти. Тогда мудрый и дальновидный князь решил, что таким «столпом» должна стать единая вера. Великий князь обратил внимание на мощных соседей – Европу и Византию – государства, хорошо развитые с экономической, культурной и политической точек зрения. Русь же в то время была в некоторой изоляции, соседи смотрели на нее свысока. Но Владимир подумал, если бы Русь взяла пример с соседей, это могло бы благоприятно сказаться на развитии ремесел и торговли, а затем привело бы к экономическому росту государства.

Стоит отметить, в конце X века в мире господствовали три крупные религии: христианство, ислам и буддизм. Но Владимир решил последовать примеру своей великой бабушки, княгини Ольги, и выбрал христианство. Согласно другой версии, выбор помогли сделать разосланные в разные страны послы: каждый их них рассказал Владимиру, что может предложить каждая из религий, но именно христианство поразило князя красотой богослужения.

Приняв решение, вскоре Владимир крестился в Херсонесе и взял в жены Анну, сестру византийских императоров. Современники отметили, что ради объединения Руси Владимир даже изменил собственный уклад жизни: если раньше это был кровавый многоженец, любящий пиры и масштабные военные действия, то после принятия веры он стал скромным смиренным христианином. Вслед за князем в Днепре крестилась вся дружина, а затем и народ. Людям не пришлось отказываться от своей прежней веры, однако еще несколько веков после крещения многие их них продолжали следовать языческим традициям и обращать внимание на суеверия.

Дело в том, что народ не сразу понял, в чем прелесть нового вероисповедания – свет нового учения открылся людям сильно позже. Тем временем сам князь Владимир стал лично заниматься распространением христианства на территории своего огромного государства: он сам крестил людей на подвластных землях, строил церкви и назначал духовных представителей. Более того, князь занялся и книжным просвещением – с этой целью он распорядился набирать детей значительных домохозяев в специальные заведения и обучать их грамоте. Всего за 20 лет князю Владимиру удалось создать великое наследие и построить новую Русь.

1032 лет крещения Руси: из истории христианизации страны

Подробности

Категория: События

Опубликовано: 28 июля 2020

Принятие какой- либо из мировых религий всегда становилось если не переломным, то очень важным этапом в «жизни» любого народа или государства. Приняв в VII ислам, арабы не только вышли из исторической «тени», но и совершили величайшие завоевания, дойдя до Пуатье на севере и Индийского океана на юге, создали, кроме того, огромнейший Арабский халифат.

Крещение франков при Хлодвиге способствовало становлению мощного христианского государства, превратившегося впоследствии в империю Карла Великого. Христианизация болгар в 865 году , сопровождавшееся принятием славянской азбуки Кирилла и Мефодия, способствовало культурному расцвету Первого Болгарского царства, «золотому веку болгарской литературы» при Симеоне I Великом.

Крещение Древней Руси по восточному обряду при князе Владимире определила всё историческое бытие её народа на многие века вперёд. Христианские мораль и вероучение формировали быт и культуру, влияли на политику и социальные отношения и много веков спустя принятия Апостольской веры. От трудов летописца Нестора, монаха Киево-Печерского монастыря до концепции «Москва- Третий Рим», от основания Софии Киевской до празднования тысячелетия крещения Руси в 1988 году — русскую историю невозможно представить без этого религиозного компонента.

Поэтому, отмечая уже в 1032-ый раз годовщину христианизации нашей страны, так важно вновь обратиться к истории утверждения этой религии на Руси, берущей начало задолго до летописной даты.

Легенда о проповеди Андрея Первозванного на Руси

Прежде чем киевляне вошли в днепровские воды при Владимире, предпринималось несколько попыток крестить население русских земель. Наиболее древним проповедником Повесть Временных лет называла самого Андрея Первозванного, апостола от 12-ти:

«А Днепр втечеть в Понетьское море жерелом, еже море словеть Руское, по нему же учил святыи Оньдреи, брат Петров…Оньдрею учащю в Синопии и пришедшю ему в Корсунь, уведе, яко ис Корсуня близ устье Днепрьское, и въехоте пойти в Рим, и пройде в устье Днепрьское, и оттоле поиде по Днепру горе. И по приключаю приде и ста под горами на березе. И заутра въетав и рече к сущим с ним учеником: «Видите ли горы сия? — Яко на сих горах восияеть благодать Божья; имать град велик быти и церкви многи бог въздвигнути имать».

И въшед на горы сия, благослови я, и постави крест, и помоливъея Богу, и сълез с горы сея. иде же послеже бысть Киев, и поиде по Днепру горе. И приде в словени, идеже ныне Новъгород, и виде ту люди сущая, како есть обычаи им, и како ся мыють и хвощутся, и удивися им. И иде в Варяги, и приде в Рим, и исповеда, елико научи и елико виде, и рече им: «Дивно видех Словеньску землю идучи ми семо. Видех бани древяны, и пережьгуть с рамяно, и совлокуться, и будуть нази, и облеются квасом усниянымь, и возмуть на ся прутье младое, и бьють ся сами, и того ся добьють, едва слезуть ли живы, и облеются водою студеною, и тако ожи-уть. И то творять по вся дни, не мучими никим же, но сами ся мучать, и то творять мовенье собе, а не мученье». Ты слышаще дивляхуся. Оньдрей же, быв в Риме, приде в Синопию».

Легенда эта закономерно вызывала скептицизм исследователей. Так известный историк церкви XIX столетия Е.Е.Голубинский не верил в проповедь апостола Андрея: «Зачем бы пошёл в эту неведомую пустыню апостол Андрей? Чтобы ставить кресты на необитаемых горах или наблюдать такие обычаи, как паренье в банях?». При этом исследователь ссылался на ту же летопись под 6491(983) г., где говорится: «…еде бо (в Русской земле. — авт.) не суть апостоли учили, ни пророци прорекли… Аще и телом апостоли не суть еде были…». Эта несостыковка

И.И.Малышевский: сказание об апостоле Андрее- русская выдумка, периода княжения Всеволода Ярославича (1078-1093) и митрополита Ефрема (строил в Переяслвале бани), которая попала в летопись при Изяславе Мстиславовиче и Клименте Смолятиче уже в 12 веке по причине попытки киевской митрополии отделиться от константинопольского патриархата. Но скорее всего (Рапов), сказание о Андрее- вставка периода русско- византийского конфликта 1116 г., когда Владимир Мономах поддержал мятеж самозванца Лжедиогена II (выдававшего себя за сына Романа IV Диогена) против императора Алексея I Комнина. Видимо, легенда о миссионерской деятельности апостола на Руси должна была низвести претензии Византии к Руси, так как при таком раскладе не греки оказывались первыми крестителями Руси и, соответственно, греки не могли требовать вассального подчинения от великого князя. Легенда о крещении Руси апостолом Андреем пользовалась определенной популярностью и впоследствии. В 1621 году Киевский собор установил специальные торжества в честь апостола Андрея, а Петр I важнейшей государственной наградой сделал именно орден Андрея Первозванного («Sanсtus Andrеas Patrоnas Rоssiaе» — гласит его девиз). А в 1749- 1754 гг. по воле императрицы Елизаветы Петровны в Киеве был возведен архитектором Растрелли красивейший барочный Андреевский собор.

---

Андреевский собор на Андреевской горе в Киеве

Впрочем, известие о проповеди апостола Андрея не единственное в своем роде. В составе «Жития св. Стефана Сурожского» XV века дошло сказание «О прихождении ратью к Сурожу князя Бравлина из Великого Новгорода». Новгородский князь Бравлин (Бранливый, Бравалин) где- то в конце VIII- начале IX прошелся опустошительным набегом по южному и восточному побережью Крыма, разграбил Керчь и Судак, где попытался ограбить церковь св. Софии и расположенную в ней богато убранную могилу недавно преставившегося епископа Стефана. Однако у богохульника начался припадок, вызванный гневом святого, и Бравлину пришлось отдать награбленное, отпустить пленных и самому принять христианство, после чего он исцелился. Е.Е.Голубинский считал впрочем, что ни о каких новгородцах речь идти не может, так же как и о днепровских славянах, а истинные творцы набега- черноморские (азово- таврические) русы. Похожий сюжет встречаем и в сказании «О нашествии Руси на Амастриду», входящим в состав «Жития св. Георгия Амастридского», написанного между 825 и 842 гг. византийским дьяконом Игнатием. Подобно новгородцам Бравлина, пораженные внезапным недугом грабители- русы вынуждены были вернуть награбленное, дабы избавиться от гнева св. Георгия.

«Фотиево крещение» Руси

В 867 году в своем Окружном послании к восточным архиерейским престолам константинопольский патриарх Фотий, радуя своих корреспондентам известием о крещении болгар, сообщал своим корреспондентам  и другую довольно интересную информацию:

«Ибо не только этот народ (болгары- авт. ) переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью! поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Павел: «Благословен Бог» во веки! ), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды.»

Как видно из слов патриарха, после очередного разорительного набега на Ромейскую державу, русы приняли святое крещение у своих бывших противников. Как и все ранние свидетельства о русах/ славянах сообщение Фотия порождает больше вопросов, чем даёт ответов. Когда произошел «недавний грабеж»? Какие именно русы имелись в виду, и кто их возглавил? Насколько широко затронула тогда христианизация русов?

Патриарх Фотий в своих знаменитых «Беседах» очень красочно описывает нападение русов на Константинополь в 860 году, спасенный, по мнению автора, только заступничеством Богородицы, чью ризу он вместе с императором Михаилом III окунул в воды Студийского залива, отчего поднялась страшная буря, потопившая русские корабли. Об этом событии упоминает и Повесть Временных лет под 866 годом:

«В год 6374 (866). Пошли Аскольд и Дир войной на греков и пришли к ним в 14-й год царствования Михаила. Царь же был в это время в походе на агарян, дошел уже до Черной реки, когда епарх прислал ему весть, что Русь идет походом на Царьград, и возвратился царь. Эти же вошли внутрь Суда, множество христиан убили и осадили Царьград двумястами кораблей. Царь же с трудом вошел в город и всю ночь молился с патриархом Фотием в церкви святой Богородицы во Влахерне, и вынесли они с песнями божественную ризу святой Богородицы, и смочили в море ее полу. Была в это время тишина и море было спокойно, но тут внезапно поднялась буря с ветром, и снова встали огромные волны, разметало корабли безбожных русских, и прибило их к берегу, и переломало, так что немногим из них удалось избегнуть этой беды и вернуться домой.»

Впрочем, дата похода, и соответственно крещения, вызывает у исследователей сомнения. Часть историков склонялась к 860 г., а Б.А.Рыбаков выдвинул гипотезу, что походов руссов на Византию в эти годы было три (860, 866, 874), из которых только первый оказался удачным. Исходя из этой концепции, О.М.Рапов делал вывод о крещении русов где- то в 866-867 гг., сразу после болгар (о чем и писал Фотий), но до свержения императора Михаила III его соправителем Василием I Македонянином (в 867 г.)

Е.Е.Голубинский считал, что крещёные русы были не днепровскими, а   черноморскими или азово- таврическими и возглавлять их Аскольд и Дир никак не могли, так как поход состоялся в 860 году, когда варяги еще не прибыли на Русь.

Поход действительно возглавляли Аскольд и Дир, тоже принявшие впоследствии христианство от греков, о чем свидетельствует тот факт, что над могилой Аскольда в XI веке благочестивый боярин Олма воздвиг церковь св. Николая. Однако принятое после крупных военных поражений (буря разметала флот русов и выбросила его на берег) и природных катаклизмов (неурожайные 861-865 гг. согласно данным дендрохронологии) христианство не задержалось на Руси долго. Быстрому ослаблению позиций Апостольской веры способствовала традиционная политика Византии, пытавшейся превратить крещеные ею народы в своих вассалов, что не могло устраивать верхушку русского общества.

---

Патриарх Фотий и император Михаил III опускают край Ризы Богоматери в море.

Радзивидловская летопись.

Существует в отечественной историографии и версия о двух крещениях русов (Д.И.Иловайский, В.А.Пархоменко, М.С.Грушевский). Второе произошло в 870-е гг., и, видимо, именно тогда крестились Аскольд и Дир. Согласно сообщению императора Константина Багрянородного, дошедшему в составе «Хронографии» Продолжателя Феофана, его дед, Василий I Македонянин крестил русов вместе с патриархом Игнатием:

«И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач

золота, серебра и шёлковых одежд, он (Василий I Македонянин. — авт.) привлёк к

переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками

спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего

рукоположение от патриарха Игнатия.»

Далее рассказывается о чуде, совершенном присланным архиепископом для уверения язычников: брошенное в пламя печи Евангелие не сгорело. Причем в Никоновской летописи встречается сходное свидетельство «О князи Рустем Оскольде». Крещение могло произойти после неудачного похода Аскольда и Дира на Константинополь в 874 году.

Несмотря на то, что крещения 60-х и 70-х гг. не привели к всеобщей христианизации Древней Руси, именно в это время (860-е) в составе Константинопольского патриархата впервые появляется Русская епархия.

Версия о проповеди на Руси Кирилла и Мефодия

В дореволюционной историографии пользовалась определенной популярностью версия о том, что знаменитые Солунские братья, славянские «учителя», Константин Философ (в схиме Кирилл) и Мефодий, проповедовали и в русских землях. Историк церкви , митрополит Макарий (Булгаков) полагал, что во время моравской миссии святые отправили на Русь своего ученика, некого Наврока. В начале XX века В.А.Ламанский выдвинул довольно радикальную гипотезу: основываясь на данных Паннонского жития св. Кирилла, он предположил, что святой лично проповедовал русам в 860-861 гг. Сообщение жития о том, что император Михаил III отправил Кирилла и Мефодия на религиозный диспут с мусульманами и иудеями к хазарскому кагану (в 860-861 гг.) , ученый интерпретировал как поездку на Русь (Киевская Русь в это время входила в состав Хазарии, а русского князя русские и иностранные источники часто именовали каганом, следовательно, делал вывод исследователь, Кирилл мог ездить не собственно в Хазарию на Волге, а в её русскую часть). Подтверждение своей версии В.А.Ламанский видел в более позднем греческом «Обстоятельном повествовании о том, как крестился народ русов», в котором к князю Владимиру крестить Русь приезжают некие Кирилл и Афанасий. Отнеся это известие к 9 веку и заменив Афанасия на Мефодия, выкинув князя Владимира как анахронизм, ученый получал искомое. Менее радикальной была гипотеза А.В.Карташева: Кирилл проповедовал в Хазарии, но мог посетить и Русь. К сожалению, красивая версия о проповеди Кирилла и Мефодия на Руси, подобно легенде об апостоле Андрее, не находит прочных документальных подтверждений.

Правда, Солунские братья все же почитались на Руси как «учителя»: Повесть Временных лет ставила им в заслугу создание славянской азбуки.

Христианство на Руси до Ольги

О том, что происходило с крещёными в IX веке русами в дальнейшем, известно мало. А.В.Карташев предполагал, что при князе Олеге, захватившем Киев, христиане вынуждены были уйти в подполье, а языческая реакция восторжествовала. По мнению Н.И.Коробки, христианство вообще было занесено на Русь только варягами под влиянием проповедей Гамбургского архиепископа Анасгария.

В сочинении арабского историка XII века ал- Марвази встречается любопытное известие о крещении в 912 году русов, а затем о переходе их в ислам. Речь шла о неком «острове руссов», чьи   обитатели совершали грабительские набеги на соседние мусульманские территории. По мнению О.М.Рапова этот загадочный остров располагался вблизи устья Волги в Каспийском море и со временем исчез по естественным причинам. Видимо, островные русы были вынуждены принять ислам после неудачного Каспийского похода 913/914 гг., чтобы не остаться в изоляции среди иноверцев.

Однако, несмотря на временное «затишье», христианство после крещения 870-х гг. продолжало существовать и даже стало со временем играть серьёзную политическую роль. Неслучайно, что в русско- византийском мирном договоре 944 года часть дружинников князя Игоря клянется в храме св.Ильи.:

« Мы же (клянемся): те из нас, кто крещен, клянемся в соборной церкви церковью Святого Ильи, предлежащим честным крестом и этой хартиею соблюдать все, что на ней написано, и ничего из того (что в ней написано) не нарушать; а если это нарушит (кто-либо) из нашей страны, князь ли или кто иной, крещеный или некрещеный, да не получит он помощи от бога, да будет он рабом в этой жизни и в загробной и да будет он заколот собственным оружием.

А некрещеные русские, слагая свои щиты, обнаженные мечи, обручи и остальное оружие, клянутся, что все написанное на этой хартии будет исполняться Игорем, всеми боярами и всеми людьми Русской страны всегда, во все будущие годы.

Если же кто-нибудь из князей или из русских людей, христианин или нехристианин, нарушит то, что написано на этой хартии, то следует ему умереть от своего оружия, и да будет он, как нарушивший клятву, проклят богом и Перуном. И если будет великий князь Игорь достойно сохранять этот правый договор о дружбе, да не разрушится он (т.е. этот договор, до тех пор), пока сияет солнце и стоит весь мир, в нынешние времена и в загробные.»

Это известие дало основание Е.Е.Голубинскому говорить о значительной роли христиан при князе Игоре, которые даже пытались добиться от Константинополя создания автокефальной русской церкви, а М.Д.Присёлкову   утверждать, что во время заключения договора у власти в Киеве была христианская партия. Так или иначе, но христианство получило широкое распространение в это время, о чем свидетельствует разнообразие похоронного обряда: помимо языческого трупосожжения появляется христианское трупоположение головой на запад. В Киеве к концу княжения Игоря уже существовала Ильинская церковь. Таким образом, к тому моменту, когда к власти пришла Ольга, христианство было на Руси значительной силой.

Крещение княгини Ольги

В таком известном факте, как крещение княгини Ольги, в действительности много неясного. Прежде всего, проблема заключается в датировке. Обыкновенно крещение княгини связывается с ее поездкой в Константинополь. В Повести под 6463 годом (955 от р.х.) как раз сообщается о том, как Ольга «переклюкала» (перехитрила) императора Константина Багрянородного. Император, подивясь мудрым речам княгини, предложил ей стать его супругой («Достойна ты царствовать с нами в столице нашей»), однако хитроумная Ольга попросила сначала окрестить её. Константин VII, ставший её крестным отцом, по христианским канонам уже не мог на ней жениться. Императору ничего не оставалось, как отпустить Ольгу на Русь со всеми почестями. Интересно, что сообщение о визите русской княгини содержится и в сочинении «О церемониях византийского двора», написанном как раз Константином Багрянородным(!). Однако о своем сватовстве женатый император не упомянул.

М.Д.Присёлков считал, что княгиня не только крестилась, но и попыталась добиться утверждения на Руси автокефальной церковной организации. С.М.Соловьев полагал, что Ольга крестилась в Константинополе в 957 году, однако её старания привить христианство на Руси не увенчались успехом из-за противодействия сына.

Иной концепции придерживался Е.Е.Голубинский. Он считал, что «варяжка» Ольга была «внутренней христианкой» и крестилась тайно в Киеве где-то в 952-957 гг. Путешествие же княгини в Константинополь историк относил ко времени, когда Ольга уже сложила с себя властные полномочия, передав их Святославу.

В.А.Пархоменко полагал, что княгиня крестилась лишь в 960-961 г. при императоре Романе II (правил в 959-963 гг.) после нескольких поездок её в Царьград, когда она безуспешно пыталась добиться особых привилегий для русской церкви. Версии о том, что Ольга крестилась при императоре Романе II, придерживался и А.Г.Кузьмин, называя, правда, другую дату: 959 год. «Степенная книга царского родословия», составленная в XVII вв., ещё более запутывает сюжет: крещение Ольга принимает от Иоанна Цимисхия- а это уже 970-ые гг. Более того, Степенная книга буквально воспроизводит сюжет со сватовством императора, несмотря на то, что русская княгиня умерла аккурат в год воцарения Цимисхия (969) в возрасте то ли 75, то ли 88 лет.

Оригинальную концепцию предложил О.М.Рапов. Пересчитав даты походов Игоря на ромеев и его смерти, а также   перенеся дату рождения Святослава, историк пришел к выводу, что Ольга крестилась еще в 944 году при императоре Романе I Лакапине. Именно неженатого в то время Лакапина и «переклюкала» княгиня. Ольга, видимо, нуждалась в византийской военной поддержке для удержания власти, захваченной у совершеннолетнего сына (О.М.Рапов считал, что Святослав родился в 920-е гг.). Кроме того, крещение позволяло ей избегнуть трагической участи после смерти Игоря: в язычестве было принято хоронить вместе с мужем и его насильно убиенную жену.

---

Разделились мнения исследователей и о том, насколько широко собиралась и смогла распространить христианство Ольга. Митрополит Макарий (Булгаков) и Б.А.Рыбаков в разное время полагали, что Ольга пыталась сделать христианство государственной религией, уничтожая языческие требища. Однако княгиня потерпела неудачу: из-за сопротивления ли Святослава, не желавшего терять опору в своей дружине, или же из-за настойчивого желания Византии сделать крещенные ею страны своими вассалами. Впрочем, бытует версия (В.В.Мавродин), что крещение было частной, а не общегосударственной затеей княгини, которая истребляла языческие капища и возводила храмы исключительно в своих владениях (Троицкая церковь в Пскове, Софийская церковь в Киеве, церковь Богородицы близ Будутиной веси). Интересно, что, несмотря на принятие христианства от восточного патриарха, Ольга не чуждалась и общения с Западной (Римской) церковью. В 959 году она отправила послов к императору Оттону I, а в 961-962 гг. на Русь приезжали германские проповедники во главе с епископом Адальбертом. Миссия их, однако, закончилась полной неудачей и изгнанием. Видимо, Ольга пыталась с их помощью добиться создания независимой церковной организации, наладить отношения со Священной Римской империей, возможно, перенять черты церковного управления Оттона I (раздача церкви государственной земли для взимания ренты при условии крещения местного населения). Приход к власти Святослава в начале 960-х гг. помешал этим планам.

Окончательное крещение Руси при Владимире

Захватив в 978 (согласно «Памяти и похвале Владимиру» Иакова Мниха) или в 980 (ПВЛ) власть в Киеве, Владимир немедленно провёл так называемую «языческую реформу», устроив вне княжеского двора капище с идолами Перуна, Симаргла, Мокоши, Стрибога, Хорса, Дажьбога. Видимо, сосредоточив под своей властью огромные разноплеменные территории Древней Руси, князь нуждался в их более тесной консолидации для чего и установил статуи их племенных божеств в главном киевском святилище. Кроме того, это была попытка модернизировать древнюю языческую религию, унифицировать пёстрые верования. В первые годы княжения Владимира язычество вновь стало доминировать над христианством. Но для перехода на новый уровень международных отношений и торговли Руси требовалось уже принять одну из мировых религий. А.В.Карташёв очень эмоционально описывал сложившуюся ситуацию:

«Казалось, малокультурная, полуфинская, новгородская окраина Руси религиозно победила столичный огречившийся Киев. Но эта искусственная победа отсталых провинциалов оказалась бессильной изменить властный ход истории. А история всей Европы, и Западной и Восточной, предписала: – покориться благородному наследию средиземноморских культур и укрепившейся в них высшей богооткровенной религии.»

К 986 и 987 гг. относятся свидетельства Повести Временных лет о выборе Владимиром веры. Сначала посланники от булгар (мусульмане), хазар (иудеи), римлян и православных изъяснили свою веру перед князем, в следующем же году 10 мужей князя посетили немцев, булгар и греков. Владимиру не пришелся по душе мусульманский запрет на употребление вина и свинины, не понравилось ему и то, что иудеи были рассеяны по всему свету, не имея своего государства. Однако и принятие христианства могло поставить Русь в зависимость либо от Германской империи (которая в это время фактически контролировала всю деятельность Римских Пап), либо от Византии. Поэтому Владимиру, чтобы получить автономную церковную организацию, требовалось пойти по «болгарскому пути»: породниться с императорами (в 913 году, осадив Константинополь, князь Симеон I добился от Регентского совета признания себя царем, а Болгарскую церковь — независимой от греческой;  в 927 году царь Пётр женился на внучке императора Романа I Лакапина и Болгарская церковь стала первой патриархией вне Пентархии).

Рассказ о крещении Руси в ПВЛ исследователи обычно именуют «Корсунской легендой». Как и известие о выборе Владимиром веры, «Корсунскую легенду» ряд исследователей считает выдумкой (Е.Е.Голубинский, А.А.Шахматов, М.Д.Присёлков). В летописи поход на Херсонес и крещение Руси датируется 988 (6496) годом. Об обстоятельствах принятия Владимиром веры говорится так:

«И когда прошел год, в 6496 (988) году пошел Владимир с войском на Корсунь, город греческий, и затворились корсуняне в городе. И стал Владимир на той стороне города у пристани, в расстоянии полета стрелы от города, и сражались крепко из города. Владимир же осадил город. Люди в городе стали изнемогать, и сказал Владимир горожанам: «Если не сдадитесь, то простою и три года». Они же не послушались его, Владимир же, изготовив войско свое, приказал присыпать насыпь к городским стенам. И когда насыпали, они, корсунцы, подкопав стену городскую, выкрадывали подсыпанную землю, и носили ее себе в город, и ссыпали посреди города. Воины же присыпали еще больше, и Владимир стоял. И вот некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, написав на ней: «Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока». Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: «Если сбудется это, – сам крещусь!». И тотчас же повелел копать наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались»

Далее говорится о сватовстве Владимира к сестре императоров Константина VIII и Василия II, которые поставили условием отказ князя от язычества, об его внезапной слепоте, исцеленной крещением в церкви св. Василия в Херсонесе.

---

Собор на месте предполагаемого крещения князя Владимира

Другую датировку предлагал автор «Памяти и похвалы князю русскому Владимиру» Иаков Мних. Крещение князя Владимира писатель относил к 987 году, а поход на Корсунь- к 989:

«Замыслив поход на город греческий Корсунь, так молился князь Владимир Богу: «Господи Боже, Владыка всех, одного у тебя прошу: дай мне город, чтобы взял и привел людей христиан и попов на всю землю, и пусть учат людей закону христианскому». И услышал Бог молитву его, и взял он город Корсунь, и сосуды церковные, и иконы, и мощи священномученика Климента и других святых.

 И в те дни были два царя в Царьграде: Константин и Василий. И послал к ним Владимир, прося у них сестру себе в жены — да укрепится он еще больше в законе христианском. И дали они ему сестру свою, и дары многие прислали ему, и мощи святых дали ему.»

Кроме похода Владимира на Корсунь с крещением Руси оказалась связана и военная помощь русского войска грекам против мятежника Варды Фоки, угрожавшего Константинополю. Сообщал об этом и известный арабский историк Яхъя Антиохийский:

«И стало опасным дело его. И был им озабочен царь Василий по причине силы его войск (очевидно войск бунтовщика В. Фоки) и победы его (Фоки) над ним (т. е. Василием). И истощились его богатства (т. е. ц. Василия) и побудила его нужда послать к царю руссов – а они его враги – чтобы просить их (руссов) помочь ему (византийскому василевсу) в настоящем его положении.
И заключили они между собою договор о свойстве: и женился царь руссов на сестре царя Василия, после того как он (т. е. ц. Василий) поставил ему (Владимиру) условие, чтобы он крестился и весь народ его стран, а они – народ великий. И не причисляли себя тогда руссы ни к какому закону и не признавали никакой веры.
И послал к нему (Владимиру) царь Василий впоследствии митрополитов и епископов. И они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли. И отправил к нему (Владимиру) сестру свою. И она построила многия церкви в стране руссов.»

Русы участвовали в битве при Хрисополе (988 г.) и Авидосе (989 г. ), однако императоры нарушили договор и не отправили на Русь свою сестру. В результате Владимир вынужден был применить силу, осадив Херсонес. В «Проложном Житии князя Владимира особого состава» говорится о девятимесячной осаде Корсуня, которую удалось завершить лишь благодаря предательству варяга Жодоберна (Жьдьберна) отправившего в русский стан стрелу с сообщением о тайном подземном ходе, который надо было перекрыть. После захвата города князь отправил варяга в Константинополь с категорическим требованием прислать императорскую сестру, что греки вынуждены были выполнить.

По версии О.М.Рапова, события развивались следующим образом: в 988 году Владимир заключил договор об оказании военной помощи грекам при условии крещения Руси и женитьбы на царевне Анне. В 988 и 989 гг. русские войска участвовали в боях с мятежниками, однако Василий II (Болгаробойца) не спешил выполнять обещание. Тогда в августе 989 года Владимир осадил Херсонес и взял его в апреле 990 года. Грекам ничего не оставалось, кроме как прислать священников и царевну на Русь. 1 сентября 990 г. состоялось крещение киевлян в Днепре (или Почайне), наиболее подробное описание которого даёт Повесть Временных лет:

«После всего этого Владимир взял царицу, и Анастаса, и священников корсунских с мощами святого Климента, и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы на благословение себе. Поставил и церковь в Корсуни на горе, которую насыпали посреди города, выкрадывая землю из насыпи: стоит церковь та и доныне. Отправляясь, захватил он и двух медных идолов и четырех медных коней, что и сейчас стоят за церковью святой Богородицы и про которых невежды думают, что они мраморные. Корсунь же отдал грекам как вено за царицу, а сам вернулся в Киев. И когда пришел, повелел опрокинуть идолы – одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, – чтобы принял он возмездие от людей. «Велик ты, Господи, и чудны дела твои!». Вчера еще был чтим людьми, а сегодня поругаем. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр. И приставил Владимир к нему людей, сказав им: «Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его». Они же исполнили, что им было приказано. И когда пустили Перуна и прошел он пороги, выбросило его ветром на отмель, и оттого прослыло место то Перунья отмель, как зовется она и до сих пор. Затем послал Владимир по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку – будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, – будет мне врагом». Услышав это, с радостью пошли люди, ликуя и говоря: «Если бы не было это хорошим, не приняли бы этого князь наш и бояре». На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же, стоя, совершали молитвы».

Покончив с язычеством в Киеве, Владимир озаботился христианизацией и остальных областей Древнерусского государства. Наиболее известно благодаря известиям Иоакимовской летописи, приведенным В.Н.Татищевым, крещение Великого Новгорода. «Путята крести мечом, а Добрыня огнём» сообщает соответствующая повесть. На деле это означало, что такой важный политический и экономический центр, как Новгород, пытался противиться крещению, поэтому воеводам Владимира Путяте и Добрыне пришлось употребить силу. Отряд, пришедший из Киева, обосновался на правой, Торговой стороне Новгорода, пытаясь крестить горожан. Однако на левый берег перебраться вначале не получилось, так как мост через р. Великую язычники разметали. Путяте с частью войска удалось переправиться на левый берег, где его поначалу приняли за своего, однако вскоре обман раскрылся, воевода был окружен мятежниками в «граде», началась жестокая сеча, и только хитрость Добрыни, поджегшего Людин конец и отвлекшего тем самым воинов- язычников, спасла положение. В ходе восстания новгородских язычников был разорён и сгорел христианский Неревский конец. Крещение жителей Новгорода проходила, скорее всего, не один день, а остатки язычества держались вплоть до конца XI- начала XII веков.

Затруднялся процесс христианизации как отдаленностью регионов Северо- Западной и Северо- Восточной Руси от Киева, так и недостатком духовенства. Эти насущные вопросы Владимир старался активно решать : так князь лично возглавил поход в Ростовскую землю в 990 году, возможно, даже основав Владимир Залесский (если это не сделал много лет спустя Владимир Мономах), а в Киеве тем временем создавалось «обучение книжное» для детей «лучших людей», из которых должно было выйти впоследствии новое духовенство.

Несмотря на упорное сопротивление язычества, сохранявшего в некоторых местах силу вплоть до конца XI- XII вв. (подтверждение тому- возглавляемое волхвами восстание в Суздальской земле в 1024 году, или кровавая битва князя Константина Святославича, решившего прочно утвердить христианство в Муроме, с его жителями на рубеже XI- XII вв), православие удалось прочно утвердить на русских землях. При Владимире появляются первые известные нам киевские архиепископы (Михаил, Леонт ,Иоанн по Никоновской летописи), а уже при его сыне Ярославе встречаем упоминание о митрополите Киевском Феопемте.

Наверное лучшей оценкой миссионерской деятельности св. равноапостольного князя Владимира можно считать слова из «Памяти и Похвалы Владимиру» Иакова Мниха:

«Он крестил всю Русскую землю из конца в конец — и отверг нечестивое наваждение, и языческих богов, а вернее бесов, Перуна и Хорса, и других многих попрал, и сокрушил идолов. И церковь построил каменную во имя пресвятой Богородицы, прибежище и спасение душам верным, и десятину ей дал, чтобы о попах заботиться, и о сиротах, и о вдовицах, и о нищих. И потом всю землю Русскую и города все украсил святыми церквами. И отверг весь дьявольский обман, и пришел от тьмы дьявольской на свет с детьми своими, пришел к Богу, крещение приняв, и всю землю Русскую вырвал из пасти дьявола и к Богу привел, и к свету истинному. Ведь сказал Господь устами пророка: «Отводящий от нечестия нечестивого, ты — как уста мои». И был князь Владимир как уста Божий и людей от обмана дьявольского к Богу привел. О, сколько радости и веселия было на земле! Ангелы возрадовались и архангелы, и души святых воспряли. Сам Господь сказал: «Какая радость бывает на небесах, если хоть один грешник раскается». Бесчисленны души, приведенные к Богу святым крещением по всей земле Русской, исполнено дело, похвалы всякой достойное и радости духовной полное.»

 Стефания Ситнер

Подробности

Просмотров: 22056

Как и когда возникло христианство на Руси?

Вопрос: Каким образом на территории нашего Отечества появилось христианство?

Ответ: Христианство к славянам пришло не сразу, как полагают некоторые. История православия в Киевской Руси начинается не с 988 года, а значительно раньше. На самом деле, это очень сложный процесс интеграции, на который повлияло множество факторов: это различные исторические события, политика императоров и князей, культурные процессы.

Задолго до 988 года — Крещения Руси — христианство стало проникать на территорию, где жили славяне. Предание повествует нам о том, что св. апостол Андрей Первозванный проповедовал христианство, двигаясь вверх по течению Днепра. На месте будущего города Киева, на холме, он водрузил крест и предсказал появление здесь великой христианской державы.

Интересно, что в V веке в византийских хрониках уже упоминается «Скифская епархия». Значимый культурный след оставили после себя свв. Кирил и Мефодий. Их неслучайно называют просветителями славян и равноапостольными, то есть их миссия была подобна миссии апостолов — проповедь веры Христовой. Создание святыми братьями славянской письменности на основе греческого алфавита отнюдь не основная цель их деятельности. Главным являлось распространение христианства посредством Священного Писания и богослужебных книг, написанных с помощью созданного ими алфавита.

В VIII веке Византию сотрясала ересь иконоборчества, и был такой период, когда реальная политическая власть находилась в руках еретиков-иконоборцев, а православные оказались в гонении. Больше всех пострадало монашество — оплот иконопочитания. Монахов ссылали в северные части империи (Крым), а уже оттуда монахи шли вглубь материка с проповедью веры Христовой.

Сподвижники Рюрика князья Аскольд и Дир, недолговременно правившие в Киеве, как известно, приняли христианство.

Прямым свидетельством распространённости христианства на Руси является крещение св. княгини Ольги. Первое лицо государства принимает «другую веру». В исключительно языческой среде это было бы немыслимым, такой поступок выглядел бы безумием. Значит, христианство на Руси в те времена уже имело некоторые позиции.

988 год действительно эпохальный в нашей истории. Святой князь Владимир как государственный управленец — фигура сложная и противоречивая, однако, несмотря ни на что, Крещение Руси перевернуло ход истории. Русь начинает качественно новый путь, христианство кардинально изменяет буквально все сферы человеческой жизни и деятельности. Оно влияет на политику, экономику, культуру, быт. И притом влияет самым положительным образом. Это не удивительно, ибо сама по себе евангельская идея любви, смирения, всепрощения, добра, самопожертвования не могла действовать иначе.

Откуда началось Крещение Руси / / Независимая газета

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г.  Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С.  46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н.  Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н.  Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л.  Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

В поисках баптистерия

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л.  Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Крещение – в Херсонесе

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

Комментарии для элемента не найдены.

как Крещение способствовало объединению русских земель — РТ на русском

В субботу, 28 июля, исполняется 1030 лет со дня Крещения Руси. По оценкам учёных, принятие христианства по инициативе князя Владимира — один из важнейших факторов, способствовавших образованию единого государства, ставшего колыбелью для современных России, Украины и Белоруссии. Об одном из ключевых событий отечественной истории — в материале RT.

Проникать на территорию будущего Древнерусского государства христианство начало задолго до князя Владимира — ещё в IX веке. В это время в этих землях царило язычество, причём свой пантеон был практически у каждого племени. Но, согласно некоторым источникам, прибывшие из Византии священники крестили даже князей Аскольда и Дира вместе с их боярами.

Ориентировочно в 957 году в ходе официального визита в Константинополь христианкой стала и киевская княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, при крещении принявшая имя Елена. Однако при этом она не смогла добиться от басилевса (монарха с наследственной властью в Древней Греции) ряда торгово-экономических и политических преференций. Но после того как княгиня сделала вид, что задумалась над учреждением церкви на Руси по западному обряду, официальный Константинополь поспешил заключить с Русью крайне выгодный для Киева договор, подобный тем, которые в современной дипломатической практике называют «договорами о дружбе и сотрудничестве». И уже примерно с середины Х века в погребениях на Руси стало появляться всё больше нательных крестов.

• © Ф. А. Бруни «Прибытие в Киев епископа» (1839)

Язычество мешало Руси в политическом и даже социально-экономическом смысле. Племенные культы служили препятствием на пути к созданию единого народа и мощного централизованного государства. Правитель Руси князь Святослав Игоревич принимать христианство не захотел и якобы заявил своей матери Ольге, что может потерять из-за этого авторитет в глазах дружины. Создать централизованную державу он не смог.

Сын Святослава Ярополк, по словам историков, якобы испытывал симпатии к христианству, а вот победивший его в борьбе за власть брат Владимир сначала стал сторонником духовной «реакции» и даже попытался учредить в стране единый языческий пантеон, но ощутил, что это совсем не то, что нужно Руси. И тогда, согласно летописным повествованиям, князь озаботился «выбором веры».

Выбор веры

Согласно легенде, Владимир лично побеседовал с проповедниками ислама, иудаизма, христианства западного обряда, и лишь греческий философ убедил князя остановить выбор на христианстве восточного обряда. Учёные видят в этой истории определённый символизм.

«На самом деле у Владимира было два реальных варианта: христианство западного и восточного обряда. Однако именно христианство восточного обряда имело давние корни у славян. Оно начало проникать на Русь ещё в IX веке, немало местных жителей, в том числе и представителей знати, уже были крещены. К этому времени многие поняли, что принятие христианства от Рима приведёт к неминуемой политической зависимости от него», — поделился в беседе с RT руководитель Центра источниковедения истории России ИРИ РАН, доктор исторических наук Антон Горский.

• © И. Е. Эггинк «Великий князь Владимир выбирает веру»

По мнению профессора факультета политологии МГУ им. М.В. Ломоносова, доктора исторических наук Сергея Перевезенцева, в выборе князя Владимира важную роль сыграла деятельность христианских проповедников Кирилла и Мефодия, создавших в IX веке старославянскую азбуку и проповедовавших среди славян и других народов, живших на берегах Чёрного моря.

«Кирилл и Мефодий, которые были как раз выходцами из Византии, перевели на славянский язык богослужебные тексты, Евангелие. На Западе службы изначально вели на латыни, Библию читали на латыни, а благодаря Кириллу и Мефодию христианство, именно восточного обряда, стало понятно славянам, и большая часть славян в то время, соответственно, оказались ориентированы на восточную традицию», — отметил он.

По словам эксперта, к западному обряду на Руси относились прохладно. «В Киеве в то время жили крещенные по восточному обряду выходцы из западнославянских народов, у которых уже был негативный опыт общения с германцами, и они делились им с обитателями Руси», — подчеркнул Сергей Перевезенцев.

Земля Херсонеса

Согласно историческим источникам, в конце 980-х годов византийский император Василий заключил с князем Владимиром союз против взбунтовавшегося полководца Варды Фоки, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых моментов договора была женитьба киевского князя на сестре императора Анне.

Детали дальнейших событий известны по более поздним пересказам и вызывают в наши дни дискуссии у историков. По одной из наиболее распространённых версий, на определённом этапе византийский басилевс попытался уклониться от исполнения своих обязательств. Тогда дружина Владимира осадила и захватила форпост Константинополя в Северном Причерноморье Корсунь—Херсонес (был расположен на месте современного Севастополя).

После этого император решил, что договор всё-таки нужно выполнить, и византийская принцесса Анна отправилась в Крым, где её ждал жених. Владимир принял крещение и женился на Анне по христианскому обряду.

• © В. М. Васнецов «Крещение Владимира»

«Владимир со своей дружиной крестился в Корсуни и вывез отсюда многие христианские святыни. Первые священники, которые крестили Русь, были из Херсонеса. Считается, что Анастас — священник, который потом стал настоятелем Десятинной церкви, — тоже из Херсонеса. Дух христианской веры, идя из Средиземноморья Восточного, из Византии, дошёл до Херсонеса—Херсона—Корсуни и стал мостиком, по которому вера пришла на Русь. А при Владимире уже произошло самое главное — это собирание русских земель единой духовной силой, православной верой», — рассказала в беседе с RT председатель Законодательного собрания Севастополя, историк и писатель Екатерина Алтабаева.

Возникновение русского народа

Возвратившись с законной женой в Киев, Владимир велел сбросить языческих идолов в реку и крестить сначала киевлян, а затем и остальных жителей Руси. Вопреки мифам, в центральных областях Руси крещение прошло спокойно. Столкновения имели место только на севере Руси, а на востоке процесс просто проходил постепенно.

«Картину христианизации Руси в наши дни дополняет археология. Нательные кресты появляются с середины X столетия, а в XI веке, судя по археологическим находкам, процесс распространения христианства на Руси принял массовый характер. Люди заботились о спасении своей души и думали о загробной жизни. И мы видим, что переход на новый погребальный обряд произошёл чрезвычайно быстро», — рассказал в интервью RT главный научный сотрудник Института славяноведения РАН, доктор исторических наук, профессор Владимир Петрухин.

По мнению Сергея Перевезенцева, крещение сыграло решающее значение в русском этногенезе.

«Принятие христианства, по сути дела, создало тот самый русский народ, который затем построил великую русскую цивилизацию.

До этого население Руси представляло собой разнородный союз племён и этнических групп. Вполне возможно, что, если бы восточные славяне не крестились, они, подобно полабским славянам, не смогли бы объединиться и погибли бы от рук германцев. А так благодаря принятию христианства возник русский народ», — подчеркнул эксперт.

Влияние крещения на формирование русского народа отмечает и Владимир Первухин.

«До принятия христианства были вятичи, кривичи, дреговичи. А после крещения произошло объединение народа в абсолютно новую общность», — пояснил он.

Антон Горский обращает внимание на то, какое влияние принятие христианства возымело на культуру Руси. «Вместе с верой на Русь пришла и письменность. Она как явление была известна и ранее, но возникновение книжной культуры было связано именно с принятием христианства», — отметил эксперт.

Руководитель пресс-службы патриарха Московского и всея Руси священник Александр Волков в интервью RT заявил, что вся история Руси и России связана с христианством.

• Памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади © Евгения Новоженина
• РИА Новости

«Отделить светскую историю России от церковной невозможно. Всё началось с принятия святым равноапостольным князем Владимиром христианства. Это решение стало той отправной точкой, с которой мы можем отсчитывать нашу историю. Если мы посмотрим на историю отечественной культуры, то увидим, что её стержнем являлась православная вера. Православие играло важнейшую роль в нашей истории и в Средние века, и в Новое время, и в мятущийся ХХ век», — подчеркнул он.

По словам Екатерины Алтабаевой, 1030-летие Крещения Руси — важное событие в нашей жизни. «Для нас 1030 лет Крещения Руси — это дата особенная, которая переживается нами вместе со всеми православными, с русским миром как очень важный этап становления духовного развития нашего русского народа», — заявила она.

Важнейшую цивилизационную роль крещения в истории России подчёркивает и Антон Горский. «Что тут можно сказать? Культурный код Руси был задан восточным христианством», — резюмировал эксперт.

«Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

Священник Максим Плякин: «Принятие христианства для Руси было вопросом времени»

Об истоках православия и его роли в жизни русского человека

 

Крещение Руси… Большинство наших современников воспринимают это событие лишь как параграф в учебнике истории, сухой и далекий, совершенно не желая рисовать в воображении тот неузнаваемый облик, который имела бы сегодняшняя Россия, не пойди она однажды по пути православного христианства. Но каким был этот путь? Как начинался он для Киевской Руси и куда привел Россию на пороге двадцать первого века? Обо всем этом мы попробовали порассуждать вместе с клириком Рождественского храма Саратова Максимом Плякиным.     

Религия, объединившая народ

 

— Отец Максим, правильно ли будет утверждать, что привнесенная из Византии религия легла на благодатную почву и что Киевская Русь была готова стать христианским государством?

— Мы привыкли рассматривать крещение Руси как некое изолированное событие. Однако оно не было единственным случаем христианизации в Восточной Европе. Начиная с девятого века, друг за другом христианство принимали Дания, Норвегия,  Швеция, Болгария, Моравия, Польша. На территории этих стран формировалось не только общее религиозное, но и общее культурное пространство. Европа не была бы той Европой, которую мы сегодня знаем, если бы не христианство. Некоторые историки с иронией отмечают, что для славян решающим аргументом при выборе веры стала красота византийского богослужения. И это притом, что у Руси был реальный шанс принять христианство и по западному обряду: первые христианские миссионеры, которые появились в Киеве, пришли с Запада, а не с Юга, а уже в середине десятого века для Руси был рукоположен латинский епископ. Но в результате красота «неба на земле», как пишет Святой Нестор, предопределила выбор русских. Хотя не только она. В рассказе Нестора о предшествующих Крещению Руси событиях есть эпизод, когда один из бояр говорит государю: «Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его твоя бабка Ольга. А она была мудрейшей из всех людей».  Это была апелляция к опыту равноапостольной Княгини Ольги, сыгравшему не последнюю роль в том, что Владимир склонился не просто к христианству, а к христианству именно в его восточном варианте.

— Однако на выбор князя повлияли еще и политические соображения? Насколько вообще уместно говорить о том, что религия во времена Киевской Руси тесно соседствовала с политикой?

— В истории Европы вообще очень сложно разделить политическую и религиозную составляющие. Мы часто пытаемся мерить события тысячелетней давности, глядя на них из двадцать первого века. Но Европа в конце первого тысячелетия даже не предполагала понятия свободы совести, а необходимость выбора для своих подданных максимально верной религии была неотъемлемой обязанностью властителя. Склоняясь к христианству, Владимир был уверен, что подданные его поддержат. Очень часто в сознании людей той эпохи политическая лояльность князю и религиозное единомыслие на подведомственной ему территории шли рука об руку. Князь, призывающий своих подданных принять христианство, заботился об их пользе. Ведь уже тогда стало очевидным, что язычество отмирает, что племенные культы никогда не смогут объединить народ, а подлинное единство возможно только тогда, когда у народа будет одна общая вера.

— Но ведь политика, так или иначе, сблизилась с религией, когда Князь Владимир надумал жениться…

— Безусловно, выторговывая себе руку принцессы Анны, Владимир ратовал не за свое семейное счастье, а за признание государства на международной арене. Для Руси династический брак с порфирородной византийской принцессой был знаком того, что Византия признает Русь не как очередное варварское княжество на периферии Европы, а как государство, равное по статусу, и полноправного партнера в международной политике. Династические браки в ту эпоху очень часто служили инструментом расстановки стран в своего рода «табели о рангах».

В созвучии русскому духу

 

— У многих из наших современников, учивших историю по советским учебникам, сложился стереотип о том, что Русь была крещена насильно. Насколько это представление соответствует действительности?

— Это, скорее, подмена понятий. Язычество хоть и сдавало свои позиции под натиском наступающего христианства, но далеко не везде горело желанием уходить без боя. Например, знаменитая экспедиция Добрыни на Новгород, о которой летописец писал, что «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем», была ответом на сепаратистский мятеж. Несколько волхвов из числа влиятельных языческих жрецов Новгорода просто подняли восстание против центральной власти. Ведь Владимир пришел на киевский престол из Новгорода, и новгородцы первоначально связывали с этим обстоятельством надежды на то, что новгородское язычество будет распространено на всю Русь. Когда эти надежды не оправдались, вспыхнул мятеж, в котором, в том числе, погибло несколько христианских священников. Однако на территории Киевской Руси были и регионы, в которых христианство было принято достаточно мирно. Если бы оно вызвало у русского народа резкое отторжение, такого спокойного принятия новой веры просто не было бы. Но русские христианство восприняли. Его нравственный императив оказался вполне созвучен русскому духу. Более того, русские сформировались как нация именно в результате принятия страной христианства.А уже во времена монгольского вторжения пахотное сословие на Руси именовало себя «крестьянством» — христианами.

— А какие шансы на то, чтобы стать главенствующей религией на территории Киевской Руси, имело бы христианство в том случае, если бы его не насаждал князь Владимир?

— Распространение христианства в Киеве началось задолго до Владимира: первые храмы появились еще во времена князя Аскольда, и позднее дружинники-христиане, в качестве привилегии, приносили в них присягу на верность князю. Нынешний храм святого пророка Илии на Подоле стоит как раз на месте, где христианский храм существовал уже в середине X века. Поэтому можно с уверенностью говорить о том, что принятие христианства для Руси было только вопросом времени. Может быть, без влияния центральной государственной власти распространение христианства шло бы не так быстро и заняло бы не полтора столетия, как в реальной истории Руси, а два или три. Но в том, что это неизбежно случилось бы, я убежден.

Между небом и землей

 

— Могло ли православие за столетия своего существования вобрать в себя часть древнеславянских языческих традиций?

— Обычаи, идущие еще из языческих времен, не были исключительной прерогативой Руси, они отслеживаются по всей Европе. Сам по себе дохристианский обычай не обязательно плох. И многовековое бытование его на Руси прекрасно это доказывает. Весь вопрос в том, насколько эта народная религиозность могла быть встроена в общую христианскую картину мира. Задачей Церкви как на Востоке, так и на Западе Европы было не громить старые обычаи, а воцерковить их. Мне кажется, что подобные нехристианские веяния так или иначе будут встраиваться в жизнь народа. Главное, чтобы они не нарушали фундаментальный христианский принцип – в центре жизни должен быть Христос. А вот то, как эта жизнь оформлена, будет зависеть уже от конкретной культуры конкретного народа. Без развития культурных форм христианства на Руси не было бы ни Рублева, ни Достоевского – того, что считается визитной карточкой русской культуры в мире. Это является хоть и косвенным, но очень важным аргументом в пользу того, что отрывать историю нашей культуры от процесса христианизации попросту нельзя.

— Принявшую Крещение Русь можно было называть церковным государством?

— Смотря что подразумевать под этим понятием. Если говорить о тотальной церковности нашего народа, то, безусловно, нет. Святая Русь, каким бы прекрасным ни был этот идеал, в реальной истории не существовала. Но церковное влияние действительно пронизывало жизнь русского человека. На Руси было принято сверять с церковными праздниками даже календарь сельскохозяйственных работ.

— Почему же эти традиции были утрачены?

— Потому что Россия перестала быть аграрной страной. Сейчас это государство городского типа. Кроме того, нашей свободе от гонений исполнилось всего 25  лет. Этого срока недостаточно для складывания сколько-нибудь устойчивых обычаев. Может быть, спустя одно-два столетия мы, наконец, узнаем свои церковные традиции поближе и полюбим их.

— Общество воспримет это как своеобразную моду?

— Я бы не стал называть это модой. Это ощущение сопричастности, которое и лежит в основе народных обычаев, а сопричастность — очень важная черта христианства. Ведь, с христианской точки зрения, между землей и небом нет принципиальной разницы. Потому на Руси всегда было очень распространено почитание своих, русских святых. Даже греческие культы, которые попали на нашу почву, ассимилировались до неузнаваемости. Многие ли помнят сегодня, что Святой Николай Чудотворец – грек? Батюшка Николушка осознавался как русский, воспринимался родным, своим, хотя исторически никогда не был на Руси и жил за несколько веков до создания общего русского государства.

— В современном мире религия дистанцирована от политической жизни. Насколько комфортно Церкви существовать в подобных условиях?

— Ситуация, сложившаяся в сегодняшней Европе, без преувеличения, уникальна. Опыта свободы от государственного влияния у Православной Церкви до сих пор не было, и исторические условия его не предполагали. Прежде Церковь либо оказывалась в положении гонимой, как это было в Римской империи, либо государственная и церковная власти пытались идти рука об руку. В сегодняшних условиях нас выручает, наверное, то, что Церковь способна существовать в любом государстве. Она выживет все равно, потому что ее глава не здесь, а царство Христово – не из этого мира.

Газета «Саратовская панорама», № 29 (906), 24 июля 2013 года

Крещение Руси 2020 Украина – история почему эта дата важная

В 2020 году в Украине будут праздновать 1032 год с момента Крещения Руси. Хотя принятие православия на территории Киевского княжества происходило в несколько этапов, однако именно 988 год считают началом новой эпохи древнерусского государства. С 2008 года это событие отмечается ежегодно на государственном уровне 28 июля — в день памяти святого равноапостольного князя Владимира.

Почему именно на Руси было принято христианство и как сложилась судьба этой религии после крещения на современных территориях Украины – читайте в нашем материале.

Актуально ПЦУ отказалась от крестного хода на годовщину Крещения Руси

Князь Владимир и христианство

Считается, что Русь крестил Владимир Великий, хотя подтверждение этому лишь одно – «Повесть временных лет» Нестора Летописца. Правда, князь для своего государства мог выбрать совсем другую религию. Согласно летописям о «выборе вер» («испытании веры»), он пережил глубокий духовный кризис, поскольку осознал ошибочность язычества, а затем начал узнавать о том, какие веры существуют у других народов.

В итоге в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов с призывами выбрать именно их религию. Прибывали с таким визитом и волжские болгары мусульманской веры, и посланцы из Рима от Папы, которые проповедовали латинскую веру, а также хазарские евреи с иудаизмом. Кроме того, в столице Руси побывал проповедник, присланный из Византии, который начал рассказывать о православии.

Владимир в свою очередь также решил отправить послов в те страны, откуда прибывали проповедники, чтобы выяснить, какая религия лучше. Вернувшись, послы рассказали князю все, что видели, и больше всего хвалили православную греческую веру. Однако Владимир склонился на сторону восточного христианства не сразу.

В частности, в 988 году он захватил Корсунь (ныне территория Севастополя) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII – Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры же на такое предложение согласились, но подчеркнули, что их сестра должна выйти за единовера, и Владимир дал на это согласие.

Крещение князя как раз и произошло в Корсуне, куда и прибыла Анна. Крестил его епископ Корсунский, а принимал христианство Владимир вместе с дружинниками. Получил он и новое имя – Василий, в честь правящего византийского императора Василия II. Затем состоялась и церемония бракосочетания.

Крещение Владимира в Корсуне 

Уже вернувшись в Киев в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир приказывает разгромить все каменные капища и крестит своих сыновей от предыдущих браков в источнике, известном в нынешней столице Украины под именем Крещатик. А вслед за ними крестились и многие бояре. Согласно преданию, массовое крещение жителей города – «сошлось там людей не счесть» – состоялось на месте, где в Днепр впадает река Почайна.

После этого события на Руси начали активно строить христианские храмы, а на древнем капище в Киеве была построена церковь святого Василия и позже – Десятинная церковь. Впоследствии православие приходит в другие города Киевской Руси: Чернигов, Полоцк, Туров, где создавались епархии.

Однако, этот процесс не всегда был быстрым и гладким, и затянулся в целом на несколько веков. Так, к примеру, только в 1024 году Ярослав Мудрый подавил восстание волхвов во Владимиро-Суздальской земле, а в 1071 аналогичное восстание повторилось. Ростов в свою очередь оставался языческим вплоть до конца XI века, а Муром и вятичи приняли новую веру еще через столетие… Именно такой является известная летописная схема.

В целом христианство принимала не только правящая верхушка, но и так называемые «низы». К слову, в захоронениях, начиная с середины Х века, археологи периодически находят нательные кресты, поэтому можно считать, что христиане были и среди простых крестьян и горожан.

К теме В Украине отмечают День Крещения Руси: с праздником украинцев поздравили ОПУ и Шмыгаль

Почему Владимир крестил Русь: другие версии

Правда, существуют другие памятки, согласно которым никаких упоминаний о том, что по приказу Владимира в Киев приходили проповедники разных религий, нет. Например, митрополит Иларион утверждает, что Владимир понял преимущество христианства над язычеством своим собственным умом, хотя никто ему этого не проповедовал. А в памятке XI века «Память и похвала князю Владимиру», монах Иаков пишет, что князь обратился во Христа по примеру своей бабушки – княгини Ольги, поскольку знал о ее христианской вере и поэтому сам стал христианином. По словам Якова, Владимир принял сознательное решение и крестился в Киеве в 986 году, а пошел на Корсунь на третий год после этого, в 988 году, когда уже был христианином.

Некоторые историки в шаге Владимира относительно христианства видят и политическую составляющую взаимоотношений с Византией, но Нестор Летописец четко дает понять, что крещение было не политическим шагом, а результатом внутреннего духовного переворота, который изменил как самого князя, так и весь его народ.

Как видим, единой версии относительно причин Крещения Руси нет. А упоминания о том событии тысячелетней давности сохранились и в арабских, и в западноевропейских хрониках. Поэтому, вполне понятно, что ученые еще долго будут обсуждать и выдвигать разные интерпретации того, почему Владимир крестил Киевскую державу.

Принято считать, что Крещение Руси с руки Владимира началось в Киеве

Было ли христианство на Руси до Владимира

По православной традиции принято считать, что Владимир Святославич – не первый киевский князь, который принял христианство, а его Крещения Руси на самом деле было лишь продолжением длительного процесса христианизации украинских земель.

Согласно различным источникам, можно предполагать, что христианство на Руси появилось еще задолго до Владимира. Так, есть упоминания, что в I веке Киев посетил апостол Андрей Первозванный. Можно прочитать в преданиях и о первых христианах-мучениках в Крыму, в том числе о гибели Папы Климентия I, который был одним из первых Римских архиереев.

Также одной из самых известных является история о киевских князьях Аскольде и Дире, которые в 860 году совершили смелый военный поход на Константинополь, и, ограбив Византию, вернулись домой. После этого же случая император Фотий I по логическим соображениям решил крестить агрессивных соседей-язычников, которые жили частично по скандинавским традициям, и с этой целью немедленно отправил в Киев послов. В итоге, как писал митрополит Макарий, Аскольд, Дир и часть киевской знати приняли христианство. Но сведений о тех событиях очень мало, поэтому касаемо их достоверности остается много вопросов.

Между тем о подъеме христианства на Руси, который начался с княгини Ольги, утверждать можно с куда большей уверенностью. То, что она была христианкой, подтверждает ее визит с сыном Святославом в Константинополь в 957 году. Тогда император Константин Багрянородный назвал Ольгу даже архонтессой (правительницей), а ее рабы получили весьма теплый прием, в отличие от Святослава, который никаких титулов от князя не получил, а также варягов из его дружины.

Некоторые письмена убеждают, что был благосклонным к христианству и брат Владимира Крестителя – Ярополк Святославич. Более того, можно встретить версию, что он даже успел креститься раньше брата.

Интересно Князь Владимир, который кардинально изменил историю Украины: как это было

Чествование Крещения Руси в Украине

Первое официальное празднование даты Крещения Руси на территории современной Украины состоялось в Киеве в 1888 году. Тогда в преддверии юбилея был заложен Владимирский собор, открыт памятник Богдану Хмельницкому. Также эта дата отмечена многочисленными богослужениями, крестным ходом и праздничными народными гуляниями.

Вспоминали этот день и через 100 лет, несмотря на то, что тогда был атеистический Советский Союз. Разумеется, больших празднований не было, но научные конференции и различные общественные мероприятия по чествованию Дня Крещения Руси тогдашняя верхушка все же разрешила провести. Интересным является и тот факт, что тогда в церковь по случаю такой даты вернулись и некоторые монастыри.

Уже в современной Украине массово отметили 1025 лет со дня Крещения Руси в 2013 году. Тогда в мероприятиях принимал участие и тогдашний президент Виктор Янукович, а в Лавру прибыл так называемый патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Кроме Киева, торжества с участием первых лиц также состоялись в Москве и Санкт-Петербурге. Прошел в России и традиционный крестный ход.

Заметим, что в Украине День Крещения Киевской Руси-Украины ежегодно отмечается 28 июля и является государственным праздником. Основан он был в 2008 году указом президента Виктора Ющенко. А выбрали именно такую дату неслучайно, поскольку это день памяти святого равноапостольного князя Владимира.

Московский патриархат провел масштабный крестный ход в Киеве по случаю дня Крещения Руси в 2013 году 

Принятие христианства в России

первые знания о проникновение христианства в Россия относится к 1-му веку нашей эры. В 9 веке Россия приняла христианство дважды: сначала в году из 957 года при Ольге, а затем во время года Владимир в 988 году. После крещения Ольги , христианизация Россия начала стремительно развиваться. Россия поддерживала дружеские отношения с и Византийской Империей и Римской Церковью ; было также место для мусульман и евреев . Но принять христианство было необходимо по нескольким причинам: 1. Это было необходимо в интересах развития государства — чтобы избежать изоляции от , остальных из мира . 2. Монотеизм был сутью единого государства с монархом во главе. 3. Христианство сделало семьей сильной и ввело новую мораль. 4. христианство сделано для развития культуры — философия, богословская литература . 5. Социальное расслоение потребовало новой идеологии (язычество — равноправие). Видно, сам Владимир думал о своей жизни полной братоубийства и разврата. Христианство могло дать отпущение грехов и очистить душу. В летописях говорится о религиозных миссиях мусульманской Волжской Булгарии и Иудейской Хазарии. Ислам приобрел популярность не потому, что запрещал употребление вина. Католицизм тоже не подходил, так как богослужение проводилось на латыни и папа, а не светская власть , стояла во главе церкви. В 987 году Россия вступила в отношения с Византийской империей для крещения.Владимир потребовал взять в жены сестру императора Василия II — княжну Анну . Что касается Византийской империи, ей потребовалось дополнительных помощи для борьбы с повстанцами. Император согласился выдать свою сестру Анну замуж за Владимира, но Владимиру в свою очередь пришлось креститься и проставить восход . В Византию был отправлен отряд русских и восстание было подавлено, но греки не спешили выполнять условия договора о браке.Владимир собрал войско и в 988 году двинулся к центру византийских владений в Крыму — Херсонес (Корсунь). осада длилась несколько месяцев. Однажды из стен при осаде стрела с посланием была отправлена ​​в лагерь Владимира . В сообщении говорилось о необходимости перекрытия водопровода . Обращение написал священник Анастасий. Херсонес пал, и Владимир отправил в Константинополь курьеров с требованием выдать Анну за него замуж.В своем послании он обещал креститься. Именно здесь , где его окрестили Василий . После этого он вернулся в Киев , взяв с собой иконы, церковную утварь и священнослужителей. Христианизация России Между крещением Владимира и христианизацией России прошло много времени. В 990 г. были предприняты первые попыток ввести новую веру.Он был встречен сильным сопротивлением со стороны язычников. Киев крестился первым. Началось строительство церквей. Un Новгород Владимир доверил миссию заботе своего дяди Добрыни. Но жителей города разрушили его двор и убили его родственников. Тем не менее восстание г. было подавлено. Византийская империя всячески помогала России — например, в транспортировке книг, которые были тщательно переведены. Светская власть находилась во главе церкви, но не священнослужитель (как римский папа). Значение христианизации Россия Понадобилось несколько веков , чтобы укрепить христианство , но влияние язычества не ослабло. Итак, пришло время для двух религиозных верований. С одной стороны, люди молились в церкви, а с другой — продолжали отмечать языческих праздников . Таким образом, праздник Коляды (колядное пение) слился с Рождеством и Масленица с Великим постом. 1. Церковь получила в свое распоряжение земель . Что касается монастырей, то они придерживались безбрачия и отказа от всех плотских и мирских удовольствий. Игумен был во главе монастыря . В течение года монастырей стали центрами торговли и даже ростовщичества. 2. Став сильной с экономической точки зрения , Церковь начала играть большую роль в политической жизни . В политических интригах принимали участие архиепископов и митрополитов, но в целом они были против междоусобных междоусобиц и за единство России . 3. Создано школ, при церкви. Церковь искусств : иконопись живопись и летописание процветали. 4. Более того, князья возбудили судебных судебных дел, касающихся семьи и религии, церкви. 5. Содействуя развитию культуры и грамотности, Церковь подавляла культуру, основанную на язычестве, считая веселые праздники Коляды и Масленицы сатанинскими. 6. Поддерживая экономическую , культурную, религиозную близость с Византийской империей и другими православными государствами, Церковь выступала против римско-католической веры, содействуя изоляции от стран из Западной Европы и культурных процессов , который проходил там.

Религия в России

Исторический

Религия играет заметную роль в общественной и духовной жизни современной России.

Большинство верующих принадлежат к православной христианской конфессии.

Россия приняла христианство при киевском князе Владимире в 988 году в церемонии по образцу византийских обрядов. Крещение России заложило основу для подъема Русской православной церкви.

В 1448 году Собор русского высшего духовенства возвел епископа Рязанского Иона на кафедру митрополита Московского и всея Руси, независимо от Константинополя, что сделало Русскую Православную Церковь автокефальной.

Патриарший престол в Москве был учрежден в 1589 году, а первый русский патриарх Иов (Иов) вступил на престол 26 января.

Никон, Патриарх Московский и Русский (1652–1658), выделяется среди иерархов патриархального периода своими энергичными попытками изменить церковные обряды и внести поправки в церковные книги в соответствии с богослужением, практикуемым в греческих церквях.Его реформы привели к религиозному расколу и появлению так называемого старообрядчества.

Патриархат просуществовал в России до начала 18 века. В 1718 году Петр Великий ввел коллективный контроль в Русской церкви. Это нововведение действовало только до 1721 года, когда Духовное училище было преобразовано в правящий Священный Синод, учрежденный как административный орган церковной власти Русской Православной Церкви.

В 1917 году Поместный Собор Русской Православной Церкви принял постановление, восстановившее патриархальное правление.

После потрясений 1917 года Русская Православная Церковь прошла тяжелый и трагический путь. Первые годы советской власти были для этого особенно тяжелыми. Земельный декрет от 26 октября 1917 г. лишил церковь большей части земель. Больше всего пострадали монастыри. Другим декретом, обнародованным 26 января 1918 года, Совет Народных Комиссаров (правительство) отделил церковь от государства и школы. В результате все церковные организации лишились юридических лиц и права собственности.Для вступления указа в силу была создана специальная ликвидационная комиссия для изгнания монахов из их монастырей, многие из которых были разрушены не без актов вандализма, в ходе которых переплавляли церковную утварь и колокола и разбивали святыни с реликвиями. открыто.

В конце 1980-х годов, когда были предприняты попытки реструктурировать экономическую и политическую систему страны, были внесены серьезные изменения в отношения между государством и церковью в надежде на возрождение.Тысячелетие христианства в России в 1988 году отмечалось с размахом. В том году в стране было зарегистрировано 1 610 новых религиозных общин, большинство из которых исповедуют православие.

В 1990 году был принят ряд законов о свободе вероисповедания, согласно которым многие существующие ограничения были сняты с религиозных общин, что позволило им активизировать свою деятельность.

Религия в России сегодня

Русская православная церковь, насчитывающая около 5000 религиозных объединений, составляет более половины от общего числа зарегистрированных в России.Далее следуют мусульманские ассоциации, около 3000, баптисты, 450, адвентисты седьмого дня, 120, евангелисты, 120, старообрядцы, более 200, католики, 200, кришнаиты, 68, буддисты, 80, иудаисты, 50, и объединенные евангелисты. Лютеране, 39.

Многие церкви и монастыри были возвращены Церкви, в том числе Свято-Данилов монастырь, нынешняя резиденция Московского Патриархата, духовный и административный центр Русской Православной Церкви.

Некоторые статистики оценивают процент верующих в 40 процентов от всей Российской Федерации.В стране официально зарегистрировано около 9000 общин, принадлежащих к более чем сорока конфессиям.

Большинство верующих россиян — христиане. В стране более 5000 русских православных церквей. Многие строятся заново или ремонтируются на деньги прихода и местных бюджетов.

Среди нескольких более амбициозных проектов — Собор Казанской Богоматери, возведенный на Красной площади в ознаменование освобождения Москвы ополченцами Минина и Пожарского, снесенный в 1936 году и недавно отстроенный заново.Восстановлен Храм Христа Спасителя, снесенный в 1931 году. Патриарх Алексий II назвал его возрождение «возвышенным подвигом благочестия и покаяния».

До революции 1917 года в России было 150 римско-католических приходов, две духовные семинарии и академия. изгнан и расселен по Сибири и Средней Азии.К настоящему времени вновь появилось 83 общины, а связанные с Ватиканом Апостольские администрации созданы в Москве для европейской части России и в Новосибирске для Сибири. Четыре епископа и 165 священников работают среди примерно 1 300 000 католиков в стране. Духовная семинария Апостолов Марии Уин открылась в Москве в 1993 году и была переведена в Санкт-Петербург в 1995 году.

Два миллиона протестантов имеют 1150 общин.

Девятнадцать миллионов мусульман, вторая по величине религиозная община в России, имеют более 800 приходов и мечетей, в основном в Башкортостане, Дагестане, Кабарде-Балкарии, Северной Осетии, Татарстане, Ингушетии и Чечне.Восстановлено Управление мусульман Центрально-Европейского региона. Московский муфтият, независимый церковный орган, отвечает за Московскую, Владимирскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверскую, Нижегородскую, Калужскую, Ярославскую и Калининградскую области и Сочи, известный морской курорт в Краснодарском крае.

Буддизм распространен в Бурятии, Калмыкии, Туве, Иркутской и Читинской областях. В настоящее время в Российской Федерации насчитывается десять монастырей-дацанов, а общее количество монастырей приближается к 200.Еще десять монастырей строятся.

В Российской Федерации 42 еврейские общины. В Москве проживает более 10 процентов русских евреев, и в ней есть три синагоги, одна из которых хасидская.

Показать комментарии (2)

ИСТОКИ ХРИСТИАНСТВА В РОССИИ на JSTOR

Информация журнала

Впервые опубликованная в 1912 году, History с тех пор является лидером в своей области.Он уникален по своему диапазону и разнообразию, на его страницах много интересных статей, обширных обзоров книг и редакционных заметок. История уравновешивает свой широкий хронологический охват с широким географическим охватом статей, в которых представлены статьи социальных, политических, культурных, экономических и церковных историков. Неотъемлемой частью каждого выпуска является раздел обзора, в котором дается критический обзор последних стипендий.

Информация об издателе

Wiley — глобальный поставщик контента и решений для рабочих процессов с поддержкой контента в областях научных, технических, медицинских и научных исследований; профессиональное развитие; и образование.Наши основные направления деятельности выпускают научные, технические, медицинские и научные журналы, справочники, книги, услуги баз данных и рекламу; профессиональные книги, продукты по подписке, услуги по сертификации и обучению и онлайн-приложения; образовательный контент и услуги, включая интегрированные онлайн-ресурсы для преподавания и обучения для студентов и аспирантов, а также для учащихся на протяжении всей жизни. Основанная в 1807 году компания John Wiley & Sons, Inc. уже более 200 лет является ценным источником информации и понимания, помогая людям во всем мире удовлетворять свои потребности и воплощать в жизнь их чаяния.Wiley опубликовал работы более 450 лауреатов Нобелевской премии во всех категориях: литература, экономика, физиология и медицина, физика, химия и мир. Wiley поддерживает партнерские отношения со многими ведущими мировыми обществами и ежегодно издает более 1500 рецензируемых журналов и более 1500 новых книг в печатном виде и в Интернете, а также базы данных, основные справочные материалы и лабораторные протоколы по предметам STMS. Благодаря растущему предложению открытого доступа, Wiley стремится к максимально широкому распространению и доступу к публикуемому контенту, а также поддерживает все устойчивые модели доступа.Наша онлайн-платформа, Wiley Online Library (wileyonlinelibrary.com), является одной из самых обширных в мире междисциплинарных коллекций онлайн-ресурсов, охватывающих жизнь, здоровье, социальные и физические науки и гуманитарные науки.

Как Россия стала христианской | Grace Communion International

---

Каждый год 15 июля православные, католики и некоторые христиане-протестанты отмечают крещение князя Владимира (956-1015). Он был правителем Руси, которая простиралась от Северо-Запада Руси до Юга Украины.

Основное повествование о крещении этого языческого царя и христианизации его владений находится в Русской Первичной летописи , датируемой 11 веком. ¹ В этой книге объясняется, что Владимир слушал посланников ислама, иудаизма, а также греческой и римской христианской церкви, стремящихся обратить его в свою веру и евангелизировать его народ. Мудрецов, которых он послал исследовать эти религии, особенно впечатлила церковь Святой Софии в Константинополе и великолепие ее религиозных служб.

Когда Владимир услышал их рассказ, он решил принять форму христианства, практикуемую при византийском дворе, центре современной восточной православной веры. ²

Прелюдия к крещению

Прежде чем выбрать веру, Владимир осадил византийский город Херсон к северу от Крыма. Хроника рассказывает историю: человек из Херсона, Анастасий, сообщил ему, что может взять город, перерезав источники, питающие его водоснабжение.Владимир последовал его совету и заставил город сдаться.

Затем Владимир вступил в жесткий политический торг. Он обещал креститься и принести византийское христианство своему народу только в том случае, если императоры Василий и Константин выдадут ему замуж свою сестру Анну. В случае отказа он пригрозил разрушить Константинополь, их столицу, как и Херсон.

Сильно мучившись, императоры уговорили сестру согласиться на брак. Один церковный историк цинично говорит, что Владимир «захватил византийский город в Крыму и в качестве платы за мир потребовал руку византийской принцессы, чтобы пополнить свою коллекцию жен и наложниц.» ³

Анна приехала в Херсон около 988 года со священниками, чтобы совершить крещение Владимира. Когда она услышала, что он страдает ужасной болезнью глаз, она призвала его немедленно креститься, чтобы исцелиться от этой болезни. Согласно Летописи:

Когда Владимир услышал ее послание, он сказал: «Если это правда, то, несомненно, Бог христиан велик», и приказал креститься. Херсонский епископ вместе со священниками княгини, огласив весть, крестил Владимира.Когда епископ возложил на него руку, он сразу прозрел. Испытав это чудесное исцеление, Владимир прославил Бога, сказав: «Теперь я познал единого истинного Бога». ⁴

Да начнутся крещения

После крещения Владимир женился на Анне и подготовил своих подданных к крещению. Он приказал, чтобы в установленный час все киевляне — мужчины, женщины и дети — должны были пойти к Днепру и креститься в грандиозном религиозном обряде.В летописи описывается событие крещения и благодарственная молитва Владимира:

Когда люди крестились, каждый возвращался в свою обитель. Владимир, радуясь, что он и его подданные теперь познали самого Бога, взглянул на небо и сказал: «О Боже, сотворивший небо и землю, посмотри вниз, умоляю Тебя, на этот твой новый народ, и даруй им, Господи , чтобы узнать тебя как истинного Бога, как другие христианские народы знали тебя ». ⁵

Выдающийся церковный историк Филип Шафф смотрел на этот акт с пренебрежительной точки зрения: «Таким образом, русский народ был полностью обращен в христианство деспотической властью.” ⁶ Тем не менее, распространение христианства в IX-XI веках в основном происходило именно так.
Народы Скандинавии, Центральной Европы и Балкан были обращены в христианство через обращение правителей, которые поддерживали, часто силой, работу христианских миссионеров среди своего народа.

После раскола Восточной и Западной церкви в 1054 году правители и люди расширяющейся Российской империи продолжали следовать православной вере. При царях Москва стала религиозным соперником латинского христианства, «Третьего Рима», и Московский епископ принял титул Патриарха.Как лидер Русской православной церкви он стал «русским папой».

_______________

¹ Даже скептически настроенные историки полагают, что Хроника дает в целом точное описание этих событий.

² Несколько десятилетий спустя, в 1054 году, произошел формальный раскол между церковью на Востоке и Западе. См. Статью «Великий раскол церкви».

³ Кеннет Скотт Латуретт, История христианства , т.1, стр. 392.

⁴ Русская Первичная Хроника , отредактированная и переведенная Сэмюэлем Хаззардом Кроссом и Ольгерд П. Шербовиц-Ветзор.

⁵ Там же.

⁶ Филип Шафф, История христианской церкви , т. 4, «Средневековое христианство», стр. 141.

Автор: Пол Кролл

Помогите нам предоставить больше подобного контента, предоставив сегодня

Пожертвовать

Россия — Русская Православная Церковь

Россия Содержание Русская Православная Церковь имеет тысячелетнюю историю сильного политическое и духовное влияние на жителей Российское государство.Пережив советскую эпоху в качестве контролируемого государством религиозный фасад, церковь быстро восстановила членство и политическое влияние в начале 1990-х гг. Верования и ритуалы Православное верование утверждает, что Православная Церковь принадлежит христианству. истинной, святой и апостольской церкви, прослеживая свое происхождение непосредственно к учреждение, учрежденное Иисусом Христом. Православные верования основаны на Библии и традиции, как это определено семью вселенскими соборами, проведенными церковными властями между А.Д. 325 и 787. Православное учение. включают учение о Святой Троице и о нераздельном, но различимый союз двух естеств Иисуса Христа — одной божественной, другой человек. Среди святых Мария занимает особое место как Мать Богородицы. Бог. Русские православные службы, известные своим зрелищем, включают собрание напрямую, используя только местную форму литургии. Сама литургия включает в себя множество сложных систем символов, означающих донести до верующих содержание веры.Многие литургические формы остаются с первых дней Православия. Иконы, священные изображения часто освещенные свечами, украшают церкви и дома большинства Православные верующие. Церковь также уделяет большое внимание монашество. Многие из многочисленных монастырей, разбросанных по лесам и отдаленные районы царской России находятся в процессе восстановления. Русская Православная Церковь, как и другие церкви, входящие в Восточное православие является автономным или самоуправляемым.Самая высокая церковь чиновник — патриарх. Вопросы, касающиеся веры, решаются Вселенские соборы, в которых все церкви-члены Восточного Православия принимать участие. Последователи церкви расценивают решения соборов как непогрешимый. История церкви Русская Православная Церковь ведет свое начало со времен Киева. Русь, первый предшественник современного Российского государства. В 988 г. Князь Владимир сделал византийский вариант христианства государством. религия Руси (см. Золотой век Киева, гл.1). Русский церковь была подчинена патриарху (см. Глоссарий) Константинополя (современный Стамбул), резиденция Византийской империи. Оригинальное сиденье митрополита, как звали главу церкви, был Киев. В виде власть переместилась из Киева в Москву в четырнадцатом веке. также двинулся, установив традицию, что митрополит Москва — глава церкви. В средние века церковь ставили сильный упор на аскетизм, который превратился в широко распространенный монашеский традиция.Большое количество монастырей было основано в малоизвестных локации по всему средневековому государству Московия. Такой маленький поселения расширились до более крупных населенных пунктов, в результате чего монастырские движение одна из основ социально-экономических, а также духовных жизнь. После падения Византийской империи в 1453 году православные Церковь превратилась в полунезависимую (автокефальную) ветвь восточной Христианство. В 1589 г. московский митрополит получил титул патриарх.Тем не менее русская церковь сохранила византийский традиция авторизации главы государства и правительства бюрократия для активного участия в церковной административной дела. Таким образом, отделение церкви от государства было бы почти неизвестно в Россия. Когда Западная Европа переходила от Средневековья к Возрождение и Реформация, Россия оставалась изолированной от Запада, и русское православие практически не тронули перемены в интеллектуальная и духовная жизнь ощущается повсюду.В семнадцатом века, внедрение украинским духовенством западного вероучения и литургические реформы вызвали сильную реакцию среди традиционалистов Православные, что привело к расколу церкви. В начале восемнадцатого века Петр Великий модернизировал, расширилась и объединила Московию в то, что впоследствии стало известно как Российская империя. В процессе переопределения своей царской власти Петр ограничил минимальное светское влияние Русской Православной Церкви, который функционировал главным образом как опора царского режима.В 1721 г. Петр Великий зашел так далеко, что отменил патриархат и учредить правительственный орган под названием Священный Синод, укомплектованный светскими чиновники, чтобы управлять церковью и контролировать ее. В результате моральный авторитет церкви снизился в восемнадцатом и девятнадцатом веков. Во второй половине XIX века монастырская традиция произвел ряд церковных старейшин, завоевавших уважение всех сословий. в России как мудрые советники как по светским, так и по духовным вопросам.Точно так же к 1900 году сильное движение возрождения призывало к восстановление церковной автономии и организационная реформа. Однако немногие практические реформы были осуществлены, когда Октябрьская революция 1917 г. привел к власти большевиков (см. Глоссарий), которые приступили к устранение мирских и духовных сил церкви. Как ни странно, ранее в 1917 г. умеренное Временное правительство предоставило церкви несколько месяцев восстановления до ее допетровского состояния восстановление патриархата и независимого управления церковь.В последующие десятилетия коммунистическое руководство часто использовал восстановленного патриарха в качестве агента пропаганды, позволяя ему встретиться с иностранными религиозными представителями, чтобы создают впечатление свободы вероисповедания в Советском Союзе. Карл Маркс, политический философ, идеи которого номинально затем большевики назвали религию «опиатом людей ». Хотя многие революционные фракции России не если понимать Маркса буквально, фракция большевиков во главе с Владимиром I.Ленин, с большим подозрением относился к церкви как к учреждению и как поставщику духовных ценностей. Поэтому атеизм стал обязательным для членов правящая Коммунистическая партия России (большевиков). Устранить, как только возможно то, что считалось извращенным влиянием религии в обществе, коммунисты развернули пропагандистскую кампанию против всех форм религия. К 1918 году правительство национализировало все церковное имущество, включая здания.В первые пять лет существования Советского Союза (1922-26), 28 русских православных епископов и более 1200 священников казнили, многих других преследовали. Большинство семинарий были закрыты, и публикация большинства религиозных материалов была запрещена. В следующую четверть века количество арестов и законов против религиозных собраний и деятельности, а также преследования духовенство. Антирелигиозные кампании были направлены против всех конфессий; начало в 20-х годах прошлого века буддийские и шаманские культовые сооружения в Бурятии, в Прибайкалье, были уничтожены, а их ламы и священники были арестовали (практика, которая продолжалась до 1970-х годов).Лига «Воинствующий безбожник», созданный в 1925 году, руководил общенациональной кампанией. против Православной церкви и всех других организованных религий. В крайняя позиция этой организации в конечном итоге привела к тому, что даже советские правительство отрицает прямую связь со своей практикой. В 1940 г. около 30 000 религиозных общин всех конфессий выжили в весь Советский Союз, но только около 500 русских православных приходов были открытых в то время, по сравнению с предполагаемым 54000, которые существовали перед Первой мировой войной. В 1939 году правительство значительно ослабило некоторые ограничения на религиозная практика, изменение, которое Православная Церковь встретила отношение сотрудничества. Когда Германия напала на Советский Союз в 1941 году, правительство неохотно запросило церковную поддержку, поскольку оно призывало все традиционные патриотические ценности, которые могут резонировать с советскими люди. По словам очевидцев, активная церковная поддержка национального военные усилия привлекли к Советскому Союзу многих отчужденных людей. причина.Начиная с 1942 г., чтобы продвигать этот союз, правительство прекратило существование. его запрет на официальные контакты между духовенством и иностранными представители. Это также разрешило традиционное празднование Пасхи. и временно прекратили стигматизацию религиозности как препятствия к социальному продвижению. Государственные уступки ради национальной обороны возродили Русскую Православную Церковь. Тысячи церквей открыт во время войны.Но режим Хрущева (1953-64) полностью изменился. политика, которая сделала возможным такое возрождение, проводя насильственные шестилетняя кампания против всех форм религиозной практики. Хотя церковь сохраняла свою официальную санкцию на протяжении всего этого периода, Кампания Хрущева была продолжена менее жестко его преемником, Леонид Иванович Брежнев (в офисе 1964-82). К 1975 г. количество действующих Русские православные церкви сократились примерно до 7000. Несколько из наиболее выдающиеся представители русской православной иерархии и религиозных активистов посадили в тюрьму или заставили покинуть церковь.Их место было взяты послушным духовенством, в ряды которого иногда проникали агенты Комитета государственной безопасности (Комитет государственной безопасность — КГБ; см. Глоссарий). В этих условиях церковь поддерживал и пропагандировал советскую внешнюю политику и продвигал Русификация нерусских верующих, таких как православные украинцы и Белорусы. Несмотря на официальные репрессии в хрущевские и брежневские годы, религиозная деятельность сохранялась.Хотя регулярное посещение церкви было распространены в основном среди женщин и пожилых людей, в особых случаях, таких как крещения и Пасха привлекли в церкви еще больше россиян. An рост церковных венчаний в 1950-х и 1960-х годах стимулировал создание светских «дворцов бракосочетания», предлагающих церемониальные атрибуты брака, лишенные религиозных обрядов. Когда количество заявок на обучение в семинарии значительно увеличилось в 1950-х годах, Коммунистический союз молодежи (комсомол) заставлял начинающих семинаристов терпеть допросы, которые разочаровывали многих и которые к 1960 году принесли успех, в резком сокращении числа кандидатов. Общая культурная либерализация, последовавшая за смертью Сталина в 1953 год вызвал естественное любопытство к русскому прошлому, особенно заинтересовали подрастающее поколение; церемонии и формы искусства Русской Православной Церкви, неотъемлемой частью того прошлого, привлекли особое внимание, к ужасу Хрущева и Брежневские режимы. Историк Джеймс Биллингтон отметил, что в в тот период религиозная вера была формой восстания поколений дети против доктринерских коммунистических родителей. Хотя Русская Православная Церковь не играла активистской роли в подрыве коммунизма, который Римско-католическая церковь сыграла в Польше и повсюду в Восточной Европе он ощутимо выиграл от постепенного дискредитация марксистско-ленинской идеологии в позднесоветский период. В к середине 1980-х годов всего около 3000 православных церквей и два монастыря были активны. Однако, когда власть коммунизма ослабла в это десятилетие, религиозное пробуждение произошло по всему Советскому Союзу.Символический жесты президента Горбачева и его правительства под рубрикой гласности (см. Глоссарий), безошибочно указывало на то, что советская политика меняется. В 1988 году Горбачев встретился с православными лидерами и подробно обсудил роль религии в жизни их последователей. Вскоре после этого, официальное ознаменование тысячелетия русского православия направило сигнал по всей России, что религиозные выражения снова были приняты.Начиная с 1989 года, новые законы уточняли право церкви на ведение частной жизни. собственность и распространять публикации. В 1990 году советское законодательное собрание принял новый закон о свободе вероисповедания, предложенный Горбачевым; на В то же время некоторые из входящих в состав республик начали вводить свои собственные законы по той же теме. Осенью 1990 г. новый депутат парламент Российской Республики, православный священник Глеб Якунин, руководил принятием чрезвычайно либерального закона о религиозных Свобода.Этот закон оставался в силе, когда Россия стала отдельной нацией. в следующем году. (Якунина лишили сана в 1994 г., однако за критикуя церковную иерархию.) По словам главы Русской Православной Церкви Патриарха Алексий II, в период с 1990 по 1995 год более 8000 русских православных. церкви были открыты, что удвоило количество действующих приходов и добавило тридцать две епархии (епархии). В первой половине 1990-х гг. Российское правительство вернуло многочисленные религиозные объекты, которые были конфискован его коммунистическими предшественниками, оказав некоторую помощь в ремонт и реконструкция поврежденных конструкций.Самый заметный таким проектом стало строительство совершенно нового Христа Спасителя. Собор, возведенный в Москве на сумму около 300 миллионов долларов США. заменить выставочный собор, снесенный в 1931 году, как часть Сталинский поход против религии. Финансируется в основном частными пожертвований, новая церковь считается видимым подтверждением ошибки советского прошлого. В первой половине 1990-х годов социальные службы церкви также значительно расширился за счет создания отделений благотворительности и социальных услуг и катехизиса и религиозного образования в патриархат.В воскресных школах не хватает священников. введены в тысячи приходов. Соглашение между патриархат и национальные министерства обороны и внутренних дел обеспечивает пастырское попечение о военнослужащих православных Вера. Патриарх также подчеркнул, что представители других конфессий должен иметь доступ к соответствующему духовному руководству. В ноябре 1995 г. Министр обороны Грачев объявил о создании должности в вооруженные силы для сотрудничества с религиозными учреждениями. Среди религиозных организаций, возникших в 90-е гг. более 100 русских православных братств. Возрождение традиции свиданий вернувшись в средние века, эти мирские организации, возглавляемые священниками, занимаются социальными и благотворительная деятельность. В 1990 году они образовали Альянс православных. Братства, организующие образовательные, социальные и культурные программы. и учреждения, такие как детские учреждения, общежития, больницы и сельскохозяйственные общины.Хотя его номинальная задача — способствовать религиозного и нравственного воспитания альянс активно националистические позиции по религиозной терпимости и политическим вопросам. Опросы общественного мнения показали, что церковь возникла относительно невредим от его связи с коммунистом режима — хотя диссиденты, такие как Якунин, обвиняли Алексия II в том, что был оперативником КГБ. Согласно опросам, в первой половине 1990-х гг. церковь вызывала большее доверие среди населения России, чем большинство другие социальные и политические институты.Точно так же Алексей II, избранный возглавить церковь после смерти Патриарха Пимена в 1990 г. вызвать большее доверие у широких масс, чем у большинства других общественных деятелей в России. Политическое руководство регулярно добивается одобрения Церковь как моральный авторитет практически для всех типов государственной политики. Появление Бориса Ельцина на пасхальном богослужении в Москве в 1991 г. считается основным фактором его успеха на президентских выборах прошло два месяца спустя.Патриарх Алексий совершил служение у Ельцина. инаугурация в том же году. Хотя статус русского православия значительно повысился, эксперты не прогнозируют, что он станет официальным государством России. религия. Около 25 процентов верующих России исповедуют иную веру, и эксперты констатировали, что в середине 1990-х в церкви не хватало священнослужителей, организационный динамизм и инфраструктура для принятия такого должность. Пользовательский поиск Источник: U.С. Библиотека Конгресса

Почему многовековой религиозный спор о Православной церкви Украины имеет значение сегодня

Недавно в Украине была основана новая православная церковь.

Вскоре после этого Варфоломей I, Константинопольский Патриарх и духовный глава мирового православного христианства, предоставил независимость новой Православной церкви Украины и передал ее юрисдикцию от Московской церкви Константинопольской церкви, расположенной в Стамбуле.

Это соревнование между церквями Константинополя и Москвы за господство в православном мире не ново — оно насчитывает более 500 лет. Но рождение новой Православной Церкви в Украине открывает новую главу в этой истории.

Так что же такое новая церковь в Украине и как она изменит глобальный политический и религиозный ландшафт?

Константинополь против Москвы

Константинопольский Патриархат считается самой важной из 15 независимых восточно-православных церквей мира.Хотя восточное христианство менее иерархично, чем его западно-католический аналог, Константинопольский патриарх, тем не менее, имеет большой авторитет в православном мире.

Эта власть проистекает из притязаний Константинополя на первенство, которые уходят корнями в его раннюю историю.

В четвертом веке нашей эры император Константин принял два решения, которые изменили мир: он сделал христианство официальной религией Римской империи и перенес столицу Римской империи из Рима в тогда еще скромный город Византия, позже переименованный в Константинополь после императора.

С падением Рима в V веке нашей эры Константинополь стал бесспорным центром Римской империи, сделав Византию центром христианской власти.

В последующие столетия Константинопольский Патриарх бросил вызов универсальной власти Папы в Риме как по теологическим, так и по политическим причинам. В 1054 году это противостояние между Патриархом и Папой привело к «Великому расколу», разделившему христианский мир на католический «Запад» и православный «Восток» — разделение, которое и по сей день определяет политику и религию.

Константинополь сохранял свое положение имперского центра христианства в течение тысячелетия, пока город не пал оттоманской империи в 1453 году нашей эры. Важно отметить, что даже после падения Византийской империи как политического порядка и изменения названия города с Константинополя на Стамбул. , церковь сохранила свое первоначальное название. Это последний остаток Византии в современном мире.

С падением Константинополя православное христианство стало религиозным меньшинством под исламским правлением.Московская православная церковь стала самой могущественной восточно-христианской церковью на суверенной территории. Это позволило ему позиционировать себя как наследник христианской империи.

Из Киева в Москву

Печерский монастырь в Киеве, построенный в XI веке архитекторами из Константинополя, считается колыбелью как русского, так и украинского православия. AP Photo / Ефрем Лукацкий

Москва не была новой церковью. Его истоки относятся к 988 году нашей эры, когда христианство было принято в качестве религии Киевской Руси — средневекового государства, которое охватило большую часть территории современной Украины, Белоруссии и европейской части России.

г. Киев был первым политическим центром Русского государства, а церковь Киевской Руси подчинялась Константинополю. В конце 1230-х годов, когда Киев был осажден монголами, Константинополь санкционировал перенос церкви на север. В 13 веке церковь переехала в Москву, которая стала региональным центром политической власти.

До 16 века Москва оставалась под религиозной властью Константинополя в течение 300 лет. Но как только Москва почувствовала себя достаточно сильной, чтобы утвердить свою власть над Константинополем, она воспользовалась своим положением крупнейшей и богатейшей православной церкви для создания собственного патриархата — высшей религиозной организации в православном христианстве.

Москва — Киев

Украинское православие находилось под юрисдикцией Русской церкви более 300 лет, до 2019 года.

Причины этого были прагматическими.

Положение Украины как границы между западным и восточным христианством поставило украинских христиан между властью Москвы, Рима и Константинополя.

После захвата Киева монголами в 13 веке Украина оказалась зажатой между двумя могущественными соседями с противоположными религиозными идентичностями: на Востоке — православной Россией, а на западе — католической Польшей и Литвой.

В 1600-х годах Украина оказалась под давлением соседей-католиков, намеревающихся обратить православных украинцев в католицизм. Для Константинополя это сделало очевидной ценность защиты от могущественного православного соседа, и он обратился за помощью к Москве. В 1686 году Константинополь передал украинское православие под власть Москвы.

Православная Церковь Украины

Поскольку Константинополь санкционировал первоначальные претензии Москвы на Украину в 1686 году, сегодняшней Украине Константинополь был нужен, чтобы разорвать узы, которые связывали украинское православие с Москвой.

Но почему Украина хочет разорвать эти связи именно сейчас?

На протяжении всей войны Украины с Россией с 2014 года украинское государство все активнее заявляло о своей поддержке независимой украинской церкви. Лидеры Украины рассматривают разрыв украинского православия с Москвой как последний шаг на пути Украины к политической независимости.

До 2019 года Украина — страна с почти 45 миллионами человек, около 30 миллионов из которых считают себя православными — имела три отдельные православные церкви: Украинскую православную церковь Московского патриархата, Украинскую православную церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь.

Все трое по разным причинам соперничали за позицию национальной церкви Украины.

Хотя у трех церквей не было доктринальных различий, только церковь Московского Патриархата была признана легитимной в большем православном мире. Две другие церкви были независимыми, но считались незаконными или «раскольническими» как Константинополем, так и Москвой.

Тогда даже при государственном покровительстве украинское православие нуждалось в религиозной поддержке, чтобы получить независимую церковь, которая также была бы богословски легитимной.

Константинопольская церковь дала решение этой проблемы.

Учитывая этот сложный религиозный ландшафт, Константинополь сделал две вещи, чтобы основать новую украинскую церковь, независимую от Москвы. Во-первых, 11 октября 2018 года он отменил решение 1686 года о предоставлении Москве юрисдикции над украинским православием. Затем, 15 декабря, Константинополь признал легитимными две «раскольнические» церкви Украины, после чего они объединились и созвали собор, чтобы принять общую хартию и избрать лидера.

Наконец, 5 января на церемонии в Стамбуле Константинопольский Патриарх вручил новому митрополиту Киевскому и всея Украины Епифанию I томос об автокефалии — церковный документ, провозглашающий независимость церкви от Москвы.

Наряду с религиозными лидерами Украины в церемонии принял участие президент Украины Петр Порошенко.

Почему старые религиозные споры имеют значение

Моя работа по истории религии и политики показывает, что старые религиозные споры продолжают формировать современную политику.

Слева — президент России Владимир Путин и Патриарх Русской православной церкви Кирилл. Алексей Никольский, Sputnik, Кремлевский бассейн Фото через AP

Для Украины реорганизация украинского православия из Москвы в Константинополь выводит Украину из «Русского мира» — идеологии, которую Россия использует для претензий за пределами своих политических границ.

Тем временем Русская православная церковь порвала связи с Константинополем и не признает легитимность новой украинской православной церкви.Он продолжает претендовать на юрисдикцию над Православием в Украине.

православных церквей за пределами Украины теперь вынуждены выбирать между Москвой и Константинополем. Конфликт вокруг Украины перешел на мировую арену.

Как это выглядит сегодня? · Блог о путешествиях по России

За последнее столетие Россия пережила религиозные потрясения — от одной крайности до другой. Узнайте все об этом и о состоянии религии в России сегодня.

Население России составляет более 142 миллионов человек.Из этого населения есть пять «традиционных» религиозных групп. К ним относятся христиане, мусульмане и евреи. Хотя сегодня Россия признана многоконфессиональной нацией, религия в России не всегда была такой свободной.

Российская религия исторически усиливалась и угасала в соответствии с политическими структурами того времени. Это сложная история, о которой должен знать каждый, кто интересуется Россией. Независимо от того, являетесь ли вы любителем истории или фанатиком фактов, факты, связанные с религией в России, создают невероятную историю.Продолжайте читать, чтобы узнать больше.

Политика и религия в России

В XIX веке консервативное православие управляло Россией и подавляющим большинством ее граждан. Но в 20 веке он стал одним из крупнейших пропагандистов атеизма в мире. Сегодня это нация многих конфессий и религиозных групп.

На протяжении всей своей истории религия в России во многом зависела от политических обстоятельств. От Православия к атеизму и обратно к Православию мы подробнее расскажем об этом ниже.

Православие

В 987 году Владимир Великий посоветовался со своими боярами о вероисповедании соседних народов. Они решили послать посланников для изучения этих религий после того, как различные представители приехали, чтобы обратить политического лидера.

Когда эти посланники прибыли в Константинополь, на территории современной Турции, его впечатлил праздничный ритуал Византийской церкви. Это в конечном итоге привело Владимира к принятию христианства.

В 988 году Россия приняла христианство как веру России и совершила обряд, связанный с византийскими обрядами.Это положило начало возвышению Русской Православной Церкви. Церковь, которая будет доминировать в религиозной жизни России в течение 1000 лет после этого.

Коммунизм

В 1917 году к власти в России пришел марксист Владимир Ленин. Он считал, что религия станет гораздо менее важной, если вообще станет, когда капитализм будет отменен и воцарится коммунизм.

Чтобы ускорить этот переход, Советы вынудили православную церковь отказаться от своей собственности, а монахов — покинуть свои монастыри.И хотя свобода вероисповедания гарантируется конституцией, религиозная деятельность строго ограничена.

христианских верований было разрешено во время Второй мировой войны для борьбы с фашизмом. Но после войны те же ограничения были введены снова. Христианство было ограниченным, а атеизм продвигался как путь к социальному и экономическому равенству.

Свобода вероисповедания

Только в 1980-х годах религиозная свобода начала процветать.Михаил Горбачев принял политику, называемую гласностью или открытостью. Эта политика в большей степени допускала религиозные обряды.

Но только после распада Советского Союза в начале 1990-х религиозная свобода стала реальностью для страны. Именно тогда стало ясно, что, несмотря на пропаганду атеизма, большинство граждан сохранило свою веру.

Религия в России сегодня

После распада Советского Союза две трети россиян заявили, что они атеисты или не имеют религиозной принадлежности.Но сегодня 71% идентифицируют себя как члены Русской православной церкви — той самой церкви, которая возникла при Владимире Великом в 10 веке.

Но отчасти из-за того, что в стране, которую мы теперь знаем, как Россия, проживает множество этнических групп, эта страна на самом деле является многоконфессиональной. Хотя православные христиане составляют большинство населения, есть также значительное количество мусульман, евреев, буддистов и приверженцев других вероисповеданий. А 8% по-прежнему считают себя атеистами.

Православие

В России насчитывается более 5000 русских православных церквей. После распада Советского Союза многие из этих церквей и монастырей были возвращены Церкви, восстановлены и открыты для религиозного поклонения.

Это включает Свято-Данилов монастырь, который в настоящее время является резиденцией Московского Патриархата — интересное место для посещения во время миссионерских поездок.

Другие христиане

Хотя их число гораздо меньше, в России живет и практикует много других христиан.Сюда входит фракция, отделившаяся от Русской православной церкви в 17 веке, известная как старообрядцы.

Есть также баптисты и евангелисты, католики и лютеране, хотя последние двое в настоящее время в основном живут за пределами России.

Ислам

Примерно 5% населения России исповедуют ислам. В цифрах это эквивалентно 19 миллионам россиян. Это вторая по величине религиозная группа в стране, у них более 800 мечетей и приходов по всей стране.

Буддизм

В России насчитывается почти 200 монашеских тел, связанных с буддизмом, и десять монастырей-дацанов. Буддийское население в основном проживает в определенных регионах вдоль восточных границ, включая Читу, Туву, Иркутск, Калмыкию и Бурятию.

Иудаизм

На протяжении всей истории страны евреи сильно пострадали. Они подвергались дискриминации со стороны многих политических лидеров и репрессивных структур.

Сюда входят чистки еврейских общин, имевшие место в 19 веке, репрессии при Иосифе Сталине с середины 1920-х до начала 1950-х годов.Они также сильно пострадали от зверств нацистов на российской земле во время Второй мировой войны.

Гласность при Михаиле Горбачеве дала больше возможностей для открытого исповедания религии. Но 1980-е годы также допустили огромные волны еврейской эмиграции. До распада Советского Союза еврейское население России исчислялось миллионами. После эмиграции это число сильно уменьшилось.

Сегодня в России около 42 еврейских общин, многие из которых сосредоточены в Москве.Фактически, в Москве проживает более 10% еврейского населения России.

Что такое русская религия?

В России нет единой религии. Религия в этой стране изменилась вместе с политическими лидерами и обстоятельствами. Русская религия зародилась как православная при Владимире Великом, стала атеистической при коммунистическом правлении, а сегодня является многоконфессиональной.

Посетители этой страны обнаружат, что религия — большая часть жизни России, независимо от того, что это за религия.