Учение Августина стало неопровержимым авторитетом в эпоху средневековья

Связанные записи:

Сегодня популярно:

Комментарии:

Лекция 10-11.

ЛЕКЦИЯ 10-11 Августин Блаженный Жизнь и деятельность. Творческое наследие. Учения Августина. 1. Жизнь и деятельность. Августин Блаженный (лат. Augustinus Sanctus, полное имя Аврелий Августин; 354—430) — философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической церкви, именуется блаженным в православии. Один из Отцов Церкви, основатель августинизма, который господствовал в Западной Европе вплоть до XIII века, когда он был заменен христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Оказал огромное влияние на западную философию и католическую теологию. В Западной Церкви почитание св. Августина началось рано и было весьма широко. Его память отмечается Католической церковью 28 августа. В Восточные месяцесловы его имя было включено только XIX в. В русский месяцеслов его память была внесена вероятно по «Синаксаристу» прп. Никодима Святогорца и празднуется Русской православной церковью 15 июня по старому стилю. Августин (Аврелий) родился 13 ноября 354 г. в в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан своей матери, христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником, который был римским гражданином и мелким землевладельцем. Отец Августина принял крещение только перед смертью в 371 г. В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр — Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи — Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене, весь отдавался вихрю наслаждений. В 372 г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Читая Цицерона, Августин проникается «любовью к мудрости», однако Священное Писание не производит на него благоприятного впечатления (это часто объясняют грубостью современного ему перевода — Италы). Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние; и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина он познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Августин преподавал риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. Примерно в это время Августин предпринимает свой первый литературный философской опыт — пишет трактат «О прекрасном и соответственном» (De pulchro et apto), ныне утерянный. B «Исповеди» он подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. Очарование манихейством постепенно проходит, Августин начинает сознавать его несостоятельность. Следующими интеллектуальными увлечениями Августина становится скептицизм Новой Академии, а затем — неоплатонизм. В 383 г. он отправился из Африки в Рим, где он хотел найти учительскую должность, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла. Проповеди Амвросия и чтение Священного Писания произвели радикальную перемену в его образе мыслей и жизни. Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая). О Священном Писании и постижении его сокровенного смысла Августин писал: Это было «нечто для гордецов непонятное, для детей темное; здание, окутанное тайной, с низким входом; оно становится тем выше, чем дальше ты продвигаешься» . И каждый не «был в состоянии ни войти в него, ни наклонить голову, чтобы продвигаться дальше» (Августин. Исповедь III, V, 9). И о проповедях Амвросия: «Я прилежно слушал его беседы с народом, — писал он спустя несколько лет, — не с той целью, с какой бы следовало, а как бы присматриваясь, соответствует ли его красноречие своей славе, преувеличено ли оно похвалами или недооценено; я с величайшим вниманием ловил его слова и беззаботно пренебрегал их содержанием. Я наслаждался прелестью его речи… Хотя я и не старался изучить то, о чем он говорил, а хотел только послушать, как он говорит…, но в душу мою разом со словами, которые я принимал радушно, входили и мысли, к которым я был равнодушен. Я не мог отделить одни от других. И когда я открывал сердце свое тому, что было сказано красно, то тут же входило в него и то, что было сказано истинного — входило, правда, постепенно… Особенно подействовало на меня неоднократное разрешение загадочных мест Ветхого Завета; их буквальное понимание меня убивало. Услышав объяснение многих текстов из этих книг в духовном смысле, я стал укорять себя за то отчаяние, в которое пришел когда-то, уверовав, что тем, кто презирает и осмеивает Закон и Пророков, противостоять вообще нельзя» . (Августин. Исповедь V, XIII-XIV, 23-24). Проповеди Амвросия подействовали на Августина столь сильно, что он решил, наконец, порвать с манихеями, разочаровавшись в их учении: «Я не считал возможным в этот период своих сомнений оставаться в секте, которой я уже предпочел некоторых философов, — писал Августин, — этим философам, однако, я отказался доверить лечение своей расслабленной души, потому что они не знали спасительного имени Христова. И я решил оставаться катехуменом в Православной Церкви, завещанной мне родителями, пока не засветится передо мной что-то определенное, к чему я и направляю путь» (Августин. Исповедь V, XIV, 25). Вскоре после того, как Августин стал катехуменом, в Медиолан приехала его мать Моника, глубоко верующая и очень благочестивая женщина. Она прилагала немало усилий, чтобы приобщить к христианской вере и истинной церкви своего возлюбленного сына. Однако до знакомства Августина с Амвросием ее усилия не увенчались успехом. И даже в момент встречи с сыном в Медиолане она обнаружила, что он всё еще на распутье. Августин писал об этом: «Она нашла, меня в большой опасности: отыскать истину я отчаялся. От сообщения моего, что я уже не манихей, но и не православный христианин, она не преисполнилась радости… сердце ее не затрепетало в бурном восторге, когда она услышала, что уже в значительной части совершилось то, о чем она ежедневно со слезами молилась Тебе; истины я еще не нашел, но ото лжи уже ушел. Будучи уверена, что Ты, обещавший целиком исполнить ее молитвы, довершишь и остальное, она очень спокойно, с полной убежденностью ответила мне, что раньше, чем она уйдет из этой жизни, она увидит меня истинным христианином: она верит этому во Христе». (Августин. Исповедь V, I, I). Моника истово молилась за сына и регулярно посещала церковь, где ее религиозная душа пленилась Амвросием, «Она любила этого человека, как ангела Божия, узнав, что это он довел меня пока что до сомнений и колебаний» (Августин. Исповедь VI, I, I). Епископ, в свою очередь, тоже обратил внимание на пламенную христианку, столь благочестивую и праведную, что ее образ жизни, усердное посещение церкви, добрые дела вызывали в нем самые теплые чувства. Во время встреч с Августином Амвросий неизменно поздравлял его с тем, что у него такая мать и расточал всяческие похвалы ей. А во время конфликта с императорским двором из-за базилики Моника вместе с другими верующими не покинула Амвросия и бодрствовала в церкви и жила молитвой, «первая в тревоге и бдении». Несмотря на частые встречи с Амвросием и регулярное общение с ним, Августину никак не удавалось вволю наговориться с ним, поделиться сомнениями, раскрыть свои помыслы и чаяния. «Я не мог спросить у него, о чем хотел и как хотел, потому что нас всегда разделяла толпа занятых людей, которым он помогал в их затруднениях. Когда их не было с ним, то в этот очень малый промежуток времени он восстанавливал телесные силы необходимой пищей, а чтением — духовные. Когда он читал, глаза его бегали по страницам, сердце доискивалось до смысла, а голос и язык молчали. Часто, зайдя к нему (доступ был открыт всякому, и не было обычая докладывать о приходящем), я заставал его не иначе, как за этим тихим чтением. Долго просидев в молчании (кто осмелился бы нарушить такую глубокую сосредоточенность?), я уходил, догадываясь, что он не хочет ничем отвлекаться в течение того короткого времени, которое ему удавалось среди оглушительного гама чужих дел улучить для собственных умственных занятий. Он боялся, вероятно, как бы ему не пришлось давать жадно внимающему слушателю разъяснений по поводу темных мест в прочитанном или же заняться разбором каких-нибудь трудных вопросов и, затратив на это время, прочесть меньше, чем ему бы хотелось. Читать молча было для него хорошо еще и потому, что он таким образом сохранял голос, который у него часто становился хриплым. С какими бы намерениями он так ни поступал, во всяком случае, поступал он во благо. Мне, конечно, не представлялось никакой возможности подробно расспросить, о чем мне хотелось; как думал он об этом в сердце своем, святом Твоем прорицалище. Бывали только короткие разговоры. Волнению моему, чтобы отхлынуть, требовалась беседа на досуге, а его у Амвросия никогда не бывало. Я слушал его в народе, каждое воскресенье, «верно преподающего слово истины», и всё больше и больше утверждался в мысли, что можно распутать все клеветнические хитросплетения, которые те обманщики сплетали во вражде своей против Писания». (Августин. Исповедь VI, III, 3-4). И под влиянием Амвросия Августин снова взялся за чтение Ветхого Завета. Теперь, после проповедей епископа, он смотрел на эту книгу другими глазами, и она ему уже не казалась столь нелепой, как при первом чтении. «Я с удовольствием слушал, как Амвросий часто повторял в своих проповедях к народу, усердно рекомендуя, как правило: «буква убивает, а дух животворит». Когда, снимая таинственный покров, он объяснял в духовном смысле те места, которые, будучи поняты буквально, казались мне проповедью извращенности, то в его словах ничто не оскорбляло меня, хотя мне еще было неизвестно, справедливы ли эти слова» (Августин. Исповедь VI, IV, 6). Шаг за шагом, медленно и трудно шел Августин к Христу, долог и мучителен был его путь к Спасению. На этом пути был ему проводником и Симплициан, отец «по благодати Бога епископа Амвросия, который любил его, действительно, как отца» (Исповедь VIII, II, 3). Долгие, исполненные веры и смысла беседы с Симплицианом, который смог уделить Августину гораздо больше времени, чем Амвросий, тоже сыграли большую роль в становлении будущего отца христианской церкви. На пути к обретению духовности и истины были у Августина и рассказы о жизни самого популярного, благодаря Афанасию Великому, христианского отшельника Антония и других монахов и пустынников; и ветхозаветные тексты, которые, благодаря Амвросию, он воспринимал теперь совершенно иначе, чем прежде; и послания апостола Павла, открывшего дорогу христианству в Римскую империю. Всё это привело Августина к признанию христианства, как единственно истинного учения, на поиски которого он потратил всю свою предшествующую жизнь. И, наконец, он сделал свой окончательный выбор в пользу Христа, сложил с себя «бремя учительства» и отправился в Кассициак — виллу своего друга неподалеку от Медиолана. Там он предается беседам с друзьями, размышлениям о вере и духовности, пишет свои первые философские трактаты (по образцу цицероновских «Тускуланских бесед») и готовится к прохождению священного таинства крещения. Не имея теперь возможности общаться с Амвросием непосредственно, Августин пишет ему письма, в которых он излагает свои прежние заблуждения и свое настоящее желание стать христианином. Он просит у епископа совета, какие книги из Священного Писания ему следует прочесть, чтобы лучше подготовиться к крещению. Амвросий, несмотря на огромную занятость, всегда отвечал ему и рекомендовал читать пророка Исайю, потому что, как это понял сам Августин, он «яснее других говорит о Евангелии и призвании язычников» (Исповедь IX, V, 13). В начале 387 г. Августин вместе с другом Алипием и пятнадцатилетним сыном Адеодатом возвращается в Медиолан и записывается на крещение. Алипий, дабы укротить тело, отважился на необычный поступок: «прошел босиком по ледяной земле Италии». Наконец, 24 апреля 387 года настал долгожданный день, к которому Августин шел всю свою жизнь: «Мы крестились, и бежала от нас тревога за свою прежнюю жизнь. Я не мог в те дни насытиться дивной сладостью, созерцая глубину Твоего намерения спасти род человеческий. Сколько плакал я над Твоими гимнами в Твоей церкви. Звуки эти вливались в уши мои, истина отцеживалась в сердце мое, я был охвачен благоговением; слезы бежали, и хорошо мне было с ними» (Августин. Исповедь IX, VI, 14) [2]. После крещения Августин решает вернуться в Африку и вскоре покидает Медиолан, как оказалось, навсегда. Перед отъездом в Остии скончалась мать Августина Моника. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии». После возвращения в Африку, он распродал всё своё имущество и раздал его бедным. Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Там он провёл некоторое время в строгом уединении, но слава Августина как ученого богослова и подвижника распространяется по всей Африке. В 391 г. во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры так как ему было трудно проповедовать на латыни. В Гиппоне новый пресвитер занимается учительством и проповедью, помогая престарелому епископу Валерию. Во время своего пресвитерства Августин основывает первый в Нумидии монастырь. Также он занимается толкованием Св. Писания и полемикой с манихеями. В 395 г. епископ Валерий делает Августина своим викарием. В следующем году после смерти Валерия Августин возводится на Гиппонскую кафедру и остается на ней в течении 35 лет, до самой смерти. Время епископства становится для Августина временем написания огромного количества работ догматического, экзегетического, апологетического и пастырского характера, он произнес множество проповедей. В 397-400 гг. он по просьбе свт. Павлина Милостивого пишет свою замечательную автобиографическую повесть «Исповедь». Самой значительным догматическим трудом Августина становится написанный в 400-415 гг. трактат «О Троице», оказавший большее влияние на развитие последующего западного богословия. Пережив взятие Рима Аларихом в 410 г., Святитель Гиппонский с 413 по 426 пишет монументальный труд в 22 книгах «О граде Божием», посвященный проблемам истории и отношению Царства Божьего и земного государства. Богословскую и церковную деятельность Августина можно разделить на несколько этапов по основным направлениям его полемики. Начальный этап — довольно успешная полемика с манихейством. Августином было проведено немало диспутов с манихеями и написано немало богословских работ на эту тему. Следующим этапом была долгая и настойчивая борьба с распространявшимся тогда в Африке донатистским расколом. Гиппонский епископ развивает широкую полемику с раскольниками, в 411 г. его стараниями созывает собор в Карфагене, вынесший осуждение донатистам. В борьбе с расколом Августин получает поддержку государственных властей, что приводит к окончательной победе Церкви над раскольниками. Новым этапом деятельности Святителя становится борьба с учением британского монаха Пелагия. В 412 г. Карфагенский собор осуждает последователя Пелагия Целестия, а новый Карфагенский собор в 416 г. повторно осуждает Целестия, также самого Пелагия. Однако отношение Рима к Пелагию было неоднозначным, и даже после Большого Карфагенского Собора 418 г. пелагианство находило многих последователей. В полемике с ним Августин формулирует учение о значении благодати в деле спасения, известное как учение о предопределении. Итогом всей полемической деятельности Августина становится сочинение «О ересях» (428-429 г.), где он дает краткую характеристику 88 ересям, начиная от Симона Волхва и кончая пелагианством. Предпринимая ревизию всей своей литературной деятельности, Августин пишет в 426-427 г. «Пересмотры» в двух частях, где каталогизирует и критически оценивает 93 своих произведения. В 426 г. Августин, ослабленный болезнями и старостью, избирает себе преемником пресвитера Иераклия, которому и передает часть своих обязанностей. В 430 г. Гиппон осадили вторгшиеся в Северную Африку из Испании вандалы. Во время осады свт. Августин заболел и на десятый день болезни мирно скончался 28 августа. Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лонгобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами. 2. Творческое наследие Творческое наследие Августина огромно: оно включает 93 труда в 232 книгах, а также более 500 писем и проповедей ( В русском переводе: Творения. Ч.1-7. – Киев, 1901-1912. ). Полный свод всех произведений, приписываемых Августину, столь обширен, что еще в VI в. Исидор Севильский писал, что всякий, кто заявит, что он прочитал все работы Августина, должен быть немедленно объявлен лжецом (EEC, p.125). Произведения Августина охватывают практически все известные в его время жанры и стили: его творения посвящены философии, полемике с манихеями и еретиками, догматическим вопросам, историософии, христианской этике. Некоторые его труды затрагивают различные аспекты взаимоотношений язычников и христиан и, шире, христианской и античной культуры. Творения Августина подразделяются на несколько классов: Автобиографические: Исповедь Confessiones (13 кн.) — 397-401 г. Пересмотры Retractationes (2 кн.) — 426-427 г. Философские: Против академиков Contra academicos (3 кн.) — 386 г. О блаженной жизни De beata vita — между 386 и 391 г. О порядке De ordine (2 кн.) — между 386 и 391 г. Монологи Soliloquia (2 кн.) — 386 или 387 г. О бессмертии души De immortalitate aniniae — 387, 389 г. О музыке De musica (6 кн.) — 387 г. О количестве души De quantitate aniniae — 388 г. Об учителе De magistro — 389 г. Апологетические: Об истинной религии De vera religione — 389-391 г. О пользе веры к Гонорату De utilitate credendi ad Honoratum — 391 или 392 г. О вере в незримое De fide rerum quae non videntur — 400; 410 г . О граде Божием к Марцеллину De Civitate Dei ad Marcellinum (22 кн .) — 413-427 г . Полемические: О ересях к Кводвультдеусу De haeresibus ad Quodvultdeum — 428-429 г . Антиманихейские: О нравах католической церкви и о нравах манихеев De moribus ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum (2 кн .) — 388 г . О свободном решении De libero arbitrio (3 кн.) — 1 кн. — 388; 2-3 кн. — 391; 395 г. О Книге Бытия против манихеев De Genesi contra manichaeos (2 кн. ) — 388 или 390 г. О двух душах против манихеев De duabus animabus contra manichaeos — 392 г. Против Секундина-манихея Contra Secundinum manichaeum — 399 г. Рассуждение против Фортуната-манихея Disputatio contra Fortunatum manichaeum — 392 г. Против Адиманта, ученика манихея Contra Adimantum manichaei discipulum — 394 г. Против послания манихея, именуемого Основным Contra epislolam manichaei quam vocant Fundamenti — 397 г. Против Фавста-манихея Contra Faustum manichaeum (33 кн.) — 397-398 г. Против Феликса-манихея Contra Felicem manichaeum — 398 г. О природе блага против манихеев De natura boni contra manichaeos — 399 (405?) г. Антидонатистские: Псалом против Доната Psalmus contra partem Donati — 393 г. Против послания Пармениана Contra epistolam Parneniani (3 кн.) — 400 г. О крещении против донатистов De baptismo contra donatistas (7 кн.) — 400 или 401 г. Против Крескония-грамматика Contra Cresconium grammaticum (4 кн.) — 405 или 406 г. Краткое изложение спора против донатистов Breviculus collationis contra donatistas (3 кн.) — после 411 г. Против донатистов после спора Post collationem contra donatistas — 412 г. Против писаний Петилиана Contra litteras Petiliani (3 кн.) — 401 или 405 г. Прения с Эмеритом, епископом донатистов Gesta cum Emerito, donatistarum episcopo (2 кн.) — ок. 418 г. Против Гауденция, епископа донатистов Contra Gaudentium, donatistarum episcopum (2 кн.) — 421 или 422 г. Антипелагианские: О воздаянии и отпущении грехов, а также о крещении младенцев к Марцеллину De peccatorum meritis et remissione et de baptizmo parvulorum ad Marcellinum (3 кн . ) — 411 или 412 г . О Духе и букве к Марцеллину De Spiritu et littera ad Marcellinum — 412 г . О природе и Благодати к Тимасию и Иакову De natura et Gratia ad Timasium et Jacobum — 413 или 415 г . О деяниях Пелагия De gestis Pelagii (7 кн.) — 417 г. О Благодати Христовой и о первородном грехе против Пелагия и Целестия De Gratia Christi et de peccato orieinali contra Pelagium et Coelestium (2 кн .) — 418 г . О браке и вожделении к Валерию De nuptiis et concupiscentia ad Valerium (2 кн.) — 419 или 421 г. Против двух посланий пелагиан Contra duas epistolas pelagianorum (4 кн .) — 420 или 421 г . Против Юлиана — пелагианина Contra Julianium pelagianum (6 кн .) — 421 г . О душе и ее происхождении De anima et ejus origine (4 кн.) — 421 г. О Благодати и свободном решении к Валентину De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum — 426 или 427 г . Об упреке и Благодати De correptione et Gratia — ок. 427 г. О предопределении святых к Просперу и Иларию De praedestinatione sanctorum ad Prosperum et Hilarium — 428 или 429 г. О даре упорства [в добре] De dono perseverantiae — 428-429 г. Против второго ответа Юлиана, незаконченное сочинение Contra secundam Juliani responsionem, imperfectum opus (6 кн .) — 429 г . Антиарианские: Против проповеди ариан Contra sermonem arianorum — 418 или 419 г. Спор с Максимином, епископом ариан Collatio cum Maximino, arianorum episcopo — 427 или 428 г. Против Максимина Contra Maximinum (2 кн.) — 428 г. Против других ересей и религий: Против недруга закона и пророков [Против маркионитов] Contra adversarium legis et prophetarium (2 кн . ) — 421 г . К Орозию против присциллианистов и оригенистов Ad Orosium contra priscillianistas et origenistas — 415 г . Рассуждение против иудеев Tractatus adversus Judaeos — 429 или 430 г. Экзегетические: О Книге Бытия буквально. Незаконч. Книга De Genesi ad Litteram, liber imperfectus — 393 или 394 г. Толкования на Псалмы Enarrationes in Psalmos — 392-418 г. Разъяснение некоторых положений из Послания к Римлянам Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanes — между 393 и 396 г . Предварительное разъяснение Послания к Римлянам Epistolae ad Romanes inchoata expositio — между 393 и 396 г. Разъяснение Послания к Галатам Expositio epistolae ad Galatas — между 393 и 396 г. О Нагорной проповеди Господа De Sermone Domini in Monte (2 кн. ) — 394 г. О христианском учении De doctrina christiana (4 кн.) — 396; 426 г. Евангельские вопросы Quaestiones Evangeliorum (2 кн.) — 397 или 400 г. Заметки на Книгу Иова Adnotationes in Iob — ок. 399 г. О согласии евангелистов De consensu evangelistarum (4 кн.) — 400 г. О Книге Бытия буквально De Genesi ad litteram (12 кн.) — 401-414 г. Рассуждение на Евангелие от Иоанна Tractatus in Johannis Evangelium — 407-417 г. Рассуждения на Послание Иоанна к парфянам Tractatus in Epistolam Johannis ad Parthos (10 кн .) — 415 или 416 г . Беседы на Семикнижие Locutiones in Heptateuchum (7 кн.) — 419 г. Разыскания на Семикнижие Quaestiones in Heptateuchum (2 кн.) — 419 г. Зерцало из Священного Писания Speculum de Scriptura Sacra — 427 г. Догматические: О 83 различных вопросах De diversis quaestionibus LXXXIII — 388-395 или 396 г. О вере и символе (веры) De fide et symbolo — 393 г . О борении христианском De agone christiano — 396-397 г. О различных вопросах к Симплициану De diversis quaestionibus ad Simplicianitni (2 кн.) — 396 г. О Троице De Trinitate (15 кн.) — 400-415 г. Энхиридион к Лаврентию, или о Вере, Надежде и Любви Enchiridion ad Laurentium, sive de Fide, Spe et Charitate — 421 или 423 г . Нравственно-аскетические, посвященные разным вопросам духовной жизни: О воздержании De continentia — 395 г. О монашеском труде De ореrе monachorum — 400 г. О супружеском благе De bono conjugali — ок. 400-401 г. О святом девстве De sancta virginitate — 400-401 г. О прорицании демонов De divinatione daemonuin — 406 г. О пользе поста De utilitate jejunii — 408 или 412 г. О вере и делах De fide et operibus — ок. 413 г. О благе вдовства к Юлиане De bono viduitatis ad Julianam — 414 г. Об усовершении справедливости человеческой De perfectione justitiae hominis — ок. 415 г. О терпении De patientia — 418 г. Против лжи Contra mendacium — 420 г . О прелюбодейном супружестве De conjugiis adulterinis (2 кн.) — ок. 420 г. О почитании усопших к Паулину De cura pro mortuis gerenda ad Paulinum — 421 или 424 г. Пастырские: Об обучении оглашенных De catechizandis rudibus — 399 или 400 г. Проповеди: Письма: Epistolae — 386-429 г. Наиболее важные письма, изданные впоследствии отдельными книгами: О едином крещении против Петилиана (письмо 120) De unico baptismo contra Petilianum — 410 или 411 г . О Благодати Нового завета к Гонорату (письмо 140) De Gratia Novi Testamenti ad Honoratum О созерцании Бога к Паулину (письмо 147) De videndo Deo ad Paulinum — 413 г . 3. Учения Августина Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей. О творении и бытии В учении о Творении Августин исходит из доказательства тварной природы мира, из чего с необходимостью следует существование Творца. Конкретный опыт показывает, что все постижимые предметы преходящи и изменчивы. Из этого Августин выводит наличие непреходящего Существа, которое и есть Творец. В основе такого подхода лежит платоническая идея о том, что все действительно существующее неизменно, а все преходящее в действительности не существует. Поэтому преходящие предметы не могут существовать сами по себе: непреходящий Творец творит все своим Словом. Таким образом, описание сотворения мира в книге «Бытия» блаженный Августин понимает, как и святой Григорий Нисский, в аллегорическом смысле. Такой подход объясняется тем, что Августин пользовался учением Платона для преодоления манихейских идей. Кроме того, как уже отмечалось, отцы Церкви объясняли и проповедовали христианство слушателям, мысль которых была воспитана в духе греческой философии. Поэтому все идеи Августина зиждятся на платоновом монизме, который в основе своей сводится к тому, что все истинно существующее существует духовно в Боге. Эта философия лежит и в основе его учения о человеке, которого Августин описывает как душу, обитающую в теле, а также в основе его теории познания, вытекающей из такой антропологии. Бог сотворил материю и наделил её различными формами, свойствами и назначениями, тем самым сотворив все сущее в нашем мире. Деяния Бога есть благо, а значит и все сущее, именно потому, что оно существует, есть благо. Зло — не субстанция-материя, а недостаток, её порча, порок и повреждение, небытие. Бог — источник бытия, чистая форма, наивысшая красота, источник блага. Мир существует благодаря непрерывному творению Бога, который перерождает всё умирающее в мире. Мир один и несколько миров быть не может. Материя характеризуется через вид, меру, число и порядок. В мировом порядке всякая вещь имеет свое место. Бог, мир и человек Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог, по Августину, сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца. Если неоплатонизм рассматривал Бога (Абсолют) как безличное существо, как единство всего сущего, то Августин истолковывал Бога как личность, сотворившую все сущее. И специально делал различия толкований Бога от Судьбы и фортуны. Бог бестелесен, а значит божественное начало бесконечно и вездесуще. Сотворив мир он позаботился о том, чтобы в мире царил порядок и в мире все стало подчиняться законам природы. Человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело (плоть) презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные её не имеют. Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога. С момента грехопадения люди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви. Учение о воле и благодати Воля — одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив. Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека. Августин делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая — на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния. Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать — особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли — лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати. Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства — с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными». Свои идеи о воле и благодати Августин развивал в споре с Пелагием. Согласно Пелагию, наше естество нейтрально — ему не присуще ни добро, ни зло. Зло совершается нами как злоупотребление свободной волей. Младенцы же по природе своей добры и лишь потенциально являются носителями греха. Крещение «во оставление грехов» поэтому имеет смысл только по достижении взрослого возраста, когда человек уже располагает свободной волей и способен к сознательному совершению греха. На это Августин возражал, что грех есть не только результат свободного выбора: он является принадлежностью самой падшей природы человека. Если человек не со Христом, значит, он против Христа. А как можно быть против Христа, если не посредством греха? Следовательно, некрещеные младенцы тоже греховны. Как сказано в латинском переводе Рим. 5, 12: in quo omnis peccaverunt, «в котором (Адаме) все согрешили». Адам понимается как все человечество в целом, поэтому все люди — грешники, «масса погибающих». По существу, спор между Августином и Пелагием сводится к противопоставлению воли и благодати. Пелагий утверждал, что грех коренится в воле. Августин же вслед за Апостолом Павлом настаивал, что часто мы делаем то, чего не желаем, или же, напротив, желаем того, чего не в состоянии сделать, а, следовательно, воля и поступки не связаны друг с другом — мы грешим вопреки своей воле! Итак, с этого момента как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, так как в нем все согрешили (Рим. 5, 12), вся масса погибающих перешла во власть губителя. Так что никто, совсем никто не свободен от этого и не освободится иначе, как благодатью Искупителя. Для Августина грех коренится в самой природе человека, а не в его воле: «Еще выдвигают такой довод: если грешник рождает грешника, так что вина первородного греха должна быть смыта крещением во младенчестве, то из этого следует, что от праведника рождается праведное потомство. Но это не так… Человек рождает, потому что продолжает вести старый образ жизни среди сынов мира сего, а не потому, что он устремлен к новой жизни среди сынов Божиих.» Таким образом, и дети христиан не составляют исключения. Ибо от плоти рождается плоть; причиной греховности является похоть, в которой мы принимаем участие. Такого рода рассуждения легли в основу идеи о непорочном зачатии Девы Марии и о целибатном священстве. Свою теорию Августин излагал в виде схемы, состоявшей из трех частей: Адам — может не грешить. Христос — не может грешить. Мы — не можем не грешить. Впрочем, блаженный Августин был не слишком логичен и последователен в своих построениях. Следуя пастырским нуждам, он забывал о своих теориях и становился реалистом. Когда в своих писаниях блаженный Августин говорит о человеческой жизни, он все же признает существование положительных начал. Добрая воля в человеке существует, равно как и существует возможность сотрудничества с божественной волей. Однако чем старше становился Августин, тем большим пессимизмом проникалось его мировоззрение. Венцом его пессимизма является теория предопределения. Учение о предопределении Учение Августина о божественном предопределении тесно связано с проблемой свободы воли человека и действием благодати. Предопределение по Августину — это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому. Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед Богом. После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить. Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но твоя да будет» Лк.). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как свою собственную. Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство. Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе. Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть. Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру. Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, — так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — ко злу и гибели. Эту идею абсолютного предопределения и развивал Августин, правда в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» — кредо Августина). Эта теория оставила неизгладимый след в западной богословской мысли. Наиболее последовательное ее выражение мы находим у кальвинистов. У самого же Августина мы не находим абсолютной уверенности в своей правоте. В свои молодые годы он считал, что человек сам может предпринять шаги к спасению. Позднее, в полемике с Пелагием и в результате столкновений с реальностью, он разуверился в такой возможности, но до самого конца его учение о предопределении и благодати страдает некоторой противоречивостью. В целом можно сказать, что его мысль характеризуется безнадежным отношением к природе человека. Учение о времени и памяти Особый интерес в учении Августина представляет его концепция времени. Время — мера движения и изменения. Мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее — лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое — это воспоминание, настоящее — созерцание, будущее — ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени. Вечность — она ни была, ни будет, она только есть. В вечном нет ни преходящего, ни будущего. В вечности нет изменчивости и нет промежутков времени, так как промежутки времени состоят из прошедших и будущих изменений предметов. Вечность — мир мыслей-идей Бога, где всё раз и навсегда. Добро и зло Говоря о деяниях Бога, мыслители подчеркивали его всеблагость. Но в мире творится и зло. Почему Бог допускает зло? Августин доказывал, что все сотворенное Богом в той или иной мере причастно к абсолютной доброте — всеблагости Бога: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру этого в природе, в людях, в обществе заключено добро. Зло — не некая сила, существующая сама по себе, а ослабленное добро, необходимая ступень к добру. Видимое несовершенство является частью мировой гармонии и свидетельствует о принципиальной благости всего сущего: «Всякая природа, которая может стать лучше — хороша». Бывает и так, что мучащее человека зло в конечном счете оборачивается добром. Так, например, человека наказывают за преступление (зло) с целью принести ему добро через искупление и муки совести, что приводит к очищению. Иными словами, без зла мы не знали бы, что такое добро. Учение о познании Человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит. Утверждение Августина, что воля участвует во всех актах познания, стало нововведением в теории познания. Ступени познания истины: внутреннее чувство — чувственное восприятие. ощущение — знание о чувственных вещах в результате рефлексии разумом над чувственными данными. разум — мистическое прикосновение к высшей истине — просветление, интеллектуальное и моральное совершенствование. Разум — это взор души, которым она сама собой без посредства тела созерцает истинное. В изучении наук людям помогают авторитеты и разум. Следует доверять лишь превосходнейшим авторитетам и соответственно им вести свою жизнь. Утверждение, что человек состоит из души и тела, непосредственно связано с идеей о двух уровнях познания. На одном уровне познание связано с телесными ощущениями: мы видим, слышим и т. д. и таким образом узнаем об изменчивых предметах. Такое знание нестабильно, непостоянно. Но существует, кроме того, познание души. Душа способна постигать неизменные, постоянные объекты. Например, только посредством знания души мы можем утверждать, что 2 + 2 = 4 всегда, вечно. Знание такого рода основано на интуитивном, внутреннем видении истины. Далее Августин рассуждает следующим образом: я знаю, что 2 + 2 = 4, но я, моя душа изменчивы: я не могу быть ни в чем уверен, ибо я смертен. Отсюда следует необходимость существования вечного, неизменного Бога: в противном случае никакие вечные идеи невозможны. Эта мысль — одна из немногих оптимистических идей Августина. Из нее непосредственно вытекает философское определение Бога: Бог, по определению Августина, неизменное Существо, Сущность. Именно это имеется в виду в книге «Исход»: Я есмь Сущий (Исх. 3, 14). В основе определения — уже упоминавшийся платонический принцип «поистине быть — значит быть всегда». Такой подход существенно отличается от абсолютного, апофатического богословия святого Григория Нисского. Если идея о том, что 2 + 2 = 4 существует в Боге, то это означает, что мы с помощью нашего интуитивного знания можем познавать Бога. В этой области восточное и западное богословие действительно идут радикально различными путями. Ибо, согласно Григорию Назианзину, Григорию Нисскому, Дионисию Ареопагиту (псевдо-Дионисию) и другим восточным отцам, Бог абсолютно выше всего, вне всего, что доступно нашему разумению, и «выходит» из Своей неприступности Сам как личный Бог, а не в силу тварной познаваемости. Учение о Святой Троице Свою книгу «О Троице» Августин написал в конце жизни. В ней суммируется все его понятие о Боге. Эта книга стала впоследствии основой классического западного, «психологического» понимания Святой Троицы: Так пребывает Троица: разум, любовь, знание; неслиянно, но множественно в самих себе, взаимно все во всех… Таким образом, в разуме имеется своего рода образ Троицы: знание — отпрыск разума, — и его слово касательно самого себя; третий элемент составляет любовь, и все три составляют единство и одну сущность. Августин начинает рассуждение с человека, созданного по образу Божию, и на основании своего понимания человеческой психологии делает выводы касательно Святой Троицы. Он понимает, что этого недостаточно, и поэтому продолжает: В этой верховной Троице, несравненно превосходящей все, Лица нераздельны: нельзя троих людей назвать одним человеком, но Троица называется одним Богом, Она и есть один Бог. Далее, троичность Троицы отличается от человеческой. Человек, этот образ Божий, состоит из трех элементов, являясь одной личностью. В Троице три Лица: Отец Сына, Сын Отца и Дух Отца и Сына… В этом образе Троицы (человеке) три элемента принадлежат человеку, но не есть человек, тогда как в верховной Троице, об образе Которой идет речь, три Лица не принадлежат Богу, а являются Им, будучи сами тремя Лицами, а не одним. И это, вне всякого сомнения, удивительно непостижимо или непостижимо удивительно: ибо, хотя образ Троицы — одно лицо, а сама верховная Троица — три Лица, эта божественная Троица трех Лиц более нераздельна, нежели человеческая троица в одном лице. Эта отдаленная, не очень удачная аналогия с человеком представляет собой попытку раз и навсегда покончить с арианской ересью: Августин хочет показать, что Сын и Дух Святой принадлежат самой сущности Бога. В отличие от Григория Нисского, у которого образ Божий представляет собой все человечество в собирательном смысле, у Августина — это одна абстрактная личность. Такая логика рассуждения — от одной личности к Троице — нашла свое крайнее выражение в западных ересях, савеллианстве и модализме. Восточный подход, заключающийся в утверждении троичной природы Бога и лишь затем в доказательстве, что эти три составляют единство, открывает дорогу арианству. Оба подхода правомочны, но ни один не свободен от опасности еретических недоразумений и злоупотреблений. Для большей наглядности Августин прибегает к самым разнообразным аналогиям: Далее, когда я говорю о своей памяти, интеллекте и воле, каждое из этих различных имен относится к различным сущностям, но эти три сущности объединяются, порождая отдельные названия (ибо каждое из этих названий — результат деятельности памяти, интеллекта и воли). Точно так же голос Отца, плоть Сына, любовь Духа Святого — каждое из них происходит из совместной деятельности Троицы, хотя эти проявления относятся к соответствующим Лицам. Но и это не очень-то помогает. Августин изо всех сил старается все уяснить себе и объяснить другим. Там, где восточные отцы прямо бы сказали, что мы имеем дело с тайной, которую нельзя объяснить, а можно лишь созерцать, западный богослов не оставляет своих усилий. Он пытается объяснить троичность Бога с философской точки зрения в категориях «относительных предикатов». Сущность Бога одна, но внутри этой сущности имеют место относительные различия. Августин прекрасно понимает, что он пользуется терминами «сущность» и «ипостась» не в том же смысле, что и греки: Они (греки) употребляют также термин ипостась в отличие от усии, сущности; и многие наши писатели, исследуя эти вопросы в греческих источниках, усвоили фразу: «одна усия, три ипостаси». По-латыни это звучит, как «одна сущность (essentia), три субстанции (substantia)». Но в нашем языке «сущность» по значению совпадает с «субстанция», поэтому мы избегаем пользоваться этой формулой: мы предпочитаем говорить: «одна essentia или substantia и три Лица» — фразеология, которой пользовались многие латинские авторитеты. В книге «О Троице» обсуждается также и вопрос о Святом Духе: Во взаимоотношениях Троицы… Отец, рождающий Сына, является Его источником. Является ли Он также источником Духа Святого — вопрос нелегкий, ибо «Он (Дух) от Отца исходит». А раз так, то в силу этого Он (Отец) является источником не только в отношении того, что Он рождает или творит, но и в отношении того, что Он дарует. Это также проливает свет на волнующий многих вопрос, почему Дух не есть также и Сын, раз Он «исходит от Отца». Ибо Он исходит не как рожденный, а как дарованный: поэтому его не называют Сыном, так как Он не связан с Отцом как Единородный. Также не был Он и сотворен, подобно нам, чтобы получить усыновление. …Если дар имеет источником дарующего, то следует признать, что Отец и Сын являются источниками Духа: не два источника, но один в отношении Духа Святого, так же как относительно Творения Отец, Сын и Дух — один источник, один Творец, один Господь. Такое понимание Духа Святого как дара мы встречаем также и у святого Илария Пиктавийского. Пытаясь согласовать это с утверждением Писания, что «Дух исходит от Отца», Августину приходится релятивизировать различия между Отцом и Сыном. Такой подход неизбежно приводит к выводу о некоторой второстепенности Духа. Подобное богословское понимание Святой Троицы впоследствии послужит удобным оправданием Filioque, добавление которого к Символу веры получит на Западе догматическое обоснование. Учение о Церкви и таинствах Когда Августин начинает говорить о Церкви и таинствах, мы видим его совсем с другой стороны, в его лучших проявлениях. Интересно, что его взгляды на Духа Святого никак не отражаются на его учении о Церкви: Человек, обладающий Духом Святым, находится в Церкви, которая говорит языком всех людей. Все, кто вне Церкви, Духа Святого не имеют. Вот почему Дух Святой соблаговолил обнаружить Себя на языках всех народов, дабы человек, принадлежащий единой Церкви, говорящей на всех языках, мог осознать, что он имеет Духа Святого… Тело состоит из многих членов, и один дух дает жизнь всем членам… Как наш дух (то есть наша душа) в членах нашего тела, так и Святой Дух в членах Христова Тела, Церкви… Пока мы живы и здоровы, все члены нашего тела выполняют свои функции. Если один какой-нибудь член заболеет, все остальные члены страдают вместе с ним. Но поскольку этот член принадлежит телу, он будет страдать, но не может умереть. Умереть — значит «испустить дух». Если отрезать какую-нибудь часть тела, она сохраняет форму пальца, руки, уха, но в ней нет жизни. Таково состояние человека вне Церкви. Вы спросите, получает ли он таинства? — Получает. Крещение? — Есть у него и крещение. Исповедание веры? — И это есть у него. Но это всего лишь форма. И тщетно хвалиться формой, если ты не обладаешь жизнью Духа. Мы видим, с какой настоятельностью Августин подчеркивает роль Духа Святого как основной зиждительной силы Церкви. Помимо учения о Церкви в проповедях Августина содержится здравое учение о таинствах: Причина, почему они (хлеб и вино) называются таинствами, состоит в том, что мы видим в них одно, а понимаем нечто другое. То, что мы видим, имеет внешний вид; то, что мы понимаем, имеет духовный плод. Если ты хочешь понять Тело Христово, послушай слова Апостола: И вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12, 27). Если вы — тело и члены Христовы, то на алтаре лежит ваша тайна: то, чего вы причащаетесь, — ваша собственная тайна. Ваш ответ «Аминь» адресован самим себе, и этим ответом вы совершаете восхождение. Ты слышишь слова «тело Христово», ты отвечаешь «Аминь». Будь членом Христовым, чтобы твое «Аминь» было истиной. Августин понимает Евхаристию реалистически в терминах единства Церкви. Евхаристия есть Евхаристия постольку, поскольку есть Церковь, совершающая Евхаристию. Наше «Аминь» адресовано нам самим, нашему естеству, составляющему часть тела Христова. Дух Святой должен снизойти как на Дары, так и на нас, и только это делает таинство возможным. Таинство Евхаристии понимается как следствие, как печать нашего единства, как тела Христова, Церкви. Августин высказывает свои взгляды на Церковь и таинства также в контексте полемики с донатистами, которые не желали признавать действительными рукоположения, совершенные епископами, которые скомпрометировали себя во время гонений. Ко времени Августина это была уже старая история, и донатизм прочно утвердился в Африке как секта с элитарной психологией, предъявлявшая исключительно жестокие требования касательно действительности крещения (от «законного» епископа или нет). Аргументы блаженного Августина против донатизма прежде всего утверждают соборность Церкви. В письме, адресованном донатистскому епископу Гонорату, он пишет: Будьте, пожалуйста, так добры ответить на следующий вопрос: не известно ли Вам случайно, почему это Христос должен потерять Свое достояние, распространившееся по всему миру, и ни с того ни с сего обнаружить его сохранившимся только среди африканцев, да и то не всех? Соборная Церковь действительно существует в Африке, поскольку Бог пожелал и распорядился, чтобы она существовала во всем мире. Тогда как ваша партия, называемая партией Доната, не существует во всех тех местах, где писания, речи и деяния апостолов нашли свое распространение. Попросту говоря, Августин утверждает, что Церковь должна быть для всех. Соборность хотя и не означает универсальности, но, во всяком случае, строится по этому принципу. В отношении таинств Августин обсуждает проблему «действенности»: Причина, почему блаженный Киприан и другие выдающиеся христиане… решили, что крещение во Христа не может существовать среди еретиков и схизматиков, заключается в том, что они не сумели разграничить между таинством и действенностью таинства. Из-за того, что действенность крещения, заключающаяся в освобождении от грехов и чистосердечности, не нашлась у еретиков, они предположили, что и самого таинства у них не существует. Но… очевидно, что внутри единства Церкви люди порочные и ведущие скверную жизнь не могут ни давать, ни получать отпущения грехов. Тем не менее пастыри соборной Церкви во всем мире ясно учат, что и такие люди могут как принимать таинство крещения, так и совершать его… Святость крещения не зависит от недостатков человека, получающего или совершающего его, даже если он и схизматик. .. Крещаемый от схизматика может креститься во спасение, если он сам не находится в расколе… Если же схизматик отвернется от своей мерзости и примирится с соборной Церковью, его грехи прощаются силой полученного им крещения по причине милосердия. Можно заключить, что под «действительностью» предполагается реальность дарования благодати, под «действенностью» — восприятие этой благодати лицом, принимающим таинство. Принцип разграничения между этими двумя понятиями явился впоследствии причиной многих споров и разногласий. Вряд ли им можно пользоваться в плане православной экклесиологии. Крещение — это вступление в Церковь, поэтому крещение в осуждение (совсем без вступления в Церковь) невозможно по определению. Ввиду этого не совсем понятно, какое крещение считать «недейственным». С другой стороны, Церковь никогда не верила в таинства как магию: в каждом случае необходимо свободное восприятие благодати человеком, а следовательно, его готовность и достоинство. Православный подход к таинствам, будучи чужд рационально точному различению между действительностью и действенностью, скорее предполагает проницательность и умение пастырски распознавать дары Духа. Церковь всегда признает (или не признает) таинства по отношению к самой себе. Церковные таинства есть жизнь самой Церкви как тела Христова, поэтому на Церкви лежит ответственность мудрого распознавания и принятия решений в конкретных обстоятельствах. Учение об истории, политике и государстве Августин обосновывал и оправдывал существование имущественного неравенства людей в обществе. Он утверждал, что неравенство — неизбежное явление социальной жизни и бессмысленно стремиться к уравнению богатств; оно будет существовать во все века земной жизни человека. Но все же все люди равны перед Богом и потому Августин призывал жить в мире. Государство — наказание за первородный грех; является системой господства одних людей над другими; оно предназначено не для достижения людьми счастья и блага, а только для выживания в этом мире. Справедливое государство — христианское государство. Функции государства: обеспечение правопорядка, защита граждан от внешней агрессии, помогать Церкви и бороться с ересью. Августин доказывал превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах. В 22 книгах своего главного труда «О граде Божьем» Августин делает попытку охватить всемирно-исторический процесс, связать историю человечества с планами и намерениями Божества. Им развиваются идеи линейного исторического времени и морального прогресса. Моральная история начинается с грехопадения Адама и рассматривается как поступательное движение к обретаемому в благодати нравственному совершенству. В историческом процессе Августин выделял шесть главных эпох (в основе этой периодизации были положены факты из библейской истории еврейского народа): первая эпоха — от Адама до Великого потопа вторая — от Ноя до Авраама третья — от Авраама до Давида четвёртая — от Давида до вавилонского пленения пятая — от вавилонского пленения до рождения Христа шестая — началась с Христа и завершится вместе с концом истории вообще и со Страшным Судом . Человечество в историческом процессе образует два «града»: светское государство — царство зла и греха (прототипом которого был Рим) и государство Божие — христианская церковь. «Град земной» и «Град Небесный» — символическое выражение двух видов любви, борьбы эгоистических («любовь к себе, доведенная до пренебрежения к Богу») и моральных («любовь к Богу вплоть до забвения себя») мотивов. Эти два града развиваются параллельно переживая шесть эпох. В конце 6 эпохи граждане «града Божия» получат блаженство, а граждане «земного града» будут преданы вечным мучениям. В его учении христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так, Августин соединил концепцию «лучшей жизни» (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что «град земной», то есть государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

Августин Блаженный –философия, идеи и взгляды

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354—430) — раннехристианский богослов и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин — пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.

Его память отмечается:

• Русской православной церковью 15 (28) июня.
• Католической церковью – 28 августа.

Содержание статьи об Августине Блаженном:

Биография Августина Блаженного

Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и  христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.

У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.

Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.

В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.

Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.

Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.

Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с Посланием апостола Павла к Римлянам.

В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.

Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.

Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения.

В православии Августин Аврелий признан блаженным, в католицизме — святым и Учителем Церкви.

Августин Блаженный считается автором устава, которым руководствуются некоторые монашеские ордены католической церкви. К примеру,

• Орден каноников-обсервантов (августинцы-каноники)
• Орден отшельников Святого Августина (августинские братья)
• Ассумпционисты
• Женские монашеские конгрегации августинок.

Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.

Труды Августина Блаженного.

Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это — более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.

Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.

Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.

• Исповедь,
• О граде Божьем,
• Против академиков (скептиков),
• О жизни блаженной,
• О порядке,
• Монологи,
• О бессмертии души,
• О количестве души
• Об учителе,
• О музыке,
• Об истинной религии,
• О пользе веры,
• О свободной воле,
• Против Фавста,
• О духе и букве.

Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413—426гг).

Философия и учение Августина Блаженного

Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.

Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным — вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный — один из основоположников догматической теологии.

Приведем один пример в поддержку данного аргумента.

В своем трактате “О Троице”, написанном в 399—419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:

в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.

Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.

Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания. Вера, согласно Августину Блаженному, есть

исходное основание любого знания.

В поддержку этой концепции Августин говорит:

“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия.   Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.

Основываясь на библейском утверждении

“покуда не уверуете, не уразумеете” (КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ, глава 7)

Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать”. Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.

Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции, так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.

Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401—414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.

В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.

Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.

Взгляды Августина Блаженного.

Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати. Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена грехопадением. Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.

Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.

Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах — земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре Каина. Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.

Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви — высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.

В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.

Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.

Святой Августин, епископ Иппонийский / Патриархия.ru

Блаженный Августин родился в Африке, в городе Тагасте. Воспитывала его мать, благочестивая христианка Моника. Образование он получил в Карфагене. В качестве преподавателя риторики Августин прибыл в Медиолан в период епископства святителя Амвросия († 397, память 7 декабря). Под руководством святителя Амвросия Августин изучил Священное Писание. Слово Божие произвело в его душе коренной перелом — он принял святое Крещение, раздал все свое имение бедным и постригся в иноческий образ. В 391 году епископ Иппонийский Валерий посвятил святого Августина в сан пресвитера, а в 395 году — в сан епископа и назначил викарием Иппонийской кафедры. После смерти епископа Валериана святитель Августин занял его место.

Много трудов за 35 лет своего епископства блаженный Августин посвятил борьбе с ересями донатистов, манихеев и пелагиан.

Блаженным Августином написано много творений (по удостоверению ученика и жизнеописателя его Поссидия, число их доходит до 1030), из которых наиболее известны: «О граде Божием», «Исповедь», 17 книг против пелагиан и «Христианская наука». Блаженный Августин прежде всего заботился о том, чтобы его сочинения были понятны и назидательны. «Пусть лучше, — говорил он, — порицают нас грамматики, чем не понимает народ». Скончался блаженный Августин 28 августа 430 года.

*На русском языке издано:

1. Творения. Т. 1-10. Киев, 1879-1906. (Библиотека творений святых отцев и учителей Церкви западных, издаваемая при Киев. ДА. Кн. 7, 9, 10, 12, 14, 18, 20, 21, 22).

2. Исповедь (В 13 кн.) / Пер. иеромонаха Троице-Сергиевой Лавры о. Агапита. М., 1733; М., 1787. То же / Пер. Киев. ДА. Киев, 1866. То же. Изд. 2-е. Киев, 1914. То же / Анонимный пер. М., 1914; Новый перевод // Богословские труды. Вып. 19. М., 1979.

3. Уединенные души с Богом разговоры. — О чудном естестве Божием. — Ручная книжица о прилежном, еже о Христе или Божием слове поучении. — Разговор о жизни верного о Христе человека // Блаженного Августина, епископа Иппонийского, творений книги 1, 2, 3 (В 1-ом т.) СПб., 1784.

4. Избранные сочинения. Ч. I-IV (В 4-х кн). М., 1786. Содержание: О граде Божием. — Святые и душеспасительные размышления. — Книга единобеседований души с Богом.

5. О подвиге христианина (с правилами веры и наставлениями жизни). СПб., 1787.

6. Блаженного Проспера Аквитанского мыслей, из сочинений блаженного Августина выбранных. Здесь же: Разговор о Святой Троице, блаженного Августина. СПб., 1787.

7. Блаженного Августина Ручник о трех Евангельских добродетелях, вере, надежде и любви. СПб., 1787.

8. О духе и письме / Пер. с лат. Н. Загоровского. М., 1787.

9. Зерцало из всего Священнаго Писания составленное, содержащее в себе как приказания, так и запрещения Божия, к поправлению жития человеческаго служащия, дабы оныя всяк читая, мог самого себя как в зеркале видеть и познать, повинуется он Богу, или нет. СПб., 1787. То же. СПб., 1795.

10. Таинственное Богословие. В 3-х кн.: кн. 1. Богомыслие. Кн. 2. Уединенные души с Богом разговоры. Кн 3. О прилежном, еже о Христе или Божием слове в уме своем поучение / Пер. с лат. прот. К. Крижановского. СПб., 1795.

11. Христианская наука или основания святой герменевтики и церковного красноречия. Киев, 1835.

12. Псалтирь в сокращ. Блаженного Августина. Уфа, 1899 (Прил. к «Уфим. Епарх. Вед.»).

13. Об обучении оглашаемых // Богословские труды. Вып. 15. М., 1976. С. 25-55 (там же опубликовано подробное житие).*

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ (БЛАЖЕННЫЙ) (354–430).

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ (БЛАЖЕННЫЙ)

(354–430)

Крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных «отцов церкви». Оказал большое влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья, родоначальник христианской философии истории («О граде Божьем»). Развил учение о предопределении. Автор произведений «Против академиков», «О блаженной жизни», «О бессмертии души», «Об учителе», «О свободе воли», автобиография «Исповедь» и др.

Августин родился в 354 году в небольшом африканском городе Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире) в небогатой семье. Отец его, член городского совета. Патриций, был типичным представителем среднего слоя населения африканской провинции. Жил он, как тогда говорили, «по плоти», а не «по духу». Только перед самой смертью он принял крещение, видимо, по настоянию своей глубоко верующей жены Моники.

От отца Августин унаследовал любовь к яркой, полнокровной жизни, к плотским радостям и земным удовольствиям. Сколько-нибудь существенного влияния на духовное формирование сына отец не оказал. Августин почти не упоминает о нем в «Исповеди» — истории своего духовного становления. Напротив, матери он посвящает много великолепных, наполненных искренним и глубоким чувством страниц. Будучи христианкой, она прилагала немало усилий, чтобы приобщить к «истинной церкви» мужа и сына. Водном были едины отец и мать юного Аврелия — это в стремлении дать сыну хорошее образование.

Начальный курс обучения он прошел в Тагасте и в расположенном неподалеку от него Мадавре. Затем по настоянию отца, хотя семье это было явно не по средствам, и с полного согласия матери он был отправлен в риторскую школу Карфагена, где провел три года. Родители понимали, что образование поможет сыну сделать карьеру, и ограничивали себя во всем, чтобы помочь ему закончить курс обучения. Уже в пятнадцати-шестнадцатилетнем возрасте в Августине активно заговорили позывы плоти, что радовало отца и очень беспокоило мать.

В Карфагене Августин погрузился в стихию любовных наслаждении «Любить и быть любимым, — писал он, — было мне сладостнее, если я мог овладеть возлюбленной. Я мутил источник дружбы грязью похоти, я туманил ее блеск адским дыханием желания. Гадкий и бесчестный, в безмерной суетности своей я жадно хотел быть изысканным и светским. Я ринулся в любовь, я жаждал ей отдаться. Я был любим, я тайком пробирался в тюрьму наслаждения, весело надевал на себя путы горестей, чтобы секли меня своими раскаленными железными розгами ревность, подозрения, страхи, гнев и ссоры».

В первый же год своего пребывания в Карфагене он сблизился с женщиной, которой оставался верен в течение пятнадцати лет. В 373 году она родила ему сына Адеодата, умершего в 390-м.

С детства Аврелий любил игры, зрелища, театральные представления, в школе он предпочитал занятия поэзией другим наукам. В Карфагене его страсть к театру и зрелищам еще более усилилась, ибо нашла здесь богатую пищу. Курс наук в риторской школе давался Аврелию легко, и он не был лишен честолюбивых мечтаний. «Тянули меня к себе и те знания, которые считались почтенными. Я мечтал о форуме с его тяжбами, где бы я блистал, а меня осыпали похвалами тем больше, чем искуснее я лгал. Я был первым в риторской школе был полон горделивой радости и надут спесью».

В соответствии со школьной программой в 373 году Августин изучал диалог Цицерона «Гортензий», который поразил его не только красотой языка, но прежде всего глубиной содержания, страстным призывом любить мудрость, жизнь духа. «Любовь к мудрости по-гречески называется философией, эту любовь зажгло во мне это сочинение». За мудростью он обращался к Священному писанию. Первое знакомство с Библией только укрепило детскую неприязнь Аврелия к христианству. Библейские истории показались ему непонятными и нелепыми, а язык их — грубым и примитивным — он не мог идти ни в какое сравнение с красноречием Туллия.

Августин вынужден искать духовность за стенами своего карфагенского «университета». На долгие годы обретает он ее в учении манихеев — религиозном течении, исповедовавшем противоположность добра и зла, света и тьмы. Девять лет Августин был ревностным сторонником манихейства, водил дружбу с его видными представителями, обратил в манихейство ряд своих друзей. Позже он так оценит свою духовную незрелость того времени: «Я не знал того, что есть воистину, и меня словно толкало считать остроумием поддакиванье глупым обманщикам». Августин изучил многие тома манихеиских сочинений, «прочел и понял все книги, относившиеся к так называемым «свободным искусствам, какие только мог прочесть».

Все науки давались ему легко. Августин гордится тем, что сам без помощи учителей справился с этими науками и «запутаннейшими книгами». На двадцатом году жизни он самостоятельно изучил считавшиеся в его среде труднейшими «Категории» Аристотеля и попытался приложить их к познанию Бога.

С 375 года началась преподавательская деятельность Августина. В течение восьми лет он, по его собственному выражению, «продавал за деньги искусство победоносной болтливости», то есть риторику, в Карфагене и грамматику в Тагасте, на практике осваивая психологию педагогики, которую он впоследствии положил в основу своей теории христианского красноречия.

К карфагенскому периоду относится начало литературной деятельности Августина. Первое его произведение посвящено эстетической проблематике — это написанный в 380–381 годах в античных традициях трактат «О прекрасном и соответствующем», который, к сожалению, был им вскоре утерян. Обостренную любовь к прекрасному Августин пронес через всю свою жизнь, хотя специально в своем творчестве больше никогда не возвращался к этому вопросу.

К концу карфагенского периода Августин все больше начинает ощущать неудовлетворенность манихейством. К этому времени он был уже достаточно сведущ во многих науках, начитан в философии. Сравнивая философские учения «с бесконечными манихейскими баснями», он понял, что первые значительно ближе к истине, ибо основаны на разумном исследовании видимого мира. Особенно вопиющим было противоречие между астрономическими знаниями того времени и фантастическими идеями манихеев. Веру Августина в манихейство во многом подорвало его знакомство и беседы с кумиром манихеев епископом Фавстом, который оказался красноречивым проповедником, но практически совершенно неосведомленным в свободных науках и философии. Фавст сам начал с большим рвением учиться у Августина, а последний устремился на поиски новых духовных горизонтов.

В 384 году не без помощи своих друзей-манихеев он перебрался в Рим и по их ходатайству получил должность учителя красноречия в риторской школе Милана. Не отказываясь еще от поддержки манихеев, Августин уже искал новые пути к истине. Позже Августин будет вспоминать, что в Италии он часто вел беседы с самим собой о способе нахождения истины, и ему казалось, что найти ее невозможно, и в своих мыслях он уносился к Академии. По приезде в Милан (Медиолан) Августин посетил знаменитого на весь Запад миланского епископа Амвросия, который толковал события ветхозаветной истории не в буквальном, но «в духовном смысле». Он находился под сильным влиянием аллегорически-символического метода толкования Ветхого завета, восходящего еще к Филону Александрийскому и его христианским последователям Клименту и Оригену. Это было ново для Августина и явилось для него своего рода откровением. Амвросий, как и его духовный наставник Симплициан, находился под влиянием неоплатонизма, который был распространен тогда как среди язычников, так и среди христиан.

В Милане существовал кружок «платоников», латинские переводы «Эннеад», сделанные известным философствующим ритором Марием Викторином, вскоре попали в руки Августина и поразили его своей духовной силой и глубиной. Из них он почерпнул представление о бестелесной, нематериальной духовности, неоплатонизм указал ему путь внутрь себя, ориентировал на поиск истины не во внешнем мире, но в сокровенных тайниках души. Большое влияние неоплатонизма на Августина ощутимо практически во всех его работах. Позже, став одним из главных идеологов христианства, Августин испытывал глубокое уважение к неоплатоникам, считая, что они стояли ближе всех других философов к христианству. По его мнению, изменение лишь отдельных слов и мыслей в текстах неоплатоников превращало их в христианские. Однако Августин не стал чистым платоником.

В это время в Милан приехала мать Августина и с помощью Симплициана попыталась направить сына на путь христианства, к которому он, как и сам ощущал, тяготел все больше и больше. Августин бросил службу и удалился с группой друзей и родственников на виллу своего друга в Кассициаке (близ Милана), где предавался духовным размышлениям, беседам с друзьями и активно готовился к принятию христианства. 24 апреля 387 года он вместе с сыном Адеодатом и другом Алипием принял крещение.

Принятие христианства Августин понимал как уход от житейской суеты в гавань истинной философии и глубокой духовной жизни. В Кассициаке Августином были написаны первые философские трактаты: «Против академиков», «О жизни блаженной», «О порядке», «Монологи», «О бессмертии души», начат трактат «О музыке». По подсчетам самого Августина, до 427 года он написал 93 трактата общим объемом в 232 книги, не считая огромного количества писем и проповедей (из последних до наших дней сохранилось 500). До нас не дошло только 10 из перечисленных самим Августином сочинений.

После принятия крещения Августин решает вернуться в родную Африку. По дороге домой умирает его мать Августин задерживается некоторое время в Риме, пишет здесь еще несколько книг и осенью 388 года прибывает на родину. Он распродает свое скромное имущество и организует в Тагасте небольшую общину монастырского типа из шести человек. Три года, прожитые в Тагасте, полностью посвящены духовным занятиям: пост, молитва, добрые дела, размышления о Боге, беседы с друзьями и работа над книгами. Имя Августина становится все более известным среди местных католических христиан, и вскоре по их настоянию епископ Гиппона (25 км от Тагасты) Валерий посвящает его в сан священника (391).

Католическая церковь испытывала острый недостаток в клириках. Августина как одного из наиболее образованных в Африке католиков призывают к активной церковной деятельности. В 395 году Валерий посвящает его в свои преемники, и уже через год, в 396-м, после смерти Валерия, Августин занимает епископскую кафедру в Гиппоне, где он пробыл 34 года — до самой смерти.

На посту епископа Августин много сделал для укрепления католической религии в Африке, углубления христианской догматики в борьбе с еретическими движениями — донатизмом и пелагианством. Надо сказать, Августин в борьбе с инакомыслием не брезговал силой государственного принуждения. В «Апологии гонений» Августин пишет, что раны, нанесенные другом, лучше поцелуев врага. Тем не менее он хвалит следователя, добившегося признаний «одними розгами, не прибегая ни к растяжению тела на станке, ни к вырыванию крючьями мяса, ни к обжиганию его пламенем». Не случайно исследователи творчества Августина назвали его «молотом еретиков».

Августин пережил разгром Рима войсками Алариха в 410 году. Скончался он 28 августа 430 года в Гиппоне, осажденном вандалами. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город.

Приближалось время крушения Римской империи. Августин начал свою жизнь как полнокровный «соматик», вкусил удовольствий «телесной жизни» и только затем, ощутив неудовлетворенность ею, устремился на поиски высшей истины. Но и когда перед ним начали раскрываться горизонты духовной жизни, он еще долго и крепко держался за удовольствия материального мира, причем особо трудным для него было отказаться от удовольствий плотской любви. Либидо прочно удерживало в своих руках тело и душу Августина.

Две тенденции раздирали позднеантичный мир — абсолютная духовность и предельная чувственность. Две воли, по выражению самого Августина, разрывали его душу — плотская (старая) и духовная (новая). Научившись у неоплатоников всматриваться в свой внутренний мир и обострив эту способность до предела, Августин дает великолепные по своей глубине и художественной выразительности описания своего внутреннего драматического состояния и душевных движений того времени: «От злой же воли возникает похоть, ты рабствуешь похоти — и она обращается в привычку, ты не противишься привычке — и она обращается в необходимость. И две мои воли, одна старая, другая новая, одна плотская, другая духовная, боролись во мне, и в этом раздоре разрывалась душа моя. Я понимал, что сам являюсь доказательством того, о чем читал, как «тело замышляет против духа, а дух против тела». Я жил и тем и другим».

Когда войска Алариха в 410 году опустошили Рим, среди язычников вспыхнула очередная волна антихристианских возмущений. Бедствия Рима ставились в вину христианскому государству, поправшему и изгнавшему древних богов, которые теперь мстят за нанесенное им оскорбление. Августину приходится взяться за перо, чтобы написать еще одну (в длинном ряду) апологию христианства.

Таким образом, завоевание Рима варварами явилось важным поводом и толчком к написанию большого и во многом итогового трактата Августина «О граде Божьем», над которым гиппонский епископ работал с 413 по 426 год. Однако, появление этого произведения закономерно вытекало и из его внутренних философских устремлений.

Ко времени написания «О граде Божьем» Августин неплохо для своего времени знал историю духовной культуры. В крупнейшей христианской апологии цитируется не менее тридцати пяти античных авторов, из них Варрон — не менее 210 раз, Вергилий — не менее 85, Цицерон — не менее 45, Платон — 20, Апулей — 27 раз. В трактате множество античных реминисценций и пересказов отдельных идей античных писателей (в частности, Плотина). Библия цитируется не менее 1400 раз. На апологетов Августин, как правило, не ссылается, но черпает у них многие факты и аргументы. Основу августиновской философии составляет идея существования двух общин, двух государств, или «двух градов» — божественного и земного. К первому относятся все верные Богу существа, добрые ангелы, истинные христиане и добродетельные люди. Все же связанные с грехом, бесчестными делами, плотскими и суетными влечениями, идущие путями заблуждении и т. п., составляют граждан земного града.

Земной град — это вся история человечества, история «земных царств». Она насчитывает «семь веков» первый — от Адама до потопа, второй — от потопа до Авраама, третий — от Авраама до Давида, четвертый — от Давида до переселения в Вавилон, пятый — от вавилонского переселения до рождества Христова, шестой — длится сейчас от рождества Христова и седьмой — будущий век. В будущем веке, по Августину, все граждане земного града, если не успеют приобщиться к жизни «по духу», будут осуждены на вечные муки а скитальцы града Божия обретут покой и «несказанное блаженство».

Религиозно-философская система Августина представляет собой соединение библейского мировоззрения с теми положениями неоплатонизма, которые приемлемы для христианского вероучения. Центральный пункт философской системы Августина — Бог. Согласно Августину, Бог представляет собой высшую сущность, он — единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется божественной волей и зависит от нее. Бог сотворил мир и продолжает постоянно творить его. Августин стоит на позициях дуализма Бога и мира. Природа и человек созданы Богом и полностью зависят от него, Бог же от человека и природы никак не зависит.

По Августину, душой обладает только человек. Душа человека создается Богом и после этого существует вечно: «Тот способ, каким души соединяются с телами и становятся живыми существами, в полном смысле слова удивителен и решительно непонятен для человека а между тем это и есть человек». Бог, согласно Августину, творит только добро, зло же, которым наполнен мир, всецело лежит на совести человека, и повинна в этом его свободная воля. Бог сотворил Адама и Еву свободными, но они впали в грех, вкусив запретного плода и нарушив запрет Бога.

Употребив свою свободную волю вопреки божественным заповедям, Адам создал пропасть между человеком и Богом. Свободная воля постоянно толкает человека на путь греха. Грех заключается в том, что человека влечет к земным благам, он становится самонадеянным, воображает, что может без помощи Бога жить в мире и овладевать им. Большинство людей совершает греховные поступки вследствие того, что это уже предопределено Богом. Только меньшинство совершает морально безупречные деяния, но отнюдь не по своей доброй воле, а потому, что это предопределено свыше. Так что большинство грешников не может рассчитывать попасть в Рай, ибо на них не снизошла божественная благодать.

В этом состоит понятие божественного предопределения. К добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечется сам через свою свободную волю. Августин полагал, что цель человеческой жизни — счастье, которое состоит в познании Бога и испытании души. Прежде чем человек доходит до главных истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой: «Я сомневаюсь, следовательно, существую» Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р.Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод: «Я мыслю, следовательно, существую».

Августин, будучи священником, оставил большое теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки.

Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Августин стал для всего западного христианства авторитетнейшим «отцом церкви», одним из основоположников «схоластического метода» мышления, заслужив с легкой руки Абеляра титул «excellentissimus doctor». Опираясь на традиции античных философских систем (прежде всего на платоновско-неоплатоническую), сохраняя многие элементы этих систем, Августин заложил фундамент новой философии и даже, как полагает современный немецкий философ, «создал христианскую философию в ее предельном латинском варианте». В средние века христианский неоплатонизм повсеместно господствовал в западной философии. Только с XIII века у него появился серьезный соперник — томизм, который, однако, был авторитетен только у католиков, в то время как учение Августина нашло активных сторонников и среди протестантов.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Аврелий Августин

Исповедание Греха. Аврелий Августин Вечные вопросы «Я поверил книгам Твоим, но слова их — великая тайна» Исповедь, Гл. 12, Х. В жизни каждого человека когда-нибудь наступает время задуматься над смыслом своей жизни на земле. После пережитых потерь, душевных и телесных травм, человек непременно задаёт вопросы: Как устроен мир? Почему люди претерпевают страдания? Что ждёт душу после смерти тела? Есть ли Бог, и что Он такое? Как прожить правильно, и есть ли всеобщие правила жизни? Многие мудрецы в течение тысячелетий задавали такие вопросы, пытаясь найти ответы в книгах пророков и своей внутренней реальности. Христианство при своём возникновении заявило о себе, как религия любви. Любовь к Богу и любовь к ближнему — основные заповеди христианства. Надежда на прощение Всемогущего Отца всех людских прегрешений — один из основных догматов веры. Что же такое грех? Что именно будет прощать Создатель роду человеческому? Евангелие предупреждает людей от осуждения чужих прегрешений, призывает к прощению чужих несовершенств, и даже преступлений со стороны другого человека. Отпуск «долгов» другому человеку служит залогом прощения Господом наших «долгов». «Итак во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними. Ибо в этом закон и пророки».1) Брату своему нельзя сказать «рака», т.е. обозвать глупцом или безумным. Ибо за это подлежит человек «синедриону» и «геенне огненной». К чему же призывал Христос людей при сошествии на землю? К покаянию, повторяя вслед за Иоанном: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Покаяние — основная задача человека по отношению к самому себе. Исповедь — осознание греха разумом, соотнесение своей жизни с законами, данными пророками. В буквальном переводе исповедь — «признание». Блаженный Августин стоял у истоков самого жанра письменной христианской исповеди, где покаяние соединяется с хвалой Творцу и изложением догматов веры. До Августина самыми распространёнными текстами являлись житии, из которых основополагающим несомненно является Евангелие, а так же послания к единоверцам. Гимны, воспевающие Бога (или богов) существовали отдельно и обычно создавались в поэтической форме. Философские трактаты, посвящённые осознанию божественного устройства мира, редко приправлялись автобиографическими данными. В этой связи интересно знать историю создания «Исповеди» Августина. В середине 390 годов Августин написал житие своего друга Алипия для пресвитера итальянского города Нола Паулина, который интересовался чужим интимно-религиозным опытом. Позже Паулин попросил Августина рассказать о себе, затронув тему обращения в христианство. Видимо так и возник замысел «Исповеди». Для того чтобы понять всю глубину духовных поисков, необходимо знать событийную сторону жизни человека. В «Исповеди» поэтапно прослеживается, каким путём шёл её автор к формированию своего мировоззрения, наглядно видно как окружающие люди влияли на выбор, и, конечно, без внимания не осталась эмоциональная жизнь души. Метания юности, боль потерь, невозможность примириться с бессмысленностью распутной жизни, страх смерти и выход из тупика рационализма — всё нашло отражение в признаниях Августина…»»Исповедь» Августина — первый памятник высшего «исповедального» типа автобиографии…»2) Краткие биографические данные 3) «…Что хочу я сказать, Господи, Боже мой? — только, что я не знаю, откуда я пришел сюда, в эту — сказать ли — мёртвую жизнь или живую смерть? Не знаю». Исповедь, Гл.1, VI. Родился Аврелий Августин 13 ноября 354 г. в Тагасте, городе римской провинции Нумидия. Предки его, скорее всего, принадлежали к берберским племенам, получившим впоследствии римское гражданство. Отец Аврелия Патриций служил в муниципалитете. Язычник, он принял крещение перед смертью. Мать, Моника, была ревностной христианкой, что стало определяющим фактором в выборе вероисповедания не только Августина, но и его сестры. Кроме сестры у Августина был брат Навигий. Отец, хотевший для сына карьеры ритора, отправил его учиться в Карфаген, после чего вскоре умер. Мать последовала за Августином и пробыла с ним до своей смерти. В Карфагене молодой человек знакомится с произведениями Цицерона, Аристотеля и других античных авторов, философия которых оставляет в его душе неизгладимый след. После он примкнул к манихеям, и придерживался этого учения вплоть до принятия христианства, около десяти лет. В 383 г. Августин приезжает в Рим преподавать риторику, попутно увлекаясь скептической философией. С помощью протекций друзей-манихеев Августин получает вакансию придворного ритора и через год переезжает в Медиолан. Знакомство с епископом Медиоланским Амвросием круто меняет умонастроение Августина. Амвросий видимо проповедовал христианство в ключе неоплатоников, что отразилось в августиновской «Исповеди». Под влиянием епископа Августин решает принять христианское вероисповедание. На пасху 24/25 апреля 387 г. Амвросий окрестил Августина, его сына Адеодата и друга Алипия. После крещения в 387 г. Августин подал прошение об отставке и собирался вернуться в Африку. В дороге умерла мать. Августин поехал в Рим и только через год вернулся домой, продал родительское имение, а деньги раздал нищим. В 390 г. Августин перебирается в Гиппон, где рукополагается в пресвитеры. С благословения епископа гиппонского строит небольшой монастырь, где поселяется с друзьями и сыном от «греховной» связи. Здесь он обрушивается на манихеев с жесткой критикой, ведёт борьбу с донатистами, радикально настроенными христианами, требующими от священнослужителей незапятнанной репутации и даже святости жизни. Их непримиримая позиция вела к церковному расколу, против которого и выступал Августин. Позже под стрелами его критики находится Пелагий, проповедующий индивидуальное спасение и отказывающий церковной организации в преимущественном праве распределять благодать. Августин совмещает написание теологических трактатов с проповеднической деятельностью. Последние годы жизни он оставляет паству на своего приемника Эраклия и работает над незаконченными трудами, а также перерабатывает прежние с позиции нового опыта. Скончался Августин в 430 г., в осаждённом вандалами городе. В восьмом веке его останки были перевезены в собор св. Петра в городе Павия и захоронены рядом с прахом Боэция. В наследство Августин оставил сорок томов литературных трудов, среди которых диалоги, трактаты, письма, проповеди и одна исповедь. Миросозерцание «Все, кому христианство не достается даром, кто получает его не как наследственный дар, а приходят к нему разумом и волей путем свободного исследования, неизбежно проходят через идеалистические порывы молодости и через отчаянье пессимистов и скептиков: чтобы уверовать в мистический идеал христианства, нужно вместе с пессимистами отчаяться в земной действительности; но, чтобы подчиниться церкви, нужно вместе со скептиками отрешиться от рационалистического самомнения и гордости разума. Чтобы быть христианином, нужно уверовать в сверхчувственную идею и признать над собою божественный авторитет». Е.Н. Трубецкой «Миросозерцание Блаженного Августина» Раннехристианское богословие в большинстве своём сводилось к проповеди о пришествии обещанного Миссии. Меньше всего христианских общинников волновали отвлечённые космогонические вопросы. Святое писание, особенно Евангелие, воспринималось скорее не как зашифрованный текст, а как житие Бога в миру, которому необходимо подражать, исполняя заповеди, принимая на себя различные обеты, ведя монашеский образ жизни и проповедуя Благую весть чаще делом, нежели словом. Приближение Царствия Божия не оставляло времени на абстрактные умопостроения. Были, конечно, попытки вписать жизнь и учение Христа в уже существующие философские и религиозные системы, но в первые века христианство не имело ни государственного масштаба, ни столь широкого распространения, поэтому догматы веры были обсуждаемы в узком кругу последователей, уверено защищавших своих общинников от чужеродных влияний. Ещё раньше, первые кружки христиан действовали в рамках иудейской веры. При проникновении учения в иную среду религиозные доктрины непременно вбирают в себя мировосприятие представителей других верований. Августин был язычником. Детство провёл в доме язычника. Друзья детства, учителя были язычниками. Влияние матери боролось в его душе с язычеством многие годы. Да, мать победила, но к сорока годам характер человека во многом уже сформирован. Августин, с трудом справившийся с наиболее явными своими страстями, так до конца не мог избавиться от тщеславия4), и это служит фоном всей «Исповеди». Да и сама «Исповедь» не является ли плодом тщеславия автора? Для литератора или политического деятеля прилюдное покаяние было бы оправдано. Но нуждается ли Дух в словах? Нет, в них нуждается человек, нашедший удобную форму выражения своей любви к Творцу. Августин как бы жалуется на бесцельно потраченное время и перенесённые страдания до нахождения Истинной Жизни. Но таково было время: «Чтобы стать родоначальником средневекового миросозерцания, Августин должен был в самом себе испытать и побороть язычество. Он соединил и выстрадал в себе все болезни своего века, в полном смысле слова нес на себе крест своего общества».5) Сплав различных религиозных и философских концепций вылился в такую неоднозначную фигуру, как Аврелий Августин. В его философии прослеживается влияние позиций единоверцев, и бывших, и настоящих, а так же философов античности. Так Адольф Гарнак пишет о воздействии на его умонастроения донатиста Тикония. А.А. Столяров говорит о том, что «Августин до такой степени увлечён манихейством, что новое свое увлечение неоплатонизмом принял за обращение в христианство…» Какой у Августина Бог? Скорее, это Бог неоплатоников. Каково его отношение к Богу? Христианское. Он признается Господу в любви, как к личности и ищет в нём защиту. Надежду на спасение души после смерти. Как Августин относится к своим оппонентам? Как манихеец. Призывает для борьбы со «злом» все имеющиеся резервы — искусство ритора и знания, почерпнутые во время пребывания у манихейцев. Августин был человеком увлекающимся и не делал ничего наполовину. Если манихеи выбили для него должность придворного ритора, значит и в их общине Августин как-то сумел себя проявить. Восприняв христианство не столько разумом, сколько сердцем, Августин отдался этой любви без остатка. Разум оставил он для своих оппонентов. Было ли это христианством? Это было новым христианством. Адольф Гарнак пишет: «Его религиозные теории являются большей частью ничем иным, как теоретическим выражением его настроений и переживаний. Но в них, вместе с тем, соединились разнообразные религиозные переживания и нравственные рассуждения древнего мира: псалмы и Павел, Платон и неоплатоники. Моралисты, Тертуллиан и Амвросий — всё это можно найти в Августине».6) Внутренняя борьба «…Я спрашивал, что же такое греховность, и нашёл не субстанцию: Это извращённая воля, от высшей субстанции, от Тебя, Бога, обратившаяся к низшему, отбросившая прочь «внутреннее свое» и крепнувшая во внешнем». Исповедь, кн.7, гл. ХVI. Августин называет грехом «ущербное» существование не по Божьей воле, а вследствие свободного выбора человека. Не дьявол толкает душу к греху, а тело, подверженное привычкам и стремящееся к удовольствиям, отягощённое первородным грехом. Восприняв идеи христианства, он разуверился в субстанциональном зле, как и субстанциональном добре, ибо всё, что создано Творцом — благо. Откуда же опять в его более поздних работах появился дьявол? Страх Августина перед уклонением от Бога, страх смерти и посмертных мучений, длительное влияние манихейства с теорией предопределённости совершения греха, не могло не сказаться на его воззрениях. В «Исповеди» он осуждает не только себя, но и бывших друзей-манихеев; товарищей детства, с которыми совершил воровство груш; своих карфагенских учеников, обладающих более буйным характером, чем римские, и т.д. «Пусть уходят от Тебя мятущиеся и грешные. Ты видишь их, ты распределяешь и тени. И вот — мир прекрасен и с ними, хотя сами они мерзки…»7) Любой человек боится смерти, боится неизвестности, которая ожидает его после распада тела. Кончается ли жизнь души, разума, со смертью плоти? Страх смерти, и порождённая им бессмысленность существования терзали Августина, понуждая искать выход. Разум его не мог забыться ни в плотских наслаждениях, ни в увлечении искусствами, ни в нежной дружбе (он рано познал боль потерь), ни в осуществлении честолюбивых замыслов. Томление по идеальной любви, поиск идеального возлюбленного, всемогущего и вечного, который принесёт покой душе, дав ответы разуму, направило Августина во внутреннюю реальность. «Зачем вам опять и опять ходить по трудным и страдным дорогам? Нет покоя там, где вы ищите его. Ищите, что вы ищите, но это не там, где вы ищите. Счастливой жизни ищите вы в стране смерти: её там нет. Как может быть счастливая жизнь там, где нет жизни?»8) Августин любит Христа за то, что он даёт надежду на обитель душе после смерти, веру, что человек может жить воплоти в Царствии Божием, а сам «. ..Он пришёл к нам, войдя сначала в девственное чрево, где с Ним сочеталась человеческая природа, смертная плоть, дабы не остаться ей навсегда смертной…».9) Отрицание пессимистичной концепции устройства мира манихеев, абсурдность выродившихся профанированных в то время языческих сакральных обрядов, душевное несогласие с безличным абстрактным Богом неоплатоников, в то же время трепетное восприятие Бога-человека и желание чуда подталкивали Августина всё дальше к принятию христианской веры. Бог-человек — одновременно идеальная личность и полнота (без ущерба). Он — Истина, Он — жизнь, Он вечен и непреходящ. Абстрактному умопостроению нельзя излить свои стенания и скорби, но божество, проявившееся в видимом мире, становиться ближе и переходит из области умозрительной к сердцу, этим захватывая человека целиком, без остатка. «…Тот, Кто возлюбил нас так, что не имея греха, претерпел за грешников заслуженное нами по грехам, как не даст нам того же, что и дарует нам награду святых, — Он, который оправдывает?. .»10) Именно такой Бог, поглощающий в себе не только мысли, но и чувства мог удовлетворять запросам Августина. Полнота, красота, целостность и безгрешность дарующие счастье и забвение страдания — таков идеал Августина, с которым он начал сравнивать себя и всех окружающих. Грех — всё, что мешает приблизиться к идеалу, всё, что недостойно Бога. «Я порывался к Тебе и был отбрасываем назад, да отведаю вкуса смерти, потому что «Ты противишься гордым»».11) Итак, грех гордыни, пожалуй, самый первый и страшный. Мирское тщеславие сродни гордыне, и Августин сожалеет о ложных идеалах, которым он поддался: «…я мечтал о форуме с его тяжбами, где бы я блистал, а меня осыпали бы похвалами тем больше, чем искуснее я лгал».12) Как ни бичевал себя Августин за слабость к тщеславию, мечты его всё же сбылись. Вначале когда он стал ритором, а позже когда в сане епископа произносил проповеди, которые стали образцом для подражания для кафолических священников на многие века. Изменилось лишь то, что на форуме Августин знал, что вынужден врать и ловчить, произнося же проповеди о Боге, он свято верил в истинность своего толкования Нового и Ветхого заветов. «Всякая же ложь должна называться грехом, потому что человек обязан говорить то, что думает, будет ли оно истинным на самом деле или только считаться таковым, знает ли он сам истину или же как человек, заблуждается или обманывается. <…> Следовательно, пользоваться словами для лжи, а не для того, для чего они установлены. — грех».13) Несомненно, что своему умению он нашёл наилучшее применение. Истоки «Мы не знаем других книг, которые бы так сокрушали гордость, так сокрушали «врага и защитника», который противится примирению с Тобой и защищает грехи свои. Я не знаю, Господи, не знаю других столь чистых слов, столь убедительно склоняющих исповедаться Тебе, покорно подставить шею под ярмо Твое, бескорыстно чтить Тебя». Исповедь, кн. 13, гл.ХV. Августин уже в молодости начинал изучение св. Писания, но его «кичливость не мирилась с его простотой», и в поисках более изысканных учений он обратился к манихеям. Они представили тайное откровение как довольно стройную дуалистическую картину мироздания. Собственно в самой постановке Августином проблемы греха уже отображены гностические позиции: презрение к плоти, как к чему-то изначально греховному, относящемуся к порождению тьмы; любое чувственное проявление возводится в ранг нечистого и способствующего власти дьявола. Аскетизм проповедовался и Христом, но совершенно в другом ключе. Чудеса, сотворённые Иисусом, были направлены на очищение плоти, на излечение болезней как освобождение от бесов, т.е. очищения храма Божьего для восприятия благодати. Принцип разумной достаточности, выраженный в непривязанности к имуществу и телесным наслаждениям, которые ослабляют тело и разум по существу противоположен манихейскому аскетизму, который отрицает ценность земной жизни, считая её лишь предтечей вечности. Несмотря на давление идеологии манихеев, Августин не стал аскетом или отшельником, а, наоборот, имел сына от незаконного сожительства и был обручён с некой девушкой и собирался жениться. Манихеи же учили, что даже брак не имеет прав на существование, т.к. рождение детей улавливает новые души в дьявольскую плоть. Содомский грех они считали более приемлемым, из-за того что так не происходит зарождение новой жизни.14) Эти воззрения явно повлияли на взаимоотношения Августина с его молодым другом-христианином, а после стали причиной его глубокого раскаяния и скорби. Из «Исповеди» мы видим, что манихеи, учившие Августина, не были сведущи в столь сложных гностических теориях, потому что большая часть из этого знания являлась тайной наукой, недоступной многим. Учение об эонах и эманациях должно было быть донесено до такого эмоционального ученика как Августин не только в логической последовательности и теоретической полноте, но и должно было нести в себе душевные, человеческие отношения, которые объединяли бы членов общины манихеев, как это было у христиан. Сложность восприятия гностицизма сводилась ещё и к тому, что человек должен обладать некой суммой знаний, хорошим абстрактным математическим мышлением и вместе с тем верой в истинность откровений учителей, поэтому гностики считали себя избранным сословием, знающим истинного Духа Света. В связи со всеобъемлющим, всё объясняющим знанием манихеев-гностиков их теории впоследствии распространились шире, чем это можно было предположить на первый взгляд. Менли П. Холл пишет, что «Даже сейчас можно видеть следы гностических концепций в современном мире, но они носят другие названия, и их подлинное происхождение даже не подозревается. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто даются в духе гностического эманационизмиа».15) То же мы можем наблюдать и на востоке: манихейцы и несторианцы проникли вплоть до Китая, где дуалистическая концепция гармонично слилась с Дао. Августин, раз окунувшись в сложную противоречивую систему взаимоотношений добра и зла, уже не смог никогда полностью отказаться от этой точки зрения. Не имея чёткой церковной организации, гностики могли ужиться с любой религией. «Всем истинным гностикам обще лишь то, что они хотят достичь цели религии — освобождения духа от материи — путём сообщения тайной науки, в которой первое место занимают космогонические умозрения, а второе — указания способа ускорения процесса обожествления человека». 16) Возможно, это «ускорение процесса обожествления» было притягательно для ранних христиан, которые ждали скорого прихода Мессии и установления Царствия Божьего. Борьба Августина с манихеями служила более популяризации гностических идей, нежели их забвению. Из осуждения позиций манихеев проистекает августиновский грех любопытства, — пожалуй, самый экзотический вид греха. «Кроме плотского вожделения, требующего наслаждений и удовольствий для всех внешних чувств и губящего своих слуг, удаляя их от Тебя, эти же самые внешние чувства внушают душе желание не наслаждаться в плоти, а исследовать с помощью плоти: это пустое и жадное любопытство рядится в одежду знания и науки».17) Августин сравнивает занятия наукой со зрелищами, на которых показывают всякие диковинки. Наука, по его мнению, ничего не даёт для души человеческой, не приближает её к Господу. «Отсюда и желание рыться в тайнах природы, нам недоступных; знание их не принесет никакой пользы, но люди хотят узнать их только, чтобы узнать. Отсюда, в целях той же извращенной науки, ищут знания с помощью магии. Отсюда даже в религии желание испытать Бога: от Него требуют знамений и чудес не в целях спасения, а только чтобы узнать их».18) Психология греха «Изъясни же мне, Врачеватель души моей, ради чего я это делаю. Исповедь моих прошедших грехов (Ты отпустил и покрыл их, чтобы я был счастлив в Тебе; Ты изменил душу мою верой и таинством), эта исповедь будит тех, кто ее читает и слушает; она не дает сердцу застыть в отчаянии и сказать, «я не могу»; заставляет бодрствовать, полагаясь на милосердие Твое и благодать Твою, которой силен всякий немощный, осознавший через нее немощь свою». «Исповедь» кн. 10, гл. IV. Страстная натура Августина, долго противилась отказу от плотских наслаждений. Не страх перед смертью, не вечная бессмысленная война добра и зла, а вера во Всемогущего Милосердного Отца прощающего грехи и заботящегося о своих детях помогли в обуздании его чувственной природы. «Ты повелел воздерживаться от незаконного сожития; брак Ты допустил, но посоветовал состояние лучшее… И, однако, доселе живут в памяти моей (о которой я много говорил) образы, прочно врезанные в нее привычкой. Они кидаются на меня, когда я бодрствую, но тогда они, правда, бессильны, во сне же доходит не только до наслаждения, но до согласия на него. И в этих обманчивых образах столько власти над моей душой и моим телом, что призраки убеждают спящего в том, в чем бодрствующего не могут живые… Ужели рука Твоя, Всесильный Боже, не сильна исцелить всех недугов души моей и преизбытком благодати угасить эту распутную тревогу моих снов? Ты будешь умножать и умножать Свои дары во мне».19 Необходимо отметить, что Августин не говорит здесь ни о дьяволе, ни о суккубах или инкубах, а рассматривает свои наваждения психологически, объясняя свойствами памяти. К женщинам вообще Августин относился с опаской. Только о матери сохранились светлые воспоминания. Как свидетельствует ученик и биограф Августина Поссидий Каламский, «Ни одна женщина никогда не жила и не гостила в его доме. Даже родная сестра его, которая, овдовев, долгое время служила Богу, и до самой кончины была настоятельницей в женском монастыре. Даже дочери его брата, также посвятившие себя Богу, для которых было сделано исключение на соборах святых епископов…».20) Правила поведения были вызваны опасностью сплетен и возможностью соблазна нестойких монахов, т.к. с благочестивыми родственницами приходили бы ещё служанки и другие женщины. Так ревностно оберегал Августин своих братьев, памятуя о своих соблазнах. Не возводя причины неумеренной чувственности Августина к ветхозаветному Адаму, можно найти их немного ближе. Нельзя не согласиться с Е.Н. Трубецким, который пишет: «…То был грех социальный, но вместе с тем и грех его страстной и чувственной отцовской природы, следовательно грех родовой, унаследованный. ..»21) Точка зрения Трубецкого заслуживает более пристального рассмотрения. Если на Августина оказало сильное влияние так много людей и даже книг, то не принять во внимание влияние родителей невозможно. Да и сам Августин придерживается того же мнения: «Не напрасно же говориться, что младенцы ответственны за грехи предков, не только первых людей, но и своих, от которых сами родились…»22) Как свидетельствует Августин, отец его был «человек чрезвычайной доброты и неистовой гневливости». Моника, обладая поистине христианским терпением, считая себя не столько женой, сколько служанкой мужа, «спокойно переносила его измены, никогда по этому поводу не было у неё с мужем ссор».23) Своей любовью, терпением достигла она того, что Патриций крестился в православие незадолго до смерти. Мать, окружившая Августина заботами о теле и молитвами за душу, воздействовала на сына одним своим присутствием и не оставляла надежды увидеть его своим единоверцем. В последнем значимом для Августина разговоре мать говорит: «. ..почему я хотела ещё задержаться в этой жизни: раньше, чем умереть, увидеть тебя православным христианином…»24) Её мечта сбылась, когда Августин встретил человека, который авторитетом своим превзошёл отца, являясь духовным наставником матери; учёного, способного ответить на вопросы Августина. Епископ Медиоланский, крестивший Августина, направил его энергию в созидательное русло. Амвросий немало повлиял на ученика спокойным отношением к смерти, верой в божественную благодать, дающую покой и счастье, так долго искомые Августином. Уже сам будучи епископом, Августин вспоминает слова Амвросия на смертном одре: «…и умереть не боюсь, ибо благ наш с вами Господь».25) Августин чувствовал бесстрашную силу «безгрешных» христиан в лице Амвросия и старался как можно более полно подражать им и в смирении, и в воздержании, и в других добродетелях. Для того чтобы обрести благодать Божию, необходимо не только любить Бога, но и искоренить грехи, которые не дают пролиться этой благодати на человека. Психологизм исповедального осмысления греховности помогает другим соотнести свои чувства с чувствами Августина. Он не просто табуирует пороки, но объясняет их устойчивость в человеческой жизни. Привычка, которая наиболее сильно держит тело в подчинении стоит, пожалуй, на первом месте. Далее идёт тень счастья — некая греховная радость: «Меня ведь заливала радость и от поступков мерзких, о которых я сейчас вспоминаю с отвращением и проклятиями; иногда я радовался доброму и чистому, и я вспоминаю об этом с тоской; это в прошлом, и я печально вспоминаю прежнюю радость».26) В числе греховных радостей Августин указывает чревоугодие. Как соблюсти меру и где граница между необходимой потребностью и наслаждением от чревоугодия? «Я боюсь не кушанья нечистого, но нечистой страсти… Пребывая в этих искушениях, я ежедневно борюсь с чревоугодием. Тут нельзя поступить так, как я смог поступить с плотскими связями: обрезать раз навсегда и не возвращаться. Горло надо обуздывать, в меру натягивая и отпуская вожжи. И найдется ли, Господи, тот, кого не увлечет за пределы необходимого?».27) Августин говорит не о вреде пищи, как таковой, а о страсти к наслаждению ею в области телесных чувств, и возлагает упование на Господа в прощении этого прегрешения. Не станем подробно останавливаться на описании всего, что Августин считает греховным, ясно только одно: ему нужно было для счастья обрести некий стержень, некую точку, которую он считал бы единственно верной и правильной. Проследив развитие личности Августина, мы видим, что мир в его душе наступил тогда, когда материнское мировосприятие побороло все остальные влияния. Христианская церковь дала возможность реализоваться Августину сообразно его способностям как общественному деятелю, ритору, приняла его в свое лоно, дала уверенность в бессмертие души и смысл жизни. Нам не дано предугадать… «Итак, храм Бога, то есть всей высшей Троицы, есть святая Церковь, которая вся на небе и на земле». Энхиридион, 56. Переехав в Гиппон и основав монастырь, будучи уже рукоположён в пресвитеры, Августин выступил проповедником и толкователем тёмных мест Нового и Ветхого Заветов. Видимо для африканских церквей объяснения Писания для паствы было новшеством, потому что поначалу вызвало критику. Но епископ Валерий, пригласивший Августина, одобрял его деятельность. Знание риторского искусства не давало Августину сидеть без дела, и после разгрома гиппонской манихейской общины он переключился на сторонников Доната. «Путем предвзятого толкования св. Писания, донатисты пытались доказать, что все пророчества о церкви касались Африки, что именно африканцы суть избранный народ-богоносец»,28) а также требовали святости и непорочности церковных служителей. Августин был не согласен с такой националистической позицией своих земляков и выступил против их экстремизма. Донатисты, несшие церковное размежевание, выдвигали ещё и политические требования. Они хотели отделения от Рима — и церковного и политического. Августин, крестившийся в Риме, и не скрывавший своего нехристианского прошлого не мог, конечно, с ними согласиться. Донатисты проиграли спор, но это националистическое движение сыграло важную роль в политических событиях: «…по их призыву и в союзе с ними совершилось нашествие вандалов, которые и стали их Немезидой».29) Впоследствии, сплочённые общей угрозой, они тихо слились с католиками. Попутно Августин спорит с заезжими манихеями, арианами, и другими, не разделяющими его воззрения на религию. Все споры документируются и рассылаются для ознакомления к дружественно настроенному духовенству. Ревностность Августина в отстаивании своей тоски зрения можно почувствовать из его слов: «…Ненавижу неистовство врагов Писания. О, если бы погубил ты их мечём обоюдоострым — Да не будут они врагами его. Так хочу я, чтобы они погибли для себя, чтобы жить Тобой!»30) «Так же около 10 лет трудился Августин против пелагиан, новых в наше время еретиков, ловких спорщиков, пишущих много вредного с большим искусством. ..».31) Пелагий замахнулся на святая святых Августина — католическую церковь. Если донатисты проповедовали раскол, то пелагиане вообще могли обходиться без какой бы-то ни было организации, проповедуя интимные отношения каждого человека с Богом. Спор Пелагия с Августином почти совпал с падением Рима в 410 году и был отражением борьбы двух основных тенденций: полного распада церкви вместе с империей и поиски старого аскетического идеала на новой почве, или сохранение связи между людьми на церковном уровне. «Замечательно, что сам Пелагий, будучи монахом ревностным и строгим, руководствовался в своей проповеди мотивом аскетическим: он верил, что человек спасается делами закона, и хотел побудить своих последователей к аскетическому внешнему деланью. <…> Практическая цель, дела для него стояли на первом плане; догматические споры он считал пустяками».32) Августин добился сурового осуждения Пелагия и даже признания пелагианцев еретиками. Выступив на защиту проявления благодати Бога не столько для каждого конкретного человека, сколько на уровне социальном, т. е. при участии церкви Августин несомненно укрепил власть церковной организации и папства непосредственно. «Весь ход всемирной истории повернулся бы иначе, если бы церковь, отринув Августина, последовала за Пелагием».33) Как случилось, что религия всеобщей любви и прощения выродилась через 10-15 веков своего существования в религию духовной нетерпимости и кровавых жертв? Гарнак размышляет о размытости и противоречивости позиции Августина в теологических вопросах, которые дают возможности двойного толкования. Действительно, знатоки теологических трактатов и через тысячу лет искали оправдание инквизиторской деятельности именно у Августина. Мнение Августина о непогрешимости церкви и превалировании власти духовной над властью светской, конечно, встречало одобрение фанатиков, считавших себя «бичом Господним», а также тех, кто добивался с помощью церковной власти политических целей. Адольф Гарнак поясняет позиции Августина таким образом: «…так как существует лишь одна церковь, то Августину ничего иного не оставалось, как рассматривать и corpus permixtum как царство Божие; и так как он, уничтожал все апокалиптические представления, видел уже осуществление в церкви тысячелетнего царства в противоположность погибающему греховному светскому государству, то он почти невольно пришел к заключению, что видимая церковь с её священниками-судьями и с её установлениями являются Божьим Царством <. ..> Параллельно с этим представлением развивается другое представление сообществ безбожников и отверженных (включая сюда и демонов), которое переходит в конце концов, в идею мирского царства (государства) как «великой шайки разбойников»».34) Далее Гарнак пишет, что сам Августин не сделал вывод о полной греховности светской власти, а наоборот предположил, что государство может поспособствовать в борьбе против язычников, еретиков и схизматиков. Теология Августина пришлась как нельзя кстати в католическом средневековом мире. В непревзойдённом инквизиторском сочинении «Молот ведьм» на теологические трактаты Августина его авторы ссылаются с завидной регулярностью. Так, например, в главе «Вопрос пятый. Откуда берёт начало преумножение чародейств?» делается ссылка на сочинение «О Граде Божием», 10. Авторы «Молота ведьм», основываясь на изречениях Августина, приводят возможные оправдания ненавистным ведьмам, и сами же блестяще разбивают их, пользуясь словами того же теолога: «… слова Августина надо понимать так, что причина ухудшения человека вытекает из воли его, происходящей с Божьего попущения, и вследствие попущения нечистого духа. Ведь Августин сказал в «Энхиридионе»: «Чёрт предрасполагает человека советами, он убеждает внутренне и побуждает также внешним образом. Он приказывает тем, которые полностью ему предались, как, например, ведьмам»». Говоря о суккубах и инкубах, средневековые инквизиторы также ссылаются на сочинения Августина, находя в них базу для нагнетания страха и оправдания своей деятельности: «Уже Августин поднимает в одном из своих сочинений вопрос относительно действительных поступков демонов и их описаний поэтами и оставляет этот вопрос якобы неразрешённым, но даёт затем объяснения в духе Священного Писания»35) Дальше приводится цитата из книги «О граде Божием», в которой Августин описывает языческих богов как злобных демонов, добивающихся плотского соития с людьми. В «Исповеди» Августин не описывает личных встреч с дьяволом. Никто не искушает его душу, а дьявольскими кознями он называет дела других людей, которые кажутся ему отпадением от истинного пути. Или, например, дьявол упоминается в связи с обрядами неоплатоников и практике Порфирия, т.е. светоносных ангелов неоплатоников он приписывает к дьявольскому роду. Здесь его можно понять как человека отрицающего ангельскую помощь, и знающего только одного посредника между Богом и людьми — Иисуса Христа. Остаётся непонятным, почему Августин считает ветхозаветных ангелов — ангелами Божьими, а все другие иномирные проявления считает происками демонов? Своим грехам Августин предпосылает более прозаические причины, среди которых дурное влияние окружения и слабая воля к сопротивлению являются главными. Господь карает его «двойным мечём стыда и страха», не давая душе утешения и излечения «полубольное воли», «чтобы я опять не отступил».36) Взглянув из дня сегодняшнего на историю развития религии, Лев Гумилев отмечает, что «…Несмотря на очевидные канонические расхождения последователей Блаженного Августина с церковной позицией, августинианцы не только не подвергались гонениям (за одним лишь исключением — осуждение монаха Готшалька епископом Кёльна Рабаном Мавром), но, наоборот, с Х в. пользовались поддержкой власти, ибо автором оправдания гонений на еретиков был именно Блаженный Августин. Его манихейская нетерпимость определила историческое время на 1000 лет…»37) Преследование Августином узких сиюминутных апологетических целей делает его теологию открытой для критики, и строит фундамент для недобросовестных корыстных спекуляций. В «Исповеди», обращаясь к Богу непосредственно, Августин более свободен от мнения публики. «Оттого-то Августин гораздо симпатичнее в своей «Исповеди», чем в своем учении; он привлекательнее в том, что он искал, чем в том, что он нашел».38) Внутреннее и внешнее время «Не загадка ли я сам для себя?» Исповедь, кн. 10, гл. ХХХVI. Прочитав «Исповедь», даже трудно представить, что она писалась более шестнадцати веков назад, настолько эмоции, страдания и метания Августина родственны современному человеку. Видимо человечество меняется медленно или отдельные личности намного предвосхищают своё время. Нет, Августин не совершил подвиг пустынного отшельника или мученика за веру. Он видится нами как человек гибкий, меняющийся, предстающий вначале жертвой социальной системы, потом юношеского любопытства, а в конце апологетом избранного образа миросозерцания. Благодаря «Исповеди» он не является нам недоступным всезнающим старцем, окружённым ореолом святости, как бы мы видели его, будь перед нами только его житие. Августин и через шестнадцать столетий остаётся живым человеком, что особенно ценно для понимания его мировоззрения. После напряжённой внутренней работы, обусловленной недовольством жизнью обычного человека, Августин, наконец, находит внутренний покой и внутренний свет. Об обретении внутреннего стержня говорит тот факт, что все события жизни он выстраивает в цепочку действий, приводящих его, в конце концов, к Богу, а значит и к Жизни Вечной. Он как бы обозревает свой путь с вершины холма, на который ему все-таки довелось взойти. «Исповедь» ценна ещё и тем, что написана человеком социально адаптированным, с несмещённым сверхчувственным восприятием, не обладающим способностями, развиваемыми суровыми аскетическими практиками, и в ней нет описания некого запредельного мира с персонифицированными существами. Августин говорит только о внутреннем свете, как о результате своего мистического опыта. Размышления о времени, памяти и душе очень интересны и открывают нечто новое в нашем восприятии реальности. Говорил ли Августин своими устами истину? Был ли он всегда прав в оценках? Отыскал ли он Бога внутри себя? Так или иначе, Августин нашёл в христианстве почву для примирения своих внутренних противоречий, обрёл устойчивую оптимистическую веру во спасение и стремление к проповеди во имя общего блага. Пусть проповедь его была иногда несовершенна, иногда служила отголоском своих собственных страхов и заблуждений, но произносилась она из самых благих побуждений. Деятельность Августина нельзя вырвать из общего исторического контекста. Любое слово должно быть сказано своевременно и подчинено необходимости конкретного дня. Августин искал этой своевременности, равновесия и гармонии с окружающим миром. Всепоглощающее чувство любви, которое ему не с кем было разделить, он направил в сферы идеальные и возвышенные, получив оттуда отклик в виде исцеления душевных недугов и обретения нового смысла существования. Внутренняя целостность и смирение дали столь желанную возможность повелевать душевным настроением и телесными привычками. Сила воли, соединённая и волей Божьей, открывает в человеке способность жить не только мелкими потребностями мирской жизни, но и подняться до чуткого улавливания биения пульса всего человечества. 1) Мф.7. 2) А. А. Столяров «»Исповедь». История создания. Жанр». 3) Составлено по статье А.А Столярова «Аврелий Августин. Жизнь, учение и его судьбы» 4) Письма к епископу Аврелию, 22 5) Е.Н. Трубецкой «Миросозерцание Блаженного Августина» 6) Адольф Гарнак. «История догматов», часть 2, кн.2, гл. III. 7) Исповедь кн.5, гл.II. 8) Там же, кн. 4, гл. ХII 9) Там же 10) Блаженный Августин. Проповедь гвельфербитонская 3. «О страданиях Господа». 11) Исповедь, кн.4, гл. ХV. 12) Там же., кн. 3, гл. III 13) Блаженный Августин «Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви», 22 14) Джон Босвел «Христианство, социальная терпимость и гомосексуальность» 15) Менли П. Холл «Энциклопедическое изложение масонской, герметической и розенкрейцеровской символической философии» 16) Адольф Юлихер «Религия Иисуса и начала христианства до никейского собора». Хотя Юлихер ровняет манихеев с гностиками — последователями западно-африканским мандеев, его позиция спорна, т.к. в построении своей системы Мани мог опираться только на Авесту. 17) Исповедь, кн. 10, гл. XXXV 18) там же 19) там же, гл. XXX. 20) Поссидий Каламский «Жизнь Августина». 21) Е.Н. Трубецкой «Миросозерцание Блаженного Августина» 22) Блаженный Августин «Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви», 46. 23) Исповедь, кн. 9., гл. IХ 24) Там же, гл. Х. 25) Поссидий Каламский «Жизнь Августина». 26) Исповедь, кн. 10., гл. ХХI. 27) Там же, гл. XXXI 28) Е.Н Трубецкой «Миросозерцание Блаженного Августина» 29) Там же 30) Исповедь, кн.12, гл. ХIV. 31) Поссидий Каламский «Жизнь Августина» 18 32) Е. Н. Трубецкой «Миросозерцание Блаженного Августина» 33) Там же. 34) Адольф Гарнак «История догматов» 35) «Молот ведьм» часть 1, вопрос 3. 36) Исповедь. кн. 8, ХI 37) Лев Гумилёв «Древняя Русь и Великая степь» гл. 70. 38) Е.Н. Трубецкой «Миросозерцание Блаженного Августина»   2001

Августин Блаженный — биография и семья

Место рождения Августина Блаженного – африканский городок Тагаст в провинции Нумидия (сегодня это алжирский город Сук-Ахрас). Именно там 13 ноября 354 года появился на свет мальчик, названный Аврелием Августином. Отец его, римский гражданин и мелкий землевладелец, принадлежал к среднему слою населения Нумидии и не выделялся ничем особенным среди своих сограждан. Он был язычником и считал, что жизнь должна полниться земными удовольствиями и плотскими радостями. Однако воспитать в том же духе сына ему не удалось – его жена, христианка Моника, имела на сына гораздо большее влияние.

Моника слыла женщиной благородной и умной, но этим ее достоинства не исчерпывались – мать Августина Блаженного отличалась редкостным благочестием и прилагала все усилия, чтобы приобщить к христианской вере сына и мужа. Муж окрестился лишь перед своей смертью, да и то в угоду жене, а вот в отношении сына старания Моники даром не пропали.

Родители Августина хотели, чтобы их мальчик получил отличное образование. Начальную школу он окончил в родном городе, потом учился в Мадавре, расположенной неподалеку, а в 370 году отец настоял на продолжении учебы в риторской школе Карфагена. Мать безоговорочно согласилась – хотя обучение в Карфагене стоило очень дорого, явно не по средствам семье. Но без образования карьера Августину не светила, а потому ради его учебы родители ограничили себя во всем.

Отцовские гены сказались в Августине очень сильно, а в детстве и юности несомненно были сильнее материнских. С раннего возраста мальчик недолюбливал материнскую веру, обожал игры и зрелища, а к театру испытывал настоящую страсть, которая  нашла богатую пищу в Карфагене. В школе он всем наукам предпочитал поэзию, хотя и остальные предметы давались ему легко – он стал лучшим в риторской школе и впоследствии сам писал, что мечтал блистать и был ужасно спесив и горд собой. Любопытно, что блестящая успеваемость совсем не помешала Августину в шестнадцать лет «отдаться зову плоти». Платоническая любовь его не устраивала, хотя и развратником юноша не стал: в первый же год учебы он влюбился в женщину, связь с которой продолжалась около тринадцати лет. В 373 году она родила Августину сына – будущему святому было тогда всего девятнадцать лет.

В том же году в учебной программе школы значился «Гортензий» – диалог Цицерона, содержащий страстный призыв любить духовную жизнь и мудрость. Прочитав это сочинение, Августин проникся не столько красотой слога, сколько глубиной содержания. За мудростью юноша обратился к Библии, но только укрепился в своей детской неприязни. Библейские истории показались ему нелепыми по содержанию и примитивными по языку, им было очень далеко до красноречия великого Цицерона! Но зато Августина привлекло манихейство – сравнительно молодое тогда учение о борьбе добра и зла, света и тьмы. Манихейство собрало в себе иудаизм, зороастризм, буддизм и христианский гностицизм, а строжайшая воздержанность от «радостей жизни» требовалась лишь от определенной части его приверженцев.

Сторонником манихейства Августин был девять лет – весь период своей жизни в Карфагене. Он самостоятельно изучил многие тома соответствующих трудов, весьма сложные и запутанные. Но занимался он не только манихейством и его распространением. В двадцать лет Августин так же самостоятельно прочитал аристотелевские «Категории», считавшиеся совершенно заумным трактатом, и не только понял их, но и попытался совместить с познанием Бога.

В двадцать один год он начал преподавать. В Карфагене он обучал студентов риторике, в Тагасте вел курс грамматики и на практике осваивал психологию педагогики. Эта практика впоследствии легла в основу его теории христианского красноречия. В те же годы он начал собственную литературную деятельность. Первым стало в 380 году сочинение «О прекрасном и соответствующем» – трактат, написанный в традициях античности и, к сожалению, утерянный самим автором. Надо сказать, что любовь к прекрасному сопровождала Августина всю жизнь, хотя он никогда больше не писал об этом.

К тридцати годам Августин уже был человеком, сведущим в немалом количестве наук, а особенно в философии. Именно философия и отвратила его, в конце концов, от манихейства. Фантастичные идеи манихеев для образованного человека выглядели попросту баснями – особенно в отношении астрономии. Философы, в отличие от манихеев, основывались не на баснях, а на исследовании мира. Большим разочарованием стало для Августина и знакомство с епископом Фавстом, кумиром манихеев. Этот красноречивый проповедник совершенно ничего не смыслил ни в философии, ни в прочих науках, да еще и с огромным рвением начал учиться всему этому у Августина, почитавшего епископа своим духовным учителем.

Потеряв таким образом кумира, Августин начал искать новые духовные горизонты. В 384 году он по ходатайству своих друзей из числа манихеев получил место учителя красноречия в Миланской риторской школе. Приехав в Милан, Августин посетил епископа Амвросия, знаменитого в Европе тем, что он толковал события Ветхого Завета в духовном, а не в буквальном смысле. Для Августина такой подход к Библии стал откровением. В это же время он увлекся неоплатонизмом, который, по его мнению, стоял очень близко к христианству – достаточно было изменить лишь некоторые слова и мысли.

Его тяга к христианству становилась все сильнее, и в 385 году Августин оставил преподавание и с несколькими друзьями и родственниками удалился в Кассициак, на виллу под Миланом – готовиться к крещению, которое принял в апреле 387 года.

Принятие христианства стало для Августина уходом от мирской суеты к духовной жизни и истинной философии. На вилле в Кассициаке он написал первые трактаты, а за последующие сорок лет из-под его пера вышла почти сотня философских трудов, а также огромное количество проповедей и писем, большинство которых сохранились.

В 388 году Августин вернулся в Африку, распродал имущество и организовал в Тагасте общину, похожую на монастырь. Проживало в общине всего шесть человек, и вместе с ними Августин три года вел исключительно духовную жизнь. Его имя стало известным среди местных католиков, и в 391 году Валерий, епископ Гиппона, посвятил его в священники. Пять лет спустя епископ скончался, и Августин стал его преемником. На этом посту он сделал очень многое для укрепления католичества.

В 410 году, когда варвары завоевали Рим, вспыхнула очередная волна возмущений против христианства. Это стало толчком для написания Августином огромного трактата «О граде Божьем», в котором этот великий апологет христианства цитировал не только Библию, но и античных философов.

Умер Августин Блаженный  28 августа 430 года в осажденном Гиппоне. Его останки перенесли в Сардинию, а позже захоронили в итальянском городе Павии. Лишь в 1842 году с согласия римского папы мощи Августина вернулись в Алжир, где и лежат около памятника, воздвигнутого святому на развалинах города Гиппона.

Четыре вещи, которые вы должны знать о жизни святого Августина

«Ты создал нас для себя, и наши сердца беспокойны, пока не успокоятся в тебе». – Святой Августин

Поскольку ученики начинают новый учебный год, мы хотели бы воздать должное святому Августину, истинному ученому, посвятившему себя рациональному теологическому изучению. 28 августа мы отмечаем день памяти этого выдающегося мыслителя и учителя, чье влияние на христианское богословие и западную философию не имеет себе равных.

1. Августин вряд ли был новообращенным.

Святой Августин родился в Северной Африке в 354 году. Несмотря на то, что его воспитывала преданная мать-христианка, он был трудным ребенком и вырос атеистом. Очень интеллигентный ученый, получивший блестящее образование, он в 383 г. основал в Риме школу риторики. Однако, недовольный городом, через год переехал в Милан. Именно там он познакомился с епископом святым Амвросием, который был убедительным оратором, прекрасно владевшим риторикой.

В отличие от своих современников, Амвросий был оратором, приверженным истине, и не предавался уверткам и лести, чтобы приобрести влияние. Эта честность произвела особое впечатление на Августина и способствовала его обращению. Мать Августина, Моника, также неустанно молилась о его искуплении, и в 387 году ее молитвы были услышаны.

Говорят, что решающий момент для Августина произошел, когда он однажды был в саду и услышал, как ребенок поет: «Возьми и прочитай! Бери и читай!» Почувствовав божественный толчок, Августин открыл Библию и прочитал в Послании к Римлянам увещевание отказаться от распутства и следовать за Христом. Августин внезапно столкнулся со своим грехом и необходимостью искупления; до этого момента он особенно боролся с сексуальным грехом и чувственностью. Августин заметил, что после прочтения отрывка:

«У меня не было ни желания, ни необходимости читать дальше.В тот момент, когда эта фраза закончилась, в моем сердце словно засиял мирный свет, и вся тьма сомнений рассеялась».

После смерти матери Августин вернулся в Северную Африку и основал религиозный орден в Тагасте. Позже он был рукоположен, а в 395 году стал епископом Гиппона.

3. Августин был гигантом западной философии.

Папа Бенедикт XVI заметил, что Августин был «одной из великих фигур в истории мысли.Августин оказал значительное влияние не только на христианство, но и на западную культуру и философию в целом. По некоторым сведениям, его « исповеди » считаются первой автобиографией Запада и, возможно, «самой читаемой книгой христианской древности».

Огромный объем сочинений, написанных Августином при жизни, ошеломляет сам по себе, включая примерно 3000 писем и проповедей, а также еще 1000 других публикаций значительной философской и теологической глубины.Один из друзей Августина, епископ Поссид, заметил, что труды Августина настолько огромны, что ученому почти невозможно прочитать их и хорошо знать.

4. Августин является автором

Града Бога.

Исповедь Августина написаны в формате диалога с Богом. Говоря о наследии Августина, Папа Бенедикт XVI сообщил, что латинское слово исповеди имеет два значения:

Во-первых, исповеди означает исповедь в собственных проступках, в убогости греха; но в то же время исповеди означает и хвалу Божию, благодарение Богу.Видение собственного убожества в свете Божием становится хвалой Богу и благодарением, ибо Бог любит и принимает нас, преображает нас и возвышает к Себе.

Пожалуй, самая известная его философская работа — « Город Божий ». После падения Рима в 410 году язычники утверждали, что это событие произошло из-за растущего влияния христианства. В ответ Августин написал « Города Бога », опровергая эту позицию и предлагая христианский взгляд на историю. В своей работе он излагает теологическую структуру, которая противопоставляет то, что он называет Градом Божьим, городу мира, обрисовывая в общих чертах телеологию каждого из них. Самое главное, эта работа предлагает понимание непосредственной природы того, что может быть достигнуто в земном правительстве, окрашенном как реализмом, так и оптимизмом.

Святой Августин также изображен в Часовне Богоматери Доброго Совета, Балдахине и Часовне Святой Екатерины Александрийской базилики.

Источники:

Батлер Жития святых (под редакцией Бернарда Бангли)

Коуэна Путь святых

Святой Августин Чжао Жун и сподвижники, мученики

9 июля — дополнительный памятный знак
Литургический цвет: красный

Новые святые для древней земли в начале третьего тысячелетия

Сегодняшний праздник посвящен памяти ста двадцати мучеников, восьмидесяти семи коренных китайцев и тридцати трех западных миссионеров, погибших на длинном кровавом пути с 1648 по 1930 год. В эту перекличку героев входят мирянки, катехизаторы, семинаристы, епископы, священники, повар, фермер, вдова, семидесятидевятилетний мужчина и девятилетний ребенок. Некоторые были убиты, когда укрывались в церкви. Большое количество людей погибло во время Боксерского восстания в 1900 году, когда фанатичные китайские крестьяне вырезали тысячи новообращенных христиан и иностранных миссионеров ни по какой причине, кроме их веры и их чужеродности. Некоторым людям быстро отрубили голову; другие по небрежности в тюрьме, медленно; и многих удушением, болезненно.

Единственным святым, которого Церковь называет в этот праздник, является святой Августин Чжао Жун. Как и многие другие святые, он начал свою профессиональную жизнь солдатом. В рамках своих военных обязанностей Августину было поручено сопровождать французского священника в Китае. Святой пример священника произвел на Августина такое сильное впечатление, что он решил перейти в католицизм. После крещения он пошел за золотом — поступил в семинарию и стал отцом Августином. Его священническое служение было недолгим. Отец Августин был заключен в тюрьму, подвергнут пыткам и оставлен умирать в тюрьме во время правления императора, безумно враждебного христианству и, в частности, китайским священникам.Многие другие китайцы и иностранцы были поглощены такими же гонениями вместе с о. Августин. Все отказались отступиться, и многие были зверски замучены.

После небольшого контакта с христианством в первом тысячелетии европейские миссионеры впервые отправились вглубь Китая в последние десятилетия 1500-х годов. Эти миссионеры были выбраны за их большую эрудицию, проницательность и христианский дух. Напротив, первые корабли с испанскими миссионерами, выгруженными в Латинскую Америку, представляли собой смесь святых, образованных людей, а также других, почти посвященных в пиратство, авантюристов, чье рвение к дому Господню было настолько безграничным, что они не обращали внимания на чувствительные чувства. культурные реалии, с которыми они и сам Запад столкнулись впервые. Кодексы майя и ацтеков были сожжены, искусно вырезанные статуи рухнули с храмовых ступеней, а дворцы были сровнены с землей из подлинного, но ошибочного христианского рвения. В Китае такого бессистемного культурного разрушения не было. Миссионеры в Китае были точно настроены на местную волну. Они выучили сложный язык, уважали местную духовность и с исключительным уважением относились к древнему, прилежному и сложному обществу, принявшему их. Эти безупречные миссионеры вдохновили большое количество новообращенных китайцев, которые остались полностью китайцами и в то же время стали полностью католиками.Католицизм обогатил и очистил все, что значило быть китайцем.

Однако успех миссионеров был также и семенем их разрушения. Китайские лидеры неизменно видели в миссионерах агентов западного колониализма, а не эмиссаров Иисуса Христа. Независимо от того, насколько деликатно миссионеры внедряли веру или сколько местных жителей обратились в христианство, католицизм был чужеродной реальностью, которая угрожала древним китайским укладам жизни и мышления. Так и начались гонения.

Первомучеником Китая был Франциск Фернандес де Капильяс, доминиканский священник, который был замучен и обезглавлен в 1648 году во время молитвы Скорбных Тайн Розария. Многочисленные францисканцы, салезианцы, доминиканцы и иезуиты были убиты периодическими волнами преследований. Преступлением этих мучеников была их вера и энергичная евангельская деятельность. Они не были вовлечены в политику или торговлю. Они не были шпионами или правительственными агентами. Они умерли по самой благородной и чистой причине — по своей вере.В древнем Китае не было святых до 1 октября 2000 года, когда Папа Святой Иоанн Павел II канонизировал сегодняшних китайских мучеников. Ни один из канонизированных не был убит при коммунистах, правящих Китаем с 1949 года. Католики, казненные коммунистами, ждут будущего развертывания своих знамен на площади Святого Петра. Другие китайские мученики, некоторые из которых уже мертвы, а некоторым еще предстоит умереть, будут канонизированы в неизвестном году будущим папой, поскольку история искупления раскрывает свои секреты.

Мученики Китая, вы проявили храбрость, крепко ухватившись за драгоценную жемчужину.Помогите всем христианам ценить свою веру в легкие времена, чтобы, когда придут времена гонений, мы смогли выстоять во время бури.

Рекомендуемое чтение:

Ватикан

Францисканские СМИ

Католическая культура

Википедия

Всех святых на сегодня

Январь
Февраль
Март
Страстная неделя и Пасха
Апрель
Май
Праздники по окончании Пасхи
Июнь
Июль
Август
Сентябрь
Октябрь
Ноябрь
Декабрь

Дополнительные календари со всего мира>>>

Святых А–Я>>>

АГОСТИНО ЧЖАО ЖУН (+ 1815)
И 119 СПАТНИКОВ, МУЧЕНИКОВ В КИТАЕ (+ 1648 – 1930)

1-й.Октябрь 2000 г.

С самых ранних зарождений китайского народа (где-то примерно в середине третьего тысячелетия до Рождества Христова) религиозные чувства к Высшему Существу и прилежная сыновняя почтительность к предкам были наиболее заметными характеристиками их культуры, существовавшей на протяжении тысячелетий.

Эта нотка отчетливой религиозности обнаруживается в большей или меньшей степени у китайцев всех столетий вплоть до нашего времени, когда под влиянием западного атеизма некоторые интеллектуалы, особенно получившие образование в зарубежных странах, желали избавиться от всех религиозных идей, как некоторые из их западных учителей.

В пятом веке в Китае проповедовалось Евангелие, а в начале седьмого века там была построена первая церковь. Во времена династии Тан (618-907) христианская община процветала в течение двух столетий. В тринадцатом веке, благодаря пониманию китайского народа и культуры, проявленному такими миссионерами, как Джованни да Монтекорвино, стало возможным начать первую католическую миссию в Поднебесной с епископским престолом в Пекине.

Неудивительно, особенно в Новое время (т. нести свет Евангелия этому народу, чтобы еще больше обогатить его сокровищницу культурных и религиозных традиций, столь богатых и глубоких.

Итак, начиная с последних десятилетий шестнадцатого века, в Китай посылались различные католические миссионеры: люди, подобные Маттео Риччи и другим, выбирались с большой тщательностью, имея в виду их культурные способности и их квалификацию в различных областях науки, особенно астрономии и математики, в дополнение к их духу веры и любви. На самом деле, именно благодаря этому и высокой оценке миссионерами замечательного исследовательского духа, проявленного прилежными китайцами, стало возможным установить очень полезные отношения сотрудничества в научной сфере.Эти отношения, в свою очередь, открыли многие двери, даже двери императорского двора, и это привело к развитию очень полезных отношений с различными людьми больших способностей.

Качество религиозной жизни этих миссионеров было таково, что немало людей на высоком уровне почувствовали потребность лучше узнать евангельский дух, который их вдохновлял, а затем получить наставления относительно христианской религии. Это обучение проводилось в соответствии с их культурными особенностями и образом мышления.В конце шестнадцатого и начале семнадцатого века было немало людей, которые, пройдя необходимую подготовку, попросились на крещение и стали ревностными христианами, всегда с справедливой гордостью сохраняя свою китайскую идентичность и культуру.

Христианство рассматривалось в тот период как реальность, не противостоящая высшим ценностям традиций китайского народа и не ставящая себя выше этих традиций. Скорее, это рассматривалось как нечто, что обогатило их новым светом и измерением.

Благодаря прекрасным отношениям, существовавшим между некоторыми миссионерами и самим императором Кан Си, и благодаря их услугам по восстановлению мира между «Царем» России и «Сыном Неба», а именно Императором , последний издал в 1692 году первый декрет о религиозной свободе, в силу которого все его подданные могли исповедовать христианскую религию, а все миссионеры могли проповедовать в его обширных владениях.

Вследствие этого произошли заметные изменения в миссионерской деятельности и распространении евангельской вести; и многие китайцы, привлеченные светом Христовым, просили о возможности принять крещение.

Однако, к сожалению, трудный вопрос о «китайских обрядах» сильно раздражал императора Кан Си и подготовил преследование. Последние, находящиеся под сильным влиянием соседней Японии, в большей или меньшей степени, открытые или коварные, насильственные или завуалированные, распространялись последовательными волнами практически с первого десятилетия семнадцатого века примерно до середины девятнадцатого. Миссионеры и верные миряне были убиты, многие церкви разрушены.

15 января 1648 года маньчжурские татары, вторгшиеся в область Фуцзянь и проявившие враждебность к христианской религии, убили блаженного Франциска Фернандеса де Капильяса, священника Ордена проповедников (доминиканцев).После того, как его заключили в тюрьму и пытали, они обезглавили его, в то время как он читал с другими Печальные Тайны Розария.

Блаженный Франциск Фернандес де Капильяс был признан Святым Престолом Первомучеником Китая.

К середине следующего века (восемнадцатого) еще пятеро испанских миссионеров, действовавших в период с 1715 по 1747 год, были казнены в результате новой волны гонений, начавшейся в 1729 году и вновь вспыхнувшей в 1729 году. 1746.Это было в эпоху императора Юнг-Чэна и его сына Цзянь-Луна.

Блаженный Петр Санс-и-Йорда, епископ О.П., принял мученическую смерть в 1747 году в Фузоу.

Все четверо из следующих были убиты 28 октября 1748 года:

Блаженный Фрэнсис Серрано, OP, священник,
Блаженный Иоахим Ройо, OP, священник,
Блаженный Джон Алкобер, OP, священник,
Блаженный Фрэнсис Диас, OP, священник.

Затем в девятнадцатом веке наступил новый период гонений на христианскую религию.

В то время как католицизм был санкционирован некоторыми императорами в предыдущие века, император Киа-Кин (1796-1821) вместо этого издал многочисленные и суровые указы против него. Первый был издан в 1805 г. Два указа 1811 г. были направлены против тех из числа китайцев, которые учились на получение духовного сана, и против священников, проповедовавших христианскую религию. Указ 1813 г. освобождал от всякой кары добровольных отступников, то есть христиан, самовольно заявивших об отречении от своей веры, а со всеми остальными предстояло жестоко расправиться.

В этот период мученической смерти подверглись:

Блаженный Петр Ву, китайский мирянин-катехизатор. Родившийся в языческой семье, он принял крещение в 1796 году и провел остаток своей жизни, провозглашая истины христианской религии. Все попытки заставить его отступить были тщетны. Вынесенный ему приговор был задушен 7 ноября 1814 г.

Следовать за ним в верности Христу было:

Блаженный Иосиф Чжан Дапэн, мирянин-катехизатор и торговец.Крестившись в 1800 году, он стал сердцем миссии в городе Кони-Янг. Он был заключен в тюрьму, а затем 12 марта 1815 года задушен.

В том же году (1815) вышли два других указа, которыми одобрялось поведение вице-короля Сычуани, обезглавившего монсеньора Дюфресса, членов Парижского общества иностранных миссий и некоторых китайских христиан. В результате произошло усиление преследования.

К этому периоду относятся следующие мученики:

Блаженный Джон Габриэль Таурин Дюфресс, М.Е.П., епископ. Он был арестован 18 мая 1815 г., доставлен в Чэнду, осужден и казнен 14 сентября 1815 г.

Блаженный Августин Чжао Жун, китайский епархиальный священник. Будучи сначала одним из солдат, которые сопровождали монсеньора Дюфресса из Чэнду в Пекин, он был тронут его терпением и затем попросил причислить его к неофитам. После крещения его отправили в семинарию, а затем рукоположили в священники. Арестованный, он подвергся жесточайшим пыткам и умер в 1815 году.

Блаженный Иоанн да Триора, О.Ф.М., иерей. Посажен в тюрьму вместе с другими летом 1815 г., затем приговорен к смертной казни и 7 февраля 1816 г. задушен.

Блаженный Иосиф Юань, китайский епархиальный священник. Услышав, как монсеньор Дюфресс говорит о христианской вере, он был поражен ее красотой и стал образцовым неофитом. Позже он был рукоположен в священники и в этом качестве посвятил себя евангелизации в различных районах.Он был арестован в августе 1816 г., приговорен к удушению и убит таким образом 24 июня 1817 г.

Блаженный Фрэнсис Реджис Клет из Конгрегации Миссии (Винсентианцы). Получив разрешение отправиться в Миссии в Китай, он в 1791 году отправился на Восток. Достигнув этого места, он в течение тридцати лет провел миссионерскую жертвенную жизнь. Поддерживаемый неутомимым рвением, он благовествовал в трех огромных провинциях Китайской империи: Цзянси, Хубэй, Хунань. Преданный христианином, он был арестован и брошен в темницу, где подвергся зверским пыткам.По приговору императора он был задушен 17 февраля 1820 года.

Блаженный Фаддей Лю, китайский епархиальный священник. Он отказался отступить, заявив, что он священник и хочет быть верным религии, которую проповедовал. Приговоренный к смерти, он был задушен 30 ноября 1823 года.

Блаженный Петр Лю, китайский мирянин-катехизатор. В 1814 г. он был арестован и приговорен к ссылке в Татарию, где оставался почти двадцать лет.Вернувшись на родину, снова был арестован и 17 мая 1834 г. задушен.

Блаженный Иоаким Хо, китайский мирянин-катехизатор. Его крестили в возрасте около двадцати лет. В великие гонения 1814 года он был взят вместе со многими другими верующими и подвергнут жестоким пыткам. Сосланный в ссылку в Татарию, он оставался там почти двадцать лет. Вернувшись на родину, он снова был арестован и отказался от отступничества. После этого, когда смертный приговор был подтвержден императором, он был задушен 9 июля 1839 года.

Блаженный Август Шапделен, член Европарламента, священник епархии Кутанс. Он поступил в семинарию Парижского общества иностранных миссий и в 1852 году отправился в Китай. В конце 1854 года он прибыл в Гуанси. Арестованный в 1856 году, он был подвергнут пыткам, приговорен к смертной казни в тюрьме и умер в феврале 1856 года.

Блаженный Лоуренс Бай Сяомань, китайский мирянин и скромный рабочий. Он присоединился к блаженному Шапделену в убежище, предоставленном миссионеру, был арестован вместе с ним и предстал перед трибуналом.Ничто не могло заставить его отказаться от своих религиозных убеждений. Он был обезглавлен 25 февраля 1856 года.

Блаженная Агнесса Цао Гуйин, вдова, родилась в старинной христианской семье. Посвятив себя наставлению молодых девушек, недавно обращенных блаженным Шапделеном, она была арестована и приговорена к смертной казни в тюрьме. Казнена 1 марта 1856 г.

Трое катехизаторов, известных как мученики Маокоу (в провинции Гуйчжоу), были убиты 28 января 1858 года по приказу мандарина Маокоу:

Блаженный Джером Лу Тинмей,
Блаженный Лоуренс Ван Бин,
Блаженная Агата Линь Зао.

Все трое были призваны отречься от христианской религии и, отказавшись сделать это, были приговорены к обезглавливанию.

Два семинариста и два мирянина, один из которых был фермером, а другой вдовой, работавшей поваром в семинарии, вместе претерпели мученическую смерть 29 июля 1861 года. Они известны как Мученики Цинъянчжэня (Гуйчжоу):

Блаженный Джозеф Чжан Вэньлань, семинарист,
Блаженный Пол Чен Чанпин, семинарист,
Блаженный Иоанн Креститель Ло Тинъин, мирянин,
Блаженная Марта Ван Луо Мандэ, мирянка.

В следующем году, 18 и 19 февраля 1862 года, еще пять человек отдали свою жизнь за Христа. Они известны как Мученики Гуйчжоу.

Блаженный Джон Петр Нил, священник Парижского общества иностранных миссий,
Блаженный Мартин У Сюешэн, мирянин-катехизатор,
Блаженный Джон Чжан Тяньшень, мирянин-катехизатор,
Блаженный Джон Чен Сяньхэн, мирянин-катехизатор,
Блаженная Люси Йи Чжэньмэй, мирянин-катехизатор .

Тем временем в политической сфере произошли некоторые инциденты, которые оказали заметное влияние на жизнь христианских миссий.

В июне 1840 года имперский комиссар провинции Гуандун, справедливо желая упразднить торговлю опиумом, которую вели англичане, приказал выбросить в море более двадцати тысяч ящиков с этим наркотиком. Это послужило предлогом для немедленной войны, которую выиграли англичане. Когда война подошла к концу, Китаю пришлось подписать в 1842 году первый международный договор современности, за которым вскоре последовали другие договоры с Америкой и Францией. Воспользовавшись этой возможностью, Франция заменила Португалию в качестве державы, защищающей миссии.Вслед за этим был издан двойной указ: одна часть в 1844 г. разрешала китайцам исповедовать католическую религию; другой — в 1846 г., которым были отменены старые наказания против католиков.

Отныне Церковь могла жить открыто и осуществлять свою миссионерскую деятельность, развивая ее также в сфере высшего образования, в университетах и ​​научных исследованиях.

С умножением различных культурных институтов высшего уровня и благодаря их высоко ценимой деятельности постепенно устанавливались все более глубокие связи между Церковью и Китаем с его богатыми культурными традициями.

Это сотрудничество с китайскими властями еще больше увеличило взаимное признание и разделение тех истинных ценностей, которые должны лежать в основе любого цивилизованного общества.

Так прошла эпоха расширения христианских миссий, за исключением периода, когда их поразила катастрофа восстания «Общества справедливости и согласия» (известного в народе как «боксеры»). Это произошло в начале ХХ века и стало причиной пролития крови многих христиан.

Известно, что к этому мятежу были примешаны все тайные общества и накопленная и подавленная ненависть к иностранцам в последние десятилетия девятнадцатого века из-за политических и социальных изменений, последовавших за опиумной войной и введением столь так называемые «неравноправные договоры» со стороны западных держав.

Однако совсем иной был мотив преследования миссионеров, хотя они и были европейского происхождения. Их резня была произведена исключительно по религиозным мотивам.Они были убиты по той же причине, что и верующие китайцы, принявшие христианство. Достоверные исторические документы свидетельствуют об антихристианской ненависти, побудившей «боксеров» расправиться с миссионерами и местными верующими, придерживавшимися их учения. В связи с этим был издан указ от 1 июля 1900 г., в котором, по существу, говорилось, что время добрых отношений с европейскими миссионерами и их христианами уже прошло: первых нужно немедленно репатриировать, а верующих принудить к отступничеству, наказание смертью.

В результате мученической смерти подверглись несколько миссионеров и множество китайцев, которых можно сгруппировать следующим образом:

a ) Мученики Шаньси, убитые 9 июля 1900 г., которые были младшими братьями-францисканцами:

Блаженный Григорий Грасси, епископ,
Блаженный Франциск Фоголла, епископ,
Блаженный Элиас Факкини, священник,
Блаженный Теодорих Балат, священник,
Блаженный Андрей Бауэр, брат по вере;

b ) Мученики Южного Хунаня, которые также были младшими братьями-францисканцами:

Блаженный Антоний Фантосати, епископ (умер 7 июля 1900 г. ),
Блаженный Иосиф Мария Гамбаро, священник (убит мученической смертью 7 июля 1900 г.),
Блаженный Чесидио Джакомантонио, священник (замучен 4 июля 1900 г.).

К замученным францисканцам Первого Ордена добавились семь францисканских миссионеров Марии, из которых трое были французами, двое итальянцами, одним бельгийцем и одним голландцем:

Блаженная Мария Гермина Иисуса ( в саеке : Ирма Гривот),
Пресвятая Мария Мира ( в саеке : Мэри Энн Джулиани),
Блаженная Мария Клэр ( в саеке : Клелия Нанетти),
Блаженная Мария Святое Рождение ( в саеке : Джоан Мэри Кергин),
Пресвятая Мария Святой Юстус ( в саеке : Энн Моро)
Блаженная Мария Адольфина ( в саеке : Энн Дирк),
Блаженная Мария Амандина4 в saec : Паула Джерис).

Из мучеников, принадлежавших к францисканской семье, было также одиннадцать светских францисканцев, все китайцы:

Блаженный Джон Чжан Хуан, семинарист,
Блаженный Патрик Дун Боди, семинарист,
Блаженный Джон Ван Жуй, семинарист,
Блаженный Филипп Чжан Чжихэ, семинарист,
Блаженный Джон Чжан Цзингуан, семинарист,
Блаженный Томас Шэнь Цзихэ, мирянин и слуга ,
Блаженный Симон Цинь Цунфу, мирянин-катехизатор,
Блаженный Петр Ву Анбанг, мирянин,
Блаженный Фрэнсис Чжан Жун, мирянин и фермер,
Блаженный Мэтью Фэн Де, мирянин и неофит,
Блаженный Петр Чжан Банню, мирянин и рабочий.

К ним присоединился ряд китайских мирян:

Блаженный Джеймс Ян ​​Годун, фермер,
Блаженный Джеймс Чжао Цюаньсинь, слуга,
Блаженный Питер Ван Эрман, повар.

Когда восстание «боксеров», начавшееся в Шаньдуне, а затем перекинувшееся через Шаньси и Хунань, достигло также Юго-Восточной Чели, находившейся тогда на попечении иезуитов Апостольского викариата Сяньсянь, убитые христиане могли исчисляться тысячами.

Среди них было четыре французских миссионера-иезуита и не менее 52 китайских мирян: мужчин, женщин и детей, причем самому старшему из них было 79 лет, а самому младшему всего девять лет. Все приняли мученическую смерть в июле месяце 1900 года. Многие из них были убиты в церкви в деревне Чжоу-Киа-хо, в которой они укрывались и где молились вместе с первыми двумя из перечисленных ниже миссионеров. :

Блаженный Лео Мангин, SJ, священник,
Блаженный Пол Денн, S.J., священник,
Блаженный Реми Изоре, SJ, священник,
Блаженный Модест Андлауэр, SJ, священник.

Имена и возраст китайских мирян-христиан были следующими:

Блаженная Мария Чжу, урожденная Ву, около 50 лет,
Блаженная Петр Чжу Риксинь, 19 лет,
Блаженная Иоанн Креститель Чжу Вуруй, 17 лет,
Блаженная Мария Фу Гуйлинь, 37 лет,
Блаженная Варвара Цуй, урожденная Лянь, 51 год,
Блаженная Джозеф Ма Тайшунь, 60 лет,
Блаженная Люси Ван Чэн, 18 лет,
Блаженная Мария Фан Кун, 16 лет,
Блаженная Мария Чи Ю, 15 лет,
Блаженная Мария Чжэн Сюй, 11 лет,
Блаженная Мария Ду Чжао, 51 год,
Блаженная Магдалина Ду Фэнцзюй, 19 лет,
Блаженная Мария дю рожденная Тянь, 42 года,
Блаженный Павел У Аньцзюй, 62 года,
Блаженный Иоанн Креститель У Мантан, 17 лет,
Блаженный Павел Ву Ваньшу, 16 лет,
блаженный Раймонд Ли Цюаньчжэнь, 59 лет,
блаженный Петр Ли Цюаньхуэй, 63 года,
блаженный Петр Чжао Минчжэнь, 61 год,
блаженный Иоанн Креститель Чжао Минси, 56 лет,
блаженная Тереза ​​Чэнь Тинцзе, 25 лет,
лет Блаженная Роза Чен Айджи, 22 года,
Блаженный Питер Ван Цзолун, 58 лет,
Блаженный Март y Го урожденный Ли, 65 лет,
Блаженная Джоан Ву Вэньинь, 50 лет,
Блаженный Чжан Хуайлу, 57 лет,
Блаженный Марк Ки-Тьен-Сян, 66 лет,
Блаженная Энн Ан, урожденная Синь, 72 года,
Блаженная Мария Ан рожд. Го, 64 года,
Блаженная Энн Ан рожд. Цзяо, 26 лет,
Блаженная Мария Ань Линхуа, 29 лет,
Блаженная Пауль Лю Цзиндэ, 79 лет,
Блаженный Джозеф Ван Куйджу, 37 лет,
Блаженный Джон Ван Куйсинь, 25 лет,
блаженная Тереза ​​Чжан, урожденная Хэ, 36 лет,
блаженная Ланг, урожденная Ян, 29 лет,
блаженная Пол Лан Фу, 9 лет,
блаженная Элизабет Цинь, урожденная Бянь, 54 года,
блаженная Саймон Цинь Цуньфу, возраст 14,
Блаженный Петр Лю Цзэюй, 57 лет,
Блаженная Энн Ван, 14 лет,
Блаженный Джозеф Ван Юмей, 68 лет,
Блаженная Люси Ван, урожд. Ван, 31 год,
Блаженный Андрей Ван Тяньцин, 9 лет,
Пресвятая Богородица Ван, урожденная Ли, 49 лет,
Блаженная Чи Чжузэ, 18 лет,
Пресвятая Мария Чжао, урожденная Го, 60 лет,
Блаженная Роза Чжао, 22 года,
Бле ssed Мария Чжао, 17 лет,
Блаженный Джозеф Юань Гэньинь, 47 лет,
Блаженный Пол Гэ Тинчжу, 61 год,
Блаженный Роуз Фань Хуэй, 45 лет.

Тот факт, что это значительное число верных китайских мирян пожертвовало своей жизнью за Христа вместе с миссионерами, которые проповедовали им Евангелие и были так преданы им, свидетельствует о глубине связи, которую устанавливает вера во Христа. Она собирает в единую семью людей различных рас и культур, крепко объединяя их не по политическим мотивам, а в силу религии, проповедующей любовь, братство, мир и справедливость.

Помимо всех уже упомянутых убитых «боксерами», необходимо еще вспомнить:

Блаженный Альберик Крешителли, священник Папского института иностранных миссий Милана, несший служение в Южном Шаньси и замученный 21 июля 1900 года.

Несколько лет спустя к значительному числу мучеников, упомянутых выше, присоединились члены Салезианского общества св. Иоанна Боско:

Блаженный Людовик Версилья, епископ,

Блаженный Каллист Караварио, священник.

Они вместе были убиты 25 февраля 1930 года в Ли-Тау-Цеуле.

Источник: Ватикан

8 вещей, которым мы можем научиться у Августина

Имеет ли значение Августин?

Что значит для нас сейчас Августин? Что есть в его жизни и работе, что все еще говорит о христианской жизни сегодня, и в какой степени его мысли оригинальны для него? Был ли он просто повторением того, что было сделано раньше, или он выбрал новые пути, которые остались полезными для современной церкви?

1.

Первое, что мы замечаем в нем, — это акцент, который он делал на отношении человека к Богу. Он жил в мире, который быстро становился христианским, по крайней мере, в формальном и публичном смысле. Ему было бы очень легко плыть по течению, как это делали многие его современники. Но Августин исповедовал, что он стал христианином только тогда, когда в его сердце поселился Святой Дух Божий, а не раньше.

Ему пришлось столкнуться лицом к лицу со своей греховностью и полной неспособностью спасти себя.Он был вынужден признать, что у него не было никакой надежды, кроме как довериться Иисусу Христу, Который умер, чтобы заплатить цену за его грех. Он должен был усвоить, что быть христианином означает быть в общении с Сыном Божьим, быть соединенным с Ним в глубоко индивидуальном союзе, основанном на личном убеждении, а не на внешней поддержке или традиции. От начала до конца его вера была хождением с Богом, которое можно было выразить только как диалог между двумя духами. Уберите это, и не о чем было бы вообще говорить — ни веры, которую нужно исповедовать, ни жизни, чтобы жить.

2. Необходимость церкви

Следующим в списке идет его приверженность церкви. Августин знал, что хотя каждый христианин должен иметь личную веру, не зависящую от внешних обрядов и традиций, он также принадлежит и к вселенской церкви. Христиане не могут уйти из церкви и жить сами по себе, как будто никто другой для них недостаточно хорош. Могут быть веские причины для создания новых общин, но верующие должны быть в общении с другими и не отрезать себя, как будто никто другой не настолько хорош или чист, как они.

Христиане не могут уйти из церкви и жить сами по себе, как будто никто другой для них недостаточно хорош.

Не существует такого понятия, как чистое или совершенное собрание, в чем на собственном опыте убедились те, кто пытался создать такие вещи. На всяком месте пшеница и плевелы растут вместе до жатвы; овцы и козлы будут разделены только на последнем суде. Именно Августин первым ясно сформулировал это как причину не отделяться от церкви, и его логика так же актуальна сегодня, как и тогда, когда он писал.

3. Беспомощность человечества

Августин также учил нас, что человечество объединено грехом и бунтом против Бога и не может спасти себя. Те, кто встречался со Христом, усвоили, что они должны полностью доверять Ему и не полагаться на свои собственные усилия, качества или наследство для своего спасения.

Дела, которые они совершают как христиане, — это те дела, которые заповеданы Богом, но они имеют смысл только в контексте отношений, которые Он уже установил со Своим народом.Если это отношение правильное, то все, что делает христианин, будет прощено Богом, каким бы плохим или бесплодным оно ни было. Но если это отношение неправильное, то даже «хорошие» работы будут бесполезны, потому что им не хватает контекста и обоснования.

4. Высший авторитет Библии

Августин также учил церковь, что Слово Божье можно найти в Библии и больше нигде. Он страдал от проблемы, связанной с тем, что он был незнаком с оригинальными языками Писания и имел в своем распоряжении неадекватные текстовые ресурсы.В результате его толкование часто ошибочно, и ему нельзя доверять.

Однако, поскольку он представлял Библию как единое всеобъемлющее послание от Бога, эти ошибки в деталях были менее серьезными, чем могли бы быть в противном случае. Он никогда не обращался к отдельному стиху таким образом, чтобы он противоречил общему свидетельству Писания в целом. Например, он не использовал утверждение, что «Бог есть любовь», таким образом, чтобы исключить вечное наказание в аду, о котором сам Иисус предупреждал своих последователей.Как бы ни понималось выражение «Бог есть любовь», оно должно было согласовываться с существованием вечного проклятия. Не раз это ощущение «всей воли Божией» предохраняло Августина от ошибок, в которые он мог бы впасть в противном случае.

Ощущение Августином более широкой картины имеет большое значение для церкви, потому что существует постоянное искушение вырвать библейские стихи из контекста и использовать их таким образом, который противоречит общему посланию Божьего Слова. Существует также искушение ввести человеческие традиции, которых нет в Писании, и сделать их проверкой ортодоксальности.Метод интерпретации Августина был разработан, чтобы предотвратить подобные заблуждения, и чудо состоит в том, что, несмотря на ограниченность доступных ему ресурсов, он преуспел так же, как и он.

Конечно, мы не должны всегда следовать за ним и должны поправлять его, когда можем показать, что он был не прав. Однако это верно для любого толкователя Писания — никто не всегда все делает правильно! Чего мы не должны делать, так это отвергать Августина из-за его ограниченности и отрицать, что он может чему-то нас научить.Его выводы, возможно, не всегда были правильными, но его методы и принципы остаются на удивление верными даже по прошествии стольких столетий.

5. Троица любви

Августин учил церковь, что Бог есть Троица любви. Он, конечно, не изобретал идею о том, что Бог есть любовь; это ясно сказано в Новом Завете (1 Иоанна 4:15). Он также не построил учения о Троице, которое унаследовал как от своих греческих, так и от своих латинских предков.

То, что сделал Августин — так, как никому до него не удавалось, — это соединил эти две вещи.Любовь не может существовать сама по себе, потому что она не является вещью или атрибутом, которым обладает вещь. Другими словами, Бог не может быть любовью, если ему нечего любить. Но если бы это что-то не было частью его самого, он не был бы совершенен. Библия не учит нас тому, что Богу нужно было творение, чтобы иметь что-то, что можно любить, потому что, если бы это было правдой, без него Он не мог бы полностью быть самим собой. Так рассуждал Августин, что Бог должен быть любовью внутри себя. По его мнению, Отец — это тот, кто любит, Сын — это тот, кого любят («возлюбленный Сын», явившийся в крещении Иисуса), а Святой Дух — это любовь, которая течет между ними и связывает их вместе.Более того, именно Дух связывает верующих с Богом и делает нас причастниками через принятие той любви, которая присуща бытию Троицы.

Понимая таким образом Бога, Августин не только объяснял Троицу, но и делал ее необходимой частью божественного бытия. Без структуры Триединства Бог не был бы той любовью, о которой Он говорит в Новом Завете. Более того, говорил Августин, внутреннюю необходимость Триединого божества можно увидеть в составе людей, созданных по его образу и подобию.Тот факт, что наш разум обладает памятью, интеллектом и волей — все они могут быть различимы, но не разделены, и все они одинаково важны, если мы хотим любить Бога, наших ближних и самих себя, как мы призваны, является дополнительным. свидетельство согласованности Творца и его творения.

6. Цель Вселенной

Далее Августин учил, что Бог создал мир с определенной целью. Тот факт, что он поместил свой собственный триединый образ в Адама, который должен был стать венцом его творения, учит нас тому, что у загадочного действия Бога была причина, которую мы не можем полностью понять или оценить.

Никто не может сказать, зачем Бог создал мир. Ему не нужно было этого делать, и хотя это был акт любви с его стороны, мы не знаем, почему он решил выразить себя именно таким образом. Что еще более важно, мы не можем сказать, почему он создал существ, которые не только были свободны не подчиняться его воле, но и которые не были бы в результате уничтожены. Сатана восстал против Бога и был изгнан с неба, но не был устранен. Наоборот, он по-прежнему князь мира сего, и род человеческий поддался искушению подчиниться ему.Почему это случилось? Разве Бог не мог предотвратить это?

Сосредоточив внимание на личном преображении Августина и его зависимости от Слова Божьего, автор Джеральд Брей показывает нам, как этот древний теолог может обострять и ободрять современных христиан.

С нашей человеческой точки зрения, мы не можем понять многие вещи, которые мы переживаем или наблюдаем в окружающем нас мире. Но мы можем быть уверены, что в Божьем плане есть цель, которая однажды откроется нам.Иногда, как в случае с воскресением Иисуса, мы видим, в чем заключается эта цель, потому что она осуществляется в пределах временных рамок, которые мы можем уловить. Но в других случаях Божьи планы не связаны с нашим расписанием. Для него день как тысяча лет, так и свершение его воли скрыто от наших глаз.

Августин не мог знать, что его мир исчезнет и что новая христианская культура, во многом основанная на его идеях, возникнет спустя века в Западной Европе. Он, вероятно, был бы поражен, если бы подумал, что люди по-прежнему будут читать не только его основные произведения, но даже его письма и проповеди, спустя столько поколений.Но он знал, что в его жизни действовала божественная цель и что Бог использовал его таким образом, который он не мог полностью оценить, и именно это имело для него значение.

7. Христианская жизнь как путь веры

Августин также учил нас, что жизнь христианина — это путь, по которому мы идем с верой. В контексте его богословия это важное дополнение к учению о предопределении, которое, если оно не персонифицировано, может легко выглядеть своего рода фатализмом.

Августин не считал, что христианин должен просто сидеть сложа руки и позволять событиям идти своим чередом. Быть в отношениях с Богом означает жить с Ним, разделять его мысли, иметь разум Христа и ежедневно исполнять Его волю в силе Святого Духа. От рождения до смерти каждое мгновение бодрствования принадлежит Богу, даже если мы неверующие.

Это часть сообщения, которое он передает в своих Исповедь , где он рассматривает различные аспекты своей дохристианской жизни и указывает, как Бог использовал их для достижения своих целей и как Августин уже начал христианский путь, даже хотя он не осознавал этого в то время.

8. Христианская жизнь как миссия

Наконец, Августин учил нас, что христианская миссия важна, где бы она ни осуществлялась. Августин был человеком, сведущим в философии и риторике. Чтобы преследовать эти интересы, ему необходимо было отправиться туда, где происходило действие — в Карфаген, Рим и Милан, резиденцию Западной империи в то время. Если бы он остался дома в Тагасте, такая карьера была бы немыслима.

Однако после того, как он стал христианином, его судьба изменилась.Он вернулся обратно — из Милана в Рим, затем обратно в Карфаген и даже на некоторое время в Фагасту. Через несколько лет его вызвали в Гиппо, портовый город средней важности в коммерческом плане, не известный какими-либо литературными или академическими достижениями. Он не хотел быть епископом и не хотел провести остаток своей жизни в таком захолустье.

Более тридцати лет он был вынужден проповедовать в общинах, которые мало ценили его гений и скорее шли в театр, чем слушали его.Ему приходилось снова и снова писать против донатизма и пелагианства, ошибок, которые его острый ум, должно быть, находил смехотворными на каком-то уровне, но которые беспокоили церковь, которой он должен был служить. Так или иначе, он находил время и для других дел, но, должно быть, было много дней, когда он уставал от борьбы и желал заняться чем-то другим.

Самая влиятельная жизнь

Августин умер, зная, что через несколько дней варвары войдут в Гиппон, который они в то время осаждали, и он, должно быть, опасался, что дело всей его жизни будет сожжено.Все обернулось не так уж плохо, но в Гиппо не должно было остаться прочного наследия его трудов. Нет великой базилики с высеченным на ней именем. Нет академической кафедры, посвященной его памяти. Нет даже скамейки в парке с табличкой о том, что за нее заплатило его имение.

Невооруженным глазом ничего не было видно. Однако, как мы знаем, то, что тогда должно было выглядеть как довольно незначительное служение в провинциальном городке, стало фоном для самой продуктивной жизни, какой когда-либо жил любой теолог в западном мире.Поколения христиан, которые никогда не подошли бы к Гиппону, прочли бы написанное Августином в жарких и пыльных покоях, бывших его земным жилищем, и поразились бы его дарам и уму.

Более того, они были бы тронуты — как и мы до сих пор — его страстью ко Христу, и отошли бы от его писаний более решительными, чем когда-либо, чтобы идти путем, намеченным для них Богом.

Джеральд Брей, (DLitt, University of Paris-Sorbonne), профессор-исследователь Школы Богословия Бисона и директор по исследованиям Latimer Trust.Он плодовитый писатель и является автором или редактором множества книг, в том числе «Доктрина Бога» ; Библейское толкование ; Бог есть любовь ;   и Бог сказал .

Признания Августина Гиппопотамского

Доверь Истине все, что у тебя есть от Истины, и ты ничего не потеряешь. Увядшие части тебя снова расцветут, и все твои болезни будут исцелены.(4.11.16)

Ищи то, что ищешь, но не там, где ищешь. Вы ищете блаженной жизни в стране смерти; его там нет. Как может быть блаженная жизнь там, где нет даже самой жизни? (4.12.18)

Что же касается тех, кто думает, что есть другая жизнь, то они гонятся за другой радостью, а не за истинной. (22.10.32)

Хорошая работа и отличный перевод.
__________
Ибо, взрослея, мы выбрасываем из себя такие привычки и отбрасываем их; но я никогда не встречал ни одного мудрого земледельца, который при прополке своего участка выбрасывал бы хорошие растения вместе с плохими. (1.7.11)

И все же мы согрешили. . . Мы уделяли меньше внимания своим книгам, чем от нас ожидали.(1.9.15)

У взрослых есть свои игры, которые они называют «деловыми». (1.9.15)

Это всего лишь суета, делать исповедание этих земных вещей. . . (5.5.8)

Они думают, что они сияют и возвышаются, как звезды небесные, тогда как все время они стремительно падают на землю, и их сердце омрачено в своем безумии. (5.3.5)

Ежедневное разрушение нашего тела называется «наслаждением». (10.31.43)

Что же касается до того, почему я ненавидел греческую литературу, в которую был погружен еще мальчиком, то этому я до сих пор не нашел удовлетворительного объяснения.Я влюбился в латинскую литературу. . . (1.13.20)

Признаюсь, мне не терпелось выучить эти книги, ибо они были радостью моей жалкой жизни. (1.16.26)

Но неудивительно, что я дрейфовал к этой суете. . . принимая во внимание, какие люди приводились мне в пример для подражания. (1.18.28)

Вокруг меня лежала трясина плотских желаний, бурлящая родниками опушения и дышащая туманом, оставившим мое сердце затуманенным и омраченным; Я больше не мог отличить ясное небо любви от темных облаков похоти.Эти двое в замешательстве кружились вокруг меня; и в моем юношеском невежестве меня быстро снесло со скал желаний и затянуло вниз водоворотами порока. (2.2.2)

Мое тщеславие было настолько чрезмерным, что я стремился быть умным и утонченным. (3.1.1)

Мои исследования — «гуманитарные науки», как их называли, — вели меня в своем собственном направлении. (3.3.6)

В ходе обычного обучения я наткнулся на книгу некоего Цицерона. . . эта его книга содержит призыв к философии; его называют Гортензием.Именно эта книга изменила мое мировоззрение. . . Внезапно все мои напрасные надежды показались мне дешевыми, и я начал страстно возжелать бессмертия, дарованного философией. . . Я взял его не для того, чтобы отточить свой язык, и не манера речи Цицерона поколебала меня, а то, что он говорил. (3.4.7)

. . . в увещании Цицерона к философии было одно, что я особенно любил, а именно то, что его слова возбуждали меня и зажигали во мне быть любителем не той или иной секты, а самой мудрости, какой бы она ни была; любить его и искать его и получить его и сохранить его, принять его со всей моей силой.(3.4.)8

Он сам узнает из чтения характер своей ошибки. . . (3.12.21)

‘Что мы любим, кроме того, что красиво? Что же тогда «красиво»? А что такое красота? Что в вещах, которые мы любим, очаровывает и привлекает нас? Они не могли бы привлечь нас к себе, если бы в них не было внутренней гармонии и красоты форм». Я огляделся и увидел, что в физических объектах есть одна красота, которая исходит, так сказать, от тотальности, и другая, которая дает ощущение гармонии благодаря конгруэнтности, с которой она сочетается без другого объекта, как часть целого. тело подходит ко всему, или как башмак подходит к ноге, и так далее.Эта мысль зародилась в глубине моего сердца и наполнила мой разум. . . (4.13.20)

Я хотел узнать, почему я считаю прекрасной красоту физических объектов, будь то на небе или на земле, и что помогло мне правильно судить, когда я сказал об изменчивых объектах: «Эта вещь должна быть таким-то и таким-то, а эта вещь такой-то и такой-то». Когда я задался вопросом, почему я так сужу (видя, что я так сужу), я нашел вечность истины, неизменной и истинной. . . (7.17.23)

От этой Красоты эти мастера, стремящиеся к внешней красоте, берут мерку, по которой они воспринимают добро, но не ту мерку, по которой они должны этим пользоваться.(10.34.53)

Я сам прочитал все книги по так называемым гуманитарным наукам и понял все, что прочитал. . . (4.16.30)

. . . Я обнаружил, что этот бывший магистр свободных искусств знал только литературу — и даже в ней не имел особых познаний. Он прочитал несколько речей Цицерона, несколько книг Сенеки, кое-какие обрывки поэзии и наиболее грамотные латинские произведения своей собственной секты. (5.6.11)

Я еще не достиг истины, но теперь был спасен от лжи.(6.1.1)

Проходя по одной из улиц Милана, я заметил нищего, просящего милостыню. Я полагаю, что он уже наелся и теперь был в хорошем настроении, полном шуток. Я застонал и заметил бывшим со мной друзьям, сколько страданий причинило нам наше собственное безумие. Во всех наших стремлениях, подобных тем, в которых я тогда трудился, волоча свое бремя несчастья, движимый плетью моих собственных желаний, утяжелявших его, когда я тащил его, у нас было только одно желание: прийти к состоянию счастья и уверенности.Но этот нищий, сказал я, опередил нас, и мы, возможно, никогда не достигнем этого. К тому, чего он достиг с помощью нескольких мелких монет, да еще и выпрашиваемых, я приближался окольным путем, со многими мучительными изгибами и поворотами: именно, к счастью, которое исходит от земного счастья. Это была не настоящая йота, которую он имел; но радость, которую я искал через свои амбиции, была гораздо более фальшивой. Он, во всяком случае, был весел, а я тревожился, он был беззаботен, а я был полон трепета. Если бы кто-нибудь спросил меня, хочу ли я быть счастливым или испуганным, я бы ответил: «Счастлив».Если бы они снова спросили, хочу ли я быть таким, как нищий, или таким, каким я был тогда, я предпочел бы быть самим собой, хотя я был измучен заботами и страхами. Но это извращенный выбор; что за правда? Я не должен был бы считать свое положение более предпочтительным, чем его, потому что я был более образованным, потому что я не испытывал радости от своего образования. Вместо этого я стремился доставить им удовольствие мужчинам; не учить их, а только радовать их. . . Я знаю, почему человек счастлив; счастье, происходящее от верной надежды, несравненно отличается от моего тщеславия.Но даже тогда между нами была разница: он был рэпером не только в том, что он был весь в приподнятом настроении, в то время как я был даже внутри с тревогой, но и в том, что он получил свое вино, пожелав людям хорошего дня. , тогда как я пытался получить свою тщеславную славу ложью. (6.6.9, 6.6.10)

Я не был сейчас в том состоянии тщеславия; Я превзошел это. . . (8.1.2)

Моя воля извратилась и стала похотью; Я повиновался своей похоти, как раб, и это вошло в привычку; Я не смог сопротивляться своей привычке, и она превратилась в потребность.(8.5.10)

Я был и во плоти, и в духе, но я был больше собой в том, что одобрял в себе, чем в том, что не одобрял в себе. (8.5.11)

Он был способен на гораздо большую литературную деятельность, если бы захотел. . . (8.6.13)

. . . избегая в своем учении всего, что могло бы нарушить спокойствие его ума; для этого он хотел оставаться свободным и незанятым как можно больше часов в день, пока он стремился читать или слушать что-то о мудрости. (8.6.13)

Все эти задачи, которые мы выносим, ​​— куда они нас ведут? (8.6.15)

Прочитал и изменился внутри . . . и его ум начал откладывать мир. Пока он читал. . . он размышлял о изменчивых течениях своего сердца. . . он различил лучший курс, и решил на нем. (8.6.15)

Просто искать эту мудрость, даже если я ее не находил, казалось теперь предпочтительнее трудных сокровищниц или царств народов, или изобилия телесных удовольствий, превосходящего все мои желания.(8.7.17)

Продвигаться к нему — на самом деле, достигать его — было ничем иным, как волей к прогрессу, но с волей, которая была сильной и целостной во всем. (8.8.19)

Они не преграждали мне путь и открыто не высказывались против меня, а шептались за моей спиной и украдкой били меня кулаками, когда я от них отставал, чтобы заставить меня оглянуться. Тем не менее они задерживали мое продвижение, и я не спешил оторваться от них, стряхнуть их и поспешить туда, куда меня звали, пока привычка со всей силой говорила мне: «Ты думаешь, что сможешь обойтись без этого? (8.11.26)

Ибо те, кому суждено радоваться внешним вещам, вскоре чахнут и тратят себя на вещи видимые и временные, и питают свой изголодавшийся ум, облизывая иллюзии. (9.4.10)

. . . усыпанный небесным медом, сияющий твоим сиянием. (9.4.11)

В воздухе витал запах ваших мазей. . . (9.7.16)

. . . ароматизирован дорогими духами. (9.13.36)

Ты источала свой аромат, и я дышал, но задыхался от тебя; Я вкусил, но голод и жажду; ты прикоснулся ко мне, и я горел за твой покой.(10.27.38)

Притягательность ароматов, однако, меня не слишком беспокоит. Когда они отсутствуют, я не чувствую в них нужды; когда они присутствуют, я не отвергаю их. Я даже был бы готов обходиться без них вечно. Или так я думаю, что я бы, я могу быть обманутым. (10.32.48)

Когда наша беседа дошла до того, что никакое удовольствие, получаемое от плотских чувств, сколь великое, сколь бы ни освещенным телесным светом, не казалось по сравнению со сладостью этой Жизни достойным не только сравнения, но даже упоминания, тогда мы возвысились в более горячем стремлении к Тому же, продвигаясь шаг за шагом через все телесное, даже через самое небо, с которого на землю сияют солнце, луна и звезды.Мы поднялись еще выше через внутреннее созерцание, обсуждение и восхищение. . . Мы пришли к своему собственному разуму и превзошли их, чтобы достичь неизменной земли изобилия, где Ты вечно питаешь Израиль пищей истины. Там жизнь есть Мудрость, посредством которой все, что было и что должно возникнуть. . . (9.10.24)

Поэтому я превзойду даже эту свою врожденную силу, постепенно расходуя на Того, Кто меня создал. Я приду к равнинам и широким дворцам памяти, где есть доски с бесчисленными образами, принесенными из вещей всех видов, воспринимаемых чувствами.Там находится хранилище всего, что мы когда-либо созерцаем, увеличивая, уменьшая или изменяя каким-либо образом объекты, встречавшиеся нашим чувствам, и все остальное, что доверено хранить там и еще не поглощено и не погребено. в забвении. . . Некоторые вещи приходят под руку легко и в непрерывной последовательности, как только их просят; те, которые приходят первыми, уступают место тем, которые следуют за ними, и, уступив место, сохраняются, чтобы выйти в чистое время, когда я захочу их.Все это происходит, когда я что-то рассказываю по памяти. (10.8.12)

Все это я делаю внутри, в большом зале моей памяти. Там готовы для меня небо и земля со всем, что я мог воспринять. . . (10.8.14)

Велика сила Памяти, поистине велика, Боже мой; внутренняя камера обширна и бесконечна. Кто когда-либо исследовал его глубины? Эта сила принадлежит моему уму и моей природе, но я сам не могу понять всего, что я есть. Значит, разум слишком узок, чтобы удерживать себя? И если да, то какую часть себя он не содержит? Как же тогда оно может быть вне себя, а не внутри себя? Как же она может не содержать себя? Во мне возникает великое удивление по этому вопросу; недоумение охватывает меня.(10.8.15)

Но это не единственное, что несет в себе моя память с ее неисчислимой ёмкостью. В нем также все элементы свободных искусств, которые я приобрел и еще не забыл, как бы хранящиеся отдельно в каком-то безместном внутреннем месте. (10.9.16)

В бесчисленных полях, гротах и ​​пещерах моей памяти, переполненных бесчисленными видами вещей, я блуждаю по образам, как и по всем физическим объектам, по присутствиям, как по свободным искусствам, по ментальным понятия и записи, как и в случае с моими состояниями ума, которые память сохраняет, даже когда ум не испытывает их, хотя все, что есть в памяти, также находится в уме.Сквозь все это я брожу, порхая то туда, то сюда. Я погружаюсь так глубоко, как только могу, и нигде нет конца. . . (10.17.26)

И хотя я ем и пью ради своего здоровья, опасная сладость плетется за нами по пятам и часто пытается пойти первой, чтобы заставить меня делать ради удовольствия то, что я говорю или хочу сделать для своего здоровья. сакэ . . . Моя жалкая душа полна бегства от этой самой неуверенности и пользуется ею, готовя дело к своей защите, радуясь тому, что непонятно, каково должное количество пищи для поддержания физического благополучия, и прикрывая труд удовольствия предлог здоровья.(10.31.44)

Если бы мне дали выбор, с одной стороны, быть сумасшедшим или заблуждаться во всех вещах и все же быть восхваляемым всеми людьми, или, с другой стороны, быть твердым в своем уме, твердо убежденным в истине, и поношенный всеми, я знаю, что я выбрал бы. (10.37.61)

Польза моих исповедей в том, что я исповедую не то, что я был, а то, что я есть, и исповедуюсь не только перед тобой с тайным ликованием и трепетом, и тайной скорбью и надеждой, но и в ушах тех сынов человеческих, которые уверовали.Это мои товарищи по спутникам; тех, кто ушел до меня, тех, кто придет после меня, тех, кто придет со мной. (10.4.6)
___________
Затем я пришел в Карфаген, где котел нечестивой любви пел о моих ушах. . . (Добродетель карает глупость: аллергия на похоть; 3.1.1)
___________
. . . каждое время возврата ценно для меня. (11.2.2)

‘Сын мой, со своей стороны, я больше не получаю удовольствия от этой жизни. Что я теперь еще здесь делаю и зачем я здесь, не знаю; моя надежда в этом мире иссякла.Была одна вещь, ради которой я желал остаться еще немного в этой жизни. . . (9.10.26)

Святое Причастие | Католическая церковь Святого Августина

Евхаристия есть «источник и вершина христианской жизни». Другие таинства, да и все церковные служения и дела апостольства, связаны с Евхаристией и ориентированы на нее. Ибо в блаженной Евхаристии содержится все духовное благо Церкви, именно Сам Христос, Пасха наша.Евхаристия есть действенный знак и возвышенная причина того общения в божественной жизни и того единства Народа Божия, которым поддерживается существование Церкви. Это кульминация как действия Бога, освящающего мир во Христе, так и поклонения, которое люди возносят Христу и через Него Отцу в Святом Духе. Наконец, евхаристическим богослужением мы уже соединяемся с небесной литургией и предвкушаем жизнь вечную, когда Бог будет все во всем. Короче говоря, Евхаристия является суммой и итогом нашей веры: «Наш образ мышления созвучен Евхаристии, а Евхаристия, в свою очередь, подтверждает наш образ мышления.(Катехизис католической церкви 1324-1327 гг.)

Первая Евхаристия в приходе св. Августина

Первое Святое Причастие чаще всего совершается детьми в возрасте семи-восьми лет, когда они достигли разумного возраста и способны участвовать в сакраментальной жизни католической церкви. Первому Святому Причащению должны предшествовать таинства крещения, примирения и миропомазания. «Дети должны пройти таинство Покаяния перед первым причастием» (Катехизис Католической Церкви 1457 г.).

Дети, участвующие в программе религиозного образования и формирования веры Святого Августина, начинают подготовку к принятию таинства Примирения во втором классе. В третьем классе они начинают более всестороннюю подготовку, направленную на Таинства Миропомазания и Первого Причастия; в соответствии с Восстановленным порядком.

Требования к первому Святому причастию

• Ребенок должен быть крещен. Копия сертификата должна быть в архиве приходского офиса.
• Каждый ребенок должен пройти программу подготовки к таинствам конфирмации и первого причастия.
• Дети и их родители должны посетить мессу.
• Ожидается, что родители будут посещать занятия по формированию веры для взрослых.
• Беседа детей с пастором или его представителем о том, что они понимают Таинство Евхаристии.

Святая Моника | Францисканские СМИ

Юбиляр на 27 августа

(ок.330 — 387)

История святой Моники

Обстоятельства жизни святой Моники могли сделать ее ворчливой женой, ожесточенной невесткой и отчаявшейся родительницей, но она не поддалась ни одному из этих искушений. Хотя она была христианкой, родители отдали ее замуж за язычника Патриция, который жил в ее родном городе Тагасте в Северной Африке. У Патриция были некоторые искупительные черты, но у него был вспыльчивый характер и распущенность. Монике также приходилось мириться со сварливой свекровью, которая жила в ее доме.Патриций критиковал жену за ее благотворительность и благочестие, но всегда уважал ее. Молитвы и пример Моники окончательно привели ее мужа и свекровь в христианство. Ее муж умер в 371 году, через год после крещения.

У Моники было как минимум трое детей, переживших младенчество. Самый старший, Августин, самый известный. На момент смерти отца Августину было 17 лет, и он учился риторике в Карфагене. Моника была огорчена, узнав, что ее сын принял манихейскую ересь («всякая плоть есть зло») и ведет безнравственную жизнь.Какое-то время она отказывалась позволять ему есть или спать в своем доме. Затем однажды ночью у нее было видение, которое заверило ее, что Августин вернется к вере. С того времени она оставалась рядом с сыном, молясь и постясь за него. На самом деле она часто оставалась гораздо ближе, чем того хотела Августина.

В возрасте 29 лет Августин решил поехать в Рим преподавать риторику. Моника была полна решимости пойти вместе. Однажды ночью он сказал матери, что идет на пристань, чтобы попрощаться с другом. Вместо этого он отправился в Рим.Моника была убита горем, когда узнала об уловке Августина, но все равно последовала за ним. Она прибыла в Рим только для того, чтобы узнать, что он уехал в Милан. Хотя путешествие было трудным, Моника преследовала его до Милана.

В Милане Августин попал под влияние епископа святого Амвросия, который также стал духовным наставником Моники. Она во всем принимала его советы и имела смирение отказаться от некоторых практик, которые стали для нее второй натурой. Моника стала лидером набожных женщин в Милане, как когда-то в Тагасте.

Она продолжала молиться за Августина в годы его обучения. На Пасху 387 года св. Амвросий крестил Августина и нескольких его друзей. Вскоре после этого его группа уехала в Африку. Хотя никто другой не знал об этом, Моника знала, что ее жизнь близка к концу. Она сказала Августину: «Сын, теперь ничто в этом мире не доставляет мне удовольствия. Я не знаю, что мне теперь осталось делать и почему я все еще здесь, когда все мои надежды в этом мире теперь исполнились». Вскоре после этого она заболела и сильно страдала в течение девяти дней до своей смерти.

Почти все, что мы знаем о святой Монике, содержится в трудах святого Августина, особенно в его исповеди .

Отражение

Сегодня, с поиском в Google, онлайн-покупками, текстовыми сообщениями, твитами и мгновенным кредитом, у нас мало терпения на вещи, которые требуют времени. Точно так же мы хотим мгновенных ответов на наши молитвы. Моника — образец терпения. Ее долгие годы молитвы в сочетании с сильным, хорошо дисциплинированным характером привели в конце концов к обращению ее вспыльчивого мужа, сварливой свекрови и ее блестящего, но своенравного сына Августина.

Святая Моника является покровительницей:

Алкоголики
Обращение
Матери
Жены

Щелкните здесь, чтобы узнать больше о Святой Монике!

Друзья августинцев, Интернет-дом для августинцев Духовность

Блаженный Андрей — личность, живущая еще среди народа Абруцци из-за его святой жизни и его репутации чудес, которые Бог работал через его ходатайство.

Место рождения блаженного Андрея точно установлено: Масциони, на берегу озера Кампотосто; не менее достоверно и место его смерти: августинский монастырь в Монтереале, недалеко от Масциони, куда блаженный вышел на пенсию за несколько лет до смерти. Он дожил до 83 лет, и его земное пребывание закончилось 17 апреля 1480 года.

Печальные события Авиньонского раскола оказали негативное влияние на Церковь. и Орден августинцев намного позже 1417 года, года, когда Мартин V был избран на верховный понтификат.Стремление к единству в Ордене, которое были расколоты расколом, и путь реформ был самым неотложным заботы общих глав и генеральных приоров того времени. Те те же события неминуемо отозвались эхом в первой части Андреевского собора. жизнь. По преданию, он с детства работал пастухом. Встреча с отцом-августинцем Августином Терни, настоятелем монастыря в Монтереале, решил вход Андрея в тот самый монастырь и начало его послушничества.Он был рукоположен в священники в возрасте двадцати пяти лет, а затем, в силу своей тяги к учебе, был предназначен для обучения. С этой целью он получил различные ученые степени бакалавра, чтец и магистр богословия во время посещения общего учебного дома Ордена в Римини и Сиене; он выступает в качестве директора по исследованиям в последнее место в 1459.

В те же годы, пользуясь доверием начальства и соратник по религии, он занимал должности в правительстве.Он был генеральным викарием и посетитель некоторых монастырей; он был избран наместником провинции провинции долины Сполето и в этом качестве принял участие в генеральные капитулы Авиньона в 1455 г. и Памье (Франция) в 1465 г.

В 1459 году по неизвестным нам причинам он ушел из приората и его должности руководителя исследований в Сиене, а в 1461 г. по приказу приор генерал, отец Вильям Бекки, флорентиец, был выслан из монастырь Норча вместе с местным настоятелем отцом Иеронимом Читтадукале.Это было «по просьбе различных религиозных деятелей провинции, в чтобы избежать скандала и начать реформу этого монастыря».

В 1468 году, когда Вильям Бекки был еще генерал-приором, он назначил Блаженный Андрей в качестве своего наместника за посещение монастыря Аматриче. В 1471 г. Эндрю снова был избран приором провинции Долина. Сполето.
До сих пор мы имеем холодные факты его «внешней» жизни как религиозный.Другие источники помогают нам узнать больше о его внутренней жизни.

Через несколько месяцев после смерти Блаженного его современник Амвросий Кори, который был провинциалом римской провинции, а теперь генерал Ордена (1476-1482) перечислил 36 Благословенных Ордена, в Хроника Ордена, которую он издал в 1481 году. В то время, когда блаженный Андрея изгнали из монастыря Норча, Амвросий был настоятелем. учился в Перудже и поэтому знал Эндрю лично.В 36-м место в своем списке он поставил блаженному Андрею Монреальскому, «который жил в наше время и прославляется многими знамениями и чудесами. Он был очень изучал каноническое право, философию и теологию и показал величайшее пример святости в проповеди, помощи бедным и переносе оскорблений, и во всяком терпении».

В нескольких словах Амвросий превозносит блаженного Андрея намного выше даже пылких религиозный, рассказывает нам о своей репутации чудотворца и о своем учении, и называет его Блаженным, тем самым, по всей вероятности, выражая чувства людей.
В эпитафии, выбитой под образом Блаженной на стене хор в церкви св. Августина в Монтереале — эпитафия которого сейчас нет, но он был процитирован Риччителли в 1581 году и восходит к конец четырнадцатого или начало пятнадцатого века — люди можно было прочитать следующее:

Здесь покоится тело блаженного Андрея Ордена отшельников св. Августина, совершившего бесчисленное множество великих чудес.Благодаря своей святости жизни, аскетизму его образа жизни и его католическому учению, также благодаря его сладкая проповедь и великие чудеса, он был известен во всей Италии и Франция.

Он дорог Богу и человечеству и является честью Ордена, украшением его родной земли, и большое преимущество для своего соседа. Он был и великая польза миру, проповедовавшая слово Божие пятьдесят годы. Он родился в 1480 году и умер в возрасте восьмидесяти трех лет.

Его труды до нас не дошли. В то время инвентаризация товаров должен был быть сделан Мастерами Богословия. Копия того, что Блаженный составленный в день его смерти, сохранился, и в нем есть список книг, которые он одолжил. Среди них были Decretals, Gloss on предмет, и «маленькая книжка» — термин, обозначающий произведение его собственный. Другие перечисленные объекты дают представление о простоте его жизни, ибо среди них «медный кувшин, четыре столовые вилки, колокольчик и некоторые другие мелочи.

Среди многих писателей, говоривших о нем, можно упомянуть Блаженный Алонсо де Ороско, который в своей «Хронике славного святого Августина» Отец и Учитель Церкви (1551 г.), причисляет Андрея к блаженным и описывает его как «очень одаренного человека и великого проповедника; очень терпеливый и благотворительный; он совершил много чудес».

Хотя Андрей и имел репутацию святого, но только в 1756-1757 годах, во время понтификата Бенедикта XIV, что дело его беатификации была передана епархии Риети, из которой Монтереале был частью.В ходе процесса свидетели единогласно дали показания Андрея. приверженность борьбе с расколом и ересью, осуществление им проповедническую деятельность в течение нескольких десятилетий, его поездки во Францию ​​и роль он играл при дворе короля Франции, где был королевой духовник и духовник. Они также засвидетельствовали, что его звали Антонио. Артези.

Память его празднуется семьей августинцев 18 апреля.