I–IV века. Принятие христианства. Раздел между Персией и Римом — Армянский музей Москвы и культуры наций

История первых четырех веков новой эры для Армении — это история постепенной утраты самостоятельности и раздела Армянского царства между двумя могущественными соседями — Римской империей и Царством парфян, а затем сменивших их с III века персов. Этому способствовала и внутренняя борьба в самой Армении, где соперничали два начала, влиявшие на армянскую культуру: более новое — эллинизм и традиционное — иранизм.

До середины I века на армянском престоле сменился целый ряд правителей, угодных Риму и поддерживавших с ним вассальные отношения. Во второй половине столетия после восшествия на престол Трдата — основоположника новой, Аршакидской династии — римское влияние в Армении начинает уступать парфянскому.

В ответ на это Нерон послал на Восток свои легионы. Несколько лет войны не принесли римлянам успеха, и они вынуждены были принять символическое выражение покорности со стороны Армении: Трдат согласился лично прибыть в Рим, чтобы из рук Нерона принять знаки царского достоинства. В Риме Нерон устраивал в честь Трдата пиры, сам играл перед гостем на кифаре и выезжал на арену в колеснице, что, впрочем, армянский царь не очень одобрил, найдя все это не царственным занятием. В заключение празднеств Нерон торжественно венчал Трдата на царствование, но никаких определенных обязательств армянский царь перед Римом не принял.

Борьба между Римом и Парфией продолжалась весь II век. Армения окончательно утвердилась в тесных пределах собственно армянских областей и отказалась от притязаний на наследие Тиграна Великого. В эту же эпоху столица Армении была перенесена из Арташата в Нор-Кахак (арм. «новый город»), позднее переименованный в Вагаршапат (Эчмиадзин). Вся история этого города связана с армянской церковью. Здесь в 301 году Армения первой из всех стран мира приняла христианство в качестве государственной религии. Исторически обоснованной причиной принятия христианства было желание армян избежать ассимиляции Ираном, активно пытавшимся насадить на территории Армении зороастризм.

Считается, что первыми проповедниками христианства в Армении были Святые апостолы Фаддей и Варфоломей. Однако первостепенную роль в принятии христианства армянами сыграл Григор Партев, Григорий Просветитель, ставший первым католикосом Армянской церкви (302–325/326 гг.), и царь Трдат III (287–330).

Начиная с первой римско-персидской войны и в длинном ряду последующих столкновений, являющихся, в сущности, одной, почти непрерывной войной в течение столетий, Армения всегда была на стороне Рима. Завершились эти войны разделом Армянского царства в 380-х годах. Большая часть последнего попала под власть Персии, меньшая — Рима. В обеих частях остались цари из армянского рода Аршакидов. Впрочем, ненадолго. В римской части царская власть была упразднена в 391 году (после чего ею управлял римский военачальник), в иранской — в 428 году (ею стал управлять иранский наместник — марзпан). При марзпанах Армения все еще сохраняла внутреннее самоуправление. На главные административные должности назначались армянские князья (нахарары). В стратегически важных пунктах имелись как иранские, так и армянские гарнизоны, причем общее командование над ними принадлежало армянскому главнокомандующему (спарапету). Вскоре, однако, наиболее значительные государственные должности были отняты у армянских нахараров; должность верховного судьи, принадлежавшая армянскому католикосу, была передана иранскому верховному жрецу; сбор налогов также перешел в руки иранской администрации.

Принятие христианства на Руси и его влияние на историю России

Однако история крещения Руси Фотием не оказала прочного влияния на христианизацию Руси. Утверждавшееся в стране христианство было сметено языческой общиной после взятия Олегом Киева в 882 году. Можно предположить, что в последующие годы сохранилась небольшая община христиан, которые тайно практиковали свои обряды, но остальная часть Киевской Руси оставалась ориентированной на язычество. Изменения к лучшему в жизни киевских христиан произошли во время правления князя Игоря (912-945 годы), к концу правления которого христианство на Руси уже имело заметное присутствие. «Повесть временных лет» говорит, что, начиная с 944 года, значительное меньшинство русского населения обратилось в христианство. В 945 или 957 году княгиня Ольга посетила Константинополь со священником по имени Григорий.

Прием царским двором русской дворянки описан в произведении De ceremoniis. Принцессу крестил патриарх Полиевкт, а ее крестным отцом стал император Константин VII. После обращения в христианство она приняла имя Елена. Ее сын Святослав продолжал поклоняться богу Перуну и другим богам славянского пантеона. Он всю жизнь оставался верным языческим богам. Согласно «Повести временных лет», он считал, что его собственные воины потеряют к нему уважение и будут смеяться над ним, если он примет христианство. Преемник Святослава Ярополк I оказался более терпимым к христианам, и христианская община постепенно стала усиливать свои позиции в Киевской Руси, привлекая все больше людей.

Крещение Руси князем Владимиром

Ярополк умер в 978 году. С 980 по 1015 годы киевским князем был Владимир, его сводный брат. В течение первого десятилетия своего правления он пытался реформировать славянское язычество, установив Перуна (бога грома и молнии) в качестве единственного верховного божества. Идолы бога молнии воздвигались в самых важных местах страны, например, его статуя была поставлена ​​на холме возле царского дворца. Однако такая религия не укрепила русское общество, из-за чего князь отказался от этой идеи и решил выбрать монотеистическую религию между исламом, иудаизмом и христианством.

Владимир сравнил три основные монотеистические религии друг с другом, чтобы определить, какая из них лучше всего подходит для его царства. Посовещавшись с боярами, он отправил гонцов к соседним народам, представители которых убеждали его принять их веру. Первой рассматриваемой религией был ислам. Послы сообщали, что среди мусульман Волжской Булгарии (область к северу от Киева) не было радости, а были только грусть и дурные запахи; кроме того, их религии следовало избегать из-за запретов на употребление алкоголя и свинины.

Позже князь встретил иудейских посланников.

Тщательно расспросив их об их религии, он отказался принять ее под тем предлогом, что потеря Священного города Иерусалима показала, что верующие евреи были оставлены Богом. Наконец, Владимир спросил о христианах. Побывав в соборе Святой Софии в Константинополе, его послы сказали:

Мы не знали, на небе ли мы или на земле.

Есть и другая версия причин принятия христианства Владимиром и крещения Руси. Согласно ей, византийский император Василий II, вынужденный вести постоянные оборонительные войны против германцев, славян и болгар, обратился к Владимиру за помощью, несмотря на то, что до этого момента они считались врагами. Владимир согласился, но попросил взамен у императора руки его дочери Анны Багрянородной. Византийский император считал такой обмен крайне унизительным, поскольку народ Руси считался у греков «варварским» народом. Василий II согласился, но поставил одно условие: Владимир должен принять христианство.

Когда брачный договор был заключен, Владимир направил в Византийскую империю 6000 воинов, которые помогли регулярной армии Византии подавить мятеж в Константинополе и укрепить оборону города. Перед женитьбой Владимир крестился и принял христианское имя Василий, в честь святого Василия и своего крестного отца. За причастием сразу же последовал его брак с византийской принцессой, что стало причиной принятия христианства.

Вернувшись в Киев с триумфом, Владимир приказал жителям столицы идти к реке Днепр и креститься. Это массовое таинство фактически стало символом введения христианства и сутью крещения Руси. Сначала Владимир крестил двенадцать своих сыновей и ближайших бояр. Позже он приказал разрушить деревянные статуи языческих богов, находившиеся в городе. Все они были сожжены и уничтожены. Статуя Перуна — верховного бога — была брошена в Днепр. Князь разослал всем киевлянам, «богатым, бедным, нищим и рабам», приглашение выйти на следующий день на берег реки, чтобы они не рисковали стать «врагами князя».

На место встречи прибыло большое количество граждан, некоторые из которых даже взяли с собой своих детей еще в пеленках. Их всех заставили погрузиться в воду, в то время как несколько священников проводили обряд крещения. В ознаменование этого события Владимир построил первую каменную церковь Киевской Руси, названную в честь Успения Богородицы, где позже погребли тела его и жены. Еще одно религиозное сооружение было построено на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи.

Период после принятия христианства на Руси

После крещения столицы аналогичные обряды стали проводится по всему царству. Иоакимовская летопись повествует, что дядя Владимира, Добрыня, «огнем» принуждал новгородцев к обращению в христианство, а боярин Путята «мечом» убеждал принять христианскую веру. В этот же период новогородским епископом Иоакимом Корсуняниным был построен первый христианский храм — Собор Святой Премудрости, возникший над языческим кладбищем. Несмотря на активную христианизацию со стороны государства, язычество сохранялось на Руси долгое время, проявившись во время Верхневолжского восстания и в других случайных протестных движениях. Северо-восточная часть страны, главным центром которой был Ростов, оказалась особенно враждебной новой религии, но со временем и местной знати пришлось признать новую религию над собой. Первым митрополитом русского происхождения был Иларион.

Крещение Киевской Руси сделало ее ближайшим союзником Византийской империи. Греческие богослужебные тексты были приняты в Киеве и во всем государстве. Церкви строились по византийскому образцу. В царствование Ярослава I митрополит Иларион написал первое известное произведение славянской литературы, сложную речь, в которой фигурирует Русь, упомянутая вместе с другими государствами. Остромировы Евангелия, составленные примерно в то же время, были первыми книгами, отредактированными на славянском языке. Единственное сохранившееся светское произведение, «Слово о полку Игореве», свидетельствует о сохранении языческих традиций даже спустя десятки лет после крещения.

Значение принятия христианства для Руси

Принятие христианской веры, прежде всего, способствовало укреплению государства. Языческое многобожие не было объединяющим фактором для населения древней Руси, потому что в разных ее частях поклонялись разным божествам или одним и тем же, но с разными ритуалами. Единая вера сплачивала людей, а также укрепляла власть князя Владимира, что было особенно важно для дальнейшего объединения Руси.

Русь была признана христианским государством, что помогло ей построить более тесные отношения с Византией и европейскими государствами, народностями и племенами. В частности, это усилило связи с Болгарией, которая приняла христианство раньше и оказала огромное влияние на развитие христианской веры на Руси. Это позволило также повысить уровень культуры Древнерусского государства за счет перенимания элементов византийской культуры и наследия античности. Так на Руси развилось каменное зодчество, фресковая роспись, письменность, иконопись.

Становление Русской православной церкви

Анастасия Климова (Anastasiya Klimova) рассказывает, что православная церковь на Руси была построена после крещения великого князя Владимира, правителя Киевской Руси, в 988 году. Принятие греческого православия с его догматами, культом, церковным учением, каноническим правом и конституцией во многом сформировало культуру восточных славян.

Поддерживающая правителей доктрина Греческой православной церкви о том, что вся власть исходит от Бога, укрепила позиции русских князей. Принятие веры повысило авторитет киевских князей, что также придало Киевской Руси равный статус с другими христианскими народами. При этом Древнерусское государство отделило себя от латинского Запада, приняв христианство греко-православного толка. Эта религиозная граница привела к развитию восточнославянской или древнерусской культуры.

Русской православной церковью первоначально управляли экзархи как особая церковь Константинопольского Патриархата, что никак не повлияло на политическую самостоятельность киевских великих князей. Первые митрополиты прибыли из Греции и Болгарии. Митрополичьей резиденцией был первоначально Киев, но с 1299 года им де-факто стал город Владимир, куда митрополит Максим перенес свою резиденцию, а с 1325 года официально Москва по желанию митрополита Петра. Последним греческим митрополитом был Исидор Киевский, поставленный великим князем Московским в 1441 году за одобрение им Флорентийской церковной унии. Василий II был низложен. В декабре 1448 года, за пять лет до падения уже все более недееспособного Константинополя, синод русских епископов без предварительного согласия Константинопольского Патриарха избрал епископа Рязанского Иону митрополитом Киевским и всея Руси. Тот факт, что Русская православная церковь сама сделала этот выбор, означал фактическое отделение от Византийской Матери-Церкви. В январе 1589 года Московский церковный синод предложил царю Федору I три кандидатуры на место новообразованного Патриархата в Москве. Царь избрал предыдущего московского митрополита Иова. Вселенский синод в Константинополе в 1590 году с участием всех патриархов Восточной Церкви утвердил учреждение нового патриаршества в Москве и отвел ему пятое место после Иерусалимского.

В 1652 году патриарх Никон инициировал первую реформу русского обряда. Утверждалось, что русский обряд отклонился от оригинального греческого обряда из-за ошибок при копировании церковных записей. Эта позиция послужила оправданием для Никона и его последователей проведения церковных реформ. Те, кто оспаривал законность этих поправок, были преданы анафеме на Соборе 1666—1667 годов. Эти события привели к расколу, по которому появились новообрядцы и старообрядцы.

В 1721 году, через 132 года после основания Патриаршества, Патриарха сменил Святейший Синод (Святейший Правительствующий Синод) под светским управлением при царе Петре I в рамках петровских реформ, основанных на германской лютеранской модели. Результатом была все возрастающая секуляризация Церкви и ее слияние с русским истеблишментом, тогда как разрыв с народом только усилился. Восстановление Патриархата началось после первой русской революции 1905 года, когда в церкви были проведены далеко идущие реформы. В результате Патриаршество было окончательно восстановлено в 1917 году и занято архиепископом Тихоном, которого считали современным и энергичным патриархом, активно выстраивающим отношения с православными институтами в других государствах.

После революции 1917 года православное христианство в Советской России подвергалось гонениям. Тысячи церквей были взорваны, переоборудованы под гражданское или военное использование, десятки тысяч священнослужителей были отправлены в лагеря или расстреляны. Послабления произошли с начала немецкого вторжения в Советский Союз, когда церковным руководством было принято решение поддержать советскую власть в борьбе с оккупантами. Но после окончания войны репрессии продолжились, хоть и в значительно меньшем масштабе. Восстановить свой статус и влияние Русская православная церковь смогла только после распада СССР в 1991 году.

Первое государство, официально принявшее христианство · Арменоведческие исследования USF · Экспонаты библиотек USF

Армения была первой страной, принявшей христианство в качестве официальной религии в 301 году нашей эры. Хотя христианство тайно исповедовалось все большим числом армян в течение первого и второго веков нашей эры, именно св. Григорий (302–325) и царь Трдат III (287–330) официально объявили христианство официальной религией.

Священное Предание представляет историю следующим образом: персидский царь Ардашир I послал своего друга Анака в Армению, чтобы убить царя Хосрова. После того, как царь Армении был убит, он захватил страну и установил персидский императив в Армении. Однако двое детей царя Хосрова были спасены: царевна Хосровида и князь Трдат, которого увезли в Рим. В 287 году нашей эры он вернулся в Армению, чтобы вернуть трон своего отца и стал союзником Рима.

Когда Трдат вернулся в Армению, его сопровождали многие лояльные армянские феодалы. Святитель Григорий тоже решил присоединиться к нему в его миссии. Но Трдат не знал, что Григорий был сыном Анака, убившего его отца. Он также не знал об обращении Григория в христианство.

После того, как Трдат вернул трон, он отдал приказ о большом и торжественном праздновании. Во время празднования святому Григорию было приказано возложить венки к статуе богини-матери Анаит, которая была самым популярным божеством страны. Но он отказался выполнить заказ и признался, что он христианин. В то время узнал и Трдат, что святой Григорий был сыном Анака. Царь Трдат приказал бросить святого Григория в тюремную яму (Хор Вираб) и медленно уморить голодом.

В течение этого года царь Трдат издал два закона: первый приказал арестовать всех христиан в Армении и конфисковать их имущество; второй приказал предать смерти тех, кто укрывал христиан. Эти гонения разоблачили группу римских дев-христианок, бежавших на восток, спасаясь от притеснений императора Диоклетиана, и остановились в виноградниках недалеко от Вагаршапата. Среди них была красивая девушка по имени Рипсимэ, которую царь Трдат хотел иметь своей наложницей. Рипсимэ отказалась и оказала сопротивление королю Трдату. В ответ король жестоко приказал убить всех 32 женщин. Это убийство невинных женщин и его разочарование из-за того, что его отвергли, ввергли короля в депрессию и, наконец, вызвали психологические проблемы, которые помешали ему выполнять свои руководящие обязанности. В то время в народе это называли «свиной болезнью», поэтому скульпторы изображают царя с головой свиньи.

Однажды во сне сестра царя Трдата Хосровидухт увидела, как святой Григорий выходит из темницы и исцеляет ее брата. Она рассказала придворным о своем сне и обнаружила, что он все еще жив. Они послали людей в темницу, чтобы привести его во дворец. Святитель Григорий собрал и похоронил останки дев-мучениц, после чего в течение 66 дней проповедовал Евангелие и исцелил царя Трдата. Трдат III объявил христианство государственной религией Армении, и весь царский двор принял крещение.

Спаситель. Хачкар (хачкар) из села Урц. 1279.

Суд над Трдатом.
Фреска из интерьера церкви Св. Григория, 13 век.

Кафедральный собор Святого Эчмиадзина.
Первая церковь монастыря построена в 301-303 гг.

Алтарь Нисхождения
Краеугольный камень веры Армянской Церкви. Легенда гласит, что именно в это место сошел в видении к святому Григорию Иисус Христос.

← Армянский алфавит и печать

Հայոց Պատմություն →

Армянский язык и культура
Армения – первое государство, официально принявшее христианство

Anglo-Sax Принятие христианства: как и почему это произошло?

По крайней мере, такова была история, рассказанная Почтенным Бедой примерно через 150 лет после этих событий. Но, как и все хорошие легенды, она имела под собой реальную основу. Через шесть лет после своего понтификата Григорий отправил миссию по обращению англосаксов во главе с монахом по имени Августин. Прибытие в 597 августа Августина встретил король Кента Этельберт, который был чрезвычайно гостеприимен. Король вскоре обратился вместе со своим народом, и в последующие десятилетия его примеру последовали правители и народы различных других королевств англосаксонской Англии. К 686 г., то есть менее чем через столетие после прибытия Августина, все бывшие языческие государства стали христианскими.

Как и следовало ожидать, процесс привлечения язычников к небесному свету представлен нам в наших самых ранних источниках как благотворный и благотворный. Герои Беды Церковная история английского народа — это святые мужи, такие как святой Августин или нортумбрийский святой Катберт, и добрые короли, такие как Этельберт, которые внимательно слушали и способствовали распространению христианства. Этельберт, по словам Беды, «никого не принуждал к принятию христианства», и этот момент был подхвачен более поздними историками как явное доказательство того, что весь процесс обращения был добровольным. «Мы нигде не читаем о каких-либо гонениях на острие меча, — сказал викторианский ученый Эдвард Фримен, — которые позорили прозелитистское рвение франкских и скандинавских апостолов веры».

Но это чепуха. Англосаксы были язычниками с незапамятных времен, задолго до того, как они начали селиться в восточной Британии в пятом и шестом веках. Тот факт, что четыре дня недели в современном английском языке названы в честь их языческих богов (Тив, Воден, Тунор и Фриг), указывает на то, что их древние верования предков были глубоко укоренившимися и, следовательно, не могли быть легко искоренены. Вера Фримена в английскую исключительность, по-видимому, не позволяла ему видеть случаи, когда наши источники указывают именно на то насилие, которое, как он настаивал, имело место только в других странах, а не в доброй старой Англии.

---

Послушайте: историк Марк Моррис разбирает некоторые из наиболее распространенных заблуждений об англо-саксонской эпохе в этом выпуске подкаста HistoryExtra :

---

Изгнанный язычниками

Святой Августин миссия вскоре распространилась из Кента в соседние королевства Эссекс и Восточная Англия. И это также достигло крайнего севера, когда дочь короля Этельберта, Этельбург, вышла замуж за короля Эдвина Нортумбрии, привезя с собой священника Паулина, который стал первым епископом Йорка. Но римская миссия столкнулась с трудностями, когда умерло первое поколение новообращенных королей. Епископы Лондона и Рочестера были изгнаны из своих епархий новыми языческими правителями, и королева Нортумбрии, и епископ Йорка были вынуждены бежать, когда король Эдвин был убит в бою.

Однако на севере христианство было быстро восстановлено миссионерами, пришедшими с другого направления. Ирландия приняла новую веру в пятом и шестом веках, а новый король Нортумбрии Освальд, выросший в ирландском изгнании, был обращен ирландскими монахами на острове Айона. Вскоре после своего воцарения Освальд поселил некоторых из этих монахов на острове Линдисфарн, недалеко от своей королевской резиденции в Бамбурге. В последующем поколении миссионеры из Линдисфарна не только повторно евангелизировали Нортумбрию, но также возобновили обращение Эссекса и, в конечном счете, завоевали правителей могущественного королевства Мерсии в центральной части страны.

Две церкви, римская и ирландская, были совершенно разными по стилю. В то время как созерцательные ирландские монахи любили обосновываться на прибрежных островах, их римские коллеги предпочитали, чтобы их места были в древних городах, заброшенных со времен Римской империи. Аскетичные ирландские миссионеры ходили пешком с места на место, тогда как римляне демонстративно ездили на лошадях. Были также разногласия по вопросам доктрины. Разногласия по поводу того, как рассчитать дату Пасхи, привели к бурным дебатам в Уитби в 664 году, в ходе которых нортумбрийский король Освиу (брат Освальда) перешел на другую сторону, вынудив монахов Линдисфарна присоединиться к Риму.

Соблазнение королей

Но когда дело дошло до обращения людей, методы обеих церквей были практически одинаковыми. Первой и самой важной целью любого миссионерского усилия был царь. Здесь, возможно, римская церковь имела преимущество, принося с собой связь папства с древней имперской властью и принося драгоценные дары. Пытаясь убедить короля Нортумбрии Эдвина обратиться в христианство, папа послал ему расшитую золотом мантию вместе с серебряным зеркалом и позолоченным гребнем из слоновой кости для его королевы.

Некоторые языческие цари прошли духовный тест, согласившись обратиться, если Бог дарует им победу над их врагами позволяя им записывать законы и дары земли, а также обещания военного успеха против своих соперников. (Мы слышим о нескольких царях, которые прошли своего рода духовную пробную поездку, согласившись обратиться в христианство, если Бог дарует им победу над их врагами.) Прежде всего, новая религия предлагала непреодолимую гарантию вечной жизни в раю — идея, которая должен был иметь большую привлекательность в мире, где смерть правителей от чумы, убийства или расчленения в бою была частым явлением.

Больше похоже на это

Христианство было столь же привлекательным для других представителей элиты. Например, королевские и аристократические женщины приняли новую веру, потому что она давала им возможность самоопределения в качестве глав монашеских общин. Монастырь Уитби, где проходил знаменитый синод 664 года, был основан несколькими годами раньше Хильдой, двоюродной племянницей короля Нортумбрии Эдвина, известной потомкам как святая Хильда. В качестве настоятельницы Уитби она управляла его жителями как мужского, так и женского пола, заслужив уважение целого поколения святых мужчин и женщин. Все, кто знал ее, говорит Беде, «называли ее «матерью» из-за ее выдающейся преданности и грации».

Больше кнута, чем пряника

А как же неэлитные люди? Как их побудили обратиться? Монастыри, основанные королями и аристократами, не были закрытыми, и некоторые из их жителей брали на себя обязательство совершать поездки по сельской местности, проповедуя и крестя. Но между этими периодическими визитами проходило много недель, а может быть, и месяцев, во время которых простые люди не имели духовного руководства. Они могли бы воздвигнуть деревянный крест, у которого собирались, чтобы послушать странствующих проповедников, и со временем его могли бы заменить чем-то более впечатляющим, например резными каменными крестами, сохранившимися с седьмого и восьмого веков. Но система приходов со священником, проживающим в каждом поселении, откладывалась на сотни лет вперед.

Разразившийся шторм унес нортумбрийских монахов в море. Их собратья-монахи плакали, но крестьяне, наблюдавшие за происходящим, насмехались над ними. Он описывает, как некоторые нортумбрийские монахи использовали плоты для перевозки дров по реке Тайн, когда разразился шторм и унес их в море. Их собратья-монахи плакали, рассказывает нам Беда, но крестьяне, которые смотрели, стояли и насмехались. Пусть топятся монахи, заявляла толпа, «ибо они отняли у людей их старые способы поклонения, а как вести новое богослужение, никто не знает».

Этот инцидент предполагает, что когда дело доходит до обращения обычных людей, скорее кнута, чем пряника. Король Кентский Орсенберт, правивший с 640 по 664 год, получил высокую оценку Беды за то, что он был первым англосаксонским королем, который приказал разрушить языческие святыни во всем своем королевстве и заставлял людей поститься во время Великого поста. Спустя поколение архиепископ Феодор Кентерберийский, только что прибывший из Рима, но родом из Киликии (нынешней Турции), запретил все виды языческих обычаев: людей, сжигающих зерно, чтобы очистить дом, в котором покоится труп, или матерей, помещающих своих дочерей в печи, чтобы вылечить их от лихорадки.

Подобные запреты и сохранение языческого поклонения, несмотря на них, побуждают нас задуматься о природе самых ранних обращений. В письме от 598 года Григорий I хвастался, что Августин крестил более 10 000 человек в Кенте в первое Рождество после своего прибытия. Точно так же Беда рассказывает, что Паулин, первый епископ Йорка, провел пять недель в королевском поместье Иверинг в Нортумбрии, крестя каждый день от рассвета до заката. В обоих случаях Беде утверждает, что эти массовые обращения произошли потому, что люди стекались, чтобы принять истинную веру.

Но действительно ли они сбились в стадо или были стадными? Уверив нас, что было сказано Этельберт Кентский никого не принуждал к принятию христианства, Беда добавляет, что король «тем не менее проявлял большую привязанность к верующим, так как они были его согражданами в царстве небесном». С такими королями-воинами, как Этельберт, всегда было мудро оставаться на их нежной стороне.

Вера в то, что быстрое обращение огромного числа людей могло быть достигнуто только благодаря королевскому принуждению, подтверждается биографией святого Уилфрида, который в разное время был епископом Нортумбрии и де-факто епископом Мерсии и Сассекса. Во время своего пребывания в Сассексе, как хвастается его биограф, Уилфрид крестил тысячи язычников за один день, «некоторых добровольно, а некоторых по приказу короля».

Другие эпизоды из жизни Уилфрида демонстрируют, что оба они довольны тем, что христианство распространяется через более открытые формы насилия. Например, по случаю освящения своей великолепной новой церкви в Рипоне епископ произнес речь перед королем Нортумбрии Экгбертом и всеми его придворными, в которой он перечислил все земли, подаренные королем и его предшественниками.

Экгберт завоевал эти земли в результате своей недавней захватнической войны против британских правителей на его западе, а Уилфрид получил поместья, покинутые британским духовенством, «убегая от нашего собственного враждебного меча».

Отсюда следует, что британцы были не язычниками, а христианами, но они отказывались праздновать Пасху в правильный день, поэтому война против них считалась оправданной. «Действительно, — подтвердил биограф Уилфрида, — Богу было бы приятно, если бы добрые короли подарили нашему епископу столько земли».

Беспощадная резня

Когда дело дошло до обращения острова Уайт, даже биограф Уилфрида стремился свести к минимуму участие епископа, настолько шокирующим было развернувшееся насилие. Во времена Уилфрида в Сассексе королевство было захвачено языческим военачальником по имени Кедвалла, который убил правящего южносаксонского короля, а затем сверг короля Уэссекса. К середине 680-х годов он был готов завоевать остров Уайт, который в то время был независимым королевством. Кедвалла, по словам Беды, «пытался истребить всех туземцев безжалостной резней и заменить их жителями из своего собственного королевства». Этот план геноцида, осуществленный языческим королем, был, тем не менее, поддержан Уилфридом, поскольку жители Уайта еще не были обращены, и епископ видел в завоевании способ привести их к свету. В обмен на духовную поддержку Уилфрид получил в награду четверть острова — огромное количество земли, что означало, что христианство утвердилось на самой прочной основе.

Король Уайта, Арвальд, похоже, погиб во время боя, но двум его младшим братьям удалось бежать на материк, где они надеялись спрятаться. Однако вскоре их предали и передали Кедвалле, который приказал их казнить. Единственное утешение, которое мог извлечь Беда, заключалось в том, что обоим мальчикам было позволено принять крещение до того, как они были убиты, «что обеспечило им вход в вечное царство».

Епископ Уилфрид поддержал эту схему геноцида, так как видел в завоевании способ привлечь язычников к свету

Как заметил Беда, остров Уайт был последним из англо-саксонских королевств, обратившихся в христианство. К концу 680-х годов, по его подсчетам, в Британии больше не было языческих правителей. Полвека спустя, когда Беда писал свою знаменитую «

Церковную историю» , христианство продвинулось гораздо дальше, и в заключение он смог перечислить всех многочисленных епископов, которые служили различным королевствам, и отпраздновать постоянное увеличение числа количество монахов и монахинь.

Именно благодаря усердию этих людей тысячи других должны были со временем прийти к более полному пониманию новой веры. Мужчины и женщины, такие как Августин, Катберт и Хильд, благодаря своим неустанным усилиям и образцовой преданности мягко и терпеливо завоевали сердца и умы таким образом, что будущие поколения будут помнить их как святых.