20 СПОСОБОВ, КОТОРЫМИ GOD OF WAR ИЗМЕНИЛ СКАНДИНАВСКИХ БОГОВ К ЛУЧШЕМУ (ИЛИ К ХУДШЕМУ)

Поскольку он был выпущен 20 апреля 2018 г., последний Бог войны игра постоянно получала высокие оценки. IGN присвоил ему 10 звезд, а рейтинг Metacritic составляет 94%. Игра также заняла пятое место в рейтинге Forbes из семи крупнейших игр 2018 года, и мы писали о том, насколько она хороша здесь, на CBR! Избегая связей с греческой мифологией, обнаруженных в ранних играх, в конце Бог войны III Кратос исчезает в неизвестном месте. На этот раз Кратосу в сопровождении своего маленького сына Атрея предстоит разобраться со скандинавскими богами — и со всей последующей драмой — чтобы завершить их поиски. Но не все эти встречи таковы, как могли бы ожидать любители истории и мифологии.

Есть свидетельства и свидетельства того, что северные жители поклонялись своим собственным богам задолго до появления викингов. Как и их греческие, римские и египетские аналоги, каждый норвежский бог выполнял определенный набор ролей.

* Предупреждение: здесь спойлеры! *

что не так с мэгги ходячие мертвецы

двадцатьЛУЧШЕ: СИЛЬНАЯ И НЕЗАВИСИМАЯ БОЖЬЯ КОРОЛЕВА

Так много людей любят видеть женщину, которая полностью способна позаботиться о себе, и Фрейя не исключение. Хотя ее предыстория в игре отличается от традиционных преданий, которые будут освещены позже, она сильнее и более независима, чем когда-либо.

В игре она вынуждена защищаться и обеспечивать себя годами, и у нее нет проблем с этим. В традиционных скандинавских мифах она — богиня любви и красоты и обычно изображается очень домашней. Эта версия Фрейи — свидетельство того, что красивая женщина может быть и сильной.

19ХУЖЕ: НЕ ТАК ЯРКИЙ БОГ СВЕТА

Бальдур — бог света, жизнерадостности и поистине чист сердцем. По крайней мере, так его изображали на протяжении всей истории. В Прозаическая Эдда , написанный исландским ученым, считается основой для интерпретации персонажей всех древнескандинавских мифов. Этот литературный источник описывает Бальдура как пассивного, любящего и любимого человека.

Его Бог войны противоположность, однако, совсем не такая. Как один из главных антагонистов в этом дополнении к серии, Бальдур изображается злым и мстительным. По общему признанию, это изменение характеристик действительно облегчает многие аспекты сюжета. Тем не менее, для тех, кто знаком с первоначальными мифами, это изменение также покажется слишком недостоверным.

18ЛУЧШЕ: НИЗКАЯ КЛАВИША

С ростом популярности фильмов и франшиз, таких как Мстители На самом деле неудивительно, что Локи стал любимым скандинавским персонажем для многих. Бог озорства и хаоса — вот как Локи вписывается в священную нордическую семью. Кажется, вы всегда можете рассчитывать на то, что Локи потрясет сюжетную линию каким-нибудь неожиданным поворотом.

Бог войны не делает исключения для характера Локи, только для его личности. Но даже тогда это изменение прекрасно согласуется с классическими мифами. Локи до сих пор остается сыном бога войны. Установив его как Атрея, а не сына Одина, игра добавляет современный поворот и переход на будущее. Бог войны рассрочка.

17ХУЖЕ: ОТЦОВАЯ ПРИРОДА

Один, Всеотец скандинавских богов, обычно изображается имеющим больше положительных характеристик, чем отрицательных. Это правда, что он действительно был богом войны и битвы, но он также был богом мудрости, исцеления, знаний и поэзии. В оригинальных мифах он часто оставался один и очень мало заботился о других, а когда он это делал, он был очень элитарным.

В Бог войны, хотя он нечасто присутствует физически, его характер совсем другой. На протяжении всей игры ему приписываются различные взаимодействия и политики. Все они изображают его чрезвычайно вовлеченным, замкнутым и ожесточенным.

16ЛУЧШЕ: БРАТЬЯ ПО КРОВИ

Традиционно Тор — сын Одина и Йорд, малоизвестной богини Земли, которая не фигурирует ни в каких крупных мифах. Игра сохранила оригинальные мифы, согласно которым Бальдур был сыном Одина и его главной жены Фрейи. Можно много сказать об упрощении этих отношений.

Поскольку Джорд редко упоминается иначе, как как мать Тора, имеет смысл исключить ее из основных преданий Бог войны . Ожидается, что игра не сможет включать в себя всех второстепенных персонажей мифологии. Джорд просто не играет достаточно большой роли, чтобы попасть в точку.

пятнадцатьХУЖЕ: НЕХАРАКТЕРИСТИЧЕСКОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ

Еще одно важное изменение основных характеристик человека, представленное в Бог войны касается Фрейи. Как богиню любви и плодородия, ее часто не изображают моногамной. Это, однако, не означает, что она неверна или любила Одина меньше. Фактически, она неоднократно доказывала обратное.

в Прозаическая Эдда Говорят, что всякий раз, когда Один уходит, Фрейю можно найти плачущей из-за его ухода. Учитывая частоту его одиночных путешествий, она, вероятно, часто оплакивает его отъезд. С этим знанием, изгнание Фрейи из-за ее сердечного заблуждения не имеет смысла.

14ХУЖЕ: БОЛЬШАЯ ТРИ

Большинство основных мифологий содержат свою версию Большой тройки. Для греков это были Зевс, Посейдон и Аид. Их римскими аналогами были Юпитер, Нептун и Плутон. Даже у египтян были Ра, Осирис и Гор. Скандинавские мифы не были исключением. Их версия Большой тройки включала Одина и его братьев Вили и Ве.

Вили был Богом Мотивации, а Ве был Богом-Создателем. Оба они могли бы стать отличным дополнением персонажей к Бог войны . Несмотря на то, что в игре мало Одина, неудивительно, что его братья тоже отсутствовали, но было бы неплохо хотя бы услышать о них.

13ЛУЧШЕ: КОРОЛЕВА ВАЛКИРИИ

В скандинавской мифологии валькирии всегда были сильными женщинами-воинами. Иногда их изображают любящими и милосердными. В других случаях они описываются не просто как немного злонамеренные. Какой бы набор характеристик ни упоминался, можно с уверенностью сказать, насколько они важны для мифологической культуры.

аниме похожие на one punch man

Помимо того, что она сама по себе сделала Фрейю сильной и независимой женщиной, Бог войны также ассоциирует ее как королеву Валькирии. Они находят способ расширить ее возможности, не только создавая эпопею самостоятельно. Быть лидером, бывшим или нет, самой влиятельной группы женщин в культуре значит многое.

12ХУЖЕ: СЕМЕЙНЫЕ ВОПРОСЫ

Генеалогическое древо нордических божеств перепутано, как бы оно ни изображалось. На самом деле нет двух вариантов. Однако есть определенные отношения, которые обычно стандартны независимо от мифа. Некоторые из этих отношений слегка изменяются Бог войны, как личность Локи, Тора и Балдура — полноправных братьев.

Однако есть гораздо больше отношений, которые либо полностью игнорируются, либо динамически меняются больше, чем просто немного. Некоторые из этих отношений упоминаются в другом месте этого списка. Из-за этого некоторые могут возразить, что игра слишком игнорировала традиционное генеалогическое древо.

одиннадцатьЛУЧШЕ: НЕБЕСНЫЕ ПРАВИТЕЛИ

Общение — это всегда хорошее качество, а способность к межкультурному общению — прекрасный подарок. В традиционной мифологии всегда казалось, что божества каждой культуры, так сказать правители каждого неба, очень строго разделены. Никогда не было доказательств того, что одна группа богов общалась с другой.

То есть никаких доказательств этого не было до тех пор, пока Бог войны. Если Кратос успешно скрывался по крайней мере 10 лет — поскольку Атрей не может быть моложе 10 лет — то следует предположить, что греческие боги не знали о его местонахождении. Тот факт, что Афина появляется в этой игре, является лишь доказательством того, что скандинавские боги каким-то образом дали ей знать, где он был.

10ХУЖЕ: ЗАГРУЖЕН

Пока Бог войны следует традиции в реанимации отрубленной головы пленного Мимира, это действительно изменило один важный аспект. В первоначальных мифах Мимир был заложником воюющего племени богов. Когда он прибыл, они обезглавили его и вернули голову Одину в качестве заявления.

Изменив эту историю в видеоигре, большая часть знаний будет потеряна. Изменение плена Мимира на результат гнева Одина, а не признание его вечным доверенным советником Всеотца, может быть связано с изменением характера Одина, упомянутым ранее. В конце концов, более вероятно, что ожесточенный бог поступит так с бывшим другом, чем негоркий.

9ЛУЧШЕ: НЕБОЛЬШОЙ ВНЕШНИЙ ВИД

За последние семь лет или около того, с момента выхода фильма, Тор и Локи очень любили Тора и Локи. Тор был выпущен. Учитывая всю эту шумиху вокруг этих двух персонажей, было бы очень легко сделать Тора одним из главных героев. Создатели Бог войны решила, однако, против этого, и это было к лучшему.

Сделав Тора второстепенным персонажем и выделив роли Бальдура, они позволяют исследовать гораздо больше знаний. Тор, в целом замечательный парень, занимал центральное место во многих мифах, и это не прекратилось в последние годы. Приятно видеть, как этот фокус меняется.

8ХУЖЕ: НЕТ КОНКУРСА

Есть один недостаток отсутствия Тора в Бог войны . Это общее отсутствие конкуренции Кратоса за реальную роль God of War в этой культуре. Конечно, есть еще несколько человек, помимо Тора, которые могли бы это предоставить. Один — бог битвы, а Тир, чье отношение к двум другим немного запутано, также был богом войны.

Они действительно использовали Baldur как своего рода замену этому, но это не дает того же эффекта. Бальдур никогда не был Богом Войны, поэтому некоторая сила этой вражды не может существовать.

7ЛУЧШЕ: ВИДАТЕЛЬ

Привлечение Мимира к квесту, в котором сейчас находятся Кратос и Атрей, нетрадиционно. Это не означает, что его роль в игре была менее чем критической. Дело в том, что Бог войны сделал Мимира таким важным персонажем, что дает им несколько важных очков. Он добавляет функциональную роль, а также много индивидуальности.

Он не самая большая часть традиционной скандинавской мифологии, но важный персонаж. У стольких мифов во многих культурах есть провидец. Это провидец, на которого так полагаются главные герои. Приведение Мимира в Бог войны эта роль была идеальным выбором.

6ХУЖЕ: СТРАЖ БИФРОСТА

Другая роль, которую можно было бы исполнить, — это провидец. Хотя он играл не такую ​​роль, было бы хорошо увидеть Хеймдалля в какой-то момент в Бог войны. Хеймдалль, несмотря на то, что можно предположить из современных представлений, действительно считается одним из богов Асгарда.

Другой сын Одина, Хеймдалль — Бог-Хранитель и Хранитель Бифроста. Эта Радужная дорога соединяет Девять миров. Bifrost был представлен во всей своей классической красе, даже без своего хранителя. Это отсутствие может быть просто объяснено нежеланием добавлять слишком много персонажей, так как это могло отвлекать от игры.

5ЛУЧШЕ: ВОЕННЫЙ СОВЕТ

С таким количеством изменений персонажей, которые были перечислены здесь под минусами, следует отдать должное там, где следует отдать должное. Наряду с независимостью Фрейи уверенность Балдура проявляется как улучшенная черта характера. В мифах Бог радости не всегда берет на себя ответственность выступить и взять на себя инициативу.

В Бог войны Однако это совсем не так. Игра делает Бальдура лидером асов, военного совета богов и их руководства. Поступая таким образом, создатели игры берут на себя ответственность за другие характерные изменения, которые они вносят вместе с ним.

4ХУЖЕ: СУДЬБА ВАЛКИРИИ

Валькирии — сильные и гордые воины. Они защитники. Они лидеры на поле боя. В зависимости от мифа им также даются различные позиции на божественном генеалогическом древе. Однако, как мы упоминали ранее, существует некоторый диссонанс относительно их руководящих характеристик. Даже с учетом сказанного, многие источники описывают их как добродушных, чем беспощадных.

Видеть такой хаос и ненависть среди таких поистине величественных существ душераздирающе. Конечно, нужно учитывать, что они были одержимы и пойманы в ловушку. Тем не менее, похоже, что это было больше для создания хорошей битвы с боссом, чем для реального вклада в сюжетную линию.

3ЛУЧШЕ: ОДИНОЧНАЯ ЛИЧНОСТЬ

Ранее в этом списке обсуждалось, что генеалогическое древо богов представляет собой беспорядок. Одна из причин, по которой это правда, заключается в том, что у одного и того же человека есть несколько версий. Хотя эти версии существуют независимо в различных мифах, их личности и рассказы слишком похожи, чтобы быть разными людьми.

Одна из этих богинь разнообразия — сама Фрейя. Фактически, большая часть Бог войны Изображение Фрейи фактически отдает дань уважения ее другой форме, Фригг. Хотя технически они классифицируются как две отдельные богини, во всех смыслах и целях они одинаковы. Хорошо, что история игры сосредоточена только на более известной версии.

дваХУЖЕ: КТО отомстит?

По большей части смерть Бальдура осталась на одном уровне с традиционными мифами. Услышав пророчества о его смерти, его мать благословила его, чтобы он стал бессмертным и никоим образом не пострадал. Эти эффекты длились много лет. Фактически, они продолжались до тех пор, пока Локи не узнал, что единственное, что нарушило клятву Фрейи, — это омела.

Было здорово, что Атрей, не кто иной, как сам Локи, ранил Бальдура. Однако тот факт, что смерть Бальдура стала катализатором развития Рагнарока, похоже, подразумевает, что они будут придерживаться как можно более правдивых положений в отношении каждой части этой истории. Один из ключевых аспектов, который они не учитывают, заключается в том, что его брат Вали должен немедленно отомстить за его смерть. Было бы здорово увидеть это.

Deschutes свежевыжатый ipa abv

1ЛУЧШЕ: РАГНАРОК

Этот последний пункт имеет прямое отношение к стандартному окончанию Бог войны а также секретный финал. Хотя они оставили Вали вне катализатора Рагнарока, эти другие варианты могут восполнить это. Один из них — сделать Атрея действительно Локи, как мы упоминали ранее.

Другой звездный выбор, сделанный создателями игры, связан с секретным финалом. Появление Тора в доме Кратоса и Атрея — настоящий момент падения микрофона. Вернув его в бой прямо в начале Рагнарока, они определенно заставят всех ожидать большего и с нетерпением ждать следующей игры.

Блог Yoair — публикация в мировом блоге по антропологии.

Сообщение Просмотров: 11,688

Культурное происхождение Тора

Среди всех мифологий в истории есть несколько божеств, которые были бы столь же популярны и хорошо известны, как Тор, норвежский бог грома, молнии и плодородия. Тор возник примерно в 13^th века нашей эры как часть древней религии скандинавских племен. Норвежцы, также известные как викинги, были военным морским сообществом. Они вторгались и грабили деревни на европейском побережье и на островах. На протяжении нескольких столетий норвежские королевства возникли из завоеванных земель и народов, включая те, что сейчас известны как Дания, Норвегия и Швеция. Скандинавы гордились своей силой. Они даже считали, что единственный способ попасть в загробную жизнь, в рай, известный как Валгалла, — это умереть на поле битвы.

Место Тора в религии норвежцев

Не сохранились письменные документы норвежцев, описывающие их систему убеждений или религиозные обычаи. Ближайшие доступные источники получены от христиан несколько сотен лет спустя. Два текста, которые считаются лучшими источниками по норвежской религии: 

Норвежская религия была политеистической, что означало, что поклонялись нескольким богам. Самые важные боги, или, как их называли, озиры, жили в мистическом мире под названием Асгард и часто посещали Мидгард, или землю. Помимо озиров, норманны верили во многих мифологических существ. Одним из самых известных из этих существ были Ётунны, или, как их сегодня больше называют, гиганты. Йотунны были символами хаоса. В то время как некоторые Ётунны были дружелюбны, многие Ётунны стремились поглотить как богов, так и людей. Тор был абсолютным защитником от Ётунов, и это сделало его одним из самых важных озиров в скандинавской религии. Преобладание иконографии Тора на скандинавском оружии и доспехах указывает на его значимость для воинов и на то, что они, возможно, молились о силе Тора перед вступлением в битву. Кроме того, скандинавские фермеры, скорее всего, молились Тору, чтобы он принес им обильный урожай, чтобы прокормить свои семьи в суровые скандинавские зимы.

Символы и иконография

Как один из, если не наиболее важных озиров в скандинавской мифологии, Тор часто описывается как бог, который лучше всего воплощает черты, которые наиболее почитаются в скандинавской культуре, в частности силу, мужественность, свирепость, доброту, а также крайнюю любовь к алкоголю . На многих более поздних работах он изображен с густой рыжей бородой, длинными распущенными волосами и чрезвычайно мускулистым телом. В скандинавской культуре борода считалась признаком мужественности. С точки зрения силы Тор считался самым могущественным из всех озиров. Его сила была настолько огромна, что он несколько раз почти случайно разрушал Мидгард из-за своих дерзких решений и вспыльчивости. У Тора часто изображается пара железных перчаток под названием Járngreipr, а также пояс под названием Megingjörð, которые, как говорят, приумножают его потрясающую силу.

Mjolnir

Объект, наиболее связанный с Тором в его молоте: Мьёльнир. Действительно, немногие божественные виды оружия из мифологии сегодня так известны, как молот Тора. В скандинавской мифологии говорят, что звук грома — это Тор, поражающий Ётунна Мьёльниром в какой-то далекой стране, гарантируя, что они никогда не достигнут человеческой цивилизации. Это оружие, выкованное братьями-гномами Эйтри и Броккером, способно самостоятельно возвращаться в руку Тора, вызывать разряды молнии и наносить такие разрушительные удары, что они могут уничтожить гору одним ударом. Мьёльнир был так тяжел, что только обладатели огромной силы, такие как Тор,

Хотя многие рассматривали Мьёльнир как инструмент разрушения, он также рассматривался как символ плодородия. Молот Тора часто представлялся в рассказах как священный предмет, которым Тор благословлял браки, урожай и другие праздничные события в скандинавской культуре. Изображение Мьёльнира — один из самых распространенных символов в скандинавской культуре, появляющийся на гравюрах, гобеленах и украшениях.

Личность

Тор считается добрым, хотя и чрезвычайно темпераментным человеком. Он изображен как хранитель человечества, владеющий своим молотом, чтобы уберечь людей от злых сил. Тор также известен тем, что устраивает вечеринки с людьми, а также отправляется в приключения или на охоту. Несмотря на то, что Тор был величайшим противником Ётуна, Тор дружил со многими Ётунами, а в нескольких историях даже имел с ними детей. Вдобавок, как и большинство скандинавских богов, Тор любил вечеринки в Валгалле с теми людьми, которые погибли в битвах, и во время этих пирушек Тор временами выпивал буквально океаны алкоголя. Защитный характер Тора сочетался с его крайним вспыльчивым характером. Кроме того, Тор не был особенно умным богом. На самом деле, во многих рассказах о Торе кто-то его обманул. В этих историях Тор обычно настолько злится, что виновный обманщик либо умирает, либо умоляет о пощаде. Однако по своей сути Тор описывается как добрый и защитный бог, защищающий людей Асгарда, а также простых людей Мидгарда в качестве их заклятого опекуна.

Несмотря на некоторые современные интерпретации Тора, которые показывают, что он обладает способностью летать, древние тексты не наделяют его этой способностью. Скорее, они показывают Тора верхом на летающей колеснице, запряженной двумя козлами: Таннгрисниром и Таннгнйостром. Говорят, что эти две козы могут вернуться к жизни полностью здоровыми, если их кости останутся невредимыми. Есть несколько историй, когда Тор убивает своих козлов и ест их, а также предупреждает других, чтобы они не ели их кости. Эти козы являются одними из старейших и ближайших товарищей Тора и одним из основных его транспортных средств.

Божественное Семейное Древо

Скандинавские божества, как и божества многих других политеистических религий, издавна, запутанно и даже тревожно, семейные истории, которые включают инбридинг, прелюбодеяние и зоофилию. Отец Тора — Всеотец Один, король Асгарда и озиров, бог мудрости, войны, поэзии и павших воинов. Матерью Тора была Ётунн по имени Джорд, которая была одной из многих любовниц Одина. Кроме того, хотя у Тора не было прямых братьев и сестер, у него было множество сводных братьев и сестер. Некоторые известные сводные братья и сестры со стороны Одина в семье включают Бальдра, бога любви, света, радости и чистоты; безмолвный бог Видарр; и слепой бог зимы, лучник Хёдр. Тор также женат на Сиф, богине урожая, узнаваемой по ее длинным золотым волосам. Сиф считалась символом женственности и, в отличие от своего мужа, не была воином.

Дети

У Тора было трое детей. Одним из них был его сын Магни, бог силы. Магни был второстепенным божеством в скандинавской мифологии, но был могущественным воином и в некоторых переводах даже мог соперничать со своим отцом по силе. Другим сыном Тора был Моди, бог храбрости. Моди и Магни часто оказываются неразлучными — они действуют как мощный дуэт на поле боя. У Магни и Моди одна и та же мать, Йотунн Ярнсакса, одна из любовниц Тора. Наконец, у Тора была дочь от Сиф по имени Труд, которую изображали великим воином. Некоторые историки спорят, была ли она валькирией, членом женской армии воинов, которая ехала на крылатых лошадях и, как полагали, доставляла мертвых солдат в Валгаллу. Дети Тора очень редко появляются в скандинавских мифах. Однако предсказано, что Магни и Моди унаследуют молот своего отца после его смерти.

Как и во многих других религиях, норвежцы предсказали Армагедон, известный им как Рагнарек, катастрофическую битву, в которой не выживет даже могущественный Тор. Было предсказано, что Рагнарек начнется, когда сводный брат Тора Бальдр будет трагически убит Хёром, которого обманом заставил убить его Локи. Его мать, Фригг, благословила Бальдра быть неуязвимым для всего, кроме омелы, потому что она считала ее безвредной. Локи использовал эту слабость, обманом заставив Хёра пустить стрелу из омелы в Бальдра, после чего убив его. История продолжается, что Локи будет наказан за свои поступки и будет похоронен глубоко под землей, а яд змеи попадет ему в глаза. За смертью Бальдра последовала серия ужасных событий, в том числе почти бесконечная зима, война, уничтожившая почти все человечество, разрушение солнца и луны и освобождение ужасающего сына-волка Локи Фенрира. Рагнарек достигнет своего апогея, когда Локи и его дети, огонь Ётунн, Сурт, армии Ётуна и нежить штурмуют Асгард в драматической финальной битве.

Тору было суждено в Рагнароке сразиться с одним из детей Локи, Йормунгандом, также известным как Мировой змей. Эта чудовищная змея была настолько массивной, что, чтобы не упасть с мира, ему пришлось обвиться вокруг планеты и съесть собственный хвост. После изнурительной битвы Тор убивает могучего зверя, но через несколько мгновений умирает от отравления. Когда закончился Рагнарек, земля была должен лечить. Со временем потомки озиров вернутся, в том числе сыновья Тора Магни и Моди, которые унаследуют Мьёльнир от своего отца. Таким образом, пророчество Рагнарёка на самом деле не предсказывает конец времен, а скорее начало нового цикла как для богов, так и для человечества.

Изображение в комиксах Marvel

Божество Тор наиболее известно сегодня в популярной культуре из-за его изображения супергероем в Комиксы Marvel. Эта версия Тора впервые появилась 1 августа 1962 года в Путешествие в тайну # 83, написано Стэном Ли и проиллюстрировано Джеком Кирби, и стал одним из самых известных персонажей в истории комиксов. Помимо борьбы с Ётуном и другими скандинавскими мифологическими существами, в версии Marvel Тор также сражается с инопланетянами, суперзлодеями и другими асгардцами. Силы Тора примерно такие же, как они описаны в скандинавских сказках, включая огромную силу, контроль над погодой и почти несокрушимость. Личность Тора в этом современном изображении также во многом такая же, как и в скандинавской мифологии. Его до сих пор описывают как доброго, сильного и благородного воина и, в соответствии с древними преданиями, упрямого и дерзкого человека. Его цель остается прежней: защитник Асгарда и Мидгарда.

Marvel, однако, внесла некоторые серьезные изменения во внешность, семью и молот Тора. В отличие от его древних изображений и описаний, Тор Марвел не имеет бороды и имеет длинные светлые волосы вместо рыжих. Ему не хватает железных перчаток Járngreipr. Семья Тора также значительно изменилась в комиксе. В частности, Локи теперь приемный брат Тора. вместо кровного брата Одина. В скандинавской мифологии у Локи было меньше глубоких личных отношений с другими богами., вместо этого разыгрывает их без разбора без особого умысла. Как и приемный брат Тора Локи, у них с Тором гораздо более близкие отношения, сложная история,  и обострение соперничества, ведущее к более сложной вражде. Кроме того, Тор Марвел не женат на богине Сиф, и у него нет детей. Еще одна большая разница в том, что у него нет беспорядочных романов, но он влюблен в человека по имени Джейн Фостер.

Молот Мьёльнир сильно изменился в комиксах. В скандинавской мифологии молот могли поднять только очень немногие могущественные боги и Ётунны, потому что он был очень тяжелым. В современной версии Marvel молот остается очень тяжелым, но способность владеть молотом определяется не силой, а «достоинством». Более того, те, кто был «достоин» молота и владели им, получили все силы Тора, чего никогда не было в скандинавской мифологии. Добавление морального элемента «достоинства» к способности поднять молот, скорее всего, было сделано для того, чтобы придать персонажу Тора больше глубины и конфликтности. В комиксах о Торе Тор теряет способность владеть молотом, когда становится слишком высокомерным и эгоцентричным. Чтобы вернуть себе способность владеть молотом, он должен превратиться из высокомерного животного в скромного защитника. Этот новый элемент достоинства, связанный с Мьёльниром, также сделал его испытанием характера для других, дав «достойным» людям возможность доказать свой характер и, таким образом, иметь возможность владеть Мьёльниром и получить силы Тора. Еще одно отличие версии Тора от Marvel заключается в том, что Мьёльнир дает Тору возможность летать, вместо того, чтобы полагаться на его колесницу, запряженную козлами, для полета.

Заключение

Из всех богов скандинавского пантеона норвежцы видели в Торе своего истинного спасителя. В виде  Бог, который был источником их силы и приносил обильные урожаи, Тор был одним из самых важных богов во всей их религии. Судя по многочисленным иконам с изображением него и его молота, Тор был очень важной частью повседневной жизни норвежцев. Из-за масштабов завоеваний и торговли норманнами рассказы о Торе и других озерах быстро стали широко распространяться и влиять на многие культуры. Влияние Тора можно увидеть даже сегодня, поскольку четверг фактически назван в честь титульного властителя грома. И, отчасти благодаря изображению его в комиксах Marvel, наследие Тора до сих пор помнят как наследие безудержной храбрости и героизма.

НРАВИТСЯ:

подобно Загрузка…

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО ВУКАШИНА, КОРОЛЯ СЕРБИИ

Читайте также

• Генеалогическое древо династий Капетингов и Валуа (987 – 1350)

• Генеалогическое древо династий Капетингов и Валуа (987 – 1350) Генеалогия Валуа (1328–1589) представлена частично. Ветвь Валуа правила во Франции с 1328 по 1589 гг. Прямые потомки Валуа находились у власти с 1328 по 1498 гг., с 1498 по 1515 гг. престол занимали Орлеанские Валуа, а с 1515 по 1589

Генеалогическое древо Томаса де Торквемада

Генеалогическое древо Томаса де Торквемада

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО РОДА НЕМАНИЧЕИ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО РОДА НЕМАНИЧЕИ

ГЕРБ ВУКАШИНА, КОРОЛЯ СЕРБИИ

ГЕРБ ВУКАШИНА, КОРОЛЯ СЕРБИИ Итак, завершив рассказ о пресечении власти рода Неманичей в Рашке, перейдем теперь к повествованию о четырех магнатах, которые еще при жизни Уроша, последнего короля и императора из упомянутого рода, захватили власть в Рашке. Начнем мы с

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО НИКОЛЫ АЛТОМАНОВИЧА, КНЯЗЯ УЖИЦКОГО

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО НИКОЛЫ АЛТОМАНОВИЧА, КНЯЗЯ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО БАЛШИ, ГОСУДАРЯ ЗЕТЫ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО БАЛШИ, ГОСУДАРЯ ЗЕТЫ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО ЛАЗАРЯ, КНЯЗЯ СЕРБИИ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО ЛАЗАРЯ, КНЯЗЯ СЕРБИИ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО КОТРОМАНА, ПРАВИТЕЛЯ БОСНИИ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО КОТРОМАНА, ПРАВИТЕЛЯ БОСНИИ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО РОДА КОСАЧЕЙ

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО РОДА КОСАЧЕЙ

Генеалогическое древо

Генеалогическое древо Москва подчинила Нижегородское великое княжество в 1392 г. Но прошло немало времени, прежде чем суздальско-нижегородские князья окончательно признали свою зависимость от московского князя. Среди тех, кто первым добровольно перешел на московскую

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО КОРОЛЕВСКОЙ СЕМЬИ АТТИЛЫ[6]

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО КОРОЛЕВСКОЙ СЕМЬИ АТТИЛЫ[6] *Королевская семья» гуннов имела свои особенности. В нее входили далеко не все многочисленные жены Аттилы и его бесчисленное потомство. Она ограничивается только теми сыновьями, которых Атти- ла провозгласил

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО Москва подчинила Нижегородское великое княжество в 1392 г. Но прошло немало времени, прежде чем суздальско-нижегородские князья окончательно признали свою зависимость от московского князя. Среди тех, кто первым добровольно перешел на московскую

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО

ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО Москва подчинила Нижегородское великое княжество в 1392 г. Но прошло немало времени, прежде чем суздальско-нижегородские князья окончательно признали свою зависимость от московского князя. Среди тех, кто первым добровольно перешел на московскую

Генеалогическое древо династии Рюриковичей

Генеалогическое древо династии Рюриковичей Таблица 1[1]Рюриковичи в 862 – 1054 годах Таблица 2Полоцкая династия Рюриковичей Таблица 3Галицкая династия Рюриковичей Таблица 4Турово-Пинская ветвь Рюриковичей Таблица 5Черниговская ветвь Рюриковичей Таблица 6Рязанская

Приложение 2. Генеалогическое древо рода Рюриковичей

Приложение 2. Генеалогическое древо рода

Приложение 3. Генеалогическое древо рода Романовых

Приложение 3. Генеалогическое древо рода

Фамильное древо Красной Москвы: предки ~ Винтажные ароматы

Из сегодняшнего дня кажется вполне естественным, что парфюмерным памятником советской эпохе стала «Красная Москва» – почти ровесница Октябрьской революции (каких-то семь-девять лет разницы с высоты ее почти вековой истории кажутся несущественными). Действительно, кто, если не она?

Если бы этот вопрос прозвучал 30 лет назад, по горячим следам, то кроме «Красной Москвы» были бы и другие кандидаты – тоже не сходившие с парфюмерной сцены много лет, с хорошим балансом между коммунистической символикой и национальным колоритом, любимые в народе, со звучными названиями и красивыми, самобытными ароматами: «Кремль», «Красный мак», «Огни Москвы», «Каменный цветок», «Сказка». Но после развала СССР все они постепенно сошли с дистанции. А «Красная Москва» выжила и практически вытеснила из народной памяти всех остальных. В глазах широкой общественности она сейчас действительно выглядит почти единственным символом советской ароматной культуры – и за этим победным сиянием «Красной Москвы» не видно ее былых связей с остальным парфюмерным миром. Между тем связи эти своей разветвленностью и протяженностью во времени напоминают довольно раскидистое генеалогическое древо с предками и потомками. Конечно, знание, кому «Красная Москва» «внучка», а кому «сестра», не несет сейчас никакой практической пользы, но иногда довольно забавно проследить, как рождается, живет и переходит в иную форму бытия какая-нибудь парфюмерная идея.

Красная Москва с коробкой 1963 год

Временем появления «Красной Москвы» сейчас принято считать 1924-1925 годы. Правда, неизвестно, откуда взялись эти даты: никто пока не обнародовал документ соответствующего исторического периода, в котором бы говорилось, что «Красная Москва» запущена в производство или поступила в продажу. О «Кремле» подобную информацию мне удалось найти – газета «Вечерняя Москва» 28 января 1936 года сообщала, что на днях поступили в продажу духи, одеколон и пудра «Кремль». Может, найдется подобное и о «Красной Москве». А вот надежда на то, что сама Новая заря как-то прольет свет на год появления своего флагманского аромата, откровенно мала – на официальном сайте компании вообще написано, что это был 1918-й, в то время как после Октябрьской революции Новая заря не имела возможности производить парфюмерию аж до 1922-го.

Поэтому пока приходится ориентироваться на слова химика С.А.Войткевича о том, что «. ..А.Мишель создал в 1924 г бессмертную «Красную Москву», из его книги 2003 года «Парфюмерия и ее секреты». Скорее всего Войткевич слышал про 1924 год от кого-то из учеников Мишеля – А.В.Погудкина, Е.С.Кабошиной или П.В.Иванова. Кстати, об авторстве А.Мишеля мы знаем непосредственно от Павла Васильевича Иванова, работавшего на Новой заре с 1925 года. В 1964 году журнал «Огонек» опубликовал к 100-летнему юбилею Новой зари статью «Рождение аромата», практически полностью посвященную Иванову, бывшему в то время главным парфюмером Новой зари. Написавшая статью М.Киселева определенно общалась с Ивановым лично – в тексте есть его прямая речь; поэтому логично предположить, что факты биографии Иванова она узнала непосредственно от него, и когда она пишет:
 

«Учился он у знаменитого тогда француза Мишеля, автора «Красной Москвы» и «Кремля», она цитирует рассказанное ей Ивановым.

Таким образом, сейчас мы знаем имя создателя «Красной Москвы» от достаточно надежного свидетеля и приблизительное время ее создания от чуть менее надежного. Но имена и даты – это как бы второстепенные детали в родословной «Красной Москвы», потому что все ее родственные связи проходят через аромат.

Войткевич описал «Красную Москву» с точки зрения химика:

«Он (Мишель) использовал для начальной ноты бодрящий запах бергамотного эфир­ного масла и цветов апельсина. Основной тон запаха духов определялся альфаизометилиононом, ввод которого в композицию достиг 35%. Духи содержали также продукты с запахом жасмина, мускуса, пряностей».
 

В другом фрагменте своей книги «Парфюмерия и ее секреты» Войткевич еще раз касается состава «Красной Москвы»:

«…альфа-изометилионон, полученный швейцарским химиком Ф.Шуи и поступивший в продажу под названием «иралия» от компании, которая была создана в 1895 году и сейчас носит имя «Фирмених». Иралия в сочетании с изоэвгенолом послужила основой духов «Л’Ориган» («Коти», 1905г.), а позже была использована в духах «Красная Москва» («Новая Заря», 1924г.).»
 

Иралия, о которой говорит Войткевич, на самом деле является смесью нескольких иононов (подробнее об иононах можно почитать в статье Матвея Юдова «Цвет и запах. Часть вторая. Фиалка»). Но правда, что именно овер-доза иононов – 35%, треть композиции – делает «Красную Москву» такой фиалковой, пудровой, почти ощутимо бархатной. Три других ключевых элемента конструкции этого аромата – плотный белоцветочный букет (с акцентом на жасмин), смесь пряностей (гвоздика, орегано, мускат, кориандр) и бальзамический аккорд в базе. Безусловно, этим «Красная Москва» не исчерпывается, у советских выпусков богатейшее звучание, включающее и переливчатые цитрусы, и животные ноты, и слышимые многими красные розы, но скелет – вот он: фиалка, жасмин, пряности, смолы. Этих четырех ключевых элементов достаточно, чтобы аромат напоминал «Красную Москву».

Благодаря стараниям пост-советской российской прессы у отечественной публики сегодня принято считать ближайшим предком «Красной Москвы» дореволюционный аромат «Любимый букет императрицы» фирмы Брокар. Легенда, которую все из раза в раз повторяют, в общих чертах звучит так: в 1920-х парфюмер Август Мишель решил дать своему шедевру, созданному незадолго до Революции, вторую жизнь под новым названием. У меня есть ощущение, что своим выживанием в непростых экономических условиях 1990-х и на фоне высокой конкуренции 2000-х «Красная Москва» в большой степени обязана этой легенде, которая как бы стерла налет советской казенщины и придала аромату шарм благородной старины – можно даже сказать, привкус аристократичности, ведь императрица же!

Однако реальных подтверждений этой легенды нет. Понятно, что не было и не могло быть никаких официальных советских документов, из которых бы следовало, что «Красная Москва» – это «Любимый букет императрицы»: в 1920-х подобное грозило бы серьезными неприятностями, а в 1930-х обнаружение такого документа привело бы к кровавым последствиям. Но нет и неофициальных подтверждения – например, упоминаний факта схожести двух ароматов в каких-нибудь мемуарах. Создается впечатление, что и в профессиональной среде советских парфюмеров такие слухи не циркулировали, или же к ним не относились всерьез – иначе Войткевич отразил бы это в своей «Парфюмерии и ее секретах».

Пролить свет на легенду могло бы сравнение дореволюционной и советской рецептур – но, похоже, дореволюционные записи до наших дней не дожили. Сомнительна и возможность проанализировать содержимое флакона «Любимого букета императрицы» – неизвестно, в каких условиях пребывал до 2000-х экземпляр, который долгое время красовался в музее Новой зари, но коробка от него не сохранилась, и это само по себе не очень хорошо. А уж то, что он несколько лет стоял в витрине под ярким светом софитов, для столетних духов вообще смертельно. Словом, мы сейчас не знаем, как пах «Любимый букет императрицы» и был ли его аромат действительно похож на «Красную Москву» – то есть, этот предок «Красной Москвы» под сомнением. Но если и  окажется вдруг, что именно «Любимый букет императрицы» лег в основу «Красной Москвы», он будет всего лишь промежуточным звеном между «Красной Москвой» и L’Origan Coty.

L’Origan, созданный Франсуа Коти в 1905 году, явился родоначальником такого восточно-цветочного направления в парфюмерии, каким его знали весь 20-й век. Это был фантазийный аромат, то есть в отличие от предыдущего бестселлера Коти La Rose Jacqueminot он не воспроизводил запах орегано – растения, к которому отсылает его название. Трава орегано, знакомая нам как душица, широко используется в кухне Средиземноморья в качестве приправы, а также как ингредиент вермутов. В сушеном виде она пахнет чуть душновато – привяленным сеном, и сообщает еде не остроту, как перец, и даже не пикантность, как кориандр, а именно пряный оттенок. Эта нота орегано в L’Origan действительно есть, так что намек в названии оправдан. Но если говорить о пряности, то ее в L’Origan привносит гвоздика, буквально микрограмм гвоздики – как в гурманских ароматах только призрак сладости, так и в L’Origan призрак гвоздики. Именно иллюзорная пряность и общая очень теплая тональность L’Origan заставляют говорить о влиянии Востока – но это не Восток в чистом виде. Это наряды от Поля Пуаре из китайского и сирийского шелка, это балет «Шахерезада» в парижских «Русских сезонах» Дягилева. Словом, L’Origan – это очень изящная стилизация под Восток, но глубоко европейская по духу, недаром в его рекламе никогда не использовались восточные образы.

Специалисты признают L’Origan новаторским в плане сочетания новых на тот момент синтетических материалов: иононов, эвгенола, амбреина, ванилина и кумарина. Для потребителей этот химический букет (безусловно, в сочетании с натуральными веществами) звучал как гармония из сладких цитрусов, жасмина, фиалки, пряностей, смол и амбры. Новизну этим традиционным для парфюмерии нотам придавала общая абстрактность композиции, а еще необычная для восточного аромата легкость – как у цветочных духов того времени. Нельзя сказать, что Коти изобрел новый жанр – восточные ароматы уже существовали в европейской парфюмерии, но в L’Origan Франсуа Коти, как и в случае с Chypre, довел формулу до совершенства, нашел золотое сечение. А синтетические ингредиенты снизили себестоимость (но не отпускную цену!) духов и позволили буквально затопить рынок.

L’Origan был безумно популярен в России до Революции, да и в первые послереволюционные годы тоже; именно его чаще прочих упоминают в мемуарах и художественной литературе. Самое знаменитое воспоминание – в мемуарах Вертинского «Дорогой длинною…», когда он рассказывает о бедственном положении русских аристократок в Севастополе, их попытках вырваться из охваченной революцией страны: «Они не мылись неделями, спали не раздеваясь. От них шёл одуряющий запах пронзительного «Лоригана Коти», перемешанный с запахом едкого пота». Упоминала эти духи и Нина Берберова в книге воспоминаний «Курсив мой», рассказывая о своей гимназической подруге: «…запах “ориган”, который тогда был в моде и одна капля которого доставляла нам столько радости, шел от ее волос».

Мода на L’Origan не исчезла после 1917 года в одночасье: донашивали старые запасы, торговали из-под полы подделками под видом «отливантов» в лабораторных пробирках, привозили контрабандой из-за границы. В период расцвета НЭПа в преуспевающих кругах вошло в моду потребление напоказ – в этой среде были популярны яркие ароматы, узнаваемо-дорогие; из парфюмерии особенной любовью пользовалась продукция брендов, успевших прославиться до Революции – Guerlain, Houbigant, Coty. Они были своеобразной ниточкой, связывавшей новую буржуазию со старым миром.

За нэпманами, как за трендсеттерами, тянулись и остальные потребители, поэтому советские парфюмерные фабрики, в 1920-х переведенные на хозрасчет, подхватывали модные тенденции. Петроградская химическая лаборатория, впоследствии ставшая Северным сиянием, в 1920-х вернула в производство духи «Ориган» из своего дореволюционного ассортимента – как и «Шипр» той же фабрики, они удивительно напоминали творение Коти, вплоть до копирования притертого флакона и выдвижной коробочки. Духи эти продержались в продаже до начала ВОВ, одноименный одеколон выпускался до 1980-х. Главный московский парфюмерный производитель, «Новая заря», тоже не осталась в стороне от моды, но не стала воскрешать «Ориганы» из наследия Брокара и Ралле – парфюмер Новой зари, Август Мишель, пошел другим путем.

Красная Москва и L’Origan, современные ароматы

Чтобы убедиться в сходстве «Красной Москвы» с L’Origan, достаточно просто сравнить эти два аромата – причем сходство это сохраняется даже в современных перевыпусках. И разница, кстати, тоже – те пресловутые 10-20% различий, необходимых, чтобы новый аромат казался действительно новым. «Красная Москва» настолько похожа на L’Origan, как если бы парфюмер намеренно пытался максимально близко скопировать французский хит, чтобы повторить его успех, но при этом все-таки внес небольшие изменения – то ли чтобы избежать обвинений в плагиате, то ли просто считал, что так будет лучше. И он определенно угадал, что именно будет воспринято отечественной публикой как улучшение.

«Красная Москва» заметно теплее L’Origan, фиалковая пудра приобрела у Мишеля пушистость прямо-таки меховую – благодаря этому «Красная Москва» получилась уютнее для носки в стране, где холода длятся с октября по апрель. Еще Мишель сделал «Красную Москву» куда более гурманской, чем L’Origan: усилил ваниль, из-за чего специи заиграли новыми красками. В степени гурманства «Красной Москве», безусловно, далеко до сдобного «Красного мака», но она уже довольно близко подходит к границам «съедобности», допускаемым тогдашним хорошим тоном.

«Красная Москва» пахнет все еще не булочной, где выпечка с пылу с жару, а дорогой европейской кондитерской, куда холеные дамы заглядывают на чашку чая с кремовым пирожным. «Красная «Москва» – такая московская мечта о роскоши 1920-х: чтобы было тепло, сытно и спокойно. Эту мечту советских современников Мишель как сквозь призму пропустил сквозь свою персональную тоску по Франции, куда он в тот момент не имел возможности вернуться – усилил звучание жасмина, главного цветка его родного Грасса. Поэтому духи вышли одновременно и понятными широкой аудитории, и утонченными. «Красному маку», пожалуй, не хватало интеллигентности, «Кремлю», наоборот, народности, а у «Красной Москвы» было все.

Великие духи, причем их величие выявилось со временем: каждый раз, когда менялась мода, «Красная Москва» соответствовала ей какой-нибудь из своих многочисленных граней – то цветочной, то пряной, то бальзамической, то гурманской.

Также по теме:

Красная Москва: жизнь легенды

Красная Москва: новая эпоха

Фотографии флаконов предоставлены автором
 

Символы скандинавских богов.

Список символов:

Скандинавские символы — что мы о них знаем?

Скандинавские символы представляют самобытный, во многом неизученный пласт уникальной североевропейской культуры. Их можно с полным правом назвать «символы викингов», но не только потому, что раннесредневековые жители Дании и Швеции были ключевыми носителями искомой традиции. Дело в том, что символы скандинавских богов, как и символы скандинавской мифологии в целом, стали широко известны благодаря военным компаниям и торговым связям норманнов, выдающихся купцов, легендарных воинов. Так, в период с VIII по IX век (это время называют «эпохой викингов») скандинавские знаки распространились по всей Европе, достигнув пределов Северной Африки на юге, славянских племен Среднерусской возвышенности на востоке, берегов Северной Америки на западе.

Таким образом, скандинавские символы и их значение для мировой культуры трудно переоценить. В особой степени это касается понятия «символы скандинавских богов». Валькнут, который признают символом Одина, Мьёльнир — отличительный знак Тора, золотое ожерелье (чаще всего представленное в характерном витом узоре) — апофеоз гордости, независимости (в определенной степени — беспринципности) богини Фрейи. Символы скандинавской мифологии разнообразны, глубоки, невероятно интересны, причем не только для искушенного исследователя. Одно только путешествие Тора в Утгард буквально переполнено образными символами, выдающимися метафорами, которые мог придумать лишь исключительный ум! Разумеется, понятие «скандинавские знаки» также неизменно включает в себя рунические символы, «отголоски» которых мы встречаем у кельтов, германцев, славян и даже римлян.

Скандинавские символы: откровение Одина

Скандинавские символы, в частности — скандинавские обереги, играли в жизни народов северной Европы едва ли не ключевую роль. Ведь речь идет о сакральных элементах культуры, с которыми тесно связано понятие колдовства, магии. При этом стоит различать бытовые скандинавские символы, которые использовались повсеместно, и знаки специального назначения, например, гальдраставы. К бытовым можно отнести руну Одал, которая наносилась на порубежные камни, определявшие границу между, скажем, владениями двух ярлов. Скандинавские знаки воинского назначения более разноплановы. К примеру, тот же Валькнут мог встречаться в виде татуировки, а мог наноситься на элементы доспеха. Валькнут в буквальном переводе означает «узел павших», он относится к категории «скандинавские обереги», грубо говоря, олицетворяет связь с ушедшими друзьями и родичами.

Разумеется, символы викингов порой очень трудно трактовать, ведь о многих мы практически ничего не знаем. Саги, легенды, сказания дают лишь отдельные паззлы, которые не всегда собираются в цельную картину. Например, нет абсолютно никакой информации о многих гальдраставах, потому что большая часть гальдрабоков с их описаниями утеряна. Тем не менее, скандинавские символы и их значение продолжают интересовать многих исследователей, рунологов, скандинавоведов современности. Ежегодно выходит множество изданий, посвященных этому вопросу. Хотя действительно полезными можно назвать в лучшем случае 1-2 книги из пары дюжин, тем не менее это способствует накоплению определенного теоретического базиса. В итоге, сакральные знаки викингов, этого древнего северного народа, фактически создавшего современную Европу, вполне реально изучать даже человеку неподготовленному, не обладающему какими-то специальными знаниями из области истории или культурологии. Этому вопросу и посвящен данный раздел информационного портала «РУНАРИУМ». Добро пожаловать в мир скандинавских символов.

Перед вами то, что в наших прекрасных Интернетах называется «кельтское тату». Рисунки эти прекрасны (иначе бы этой страницы здесь не было) и если современная культура нашла для них нишу как узоры для татуировок, то почему бы и нет?
Но давайте разберемся с тем, что означают эти орнаменты и насколько они кельтские.

Ворон в кельтской мифологии — символ бога Луга (от имени которого, кстати, произошли названия городов Лион и Лейден, так что хотя о Луге мы знает в основном по ирландским источникам, можно спокойно называть его общекельтским богом). Луг был искусен во всех ремеслах, так что спектр символики тут приятно широк.

Но.
Пара воронов не имеет ни малейшего отношения ни к Лугу, ни к кельтам вообще. Это уже мифология скандинавская, это Хугин и Мунин («Думающий» и «Помнящий») — вороны Одина. Кто такой Один — надеюсь, знаете, если нет — читайте .
А теперь самое главное. В то время, когда и кельты, и скандинавы создавали эти орнаменты, они были заклятыми врагами, викинги грабили северо-восточную Британию и кельтам было от них очень-очень плохо. Так что если вы приверженец этой символики, рекомендуется определиться, за кельтов вы — или за скандинавов.

всё кликабельно
Чисто скандинавские орнаменты.
Слейпнир, восьминогий конь Одина (изображение скопировано с подлинного руинического камня).
Три рога в современной культуре считаются символом Одина, источник этих представлений — бурная фантазия (в «Эддах» нет ничего подобного). Триада стала символом Одина в конце 20-го века. Говоря коротко, на Готландском камне в сцене человеческого жертвоприношения над жертвой помещен знак из трех треугольников. Современные сочинители рунической магии превратили это в знак Одина и рекомендуют делать такие татуировки. Ну что сказать… «Не советую, молодой человек, не советую. Съедят» (с)
Волк… это может быть Фенрир, который Одина убьет в Последней Битве. У самого Одина — два волка, парные изображения волков мне не встречались.

Целая стая:) Каким бы символом ни был для вас волк (сила, одиночество и т.д.) — это образ скандинавской мифологии, это в еще большей степени образ современной мифологии, но ни в коем случае — не кельтский. У кельтов почитания волка не было.

Солнышко мне встретилось с атрибутикой «кельтское». Что в нем кельтского — не ведаю, чистый 21-й век, стилизация под кельтов.
Молот — да, аутентичный, скандинавский символ бога Тора, громовержца и защитника людей. Рисунок взят с подлинных бронзовых амулетов, которые скандинавы носили как оберег от нечисти.
Триада — опять же современный символ Одина, очень сильно ушедший от оригиналов в дизайне. Образчик мифологии 21-го века, которая ничем не хуже древней, только путать их не надо:)

Вернулись к кельтам.
Итак, один ворон — символ кельтский, Луг. Два ворона — символ скандинавский, Один. А три … это не три во рона, нет. Это три воро ны.
Это снова кельтский символ, богиня войны Морриган. Ее вместе с Бадб и Махой называют тремя богинями войны, но это объединение больше из современных энциклопедий, чем из кельтских источников. Ну да оставим эти тонкости. Морриган, помимо своей воинственности, еще и провидица, и вдохновительница воинов… милый женственный образ;)
В центре — мировое древо, современная кельтская стилизация.
Справа — орнамент более интересный. Этот тройной завиток (если приглядеться, он и у ворон Морриган в центре) — из знаменитого ирландского кургана Ньюгрейндж, устойчивый символ для любителей кельтики. Одна мелочь: курган этот старше кельтов на скромные две с половиной тыщи лет, так что это узор, заимствованный кельтолюбами, но не собственно кельтский. О его символике — не спрашивайте: что имели в виду 4500 лет назад — мы вряд ли узнаем.
Но поскольку курган Ньюгрейндж считался местом, где живет бог изобилия Дагда, можете носить его как символ Дагды:) А еще этот бог связан с музыкой, мудростью и удачей в битве.

Что за ворон в центре — не спрашивайте; он меня просто завораживает своим рисунком. Справа и слева — примеры того, как из зверюшки делается орнамент.

Это то, что в наших Интернетах называется «этническое тату», а по-нерусски «tribal tatoo». Как легко догадаться, ни одному племени, равно как и ни одному этносу это не соответствует; чистые стилизации 21-го века. Но красиво!
Волка можете считать Фенриром, он достаточно свиреп для этого.
Символику соколу придумайте сами;)

Не секрет, что окружающий нас мир может быть очень беспощадным. Люди стремятся к достижению своих целей, не особенно разбираясь в средствах. Добиться успеха, положения в обществе, обеспечить себе материальный и физический комфорт ― эти и подобные стимулы основополагающие в современном обществе. Однако, желаемое не всегда соответствует действительному. И чтобы добиться своих целей люди, помимо традиционных методов, нередко используют магические силы, в частности, древние скандинавские руны.

Для чего используют руны?

Руны таят в себе большую силу

Скандинавские руны предназначены для самых различных целей. В частности:

• уберечь дом от недоброжелателей;
• организовать и упорядочить своё дело;
• избавить свой организм от заболеваний и подарить себе долголетие;
• защитить себя и своих спутников от опасностей в пути;
• достичь финансовой независимости.

Несмотря на глубокую древность скандинавских символов-рун, популярность их ношения в качестве оберегов очень велика и в наши дни.

Сегодня существуют два способа нанесения рунических символов на одежду. Это рунескрипт (группа символов в определённом порядке) или руническая вязь (наложение четырёх символов так, чтобы получился определённый рисунок). Если изготавливался для себя, то он должен находиться при вас; если для дома ― в доме; если для автомашины ― то в автомашине.

Руна-символ своими руками

Многие люди убеждены, что изготовить амулет или оберег своими руками крайне сложно или вообще невозможно. Тем более оберег на основе древних рунических символов. Но это совсем не так! Например, древний амулет на радость (он так и называется “Амулет радости”) доступен для изготовления любому желающему.

Чтобы его выполнить, вам потребуются совсем простые вещи: церковная свечка, натуральная красная ниточка и высушенные еловые веточки. Прежде всего с веточек снимают кору, затем нарезают их на три части (нарезать нужно поперёк). Две части должны быть длиной по три сантиметра, а третья ― семь сантиметров. Нарезанные части веточек складывают таким образом, чтобы получился рунический символ радости ― Вуньо (Wunjo). Места соединений веточек закрепите нитью и залейте воском от свечки. После застывания воска ваш “Амулет радости” готов.

Этот скандинавский амулет, как считается, обладает немалой силой. Помимо того, что он будет дарить вам радостное состояние духа, он сможет также придать вам уверенности в себе и оградит от неприятностей.

Амулет лучше хранить там, где вы бываете чаще и дольше. Собственная квартира, автомашина, ваше место в офисе ― неважно где, главное, чтобы амулет как можно чаще был рядом с вами. Помните, что к любым магическим артефактам нужно относиться с любовью и уважением.

Молот Тора – мощный защитный оберег

Одним из самых могучих символов в Скандинавии считали (Mjöllnir ― Мьёльнир или Мьёллнир, то есть Сокрушитель). Это незаменимый амулет для тех людей, кто по роду деятельности часто находится в опасных ситуациях. Имея такую вещь, владелец будет в большой степени защищён от нападок врагов и ситуаций, угрожающих его жизни.

Крест Тора, увенчанный волчьей головой

Волчий Крест – один из лучших оберегов для путников

Этот оберег, в оригинале ― WOLF’s cross, предназначен для людей, подолгу находящихся в пути: моряков, дальнобойщиков, машинистов и других. Он обережёт путника и позволит ему вернуться домой целым и невредимым.

Колесо Солнца

Колесо Солнца будет оберегать семейное благополучие

У всех народов с самых древних времён солнце ― это символ благополучия, успеха и благосостояния. У скандинавов солярный культ имел символику круга. Символом солнца у них служило колесо, изображение которого можно было увидеть практически на стене каждого дома.

Змеиное кольцо

Уроборус – змеиное кольцо

Змеиное кольцо или Ороборо (Уроборус) ― это змей, свернувшийся в кольцо и кусающий свой хвост. Змеиное кольцо означает вечность, единство конца и начала. Оберег Ороборо предназначен для помощи в принятии разумных решений и достижении желанных целей.

Скандинавский оберег трискелион

Трискелион – царство абсолютного бытия

Скандинавский трискелион, или Трефот внешне схож с тремя переплетающимися спиралями. Его символ ― царство абсолютного бытия. Человек, владеющий оберегом трискелион, всегда добивается поставленных целей.

Двойной топор

Двойной топор придаёт воинам силы и уверенности в победе

Топор практически у всех народов символизировал оружие, а на севере Европы топор, как оружие, был главным. Это был символ победителей, людей власти, предводителей. Оберег Двойной топор являл собой символ единства неба и земли. Скандинавский оберег Двойной Топор придавал ратникам силу и уверенность в победе.

Свастика

Очень многие обереги содержат в себе символ свастики

Изображение свастики можно увидеть на предметах и оберегах, относящихся к различным культурам. Происхождение этого древнейшего символа историки определить затрудняются. В Скандинавии амулет Молот Тора и солярный знак использовались, как рунические символы. Свастика, лучи которой направлены вправо, символизирует правую божественную руку и является мужским солнечным символом. Свастика, у которой лучи направлены в левую сторону, является женским символом Луны и символизирует левую руку Богини. Мужской символ ― олицетворение солнца, весны и набирающей силу жизни. Женский символ ― олицетворение луны, осени и убывания солнечной силы.

Фрейр

Статуэтка Фрейра – бога плодородия и лета

Фрейр (Freyr) ― бог лета и плодородия. Он повелевает стихиями природы, властвует над погодными явлениями и оказывает помощь крестьянам. Фрейр ― олицетворение мужского начала, силы и потенции, поэтому на изображениях его часто можно увидеть с большим фаллосом. Изображения Фрейра часто присутствовали на скандинавских оберегах, придавая им дополнительное значение. Люди верили, что он принесёт в семью согласие, подарит множество сыновей и привлечёт удачу.

Амулетами и оберегами часто служили воинские доспехи ― кресты, копья, мечи и другие предметы. Обычно такие амулеты изготавливались из металла, например, серебра или бронзы. Скандинавские амулеты изготавливались для защиты воина от ран и смерти на поле брани.

Помните, что какой-бы внешний вид не был у вашего оберега или талисмана, главное ― это ваша искренняя вера в его магическую силу.

Достаточно ли вы зарабатываете?

Проверьте, относится ли это к вам:

• денег хватает от зарплаты до зарплаты;
• зарплаты хватает лишь на квартплату и еду;
• долги и кредиты забирают всё то, что достаётся с большим трудом;
• все продвижения по службе достаются кому-то другому;
• вы уверены, что вам платят на работе слишком мало.

Возможно, на вас наложена порча на деньги. Снять безденежье поможет этот амулет

Легендарные воины севера давно отправились в прошлое на своих грозных драккарах, но память о них жива. Как и слава об их непревзойденной доблести. Что же делало их непобедимыми? Почему им был неведом страх? Что хранило их от страха и неудач? Узнайте об амулетах и талисманах викингов в нашей статье!

Эпоха викингов (примерно 8-11 вв нн.э) оказала существенное влияние на облик Европы и, по сути, всего мира. Они приходили, как завоеватели, но оказали существенное влияние и на развитие торговли, и на экономику того времени. Археологические находки, связанные с викингами, попадаются не только в Европе, но и в Украине, в России, и даже южнее. Собственно, считается, что викинги добирались даже до Северной Африки. Однако на становление стран Восточной Европы эпоха викингов оказала очень существенное (местами определяющее) влияние. Возможно, это и есть ключ к тому, что нам так и понятны амулеты викингов, их эстетика и смысл.

Виды амулетов, талисманов, оберегов викингов и их значения

В основном, конечно, талисманы викингов характеризуются наличием на них рун. Чаще всего, это руны Старшего Футарка — древнегерманского рунического алфавита. Итак, далее под “рунами” мы будем подразумевать именно эти символы.

Любой предмет с изображением рун может быть амулетом, но не каждый из них, конечно, мы можем назвать амулетом викингов. Однако руны в скандинавской культуре и магии имели первостепенное значение, поэтому рассмотрим несколько вариантов рунических надписей, встречающихся на амулетах и талисманах.

Одиночная руна. Каждая руна воплощает в себе некий принцип. Например, руна Райдо — руна движения, развития, прогресса, перемещения, может стать амулетом для путешественника. Тейваз — руна воина, защитника, бойца, может стать амулетом для активной защиты, и так далее.

Рунограмма — простейшая форма рунескрипта, как раз рунограммы так обычно и именуют. Это надпись из нескольких рун, фраза, руническое заклинание. Обычно читается слева направо и пишется в строчку, однако известны случаи, когда рунескрипт написан справа налево или даже в столбик. Одна из самых знаменитых рунограмм — Laukaz, “дикий лук”. Скандинавы очень уважали это растение и считали, что оно обладает магической силой и способно защитить и охранить, соответствующим действием обладает и этот рунескрипт. Он состоит из рун Лагус, Ансуз, Уруз, Кано, Ансуз и Альгиз.

Руническая вязь — руническое заклинание, в котором руны написаны связанно. Иначе называется “биндруна”. Самая известная вязь — “Печать Фрейи”, Беркана + Ингуз, “приворотный став”.

Гальдрастав — символы-заклинания, изображающие несколько рун, часто переплетенных и стилизованных, нарочно для того, чтобы усложнить восприятие непосвященному. Иногда в них так сразу и не узнаешь знакомые символы и знаки. На данный момент это малоизученная сфера северной магии. Самый знаменитый гальдрастав — Эгисхъялм, Шлем Ужаса, состоящий из четырех, восьми или более рун Альгз, расположенных “колесом”.

Итак, рассмотрим виды и значения амулетов викингов. Возьмем самые известные, доказавшие свою эффективность и действенность формы скандинавских амулетов. Названия всех амулетов древних викингов в этой статье нам даже не перечислить.

Знаменитый Шлем Ужаса — Эгисхъялм

Защищает хозяина от бед и невзгод, аккумулирует жизненную силу.

Мьёлнир — Молот Тора

Увеличивает внутреннюю силу, придает смелости и решительности. Делает носителя воином духа.

Волчий крест

Указывает путь в самой запутанной ситуации, защищает и помогает получить свое.

По легендам, волчий крест использовался скандинавскими мореплавателями, как компас, и помогал найти Солнце на небосводе абсолютно в любую погоду.

Крест Скади

Помогает найти любовь и построить семью, основать очаг. Еще приносит удачу стрелкам и всем, кому часто приходится принимать решения и нельзя ошибаться.

Крест Бригитты

Защищает и уберегает от невзгод и неудач. Приносит счастье и благополучие.

Валькнут — Узел Павших

Три переплетенных треугольника считаются символом Одина. Три треугольника символизируют три мира, и в качестве амулета такой символ проявляет защитную функцию и дарует силу предвидеть последствия поступков.

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Чтобы рассуждать о том, как появились амулеты викингов, необходимо понимать быт, религию и смысл жизни древних скандинавов. О том, что существовали великие воины, верящие в Одина, имеющие светлые волосы, подобные великанам и не знающие страха, знает чуть ли не каждый школьник. Получив в распоряжение компас, они путешествовали по морю в разные страны и являлись первооткрывателями многих земель. Но почему они такими были, как стали известны и почему исчезли? Возможно, что причиной тому изменения веры в древних богов, благодаря которым и появились скандинавские амулеты.

На фото ниже представлены некоторые из таких амулетов.

Если верить Википедии, наибольшей популярности, как в древние, так и в нынешнее время набирают норманнские боги из семейства асов. Проживали они в Асгарде вместе с воинственными девами – валькириями. Но кроме этого места обитания богов, существовали параллельные миры. Одним из таких является Ванахейм. Здесь обитали ваны и отвечали за природу, плодородие, жизнь. С их помощью ярко светило солнце, весна приходила своевременно, а деревья плодоносили, море становилось тише или поднимался шторм.

Именно поэтому символы на рунических письменах и оберегах носили разный оттенок. Прежде чем выбирать для себя рисунок и вид амулета, стоит понять: подходит ли он человеку.

Происхождение

Любой скандинавский оберег наделен магической силой. Помощь оказывают высшие силы, которые даровали скандинавам:

• письмо;
• умение ведения войн;
• бесстрашие;
• мощь;
• навыки мореходства.

Их значение нельзя недооценивать, так как в большинстве созданы из рунических знаков, непохожих на наши буквы. Наносить можно было на металлические предметы, на камни, а также одежду или стены жилища. Каждая руна имеет предназначение.

Ко всему уже сказанному, следует добавить, что изображение способствует защите семьи и жилья, дарит силу и умения, делает из человека воина или охотника.

Значение символов

Скандинавские письмена, а именно руны созданы еще 20 тыс. лет назад народами Северной Европы. По утверждению специалистов северных традиций, действительно обладают магическими способностями, дают возможность своему владельцу обрести силу духа.

Каждый знак, символ или буква на узорах отвечает за определенные чувства. Чтобы обрести настоящую любовь следовало применение любовных оберегов, а для проявления бесстрашия и смелости в бою совершенно иные. Чаще всего талисманы наносились в виде татуировок на тела воинов. Женский пол носил их в виде колец, кулонов. Обереги и амулеты в быту можно было встретить в каждом доме.

Считалось, что молодая пара не сможет жить в мире и согласии без покровительства богинь и богов. Только они способны подарить взаимопонимание между мужчиной и женщиной. Так как семья считаться не полной без детей, то с помощью магического воздействия можно было забеременеть и подарить жизнь новому воину или охотнику. Смотря кого из богов, просили о содействии.

Но любой нордический амулет или узор для наличия магических способностей следует изготавливать в определенные дни недели, затем дополнялись знаками и рисунками.

Скандинавские амулеты и их сила

У древнего северного народа защитными функциями обладали все руны без исключения. Есть те, которые помогают в бою, а есть и такой, который поможет достичь совершенства в магии или использоваться для любых других целей. Например, для избавления от болезни или для сохранения жизни. Необходима защита в дороге на суше или на море, тут тоже пригодятся знания символов, знаков.

Трефот

Амулет Трефот – тотем триединства стихий: земли, воздуха и воды. Имеет второе название – Трискелион. Является одним из самых известных амулетов. Кольцо Трефот или скандинавский Трискелион подходит для современного мира. Почему? Люди движутся в бешеном ритме, обязаны достичь определенных целей, выполнить поставленные перед собой задачи. Но часто что-то мешает, не дает исполниться заветной мечте, хотя до нее было уже рукой подать.

Предотвратить неприятности, усовершенствоваться физически и духовно – главная цель символики. Обеспечит карьерным ростом, даст возможность подняться и пережить самые тяжелые моменты в жизни. Выбор будет только за хозяином оберега.

Изготовить лучше всего из серебра. В крайнем случае, из дерева особенных пород. Таким образом, ольха дает защиту семье и дому, а осина не даст злым духам завладеть телом человека и защитить от нападения змей. Что же касается серебра, то испокон веков этот металл обладал целебными свойствами. Помощник для врачевателей, изгоняющий души мертвых из тел живых.

Но стоит помнить, что серебро относится к женским металлам и покровительствует слабому полу. Свойство серебряных изделий – чернеть. Процесс говорит о негативном влиянии и желании принести вред хозяину украшения. Поэтому регулярная чистка обязательна.

Локи

Амулет Локи создал бог воздуха и сын великана Фарбаута – Локи. Скандинавский амулет способствует процветанию и изворотливости. Так как божество означало не только черные стороны человеческой сущности, но и белые, то помощь оказывалась только в самом нужном деле, по мнению воздушного бога: хитрость и изворотливость, умение шутить и веселить, поднимать настроение.

При сравнении скандинавские обереги и узоры на фото очень похожи, но этот оберег перепутать невозможно. Стоит добавить, что потешник был очень красив, и желая стать первым красавцев в деревне, молодой человек изготавливал и носил оберег пару месяцев. А после чего снимал для перерыва и безопасности. В крайнем случае, просто не носил каждый день.

Волчий крест

Обереги у викингов несли в себе тайный смысл и наделялись силой одного из животных, например волка. Так волк почитался как один из могучих воинов. Только волк способен победить и объединить всех воедино. На сегодняшний день рисунки с животным несут мистические знания и силу духа. Но подходит он не всем. Будьте аккуратны, если решили приобрести Волчий крест или нанести изображение на тело. Если человек слаб духом, то ожидаемых тайных знаний, могущества с помощью рунической силы скандинавские символы, не будет. Поработят и заберут жизнь.

Если говорить с изображением головы волка, то в компетенцию символа входит защита путешественников. Сегодня молот Тора wolf scross поможет вернуться в родной дом невредимым из самых опасных путешествий: морякам, дальнобойщикам, воинам, машинистам. Очень сильный знак и символ.

Двойной топор

Скандинавы рунами увеличивали мощь оружия. Так, скандинавские руны на топоре имели разные значения. Например, двойной топор и знаки на нем – символ силы и могущества предводителя или правителя. Наделял владельца властью и божественностью. Значение: объединение двух верховных богов: женского (земли) и мужского (неба). Желаете получить уверенность, веру и победы в начинаниях? Тогда двойной топор отличное решение.

Рунные рисунки можно заметить на всех предметах древнего мира. Для скандинавских народов она обозначала успех и благополучие. Так, с давних времен солнце – символ могущества и царской крови. Предназначается только мужскому полу. Для женщин – покровительницей стала луна.

На любом кельтском обереге есть специальный узор — узел. На одних причудливый и запутанный, на других схож с лабиринтом или странным цветочком. Такие запутанные узоры соединяют несколько элементов, главным является кельтский узел. Для взрослого кельта подбирали особенный принт, способный рассказать о достоинствах и недостатках человека, и изображали его в виде узла.

Нередко для привлечения удачи или любви изготовляли особенные обереги-узлы. Так, например, одному необходимо было благополучие в финансовом плане, а у других возникало желание стать физически крепким и побеждать врагов одним ударом. Цель достигалась благодаря особенному рисунку в виде узлов.

Черное солнце

Есть желание стать великим магом и достигать вершины алхимии и волшебства? Тогда «черное солнце» – отличный символ и помощник в познании неизвестного и нового. Обретает силу как на одежде или амулете, так и теле. Являлось символом мистицизма не только у кельтов, но и у славянских народов. Позволить носить могли только жрецы. Его тщательно скрывали от простых людей, во избежание проблем.

Не должен простой люд знать тайны бытия. Иначе в мире наступит полный хаос. Подтверждением тому стало использование многих знаков кельтской эпохи Гитлером.

Активация скандинавских амулетов

Любой из амулетов, рунических камней или оберегов требуется . Процесс это не совсем простой, но и не сложный. Главное условие – создать необходимый атрибут самостоятельно. Первое, что потребуется — определиться с символикой. Для этого внимательно изучите каждый оберег, историю создания и бога, которому он принадлежит.

Вторым условием является полный отказ от веры и ношения других знаков. Амулет викингов должен быть либо один, либо принадлежать одному божеству. Например, мужчина выбрал Тора. Здесь есть несколько знаков и оберегов.

Теперь проведите медитацию, а как носить амулет подскажет выбранный бог или дух на уровне подсознания. Во время создания амулетов, особенно специфических, таких как Трефот, например, всегда загадывайте желание. Мысли должны быть только о сотворении помощника, о его способности защищать и оберегать своего хозяина. Но можно просить будет более конкретно только после того, как оберег привыкнет к человеку. Для этого камень или металл со знаком носят ежедневно и ежечасно. Не расставаться даже на ночь. При этом разговаривать, спрашивать совета у нового советчика и помощника.

Изготовить своими руками

Чтобы амулет скандинавский был рабочим, мог выполнять свои функции потребуется немало времени. Во-первых, заготовить материал нужной формы. Во-вторых, ежедневно перебирать бляшки или материал. Носить его с собой 7-10 дней. Весь процесс изготовления проводиться за один день. В-третьих, если выполняется не один, а два-три экземпляра, делают поочередно. Одним из условий активации является добавление личной крови.

Как только высохнет и привыкнет амулет к исполнителю, зарядить на солнце в хорошо проветриваемом помещении. Затем окропить родниковой водой, окурить травами.

Боги саамов: navy_navy — LiveJournal

Книга Джона Шеффера (1621-1679) «История Лапландии» (на латыни «Lapponia»), Оксфорд, 1674, иллюстрированная Бернардом Пикартом, является ценным свидетельством древней дохристианской религии саамов.

В «Лаппонии» саамских богов  автор часто сравнивает с римскими и греческими богами. Но саамы имеют  более древнюю историю.

Саамы — коренной народ крайнего севера (в Махабхарате — «саумьи (сауми)», стойко переживший природные катастрофы. Генеалогическое древо саамов имеет «эффект бутылочного горлышка», что говорит о сильно сокращавшемся в прошлом количестве прародителей.

Древний Бог плодородия

«Саамский бог плодородия, скорее всего, имел имя Сторджункаре. Этот Бог был грубо вытесан из камня, некоторые из дерева, есть несколько изображений на саамских барабанах, с мотыгой или лопатой в руках.» (Scheffer, 1674,глава X).

Трудно удержаться от того, чтобы не сравнить со статуей с о.Пасхи.

Второе имя бога плодородия —  Вералден Олмай.

Дж. Квигстад (1903) сравнивал саамского Бога плодородия с римским Сатурном: «Для всего, что будет расти и развиваться, они призывают Вералден Олмай (Weralden Olmai) или Сатурна (Saturnus). Вералден Олмай был Богом плодородия моря, земли и сельского хозяйства. Они думают, что все звери и крупный рогатый скот подчиняются воле Бога плодородия».

«Ритуалы проходили с подношениями, например, лучшей одежды или лучшего мяса северного оленя» ( Scheffer, 1674, глава X).

Громовержец Ибмел (Индра?)

«Бог» на северном саамском языке — «Ибмел» (Ibmel,ibmelvuot), на шведском и южном саамском языках — «Жубмель» или «Ибмал» (jubmelvuot,Jubmel).(Стокфлет, 1852)

На саамском барабане из Финнмарке (Норвегия) 1691 года изображен Ибмел Аксе (Бог отец), отмеченный символом молнии W, который стал впоследствии руной.  Рядом с ним, вероятно,  языческий храм. Тот же символ молнии W можно найти в индо-греческой Буддападе из древней Кушанской Гандхары.

В Скандинавии были обнаружены два древних посоха. Навершие напоминает ваджру, оружие громовержца  Индры.

Джон Шеффер  считал, что имя саамского Громовержца —  Джумала, в гл. VII он описывает Джумалу как главного бога лапландцев. 

Джумала описан сидящим на алтаре, в короне, украшенной 12-ю драгоценными камнями, с золотой цепью на шее, с символом Мене (Луны) на груди. Он не сильно отличается от бога Тора шведов из Истории Упсалы: тот так же сидел с короной на голове, украшенной 12-ю драгоценными камнями.

В Библии есть описание украшений великанов  (исполинов, или титанов) — «ибо великое множество ожерелий (анаким) было на их шеях. Рабби Аха сказал: ибо подвешивали они на шеях (онким) колесо солнца и говорили: пролей нам дожди!».

Так кого почитали саамы и шведы, арийского бога-громовержца, или исполина-титана? Достоверное имя этого божества неизвестно.

Считается, что коренные саамы и пришлые готы объединили свою культуру и религию, поэтому существует  тесная связь саамской мифологии с мифологией готов. Шеффер объясняет смену имени с «Джумала» на «Тор» вопросом моды. Но при этом бога Одина нет в текстах Шеффера и других авторов книг о древней саамской религии.

Бог грома Термес (Гермес?)

«Когда Tор гремит, его называют «Diermes» или «Tiermes» (Scheffer, 1674 г.)

Глава 10, стр.37 : «Лапландцы поклонялись трем основным богам: первый — это Тор, означающий Гром, на шведском диалекте под названием Тордоен, самими лапландцами — Термес, то есть тот, кто издает шум, что очень хорошо согласуется с понятием, которое имели римляне».

стр. 40.глава 10 : «Из корней дерева они делают голову, а из ствола — тело … так, чтобы они легко соответствовали форме мужской головы. … чтобы показать, что это Тор, они водружают молот, которым он известен, в правую руку, как если бы он был его прапором. В его голову вбивают гвоздь из железа или стали и крепят маленький кусочек кремня, чтобы он мог зажечь огонь, ведь у него есть разум. Можно предположить, что вначале он был символом огня, которому вместе с Солнцем поклонялись как и Тору, образ которого здесь очерчен».

Глава X, стр. 144 :  «Саамы мужчины вонзают острый нож в сердце оленя и собирают кровь из сердца. Образ Тора помещен на алтарь и чествуется путем рисования крестов с кровью на его сундуке. Также предлагается часть жира, а рога, череп и ноги жертвенного оленя складывают позади божества. Оставшиеся части животного помещаются в сундук и используются в домашнем хозяйстве. Саами приходят к Тору осенью.»

Звук шаманского барабана — это имитация грома.

Молоток назывался Вешера (Wetschera) или Аджеке Вешера (Ajeke veccera), он был в виде креста или латинского буквы T.

Языческие храмы.

Согласно латинскому тексту Lapponica (в переводах уже этого нет), у лапландцев были религиозные храмы: «Освящение храма в Торон-о-Тирмес…» (стр. 73).

После лютеранской Реформации 15 века саамских шаманов преследовали и убивали, например, в связи с судебными процессами над ведьмами. Барабаны изымали, жгли, изображения богов уничтожали, древние саги переписывали. В 17 веке  христианские миссии усилились. Томас фон Вестен, пославший миссионеров к саамам, считал идолопоклонство «поклонением сатане»: (Hans Skanke, 1730).

Христианские священники, которые изымали саамские барабаны, часто истолковывали нарисованные на них храмы как церкви и  соборы. Адам фон Бремен (около 1000 г.н.э.) описывал, как Асы поклонялись изображенному божеству в языческом храме. О храмах и поклонении Юмале сообщает Сага Святого Олафа.

Дохристианский храм культа Аесиса (Асера, Эзера или Азии) в Упсале, Швеция, описан Адамом фон Бременом около 1000 г.н.э. и проиллюстрирован Олаусом Магнусом в 1555 г.

Культ оленя

Согласно Томасу фон Вестену (1722), саамы из Мелоя жертвовали оленя самому оленю, чтобы получить «оленьего везения», например, чтобы получить много телят и богатство мха и лишайника. (J. Qvigstad, 1903, стр. 11)

Великаны. Герои

Эпос саамов был в древности более широк, сохранилась лишь часть сюжетов.

Враги в саамских сагах называются: «шиши», «чудь», «юльквик», что означает шайки вооруженных людей. Враги, жестокие, жадные до наживы, похищают саамских женщин, но в суровых условиях Лапландии они беспомощны. Большинство вражеских предводителей, так же, как и саамских, не только богатыри, но и сильные колдуны.

«Люди также поклоняются героям, рожденным богами, которых они наделяют бессмертием за их замечательные подвиги, как это читается в «Жизни святого Ансгара», так они поступали и в случае с королем Эриком» (из истории архиепископов Гамбурга, Бремена, с описанием культового языческого центра шведов в Упсале).

Саамы называли эту скалу «лук Сольфар» (Solfar-kapper), на этом месте они приносили в жертву животных.  На деревянном луке (Бассем-Морак)  была надпись и символические кресты, саамы называли их «дождевые кресты».

Такие же кресты гравировались на мечах разных народов, сегодня изображение такого креста в квадрате трактуется как «хлебное поле»: 

Священные камни

Scheffer (гл. X) о некоторых ритуалах: «… места, где поклонялись Сторджункару, были на своеобразных горах вдоль берегов озер: почти каждая семья имеет свои особенные скалы и холмы, предназначенные для этого. Некоторые из этих камней настолько высоки и скалисты, что они непроходимы для любого, кроме Сторжункара … жертвы новыми луками дважды в год … »

«… Сообщается, что лапландец подошел к горе, где должен был обитать Сторжункар, остановился и, опустив свой топор на лед, крутанул рукоять, объясняя, что он сделал это в честь их великого Бога, который обитал . ..в Лаппонии … под общим названием Сейта (Sieidi, Seid, Seita или Seidda), от которого, они верили, получают удачу в охоте, рыбалке и ловле птиц».

Бог солнца Радьен (Ра?)

Еще в XVII веке отмечали существование солнечного культа у саамов. Солнце было «Всемогущим Богом» или «Всемогущим Отцом», которого называли Радьен.

Вералден Радиен (Veralden Radien) дает людям души, в то время как богиня Мадеракка или Саракка дает людям их тела. (Kildal, 1730) Ессен (Jessen,1767) перевел с саамского, что Радьен Аксе (Radien Acce) был источником силы и создателем человеческой души.

Солнцу они приносили в жертву белых животных (Friis, 1871, p. 81).

Фриис (1871) истолковал троицу: «Радьен Аксе, его сын Радьен Кьедде и богиня Радьен Акка» как христанскую. Это толкование вряд ли правильное. Троица как концепция религии существовала до христианства. 

по материалам сайта  saamiblog.blogspot.com

Сага о Хервёр и Хейдреке

Ангантюр долгие годы был конунгом Рейдготаланда. Он был могущественным и великим воином, и от него ведут свой род династии королей. Его сыном был Хейдрек Волчья Шкура1, который наследовал своему отцу и долго правил в Рейдготаланде. У него была дочь по имени Хильд. Она была матерью Хальвдана Красноречивого, отца Ивара Широкие Объятья2.

Ивар Широкие Объятья пришел со своим войском в Швецию, как рассказывается в королевских сагах3. Конунг шведов Ингъяльд Плохой принял бой и сжег себя вместе со всеми своими домочадцами в своем дворце в Рэнинге4. Тогда Ивар Широкие Объятия подчинил себе всю Швецию. Он также подчинил Данию, Курланд5, Саксаланд, Эйстланд и все восточные страны до Гардарики. Он правил и на западе Германии, а также завоевал часть Англии, что называется Нортумбрией. После этого Ивар подчинил себе всю Данию и посадил там править Вальдра, отдав ему свою дочь Альфхильд в жены6. Их сыновьями были Харальд Боевой Зуб и Рандвер, который пал в Англии. Когда Вальдр умер, Рандвер сделался в Дании конунгом. А Харальд Боевой Зуб стал конунгом в Гаутланде, в последствии же он подчинил себе все страны, которыми владел Ивар Широкие Объятия. Конунг Рандвер взял в жены Асу7, дочь конунга Харальда Рыжебородого из Норвегии, что на севере. Их сыном был Сигурд Кольцо. Когда Рандвер неожиданно умер, Сигурд сделался конунгом в Дании8. Он сражался с конунгом Харальдом Боевым Зубом на равнинах Бравелле9 в восточном Гаутланде, и там пал Харальд и с ним множество воинов. Эта битва, вместе с той, когда в Лощинной Пустоши сражались Ангантюр с братом, стали самыми знаменитыми битвами во всех древних сагах, известны они, прежде всего, из-за числа павших в них воинов. Конунг Сигурд правил Данией до самой своей смерти, ему наследовал его сын Рагнар Кожаные Штаны10.

Сына Харальда Боевого Зуба звали Эйстейн Плохой. Он правил Швецией после своего отца до тех пор, пока сыновья Рагнара не убили его, как о том рассказывается в его саге11. Сыновья конунга Рагнара завоевали Швецию, а после его смерти там стал править Бьёрн Железнобокий12, а Сигурд — в Дании, Хвитсерк13 — в Аустррики, Ивар Бескостный — в Англии. Сыновьями Бьёрна Железнобокого были Эрик14 и Рефиль. Рефиль был предводителем дружины и морским конунгом, а Эрик правил Швецией после смерти отца и прожил недолгое время. Тогда престол занял Эрик, сын Рефиля. Он был великим воином и могущественным конунгом. Сыновьями Эрика сына Бьёрна были Энунд15 Уппсальский и Бьёрн-конунг. Тогда Швеция вновь была поделена между братьями — они стали править после смерти Эрика сына Рефиля. Бьёрн конунг основал город, что назывался «у холма»16, тогда его стали называть Бьёрн У Холма. При нем был Браги скальд17. Эриком звали сына Энунда конунга, он стал править после своего отца в Уппсале и был могущественным правителем. В его дни Харальд Прекрасноволосый подчинил себе Норвегию18 — он был первым в своем роду, кто стал править единовластно. Бьёрном19 звался сын Эрика конунга в Уппсале, он взял страну после своего отца и правил много лет. Сыновьями Бьёрна были Эрик Победоносный и Олав20. Они унаследовали от отца страну и власть. Олав был отцом Стюрбьёрна Сильного21. В те дни умер конунг Харальд Прекрасноволосый22. Стюрбьёрн сражался с конунгом Эриком, своим дядей, на равнинах Фюри, и там он был убит. После этого Эрик правил Швецией до своей смерти. Он женился на Сигрид Гордой23. Их сына звали Олав, и он был избран конунгом после смерти отца. Тогда он был еще ребенком и шведы носили его завернув в угол плаща24, отчего и прозвался он Олавом Шётконунгом, а позже — Олавом Шведским. Он был очень могущественным конунгом и правил долгое время. Он был первым конунгом шведов, принявшим крещение, и в его дни Швеция была крещена. Энундом25 звали сына Олава Шведского, который стал конунгом после отца и умер от болезни. В его дни конунг Олав Святой погиб в битве при Стикластадире26. Другого сына Олава Шведского звали Эймунд27, и он принял власть после своего брата. В его дни шведы перестали почитать христианскую веру. Он правил недолгое время.

В то время в Швеции жил один могущественный и знатный человек, которого звали Стейнкель. Его матерью была Астрид, дочь Ньяля Косого из Халогаланда, сына Финна, а отцом — Рёгнвальд Старый. Сначала28 Стейнкель был ярлом в Швеции, но после смерти Эймунда шведы сделали его конунгом. Тогда древняя династия шведских конунгов потеряла власть над страной. Стейнкель был великим правителем. Он женился на дочери Эймунда29 конунга. Он умер от болезни в Швеции в то же время, когда конунг Харальд погиб в Англии30.

Сына Стейнкеля звали Инги, его шведы сделали конунгом после Хакона31. Инги долго управлял страной, и его любили. Он был христианином. Он запретил языческие жертвоприношения и приказал всем людям принять крещение, но вера шведов в старых богов была столь велика, что они продолжали придерживаться прежних обычаев32. Конунг Инги взял в жены женщину по имени Мэр. Ее брата звали Свен. Конунг никого не ценил так высоко, как Свена, и он был самым могущественным человеком в Швеции. Шведам показалось, что конунг преступил древние законы, раз он выступил против тех вещей, которые Стейнкель разрешал. На одном тинге33 они предложили конунгу Инги на выбор: придерживаться старых обычаев или оставить власть. Тогда заговорил конунг Инги и заявил, что не намерен отказываться от той веры, которая истинна. Тогда люди зашумели, начали кидать в него камни и прогнали с тинга.

Свен, свойственник конунга, по-прежнему оставался на тинге. Он предложил шведам, что совершит для них жертвоприношение, если они отдадут власть ему. Они согласились на это, и Свен был признан конунгом всей Свитьод. Тогда привели на тинг лошадь34 и разрубили ее на куски, которые затем раздали и съели, а жертвенное дерево35 вымазали кровью. Все шведы отказались от христианства и стали приносить жертвы, конунга же Инги они прогнали, и он уехал в Западный Гаутланд. Блот-Свен36 был три зимы конунгом над шведами.

Конунг Инги уехал вместе со своей дружиной, с ним было немного войска. Он отправился на восток через Смоланд37, затем в Восточный Гаутланд и обратно в Свитьод. Он ехал днем и ночью и застал Свена врасплох одним ранним утром. Его люди окружили дом и подожгли его, так что все находящиеся внутри сгорели. Тьофом звали одного человека, который сгорел там; он был вместе со Свеном. Блот-Свен вышел наружу и был сразу же убит. Так Инги вернул себе власть над шведами, и восстановил христианство, и правил страной до своей смерти, а умер он от болезни38.

Халльстейном звали сына Стейнкиля конунга, брата Инги конунга, он правил вместе со своим братом. Сыновьями Халльстейна были Филипп и Инги39, который взял власть над Свитьод после конунга Инги Старого. Филипп женился на Ингигерд, дочери конунга Харальда сына Сигурда. Он правил недолгое время.

1 Арнгримур Йонссон в своем латинском пересказе недошедшей до нас «Саги о Скьёльдунгах» говорит, что данное прозвище либо могло означать способность конунга Хейдрека превращаться в волка, либо было образным указанием на его дикость (см. Bibliotheca Amamagnæana IX, 1950, p. 353). Арнгримур дает ту же самую генеалогию предков Ивара, что и «Сага о Хервёр».

2 Весьма схожий обзор завоеваний Ивара приводится в гл. XLI «Саги об Инглингах». Сам Ивар Широкие Объятья был одним из наиболее знаменитых скандинавских полумифических правителей, правнуком Хродгара, конунга данов в «Беовульфе», и мог жить в конце VII в.

3 В гл. XL–XLI «Саги об Инглингах» Снорри Стурлусон приводит схожий рассказ о нападении Ивара и самосожжении Ингъяльда, что заставляет предположить, что под «королевскими сагами» здесь имеется в виду «Круг земной». Однако этот же рассказ присутствует и в латинском пересказе «Саги о Скьёльдунгах», хотя генеалогия потомков Ивара в ней дана несколько иначе. Шюк считал, что под «королевскими сагами» следует понимать Íslendingabók Ари Мудромго (см. подробнее об этом в предисловии).

4 Это название упоминается также в скальдической строфе «Перечня Инглингов», цитируемой Снорри в гл. XL «Саги об Инглингах».

5 R: 715 дает здесь чтение «Гутланд».

6 Согласно другим источникам дочь Ивара носила имя Ауд, а ее первым мужем был некий Хрёрек, которому она родила сына, будущего конунга Харальда Боевого Зуба. В иной версии генеалогии Рандвер также не был родным братом Харальда, а сыном Ауд и ее второго мужа Радбарда из Гардарики (см.: B. Nerman, Det svenska rikets uppkomst, 1925, p. 231).

7 Здесь какая-то явная ошибка. В гл. XLVIII «Саги об Инглингах» рассказывается, что Аса, дочь Харальда Рыжебородого из Агдира на севере Норвегии, была женой конунга Гудрёда и матерью Хальвдана Черного, бабкой Харальда Прекрасноволосого. В данном месте должна иметься в виду какая-то иная Аса.

8 Согласно другим источникам, а именно Саксону Граммантику, кн. VIII, Сигурд был как раз таки конунгом Швеции и Гаутланда, а не Дании. Однако большинство источников согласно в наименовании его племянником Харальда Боевого Зуба.

9 Битва при Бравелле — безусловно, одно из самых знаменитых сражений в скандинавской легендарной истории, о котором упоминает множество поздних хронистов и скальдов. Возможно, исходя из названия, оно состоялось у мыса Бровикен, в современном Остеръётланде, чуть к северу от Норрчёпинга, примерно в середине VIII в. Все средневековые авторы упоминают, что сражались в нем главным образом датчане против шведов.

10 Предводитель викингов по имени Рагнар скорее всего действительно существовал в середине IX в. Некто с этим именем возглавил рейд викингов по Сене до Парижа в 845 г., мифическая же традиция связывает фигуры Рагнара Кожаные Штаны и его сыновей, мстивших за отца, с нападением на Англию в 865 г. «великого флота» датчан. Однако в таком случае легендарный Рангар получается слишком стар, чтобы быть сыном Сигурда Кольцо. С другой стороны, крайне сомнительна исландская традиция, вводящая Рагнара в родословную шведских конунгов, поскольку если Рагнар действовал в середине IX в., он вряд ли мог быть предком всех тех конунгов, которые названы далее в тексте.

11 В гл. XII «Саги о Рагнаре» рассказывается, как сыновья Рагнара убили Эйстейна Плохого, однако ни в каких других источниках, кроме «Саги о Хервёр», Эйстейн не называется сыном Харальда Боевого Зуба. Четверо сыновей Рагнара, которые упомянуты здесь, в «Саге о Рагнаре» являются детьми Аслауг, которая в свою очередь оказывается дочерью Сигурда Убийцы Фафнира и Брюнхильд, т. е. легенда о Рагнаре Кожаные Штаны связывается с древними эпическими сказаниями и героями.

12 Бьёрн Железнобокий был одним из предводителей похода викингов в Средиземное море в 859-862 гг., и его связь со шведской королевской династией даже чисто с хронологической точки зрения весьма сомнительна.

13 Дословно это имя или прозвище означает «белая шкура».

14 Как упоминается в «Житии св. Ансгария» (гл. 26) когда святой вторично прибыл в Швецию в 852-853 гг., он увидел, что шведы хотели причислить к сонму богов своего бывшего конунга, некого Эрика. Возможно, это и был конунг Эрик Бьёрнсон или его племянник Эрик Рейфильсон.

15 В обеих рукописях эпилога саги стоит «Эрик Уппсальский», а не Энунд. В дальнейшем AM 203 продолжает упорствовать в наименовании данного конунга Эриком, а его сына Энундом, в то время как R: 715 во всех остальных случаях «одумывается» и называет конунга Энундом, а его сына уже Эриком. Более верным кажется именно это, второе прочтение, поскольку «Житие Ансгария» знает двух королей шведов, живших примерно в одно время (первая пол. IX в.) и бывших, по-видимому, братьями: Бьёрна и Анунда (Энунда).

16 В оригинале «at Haugi», что может переводиться по-разному: «у холма», «под холмом». Более того, собственно слово haugr означает еще и «погребальный курган», что особо интересно, если учесть тесную связь шведских конунгов со Старой Уппсалой и ее курганами. В тексте, однако, говорится, что в Уппсале правил брат Бьёрна Энунд. Сам же Бьёрн, как уже было сказано, некоторыми исследователями соотносится с упоминаемым в «Житии Ансгария» конунгом Бьёрном из Бирки, в 829 г. пригласившем в Швецию миссию св. Ансгария. Таким образом, упоминаемый в тексте город, построенный Бьёрном «у холма», возможно и есть Бирка. Тем более, что территория последней по данным раскопок действительно лежала у подножия возвышенности.

17 Браги Старый был первым скальдом, имя которого до нас донесла традиция. В «Перечне скальдов» Браги также назван скальдом конунга Бьёрна У Холма (Edda Snorra Sturlusonar, ed. Guðni Jonsson, 1949, p. 340), а в гл. LIX «Саги об Эгиле» рассказывается, как Браги выкупил свою жизнь у конунга Бьёрна, сочинив в одну ночь хвалебную песнь в 20 вис. Вместе с тем, однако, исходя из всех наших знаний об этом скальде, можно заключить, что жил он в Норвегии в конце IX в. при дворе некого норвежского конунга по имени Бьёрн. Возможно, традиция смешала здесь двух конунгов, имевших одно и то же имя (см.: G. Turville-Petre, Origins of Icelandic Literature, 1953, p. 36).

18 Харальд Прекрасноволосый стал единовластным правителем Норвегии после битвы в Хаврсфьорде около 885–890 г. В гл. XIII и XXVIII «Саги о Харальде Прекрасноволосом» Снорри называет отца этого конунга Эрика Эймундом, а не Энундом. Он также сообщает, что Эрик умер, когда Харальд уже 10 лет был конунгом всей Норвегии. Исландские анналы относят смерть этого конунга к 871 г.

19 В гл. XXVIII «Саги о Харальде Прекрасноволосом» сказано, что данный Бьёрн правил 50 лет. Исландские анналы относят его смерть к 917 г.

20 Эрик Победоносный (умер ок. 995 г.) и его брат Олав вряд ли могли быть сыновьями Бьёрна Эрикссона, умершего еще в начале X в. Скорее всего исландская традиция пропустила здесь сразу несколько поколений конунгов. Адам Бременский в «Деяниях архиепископов гамбургской церкви» называет имена ряда правителей Швеции, совершенно неизвестные сагам или исландской анналистики.

21 О племяннике Эрика Победоносного Стюрбьёрне Сильном и его битве с дядей на полях Фюри, датирующейся обычно 985 г., подробно рассказывается в «Пряди о Стюрбьёрне» из «Книги с плоского острова». Пару раз упоминает о Стюрбьёрне Снорри в «Круге земном», а также «Сага о Кнютлингах», «Сага о людях с песчаного берега» и ряд других источников.

22 Датой смерти Харальда обычно признаются 940–945 гг.

23 Сигрид Гордая — персонаж скорее легендарный, чем исторический. Свое прозвище она получила после того, как уже после развода с Эриком сожгла в доме приехавших свататься к ней конунгов (в том числе и Харальда Гренландца, отца Олава Святого), как о том рассказывается в гл. XLIII «Саги об Олаве Трюггвасоне» в «Круге земном».

24 «Угол плаща» на дисл. будет skaut. Созвучие этого слова и первой части прозвища конунга, видимо, и заставило автора данной родословной предложить оригинальное объяснение этого самого прозвища. Для прояснения эпизода в текст пришлось внести отсутствующие в оригинале элементы. Дословно отрывок звучит так: «Шведы носили его с собой, отчего и прозвался он Олавом Шётконунгом». Более распространенная этимология имени Шётконунг от дисл. skattr — «налог, дань, сокровище», и другие источники пишут прозвище конунга как skotkonungr. Все источники согласны в том, что Олав действительно был первым христианским конунгом — он был крещен английским епископом около 1008 г. в Вестеръётланде (см.: В. В. Рыбаков. Хроника Адама Бременского и первые христианские миссионеры в Скандинавии. М., 2008, с. 87 и далее), но столкнулся с народным сопротивлением введению христианства и был вынужден последние несколько лет правления провести в Вестеръётланде. Умер около 1024 г.

25 При крещении Энунд получил имя Якоб, но как рассказывается в гл. XCIV «Саги об Олаве Святом» в «Круге земном», шведам не нравилось это нединастическое имя, и они продолжали называть его Энундом.

26 Битва при Стикластадире случилась летом 1030 г.

27 В рукописях стоит Eyvindr, что явно является ошибочным написанием имени Eymundr, т.е. Эймунд. Другие источники, в том числе Адам Бременский, упоминают, что наследником Энунда-Якоба был его брат Эймунд, после смерти которого около 1060 г. династия Инглингов прервалась.

28 AM 203 предлагает здесь чтение не «fyrst», что значит «сперва», а «fyrstr» — «первый», но общий смысл фразы заставляет отдать предпочтение первому варианту.

29 В R: 715 здесь читается сильно испорченное имя Энунд, а не Эймунд, что с большой долей вероятности кажется ошибкой переписчика.

30 Снорри в гл. XII «Саги о Магнусе Голоногом» приводит то же самое утверждение о времени смерти Стейнкеля. Здесь имеется в виду гибель Харальда Сурового в битве при Стэмфорд-Бридже в 1066 г.

31 AM 203 не знает Хакона, но помещает Инги сразу после Стейнкеля, что логично, учитывая, что о Хаконе больше вообще ничего не сообщается. Однако в гл. XII «Саги о Магнусе Голоногом» и в Svia konunga tal (Alfrædi islenzk, ed. K. Kilund, III, 1918, p. 57) последовательность выглядит как Стейнкель-Хакон-Инги, и такой она, видимо, и была. Адам Бременский в кн. III, гл. 53 «Деяний…» сообщает сразу о нескольких претендентах на шведский престол после смерти Стейнкеля.

32 Последующее описание восстания шведов против Инги, избрания ими конунгом Блот-Свена и его гибели совпадает с более сжатым рассказом о тех же самых событиях в «Книге с плоского острова» (Flateyjarbók, ed. G. Vigfusson and C. R. Unger, 1860–8). В гл. XXIV «Саги о сыновьях Магнуса Голоногого» также есть короткое упоминание о неком конунге в Швеции Свене Язычнике, который стал приносить жертвоприношения старым богам. Эта же история, но уже упоминающая об изгнании Инги и опять-таки о Свене и жертвоприношениях, представлена в шведской легенде о св. Эскиле и его мученической смерти (см.: Henrik Janson. Kring Kungakrönikan i Hervararsaga // Gudar på jorden. Festskrift till Lars Lönnroth. Stockholm/Stehag, 2000. S. 189), но и здесь о мести конунга Инги и гибели Свена не говорится ни слова.

33 В гл. CXXVII «Саги об Олаве Святом» Снорри описывает шведский древний языческий обычай совершать жертвоприношения богам в Уппсале в месяц гои (с середины февраля по середину марта), тогда же проходил и знаменитый уппсальский тинг всех шведов. Вероятно, в данном месте имеется в виду именно он.

34 Лошадь без сомнения была одним из важнейших жертвенных животных у древних германцев. Так, лошади упомянуты у Титмара Мерзебургского при описании им январского жертвоприношения, проходившего в Лейре на Зеландии.

35 Весьма вероятно, что то же самое дерево описывается в схолии 138 (134) к «Деяниях…» Адама Бременского. О нем сказано, что оно зеленеет и летом и зимой, а позади него находится источник, в который бросаются жертвенные дары. Согласно этому описанию, священное уппсальское дерево сильно напоминает «мировое древо» ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии.

36 Blót на дисл. означает «жертвоприношение».

37 Смоланд — крайняя южная область Швеции в XI в., к югу от Остеръётланда (Восточного Гаутланда).

38 Конунг Инги Старый умер около 1100 г.

39 Инги Младший, сын Халльстейна, умер в 1125 г. Он упомянут в гл. XXII «Саги о сыновьях Харальда Гилли» как муж Бригиды, дочери Харальда Гилли.

Генеалогическое древо скандинавских богов – Настоящий Хокум

ОБНОВЛЕНИЕ 23.11.2015: Сделал постерную версию! Проверьте это!

Я понимаю, что это странный способ составить генеалогическое древо. В свою защиту скажу, что это странная семья. А еще очень противоречивая семья – многие из этих отношений в лучшем случае расплывчато определены, а в некоторых случаях разные источники прямо противоречат друг другу. Наиболее полный первоисточник, написанный Снорри Стурлусоном, является наименее надежным, потому что он частично правдив, но плохо процитирован, а частично выдуман, и мы не можем быть уверены, что именно. Но поскольку у меня был выбор использовать Снорри или оставить половину этих описаний пустыми, я выбрал Снорри.

Теперь обратимся к индивидуальным описаниям всех этих богов наверху.

Нет, подождите, сначала несколько классификаций (или настолько близких к классификациям, которые были у средневековых скандинавов)”

Асы: боги.
Ванир: тоже боги, но из другого племени.
Jotnar (единственное число Jotünn): обычно переводится как «гиганты», но, вероятно, ближе к «пожирателям». Если асы представляют собой порядок и цивилизацию, то йотнары представляют изначальный хаос и разрушение.

СЕЙЧАС на отдельные описания всех этих богов.

Имир

Jotünn
Согласно скандинавским мифам, Имир был первым существом, появившимся в первозданном хаосе, который предшествовал всему. Ну, его и корову (см. Auðumbla). Кажется, что все произошли от него, до такой степени, что мы можем быть уверены, что кто-то произошел от кого-то. Дохристианские европейские общества не очень-то умели организовывать/рационализировать свои пантеоны. В какой-то момент Один и его братья убили Имира и сделали из его трупа космос.

Фарбаути

Jotünn
Вот первое из многих божеств, о которых мы практически ничего не знаем. В данном случае мы знаем, что его имя означает что-то вроде «опасный нападающий», он женат на Лауфеи, и вместе они произвели Локи. Основываясь только на этом, я предполагаю, что он был придурком.

Лауфей

Jotünn
На Лауфее я нашел еще меньше. Она упоминается только в отношении своего сына Локи, да и то не всегда понятно. Серьезно, в какой-то момент Локи называли «сыном Фарбаути и Лауфея или Нала».

Эгир и Ран

Jotünn
Эгир и Ран были морскими великанами, которые жили под океаном со своими девятью дочерьми. Эгир отвечает за дружелюбные, щедрые моря, а Ран отвечает за моря, которые топят моряков. Иногда они устраивают вечеринки для других богов.

Химинглаева, Дуфа, Блодугхадда, Хефринг, Удр, Хронн, Былгья, Дрофн и Колга

Это всевозможные духи волн или определенные аспекты океана — блеск, прозрачность и т. д. Я думаю, может быть, это версия бога-мореплавателя викингов о том, как далекие северные племена имеют, что, пятьдесят слов для «снег? ” Хотя мне также сказали, что это расистский миф, так что кто знает.

Ангрбода

Jotünn
Мало что для нее значит, кроме того, что ее имя означает что-то вроде «несущий горе», и они с Локи сделали несколько ужасных младенцев-монстров.

Локи

Йотюнн? Это действительно не ясно.
Наконец, кто-то, о ком мы что-то знаем. Когда я начал исследовать это, я предположил, что Локи был каким-то макиавеллистским интриганом или, по крайней мере, ловким шутником. Но это не так. Он просто мудак. По сути, в каждой истории о нем рассказывается, как он был огромным придурком без всякой причины, попадал в неприятности, а затем (возможно) все исправлял.
Он ворует, жалуется, похищает, убивает и в какой-то момент бреет Сиф наголо. Есть одно скальдическое стихотворение, которое буквально представляет собой просто страницы Локи, врывающегося на пир и оскорбляющего всех. Я не знаю, кто пригласил на эту роль Тома Хиддлстона, но, зная то, что я знаю сейчас, я мог бы выбрать Дэнни Девито.
В конце концов, Локи удалось настолько разозлить всех, что его приковали цепью в пещере, где яд навсегда капает ему на лицо. Его жена Сыгин (нет на фото) была достаточно лояльна, чтобы остаться с ним и блокировать яд чашей.Википедия говорит, что ее имя является староскандинавским словом «Победоносная подруга», что может быть буквальным, поскольку Локи надел на нее кольцо, или может быть ироничным, поскольку она до конца вечности ухаживала за ним в тюрьме. . Но я не зарабатываю ни на том, ни на другом, потому что, когда вы переводите вещи на языки и культуры тысячелетней давности, значения становятся немного странными.

Лошадь

Рассказывают, что кто-то согласился построить укрепленное поселение для богов в обмен на Фрейю, солнце и луну.Боги установили нереальные сроки в надежде, что строитель потерпит неудачу и работа будет бесплатной, но Локи убедил их позволить строителю использовать свою лошадь. За исключением того, что лошадь (по имени Свадильфари) — супер-лошадь, так что работа идет супер-быстро, и боги сходят с ума. Они приказывают Локи решить проблему, которую он, очевидно, понял как «заняться сексом с лошадью».

Хеймдалль

Асы
Хеймдалль — страж бога. Он стоит в конце сказочного радужного моста, всегда бдительный на случай Рагнарока (читай: апокалипсиса).Когда приходит Рагнарёк, работа Хеймдалля состоит в том, чтобы изо всех сил дуть в свой рог, чтобы все знали. Я не знаю, как должен был выглядеть рог, но это моя любимая его иллюстрация.

Фенрир

Волк
Фенрир — гигантский устрашающий ужасный большой плохой волк, который большую часть своего времени ест то, что не должен. Или он это сделал — богам в конце концов удалось обмануть его, заковав в цепи навеки, сыграв в «игру», в которой они поспорили с ним, что он не сможет вырваться из кучи цепей.Я знаю, что это большие важные мифы, которые имели большое значение для многих людей, но, клянусь, иногда мне кажется, что я читаю о куче третьеклассников. Так или иначе. С третьей попытки они использовали специальные неразрывные цепи, но Фенрир заподозрил неладное и потребовал, чтобы кто-нибудь засунул ему в рот руку в качестве залога. Вот так Тюр и потерял руку.
Во время Рагнарока Фенрир вырывается на свободу, съедает большую часть мира и убивает Одина.

Ёрмунганд

Snake
Jormungandr — пожалуй, самое крутое объяснение края мира, которое я когда-либо слышал.Ничего из этого «и вода упадет в ничто навсегда» — скандинавский мир со всех сторон связан гигантским змеиным монстром. Тор некоторое время ловит его, и в какой-то момент ему действительно удается поймать его, но ближайший гигант перерезает леску, опасаясь, что Тор спровоцировал Рагнарок.

Хель

Йотюнн, кажется.
Хель правит Хельхеймом, он же Нифльхейм, он же скандинавский подземный мир. Ее изображают полумертвой, с синеватой кожей. Жуткая леди-труп? Задумчивый гот? Я никогда не слышал, чтобы кто-нибудь говорил, что викинги *не использовали* килограммы подводки для глаз. Но независимо от внешности, судя по тому, что я читал, Хель на самом деле кажется довольно крутой дамой. Ее царство, по-видимому, достаточно хорошее, и она обеспечивает мертвых едой и жильем. Пару раз она даже предлагала вернуть людей к жизни, хотя были условия, и, насколько мне известно, никто этого не сделал.

Слейпнир

Восьминогий сын Локи/восьминогий конь Одина.

Одумбла

Итак, не совсем верно, что Имир был первым существующим существом.Он разделил первое место с первобытной суперкоровой по имени Аудумбла. Первым делом Имир выпил молоко Аудумблы (прямо из источника, если верить картинам), а Аудумбла первым делом лизнул кусок соли.

Тыр

Aesir
Tyr — интересный. Он достаточно упоминается в историях, поговорках и географических названиях, так что, вероятно, в какой-то момент он был очень важным человеком, может быть, даже лидером богов, но к тому времени, когда все начали записывать, он потерял популярность.Лучшее объяснение, которое я смог найти, состоит в том, что по мере того, как менялись культура и обстоятельства поклонения людей, менялись и боги, которым они поклонялись. Тир уходит, Один входит.
Но я должен описать этого парня, не так ли? Тюр — бог закона, справедливости и клятв. Один тоже, но там, где Один все о воле, вдохновении, знаниях и, как правило, о том, что он хитрый старый ублюдок, Тюр больше о законе, ответственности и заботе о тех, кто находится под вашей властью.

Мимир

Асы
Мимир — бог мудрости и знаний, и в основном он важен по двум причинам.Сначала Один пожертвовал глазом у колодца Мимира в обмен на внутреннюю мудрость. Во-вторых, в конце войны асов и ванов его вместе с Хёниром отправили жить к ванам в качестве заложника, и он был обезглавлен. Но ничего страшного, потому что Один забальзамировал голову волшебными травами, и теперь она составляет ему компанию и дает советы.

Бестла

Йотюнн?
Мать Одина, Вили и Ве. И это все.

Борр

Йотюнн?
О Борре информации еще меньше.По сути, он, Бестла или Бури появляются только в списках предков Одина.

Бури

Йотюнн?
Хорошо. Есть еще одна интересная вещь о Бури. Помните тот соляной блок, который лизал Аудумбла? Бури был внутри. Я не уверен, делает ли это корову его матерью, но я полагаю, что это достаточно близко, чтобы соединить их в генеалогическом древе.

Фьоргинн

Асы
Фьоргинн — отец Фриг. Хотел бы я сказать больше.

Вили и Ве

Асы (кажется)
Вот еще два, о которых мы очень-очень мало знаем.Их положение как братьев Одина и длинный исторический след, кажется, указывают на то, что в какой-то момент они были довольно крупными сделками, но на данный момент не так много первоисточников, которые хотя бы упоминают их. Мы знаем, что Один, Вили и Ве связаны с вдохновением, сознательным намерением и священным соответственно. И мы также как бы знаем, что все они собрались вместе, чтобы избить Имира еще в начале всего, хотя это тоже может быть выдумкой Снорри Стурлусона.

Хенир

Асы
Хенир либо пугающий военачальник, либо полный дурак, в зависимости от того, какие отчеты вы читаете. Самый известный из них связан с тем, что его и Мимира продали ванам в качестве заложников после войны асов и ванов. Ваны смотрят на Хенира, считают, что «этот парень похож на лидера» и начинают просить его принимать решения за них. К несчастью для всех участников, выясняется, что, хотя у Хенира есть тело, у Мимира есть мозги, и когда Мимира нет рядом, чтобы дать ему совет, Хенир отказывается принимать какие-либо решения. Итак, ваны обезглавили Мимира. Бедный парень не может поймать перерыв.

Фригг

Асы
Фригг — своего рода материнский дух, а также известный адепт сейдра, который является традиционной скандинавской формой гадания с использованием плетения нити.Фригг очень похожа на Фрейю — на самом деле, люди утверждали, что на самом деле они были одной и той же богиней в предыдущих традициях, которая находилась в процессе разделения на две части, когда пришло христианство и заменило весь шебанг. Если они правы, то Фригг и Фрейя — своего рода рожденные богини.

Один

Асы
Один просто поражает меня. Мол, он определенно лидер пантеона, что заставило бы меня ожидать, что он будет большим, сильным, серьезным, респектабельным или, ну, вы знаете, лидером.Может быть, не бог войны, но, по крайней мере, на том же уровне. Но это не так — или, по крайней мере, не так, как вы могли бы ожидать. Один иногда ассоциируется с войной, но чаще с мудростью, остроумием, ученостью и магией. В большинстве историй о нем говорится, что он бродит в одиночестве и занимается такими вещами, как обмен своим глазом на мудрость или повешение в качестве жертвы самому себе, что звучит как некий постмодернистский взгляд на божественность, но с другой стороны, много Одина звучит как какой-то постмодернистский взгляд на божественность. Говоря об этом, если вы ищете постмодернистский взгляд на божественность с Одином в качестве главного героя, вы можете попробовать «Американских богов» Нила Геймона.Я читал ее в прошлом году, и она мне понравилась.

Йорд

Земля
Йорд — олицетворение земли. Кажется, что она используется взаимозаменяемо с более общей концепцией земли. Я не уверен, что это значит для ее отношений с Одином, но это произвело на свет Тора, так кто я такой, чтобы судить?

Нанна

Асы
Сама богиня радости. В конце концов она умерла от горя по своему мертвому мужу Бальдру. Или, в другой версии истории, не умерла и никогда не вышла за него замуж в первую очередь потому, что ей больше нравился Ходр.

Бальдр

Асы
Бедный, бедный Бальдр. Я слышал, что его называли скандинавским Иисусом, но только потому, что он умер. Если вы на вечеринке, чтобы каким-то образом затронуть тему скандинавских мифов, но это не та вечеринка, на которой можно поговорить о Локи и Лошади, я бы выбрал эту.
Бальдр был совершенно прекрасным богом сияния, любви и света, и все просто любили этого чувака. И все было прекрасно, пока однажды ночью его матери Фригг не приснился сон, предсказывающий его смерть.Итак, она подошла ко всему существующему и потребовала, чтобы оно не причиняло вреда Бальдру, и каждое существующее существо обещало не причинять вреда Бальдру. Кроме омелы, потому что она маленькая и безобидная, а Фригг не подумала ее спросить. Возможно, вы видите, к чему все идет.
Однажды боги играют в свою новую излюбленную игру: бросай-вещи-в-Бальдра-и-смотри-не-вреди-ему, за исключением слепого Ходра и придурка Локи. Локи предлагает помочь Ходру пустить стрелу в Бальдра и даже дает стрелу (омела).И вот как Бальдр умер, Ходр был убит из мести, а Локи, наконец, сделал что-то достаточно плохое, чтобы быть закованным в цепи навсегда.

Ходр

Асы
Слепой бог, которого я только что упомянул, которого обманом заставили убить своего брата Бальдра. Или, другими словами, победитель в состязании с Бальдром за любовь Нанны. Или, по словам моего соседа по комнате: «Мы буквально только что посмотрели «Игру престолов», Корвин. У Ходора нет бороды.

Браги

Асы
Браги — бог поэзии, и я думаю, что он самый металлический член скандинавского пантеона.Он настолько поэтичен, что у него на языке есть руны.

Идунн

Асы
Идунн заботится о фруктах, которые едят боги, чтобы сохранить свое бессмертие. Но я не об этом хочу поговорить. Вместо этого вот моя любимая история Идунн:
Один, Локи и Хенир встретили великана по имени Тиаци и согласились разделить трапезу. Локи, придурок, подрался с Тиаци (кое-что о том, кто получил лучшие куски мяса). Тиаци превратился в орла, схватил Локи когтями, взлетел высоко и угрожал ему, пока Локи не согласился принести ему Идунн и ее плоды.Позже, когда все вернулись домой, Локи обманом заставил Идунн забрести в лес, где ждал Тиаци, чтобы похитить ее.
Когда другие боги поняли, что он сделал, они схватили Локи и угрожали ему всевозможными ужасными вещами, если он не вернет Идунн. Итак, он превратился в ястреба, прилетел к дому Тиаци, превратил Идунн в орех и унес ее обратно, а орел-Тьяци гнался за ним. Другие боги увидели их приближение и приготовили растопку, подожгли ее сразу после того, как Локи пролетел мимо, и как раз вовремя, чтобы сжечь орла-Тьяци дотла.
Таким образом, Локи похитил богиню, чтобы спасти свою кожу, а затем вернул эту богиню, чтобы спасти свою собственную кожу, и в конце концов кто-то, кто не был Локи, умер.

Форсети

Асы
Он кажется богом закона, справедливости и правительства, но о нем так мало написано, что это практически все, что мы знаем.

Сиф

Асы
У Сиф были совершенно безрассудные золотистые волосы, и она любила их, но потом Локи отрезал их все, пока она спала. Я упоминал, что он придурок? Локи придурок.В любом случае, Тор разозлился и пошел убить Локи, но Локи заставил его пощадить его жизнь при условии, что он найдет у Сиф волосы получше. Теперь у Сиф парик из золота.

Тор

Асы
Тор — воплощение силы. Он также бог гроз, дубов, исцеления и освящения, но в основном он бог полного задиры. Он жесток и благороден. Однако он не очень мудр, и его первое решение, когда у него возникает проблема, — бить по ней, пока она не перестанет двигаться. У него есть знаменитый молот (Мьёльнир), а также чуть менее знаменитый пояс и пара перчаток.
О! И есть одна история, в которой великан крадет молот Тора, прячет его и говорит, что вернет его, только если Фрейя выйдет за него замуж. Тор вынужден переодеться и изображать из себя невесту, пока они не приносят молот для свадьбы, после чего он хватает его и забивает всех участников до смерти.

Ярнсакса

Jötunn
Буквально здесь нечего сказать, кроме того, что они с Тором подрались.

Скади

Jötunn
Богиня гор и зимних вещей, таких как катание на лыжах.Знаете ли вы, что в средневековой Скандинавии были лыжи? Я понятия не имел, но после нескольких поисков в Google я чувствую, что я последний, кто узнал об этом.
Как бы то ни было, после того как боги убили Тиаци (см. Идунн), явилась его дочь Скади и потребовала возмещения ущерба. В этом было несколько частей, в том числе та, где Локи привязал один конец веревки к своим яйцам, а другой конец к живому козлу для игры в перетягивание каната, но итогом всего этого было то, что Скади взял Ньёрда в мужья, и они стали жить вместе.Проблема была в том, что Ньёрд жил на солнечном пляже, а Скади жила в холодном темном месте на горе, и ни один из них не мог вынести мысли о том, чтобы жить в другом месте, поэтому они расстались. Я не знаю, считается ли это разводом, потому что я мало знаю о том, что изначально влекли за собой браки викингов, но я все равно начал называть Скади богиней разводов.

Ньерд

Ванир
Богатый, мрачный бог моря. По-видимому, очень богат и обладает самыми красивыми ногами (серьезно, это всплывает.) Женился, а потом развелся со Скади.

Уллр

Асы?
Я понятия не имею, кто такой Уллр. В какой-то момент он, по-видимому, имел большое значение, но упоминания о нем, сохранившиеся до наших дней, в основном ничего нам не говорят. Мол, «всё это происходило, а ещё там был Уллр, ты знаешь, Уллр, тот парень, о котором мы все знаем».
И это все, что мы о нем знаем. Я нашел кого-то, говорящего, что может быть утерянная история о том, как он плыл через океан на щите?

Моди, Труд, Магни

Асы?
Их имена, очевидно, означают «Злой», «Сила» и «Сильный», поэтому я нарисовал их бодибилдерами.

Гердр

Ётунн?
Все, что я знаю о Герд, это то, что Фрейр считал ее очень, очень горячей. Так горячо, что он обменял меч, который сражался сам по себе, на ее руку в браке.

Фрейр

Ванир
Фрейр был богом плодородия, урожая, богатства и мира. Судя по всему, он был изображен с золотой доской, складным кораблем и/или бушующим сооружением. Пока я читал о нем, я нашел несколько описаний жрецов и жриц Фрейра, которые ездили на колесницах с его статуями из города в город, устраивая огромные вечеринки, куда бы они ни пошли, как какой-нибудь средневековый автобус для вечеринок.

Фрейя

Ванир
Прекрасная богиня любви и плодородия (которая является антропологом для секса). Она также была опытной провидицей и ткачихой и возглавляла валькирий. Возможно, она такая же богиня, как и Фригг, но я уже подробно рассказал об этом в ее статье, поэтому не буду повторяться здесь.

Одр

Ванир
Некоторые люди предполагают, что Одр может быть тем же самым, что и Один, но называться по-другому. Некоторые люди предполагают, что эти два бога постепенно разделялись на две части их поклонниками. Я понятия не имею.

Вот и готово! Ну, в основном сделано. Я не включил всех, и если вы считаете, что некоторые из этих описаний скудны, вы должны увидеть некоторые из них, которые я не включил. Пример: два брата Локи, Билейстр и Хельблинди, которые дважды упоминаются как братья Локи, вот и все. Кто они? Что они представляли? Были ли они важны? Были ли они вообще актуальны? Были ли они просто продуктом неудачной попытки какой-то бедной неграмотной души вспомнить песню своего народа? Я сомневаюсь.Но это возможно, верно?

Я понятия не имею, что буду делать дальше. Может быть, кое-что из женской истории — я только что узнала о Нэнси Уэйк, и теперь она почти мой герой.

РЕДАКТИРОВАТЬ 29.06.2015: Я совершенно забыл, что собирался связать этот сайт со скандинавской мифологией. Я не эксперт, поэтому ничего не могу сказать об этом наверняка, но мне показалось, что это было очень, очень интересно. Особенно страница политеистического богословия и этики.

РЕДАКТИРОВАТЬ 24. 11.2015: В то время как я обновил имена на плакате для согласованности, я совершенно забыл обновить комикс здесь до сих пор.Я выбрал современный английский, а не древнескандинавский, потому что на древнескандинавском Тор — это Тор)

~Корвин

Скандинавская мифология Семейное древо (полная генеалогия скандинавских богов)

15 Главные скандинавские боги, богини и их генеалогическое древо

Из некоторых известных мифологий в истории, скандинавские боги и легенды, вероятно, имеют одно из самых расплывчатых истоков, а их основные знания заимствованы из лоскутного одеяла устных преданий и местные сказки, придуманные как в дохристианской древней Германии, так и в раннесредневековой Скандинавии.К счастью, как мы обсуждали ранее (в одной из статей о различных мифологиях) —

Многие из этих разнообразных фрагментов старых басен были собраны и объединены в рукописи (содержащие древнескандинавские тексты) примерно в 13 веке в Исландии. Одно из этих важных произведений древнескандинавской литературы относится к Прозаической Эдде , предположительно написанной исландским ученым и историком Снорри Стурлусоном около 1220 года нашей эры.

Другое важное литературное произведение, написанное на древнескандинавском языке, относится к Поэтической Эдде .Как следует из названия, сборник состоит из стихов, датируемых примерно 1000–1300 гг. н.э., при этом большинство сборников (и их варианты) содержат текст из Codex Regius (Королевская книга), исландской средневековой рукописи, датируемой примерно 1270 г. ОБЪЯВЛЕНИЕ. Codex Regius сам по себе считается одним из наиболее важных сохранившихся источников как по скандинавской мифологии, так и по германским легендам.

Один из лучших примеров средневекового влияния на скандинавскую мифологию относится к повествованию о войне асов и ванов , в которой два разных пантеона (представляющие племена асов и ванов скандинавских богов) сливаются в своеобразный литературный размах. Итак, без лишних слов, давайте взглянем на пятнадцать основных скандинавских богов и богинь, о которых вам следует знать.

 Commons: Baldr - изображение, видео или lyd 

 Белдиг из Скандинавии родился около 243 года.1 Он был сыном Одина из Асгарда и Фригг.1 Белдиг женился на Нанне из Скандинавии, дочери Гевара, короля Норвегии.1 

 * Бренд Скандинавии+ (a 271 - )1 

 1. Стюарт, Родерик В. Роялти для простолюдинов, Полное известное происхождение Джона Гонта, сына Эдуарда III, короля Англии и королевы Филиппы.Четвертый выпуск. Балтимор: Genealogical Publishing Company, 2002. 

 http://www.genealogy.theroyfamily.com/p35157.htm 

 ВИКИПЕДИЯ: 

 Бальдр (древнескандинавский Бальдр, современный исландский и фарерский Бальдур, Бальдр — это имя на современном норвежском, шведском и датском языках и англизированная форма) — в скандинавской мифологии бог невинности, красоты, радости, чистоты и мира, и второй сын Одина.Его жену зовут Нанна, а сына Форсети. У Бальдра был самый большой из когда-либо построенных кораблей по имени Хрингхорни и зал Брейдаблик. Фол, возможно, было немецким именем Бальдра, основанным на втором очаровании Мерзебурга, где один и тот же человек, кажется, упоминается как Фол и Бальдр. 

 Прозаическая Эдда 

 Бальдра бровь. 

 В разделе Gylfaginning прозы Снорри Стурлусона Эдда Бальдер описывается следующим образом. 

 Второго сына Одина зовут Бальдр, и о нем следует сказать много хорошего.Он лучший, и все хвалят его; он так прекрасен и так ярок, что от него исходит свет. Одна трава такая белая, что ее сравнивают с челом Бальдра; из всех трав он белее всех, и по нему ты можешь судить о его красоте, как в волосах, так и в теле. Он самый мудрый из асов, самый красноречивый и самый любезный; и это качество сопутствует ему, так что никто не может опровергнуть его суждения. Он обитает в месте, называемом Брейдаблик, что на небесах; в том месте да не будет ничего нечистого[.] - перевод Бродера 

 Помимо этого восторженного описания, Бальдр известен прежде всего мифом, связанным с его смертью. Его смерть рассматривается как первая в цепи событий, которые в конечном итоге приведут к уничтожению богов во время Рагнарока. Однако Бальдр переродится в новом мире, как и было предсказано в «Völuspá». 

 Из-за кажущегося сходства Бальдр иногда ассоциируется с Христом в искусстве, что ясно подчеркивается на этой иллюстрации к «Драумару Бальдра» (1893 г.).

 Ему приснилась собственная смерть (или такие же сны приснились его матери). Поскольку сны обычно были пророческими, это угнетало его, и его мать Фригг заставила каждую вещь на земле поклясться никогда не причинять вреда Бальдру. Все, кроме одного, незначительного сорняка, называемого омелой, дали эту клятву. Фригг сочла это слишком неважным и не угрожающим, чтобы просить его дать клятву (с другой стороны, оно казалось слишком молодым, чтобы поклясться). Когда озорник Локи услышал об этом, он сделал из этого растения волшебное копье (в некоторых более поздних версиях — стрелу).Он поспешил туда, где боги предавались своей новой забаве, швыряя в Бальдра предметы, которые отскакивали, не причиняя ему вреда. Локи отдал копье брату Бальдра, слепому богу Хёру, который затем нечаянно убил им своего брата. Для этого поступка у Одина и Ринд родился ребенок по имени Вали, который родился исключительно для того, чтобы наказать Хёра, который был убит. 

 Бальдр был торжественно сожжен на своем корабле «Хрингхорни», самом большом из всех кораблей. Когда его несли на корабль, Один прошептал ему на ухо.Это должна была быть ключевая загадка, которую Один (переодетый) задал великану Вафрутниру (и на которую, конечно же, не было ответа) в Вафтрутнизмале (загадка также появляется в загадках Гестумблинди в саге о Хервараре). Карлик Лит был брошен Тором в погребальный костер и сожжен заживо. Нанна, жена Бальдра, также бросилась в погребальный костер, чтобы дождаться окончания Рагнарока, когда она воссоединится со своим мужем (или она умерла от горя). На костре сгорела и лошадь Бальдра со всеми побрякушками.Корабль пустила в море Хыррокин, великанша, которая приехала верхом на волке и дала кораблю такой толчок, что от катков вспыхнул огонь и вся земля содрогнулась. 

 По мольбам Фригг, переданным через посланника Хермода, Хель пообещала освободить Бальдра из преисподней, если все живые и мертвые будут оплакивать его. И все, кроме великанши Токк, которая отказалась оплакивать убитого бога. Таким образом, Бальдр должен был оставаться в подземном мире и не появляться до тех пор, пока не наступит Рагнарок, когда он и его брат Хёр примирятся и будут править новой землей вместе с сыновьями Тора.

 Когда боги обнаружили, что великанша была замаскированным Локи, они выследили его и привязали к трем скалам. Затем над ним привязали змею, яд которой капал ему на лицо. Его жена Сигюн собрала яд в чашу, но время от времени ей приходилось отворачиваться, чтобы опорожнить ее, и в этот момент яд капал на Локи, который корчился от боли, вызывая землетрясения. Однако он освободится вовремя, чтобы напасть на богов в Рагнарёк. 

 Поэтическая Эдда 

 Локи обманом заставляет Хёра выстрелить в Бальдра.

 В «Старшей Эдде» трагическая история Бальдра скорее намекается, чем подробно рассказывается. Среди видений, которые скандинавская Сивилла видит и описывает в странном пророчестве, известном как Völuspá, есть одна из роковых омел. «Вижу, — говорит она, — судьба надвигается на Бальдра, сына Водена, кровавую жертву. Вот стоит омела тонкая и нежная, цветет высоко над землей. Из этого побега, такого тонкого на вид, вырастет вредоносная роковая стрела.Ход выстрелит в нее, но Фригга в Фен-холле будет оплакивать горе Уол-холла.«Однако, глядя в далекое будущее, Сивилла видит более яркое видение нового неба и новой земли, где незасеянные поля дадут свой урожай и все печали будут исцелены; тогда Бальдр вернется, чтобы обитать в чертогах блаженства Одина, в зале ярче солнца, усыпанном золотом, где праведники будут вечно жить в радости.
 
 Геста Данорум 
 Описывая конец XII века, старый датский историк Саксон Грамматик излагает историю Бальдра в форме, претендующей на историчность.По его словам, Бальдерус и Хётерус соперничали за руку Нанны, дочери Гевара, короля Норвегии. Теперь Бальдерус был полубогом, и обычная сталь не могла ранить его священное тело. Два соперника столкнулись друг с другом в потрясающей битве. Хотя Один, Тор и остальные боги сражались за Бальдеруса, он потерпел поражение и бежал, а Хётерус женился на принцессе. Тем не менее Бальдер воспрянул духом и снова встретил Хётеруса на пораженном поле. Но ему стало еще хуже, чем прежде.Хётерус нанес ему смертельную рану волшебным мечом, который он получил от Миминга, лесного сатира; и, пробыв три дня в муках, Бальдерус умер от раны и был похоронен с царскими почестями в кургане. 
 Chronicon Lethrense и Annales Lundenses 
 Есть также две менее известные датские латинские хроники, Chronicon Lethrense и Annales Lundenses, из которых последняя включена в первую. Эти два источника представляют собой второй эвгемеризованный отчет об убийстве Хёром Бальдра.
 В нем рассказывается, что Хотер был королем саксов, сыном Хотброда и дочери Хаддинга. Хотер сначала убил в битве сына Отена (то есть Одина), Бальдра, а затем преследовал Отена и Тора. Наконец, сын Отена Оба убил Хотера. Хотер, Бальдр, Отен и Тор ошибочно считались богами. 
 Беовульф 
 В «Беовульфе» Бальдер предстает в образе чудаковатого принца Херебальда, убитого своим братом Хэйцином (Хёром). Король Хрегель заменяет Одина в роли скорбящего отца.
 Бальдр в топонимике 
 В Скандинавии мало топонимов, содержащих имя Бальдр. Наиболее достоверным и примечательным из них является (бывшее) название прихода Балдишол в графстве Хедмарк, Норвегия: «Баллдршоул» 1356 г. (где последний элемент - hóll m «насыпь; небольшой холм»). Другими могут быть (в скандинавских формах) Бальдрсберг в графстве Вестфолл, Бальдрсхаймр в графстве Хордаланд и Бальдрснес в графстве Сер-Трёнделаг. 
 Аналоги 
 Легендарная смерть Бальдра напоминает легендарную смерть персидского героя Эсфандьяра в эпосе Шахнаме.В финской мифологии Лемминкяйнена постигла та же участь, что и Бальдра: быть убитым слепым на пиру богов. Бальдра также сравнивали с Иисусом, как это сделал К.С. Льюис, когда сказал, что «возлюбил Бальдра до Христа». 
 Брови Бальдра 
 В скандинавских странах бездушный сорняк (Matricaria perforata) называют бровями Бальдра из-за его белизны. 
 Современная популярная культура 
 Основная статья: Бальдр в популярной культуре 
 Бальдр был основой различных произведений искусства и нерегулярно появляется в современной массовой культуре.
 Ссылки 
 • Бродер, Артур Гилкрист (перевод) (1916). Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. Доступно в Интернете по адресу http://www.northvegr.org/lore/prose/index.php. 
 • Эйстейнн Бьернссон (ред.). Снорра-Эдда: Formali & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005 г. http://www.hi.is/~eybjorn/gg/
 Внешние ссылки 
 • Электронная книга Виктора Ридберга "Тевтонская мифология: боги и богини Севера" 
 • В.Электронная книга Вагнера "Асгард и обитель богов" 
 • Электронная книга Г. А. Гербера "Мифы северных земель" 
 # • Электронная книга Питера Андреаса Мунка "Скандинавская мифология: легенды о богах и героях" Дата: 2 апреля 2007 г. 
 ОБЪЕКТ:
 ФОРМА: jpeg
 Название: Бальдер
 ФАЙЛ: Pics/Baldr.jpg
 Примечание:
 ВИКИПЕДИЯ: 
 Англо-саксонские короли заявили о своем происхождении от Водена. Согласно англосаксонским хроникам и Historia Britonum, у Водена были сыновья Векта, Баелдэг, Касере и Витлаэг.
 • Линия Wecta продолжается Witta, Wihtgils, Hengest и Horsa, а также Kings of Kent. 
 • Линия Баелдэга продолжается Брона, Фритугар, Фривин, Виг, Гьюис, Эсла, Элеса, Сердик и короли Уэссекса. 
 • Линия Касере продолжается Титмоном, Трюгилсом, Хротмундом, Хрипом, Вильгельмом, Веха, Вуффой и королями Восточной Англии. 
 • Линия Витлаега продолжается Вермундом, королем Ангела, Оффой Вермундсоном, Ангельтеоу, Эомером, Иселем и королями Мерсии.
 Англо-саксонская литература начинается примерно во время обращения из старой религии. Хотя какие бы то ни было истории, рассказывающие о его роли в жизни людей и богов, утеряны, имя Водена сохранилось в названиях многих поселений и географических объектов. 
 Бальдр
 Миша Ф. Линдеманс
 Бог света, радости, чистоты, красоты, невинности и примирения. Сын Одина и Фригг, он был любим богами и людьми и считался лучшим из богов.У него был хороший характер, он был дружелюбен, мудр и красноречив, хотя и обладал небольшой силой. Его женой была Нанна, дочь Непа, а их сыном был Форсети, бог справедливости. Зал Бальдра был Брейдаблик («широкое великолепие»).
 Большинство историй о Бальдре связаны с его смертью. Он мечтал о своей смерти, поэтому Фригг взяла с каждого существа, предмета и силы в природе (змеи, металлы, болезни, яды, огонь и т. д.) клятву, что они никогда не причинят вреда Бальдру. Все согласились, что никто из их вида никогда не причинит вреда и не поможет причинить вред Бальдру.Считая его непобедимым, боги после этого развлекались, используя Бальдра в качестве мишени для метания ножей и стрельбы из лука.
 Злой обманщик Локи приревновал Бальдра. Он изменил свой облик и спросил Фригг, нет ли абсолютно ничего, что могло бы навредить богу света. Фригг, ничего не подозревая, ответила, что есть только одно: маленькое дерево на западе, которое называется омелой. Она думала, что это слишком мало, чтобы просить присяги. Локи немедленно отправился на запад и вернулся с омелой.Он обманом заставил слепого брата-близнеца Бальдра Хода бросить в Бальдра фигу омелы (дротик). Не зная, что он сделал, Ход бросил фигу, руководствуясь прицелом Локи. Пронзенный в сердце, Бальдр упал замертво.
 Пока боги оплакивали смерть Бальдра, Один послал своего другого сына Хермода к Хель, богине смерти, умолять о возвращении Бальдра. Хель согласилась отправить Бальдра обратно в страну живых при одном условии: все в мире, мертвые или живые, должны оплакивать его. И все плакали, кроме Локи, который переоделся ведьмой Токком.И поэтому Бальдр должен был остаться в преисподней.
 Остальные взяли мертвого бога, одели его в малиновую одежду и положили на погребальный костер на борту его корабля Рингхорн, считавшегося самым большим в мире. Рядом с ним лежало тело его жены Нанны, умершей от разбитого сердца. Лошадь Бальдра и его сокровища также были помещены на корабль. Костер был подожжен, и великанша Хюррокин отправила корабль в море.
 Локи не избежал наказания за свое преступление, и Ход был казнен Вали, сыном Одина и Ринд.Вали был рожден именно для этой цели. После финального конфликта (Рагнарёк), когда из его пепла возникнет новый мир, возродятся и Бальдр, и Ход.
 По некоторым версиям, тревожные сны о его смерти приснились его матери.
 Древнескандинавский: Бальдр
 «Бальдер» har fere betydninger.
 Den norrøne guden Balder blir drept av Hod og Loke. Illustrasjon fra et islandsk manuskript от 1666 года, когда-то написанный Snorres Den engre EddaBalder, på norrønt Baldr, er en gud i norrøn mytologi.Бальдр является сыном Одина и Фригг и даром от Нанны, сом хан хар сын Форсете саммен мед. Balder er rettferdighetens og lysets gud, og den peneste av alle æsene. Бальдер бор и Брейдаблик.
 I Snorres gude- og skaldeverk Den yngre edda, beskrives Balder slik:
 «Balder er Odins sønn, og ham er det mye godt å si om; han er den beste og ham roser alle. Han er så fager av utseende og så lys at det lyser av ham; ja, en blomst er så hvit at den sammenlignes med øyenvippene (brå) до Balder (Balder-brå).Den er den hviteste av alle urter, og herav kan du skjønne hvor fager han er på både hår og kropp.»
 [редигер] Se også
 Балдерс дёд
 Commons: Baldr – bilder, video eller lyd 
 Beldig of Scandinavia
 Мужской, #35157, (около 243 - )
 Белдиг Скандинавии|р. a 243|p35157.htm|Один из Асгарда|b. а 215|p35160.htm|Фригг||p35161.htm|Фритувальд|b. a 190|p35162.htm|Белтси о. А. неизвестно | б. а 194|p35163.htm|||||||
 Белдиг из Скандинавии родился около 243 года.1 Он был сыном Одина из Асгарда и Фригг.1 Белдиг женился на Нанне из Скандинавии, дочери Гевара, короля Норвегии.1 Ребенок Белдига из Скандинавии и Нанны из Скандинавии
 Бренд Скандинавии+ (a 271 - )1 Цитаты
 1. Стюарт, Родерик В. Роялти для простолюдинов, Полное известное происхождение Джона Гонта, сына Эдуарда III, короля Англии и королевы Филиппы. Четвертый выпуск. Балтимор: Genealogical Publishing Company, 2002. http://www.genealogy.theroyfamily.com/p35157.htm 547. В этот год стала царствовать Ида, от которой произошел
 королевская раса Норт-Хамбрии; и царствовал двенадцать
 года, и построил Бамброу, который был на iSirst окружен
 годами.
 живой изгородью, а затем стеной. Ида был сыном
 Эоппа, Эоппа из Эсы, Эса из Ингви, Ингви из Ангенвита,
 Ангенвит оф Алоэ, Алоэ от Бенок, Бенок оф Бронд, Бронд
 Бельдег, Белдег Воден, Воден Фритовальд, Фрито-
 Вальд из Фритувульфа, Фритувульф из Финна, Финн из Годвульфа,
 Годвульф из Геата.
 http://www.archive.org/stream/anglosaxonchroni00gile/anglosaxonchro... -------------------- Бальдр — бог в скандинавской мифологии, связанный со светом и Красота.
 В XII веке датские отчеты Саксона Грамматика и других датских латинских летописцев записали эвгемеризованный отчет о его истории. Составленные в Исландии в 13 веке, но основанные на гораздо более старой древнескандинавской поэзии, «Поэтическая Эдда» и «Прозаическая Эдда» содержат многочисленные ссылки на смерть Бальдра как на великую трагедию для асов и как на предвестник Рагнарёка.
 Согласно Gylfaginning, книге Снорри Стурлусона «Прозаическая Эдда», жена Бальдра — Нанна, а их сын — Форсети. В «Gylfaginning» Снорри рассказывает, что у Бальдра был величайший из когда-либо построенных кораблей по имени Хрингхорни, и что нет места красивее, чем его зал, Брейдаблик.
 Помимо этого описания, Бальдр известен прежде всего историей своей смерти. Его смерть рассматривается как первая в цепи событий, которые в конечном итоге приведут к уничтожению богов во время Рагнарока.Согласно Völuspá, Бальдр переродится в новом мире.
 Ему приснилась собственная смерть, и его матери приснились такие же сны. Поскольку сны обычно были пророческими, это угнетало его, поэтому его мать Фригг заставила каждую вещь на земле поклясться никогда не причинять вреда Бальдру. Все предметы давали этот обет, кроме омелы. Фригг сочла это слишком неважным и не угрожающим, чтобы просить его дать клятву (с другой стороны, оно казалось слишком молодым, чтобы поклясться).
 Когда озорник Локи услышал об этом, он сделал из этого растения волшебное копье (в некоторых более поздних версиях — стрелу).Он поспешил туда, где боги предавались своей новой забаве, швыряя в Бальдра предметы, которые отскакивали, не причиняя ему вреда. Локи отдал копье брату Бальдра, слепому богу Хёдру, который затем непреднамеренно убил им своего брата (другие версии предполагают, что Локи сам направлял стрелу). Для этого действия Один и великанша Риндр родили Вали, который вырос до совершеннолетия за день и убил Хёдра.
 Бальдр был торжественно сожжен на своем корабле «Хрингхорни», самом большом из всех кораблей.Когда его несли на корабль, Один прошептал ему на ухо. Это должно было стать ключевой загадкой, заданной Одином (переодетым) великану Вафтрудниру (и на которую, конечно же, не было ответа) в поэме «Вафтруднисмал». Загадка также появляется в загадках Гестумблинди в саге о Хервараре.
 Гном Литр был брошен Тором в погребальный костер и сожжен заживо. Нанна, жена Бальдра, также бросилась в погребальный костер в ожидании Рагнарока, когда она воссоединится со своим мужем (или же она умерла от горя).На костре сгорела и лошадь Бальдра со всеми побрякушками. Корабль пустила в море Хыррокин, великанша, которая приехала верхом на волке и дала кораблю такой толчок, что от катков вспыхнул огонь и вся земля содрогнулась.
 По мольбам Фригг, переданным через посланника Хермода, Хель пообещала освободить Бальдра из преисподней, если все живые и мертвые будут оплакивать его. И все, кроме великанши Тёкк, которая отказалась оплакивать убитого бога. Таким образом, Бальдр должен был оставаться в подземном мире и не появляться до тех пор, пока не наступит Рагнарёк, когда он и его брат Хёдр примирятся и будут править новой землей вместе с сыновьями Тора.
 Когда боги обнаружили, что великанша Тёкк была переодетым Локи, они выследили его и привязали к трем скалам. Затем над ним привязали змею, яд которой капал ему на лицо. Его жена Сигюн собрала яд в чашу, но время от времени ей приходилось отворачиваться, чтобы опорожнить ее, и в этот момент яд капал на Локи, который корчился от боли, вызывая землетрясения. Однако он освободится вовремя, чтобы напасть на богов в Рагнарёк.
 Датский историк Саксон Грамматик, писавший примерно в конце XII века, рассказывает историю Бальдра (записанного как Бальдерус) в форме, претендующей на историческую достоверность.По его словам, Бальдерус и Хётерус соперничали за руку Нанны, дочери Гевара, короля Норвегии. Теперь Бальдерус был полубогом, и обычная сталь не могла ранить его священное тело. Два соперника столкнулись друг с другом в потрясающей битве. Хотя Один, Тор и остальные боги сражались за Бальдеруса, он потерпел поражение и бежал, а Хётерус женился на принцессе.
 Тем не менее Бальдер воспрянул духом и снова встретился с Хётерусом на пораженном поле. Но ему стало еще хуже, чем прежде.Хётерус нанес ему смертельную рану волшебным мечом по имени Омела[7], который он получил от Миминга, лесного сатира; пробыв три дня в муках, Бальдерус умер от раны и был похоронен с царскими почестями в кургане.
 Бог света, радости, чистоты, красоты, невинности и примирения. Сын Одина и Фригг, он был любим богами и людьми и считался лучшим из богов. У него был хороший характер, он был дружелюбен, мудр и красноречив, хотя и обладал небольшой силой.Его женой была Нанна, дочь Непа, а их сыном был Форсети, бог справедливости. Зал Бальдра был Брейдаблик («широкое великолепие»).
 Большинство историй о Бальдре связаны с его смертью. Он мечтал о своей смерти, поэтому Фригг взяла с каждого существа, предмета и силы в природе (змеи, металлы, болезни, яды, огонь и т. д.) клятву, что они никогда не причинят вреда Бальдру. Все согласились, что никто из их вида никогда не причинит вреда и не поможет причинить вред Бальдру. Считая его непобедимым, боги после этого развлекались, используя Бальдра в качестве мишени для метания ножей и стрельбы из лука.
 Злой обманщик Локи приревновал Бальдра. Он изменил свой облик и спросил Фригг, нет ли абсолютно ничего, что могло бы навредить богу света. Фригг, ничего не подозревая, ответила, что есть только одно: маленькое дерево на западе, которое называется омелой. Она думала, что это слишком мало, чтобы просить присяги. Локи немедленно отправился на запад и вернулся с омелой. Он обманом заставил слепого брата-близнеца Бальдра Хода бросить в Бальдра фигу омелы (дротик).Не зная, что он сделал, Ход бросил фигу, руководствуясь прицелом Локи. Пронзенный в сердце, Бальдр упал замертво.
 Пока боги оплакивали смерть Бальдра, Один послал своего другого сына Хермода к Хель, богине смерти, умолять о возвращении Бальдра. Хель согласилась отправить Бальдра обратно в страну живых при одном условии: все в мире, мертвые или живые, должны оплакивать его. И все плакали, кроме Локи, который переоделся ведьмой Токком. И поэтому Бальдр должен был остаться в преисподней.
 Остальные взяли мертвого бога, одели его в малиновую одежду и положили на погребальный костер на борту его корабля Рингхорн, считавшегося самым большим в мире. Рядом с ним лежало тело его жены Нанны, умершей от разбитого сердца. Лошадь Бальдра и его сокровища также были помещены на корабль. Костер был подожжен, и великанша Хюррокин отправила корабль в море.
 Локи не избежал наказания за свое преступление, и Ход был казнен Вали, сыном Одина и Ринд.Вали был рожден именно для этой цели. После финального конфликта (Рагнарёк), когда из его пепла возникнет новый мир, возродятся и Бальдр, и Ход.
 По некоторым версиям, тревожные сны о его смерти приснились его матери.
 Древнескандинавский: Бальдр
 Также известен как Бальдр. -------------------- Отцом Баелдэга был Один или Воден, а его матерью была Фриге, Фригг, Фреа де Силурия.
 См. этих людей в другой части этого дерева.
 Его дедушкой и бабушкой по отцовской линии были Фритувальд или Бор и Бельца; его дедушкой и бабушкой по материнской линии были Кадвалладр ап Левфер Маур и <Неизвестно>. У него было восемь братьев по имени Ньёрд, Винта, Скьёльд, Векта Вит I, Касере, Сикснит, Вэгдагг и Витлаэг. Он был четвертым по старшинству из девяти детей. У него был сводный брат по имени Сэминг. -------------------- БИОГРАФИЯ: Древнескандинавский Бальдр, в скандинавской мифологии сын главного бога Одина и его жены Фригг. Красивый и справедливый, он был любимцем богов.Большинство легенд о нем связаны с его смертью. Исландские истории рассказывают, как боги развлекались, бросая в него предметы, зная, что он неуязвим для вреда. Слепой бог Хёд, обманутый злым Локи, убил Бальдра, метнув омелу, единственное, что могло ему повредить. После похорон Бальдра великанша Тёкк, вероятно, переодетый Локи, отказалась плакать слезами, которые спасли бы Бальдра от смерти.
 Некоторые ученые считают, что на пассивную, страдающую фигуру Бальдра повлияла фигура Христа.Однако датский историк Саксон Грамматик (ок. 1200 г.) изображает его как воина, вступившего в междоусобицу из-за руки женщины.
 Copyright © 1994-2001 Encyclopædia Britannica, Inc. --------------------
 ВИКИПЕДИЯ: Бальдр (древнескандинавский Baldr, современный исландский и фарерский Baldur, Balder — это имя на современном норвежском, шведском и датском языках и англизированная форма) — в скандинавской мифологии бог невинности, красоты, радости, чистоты и мира. , и является вторым сыном Одина. Его жену зовут Нанна, а сына Форсети.У Бальдра был самый большой из когда-либо построенных кораблей по имени Хрингхорни и зал Брейдаблик. Фол, возможно, было немецким именем Бальдра, основанным на втором очаровании Мерзебурга, где один и тот же человек, кажется, упоминается как Фол и Бальдр. Прозаическая Эдда Бальдровский лоб. В разделе Gylfaginning прозы Снорри Стурлусона Эдда Бальдер описывается следующим образом. Второй сын Одина — Бальдр, и о нем следует сказать много хорошего. Он лучший, и все хвалят его; он так прекрасен и так ярок, что от него исходит свет.Одна трава такая белая, что ее сравнивают с челом Бальдра; из всех трав он белее всех, и по нему ты можешь судить о его красоте, как в волосах, так и в теле. Он самый мудрый из асов, самый красноречивый и самый любезный; и это качество сопутствует ему, так что никто не может опровергнуть его суждения. Он обитает в месте, называемом Брейдаблик, что на небесах; в этом месте не может быть ничего нечистого [.] - перевод Бродера Помимо этого хлесткого описания, Бальдр известен прежде всего мифом, связанным с его смертью.Его смерть рассматривается как первая в цепи событий, которые в конечном итоге приведут к уничтожению богов во время Рагнарока. Однако Бальдр переродится в новом мире, как и было предсказано в «Völuspá». Из-за кажущегося сходства Бальдр иногда ассоциируется с Христом в искусстве, что ясно подчеркивается на этой иллюстрации к «Драумару Бальдра» (1893 г.). Ему приснилась собственная смерть (или такие же сны снились его матери). Поскольку сны обычно были пророческими, это угнетало его, и его мать Фригг заставила каждую вещь на земле поклясться никогда не причинять вреда Бальдру.Все, кроме одного, незначительного сорняка, называемого омелой, дали эту клятву. Фригг сочла это слишком неважным и не угрожающим, чтобы просить его дать клятву (с другой стороны, оно казалось слишком молодым, чтобы поклясться). Когда озорник Локи услышал об этом, он сделал из этого растения волшебное копье (в некоторых более поздних версиях — стрелу). Он поспешил туда, где боги предавались своей новой забаве, швыряя в Бальдра предметы, которые отскакивали, не причиняя ему вреда. Локи отдал копье брату Бальдра, слепому богу Хёру, который затем нечаянно убил им своего брата.Для этого поступка у Одина и Ринд родился ребенок по имени Вали, который родился исключительно для того, чтобы наказать Хёра, который был убит. Бальдр был торжественно сожжен на своем корабле «Хрингхорни», самом большом из всех кораблей. Когда его несли на корабль, Один прошептал ему на ухо. Это должна была быть ключевая загадка, которую Один (переодетый) задал великану Вафрутниру (и на которую, конечно же, не было ответа) в Вафтрутнизмале (загадка также появляется в загадках Гестумблинди в саге о Хервараре). Карлик Лит был брошен Тором в погребальный костер и сожжен заживо.Нанна, жена Бальдра, также бросилась в погребальный костер, чтобы дождаться окончания Рагнарока, когда она воссоединится со своим мужем (или она умерла от горя). На костре сгорела и лошадь Бальдра со всеми побрякушками. Корабль пустила в море Хыррокин, великанша, которая приехала верхом на волке и дала кораблю такой толчок, что от катков вспыхнул огонь и вся земля содрогнулась. По мольбам Фригг, переданным через посланника Хермода, Хель пообещала освободить Бальдра из преисподней, если все предметы, живые и мертвые, будут оплакивать его.И все, кроме великанши Токк, которая отказалась оплакивать убитого бога. Таким образом, Бальдр должен был оставаться в подземном мире и не появляться до тех пор, пока не наступит Рагнарок, когда он и его брат Хёр примирятся и будут править новой землей вместе с сыновьями Тора. Когда боги обнаружили, что великанша была замаскированным Локи, они выследили его и привязали к трем скалам. Затем над ним привязали змею, яд которой капал ему на лицо. Его жена Сигюн собрала яд в чашу, но время от времени ей приходилось отворачиваться, чтобы опорожнить ее, и в этот момент яд капал на Локи, который корчился от боли, вызывая землетрясения.Однако он освободится вовремя, чтобы напасть на богов в Рагнарёк. Поэтическая Эдда Локи обманом заставляет Хёра застрелить Бальдра. В «Старшей Эдде» трагическая история Бальдра скорее намекается, чем подробно рассказывается. Среди видений, которые скандинавская Сивилла видит и описывает в странном пророчестве, известном как Völuspá, есть одна из роковых омел. «Вижу, — говорит она, — судьба надвигается на Бальдра, сына Водена, кровавую жертву. Вот омела стройная и нежная, цветет высоко над землей.Из этого побега, такого тонкого на вид, вырастет вредный роковой стержень. Ход выстрелит в него, но Фригг в Фен-холле будет оплакивать горе Уол-холла». И все же, глядя в далекое будущее, Сивилла видит более яркое видение нового неба и новой земли, где незасеянные поля дадут свои плоды. умножатся, и все печали будут исцелены; тогда Бальдр вернется, чтобы жить в чертогах блаженства Одина, в зале, ярче солнца, усыпанном золотом, где праведники будут жить в радости во веки веков.Gesta Danorum Описывая конец XII века, старый датский историк Саксон Грамматик рассказывает историю Бальдра в форме, претендующей на историческую достоверность. По его словам, Бальдерус и Хётерус соперничали за руку Нанны, дочери Гевара, короля Норвегии. Теперь Бальдерус был полубогом, и обычная сталь не могла ранить его священное тело. Два соперника столкнулись друг с другом в потрясающей битве. Хотя Один, Тор и остальные боги сражались за Бальдеруса, он потерпел поражение и бежал, а Хётерус женился на принцессе.Тем не менее Бальдер воспрянул духом и снова встретил Хётеруса на пораженном поле. Но ему стало еще хуже, чем прежде. Хётерус нанес ему смертельную рану волшебным мечом, который он получил от Миминга, лесного сатира; и, пробыв три дня в муках, Бальдерус умер от раны и был похоронен с царскими почестями в кургане. Chronicon Lethrense и Annales Lundenses Есть также две менее известные датские латинские хроники, Chronicon Lethrense и Annales Lundenses, из которых последняя включена в первую.Эти два источника представляют собой второй эвгемеризованный отчет об убийстве Хёром Бальдра. В нем рассказывается, что Хотер был королем саксов, сыном Хотброда и дочери Хаддинга. Хотер сначала убил в битве сына Отена (то есть Одина), Бальдра, а затем преследовал Отена и Тора. Наконец, сын Отена Оба убил Хотера. Хотер, Бальдр, Отен и Тор ошибочно считались богами. Беовульф В «Беовульфе» Бальдер предстает в образе причудливого принца Херебальда, убитого своим братом Хэйцином (Хёром). Король Хрегель заменяет Одина в роли скорбящего отца.Бальдр в топонимах В Скандинавии мало топонимов, содержащих имя Бальдр. Наиболее достоверным и примечательным из них является (бывшее) название прихода Балдишол в графстве Хедмарк, Норвегия: «Баллдршоул» 1356 г. (где последний элемент - hóll m «насыпь; небольшой холм»). Другими могут быть (в скандинавских формах) Бальдрсберг в графстве Вестфолл, Бальдрсхаймр в графстве Хордаланд и Бальдрснес в графстве Сер-Трёнделаг. Аналоги Легендарная смерть Бальдра напоминает легендарную смерть персидского героя Эсфандьяра в эпосе «Шахнаме».В финской мифологии Лемминкяйнена постигла та же участь, что и Бальдра: быть убитым слепым на пиру богов. Бальдра также сравнивали с Иисусом, как это сделал К.С. Льюис, когда сказал, что «возлюбил Бальдра до Христа». Брови Бальдра. В скандинавских странах бездушный сорняк (Matricaria perforata) называют бровями Бальдра из-за его белизны. Современная популярная культура Основная статья: Бальдр в популярной культуре Бальдр был основой различных произведений искусства и нерегулярно появляется в современной массовой культуре.Ссылки • Бродер, Артур Гилкрист (перевод) (1916). Прозаическая Эдда Снорри Стурлусона. Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд. Доступно в Интернете по адресу http://www.northvegr.org/lore/prose/index.php. • Эйстейнн Бьернссон (ред.). Снорра-Эдда: Formali & Gylfaginning: Textar fjögurra meginhandrita. 2005. http://www.hi.is/~eybjorn/gg/ Внешние ссылки • Электронная книга Виктора Ридберга «Тевтонская мифология: боги и богини Севера» • «Асгард и обитель богов» В. Вагнера e -книга • Х.Электронная книга А. Гербера «Мифы северных земель» # • Электронная книга Питера Андреаса Мунка «Скандинавская мифология: легенды о богах и героях» Дата: 2 апреля 2007 г. ОБЪЕКТ: ФОРМА: jpeg Название: Бальдер ФАЙЛ: Pics/Baldr.jpg Примечание: ВИКИПЕДИЯ: англо-саксонские короли заявляли о своем происхождении от Водена. Согласно англосаксонским хроникам и Historia Britonum, у Водена были сыновья Векта, Баелдэг, Касере и Витлаэг. • Линия Wecta продолжается компаниями Witta, Wihtgils, Hengest и Horsa, а также Kings of Kent. • Линию Баелдэга продолжают Брона, Фритугар, Фривин, Виг, Гьюис, Эсла, Элеса, Сердик и короли Уэссекса.• Линия Касере продолжается Титмоном, Трюгилсом, Хротмундом, Хрипом, Вильгельмом, Веха, Вуффой и королями Восточной Англии. • Линия Витлаега продолжается Вермундом, королем Ангела, Оффой Вермундсоном, Ангельтеоу, Эомером, Иселем и королями Мерсии. Англо-саксонская литература начинается примерно во время обращения от старой религии. Хотя какие бы то ни было истории, рассказывающие о его роли в жизни людей и богов, утеряны, имя Водена сохранилось в названиях многих поселений и географических объектов. показать меньше
 Английские короли Бернисии и Дейры заявили о своем происхождении от него.
 Короли Дании, как и саксонские, норвежские и шведские правители, все заявляют о своем происхождении от Одина. Настоящее имя Одина, согласно старинным сказаниям, было Сигге Фридульфсон, но он называл себя Одином, чтобы люди поклонялись ему.
 Говорят, что Один пришел из Асгарда, легендарного дома богов. (Интересно, что датский историк XII века Саксон отождествляет Асгард с Византией.) Путешествуя на север из Асгарда в первом веке нашей эры, Один якобы основал Королевство Свеар в Уппсале незадолго до христианской эры.
 У короля Одина, как нам говорят, было пятеро сыновей. Они правили различными частями Скандинавии, и по крайней мере двое из них правили в Дании. (Необходимо помнить, что Дания в то время включала Сконе. Хотя этот регион принадлежал Швеции в наше время, он был датским от легендарных до средневековых времен.) Мы не будем пытаться упомянуть всех легендарных королей Дании, а скорее выделим некоторых. из наиболее известных и интересных героев саг.
 Датские короли, как и короли Норвегии и Швеции, не всегда следовали прямой линии наследования от отца к сыну.Но от них требовалось иметь дворянскую кровь, и они избирались собранием знати, известным как «Вещь». [Королевские семьи средневековой Скандинавии, Фландрии и Киева] 
 
 http://genealogiequebec.info/testphp/info.php?no=26960
 Потрясающее генеалогическое древо скандинавских богов и скандинавской мифологии 
 Невероятное мультяшное изображение, показывающее генеалогическое древо скандинавских богов и скандинавской мифологии — Имира, Тора, Локи, Одина, Фрейи и всех остальных! 
 На изображении ниже, созданном Корвином Бриггсом из Veritable Hokum, изображено мультяшное генеалогическое древо скандинавских богов.(Вы можете найти его предыдущее изображение, на котором изображено египетское генеалогическое древо, здесь!)
 Скандинавские боги — удивительная группа, воплощающая широкий спектр архетипов. Подобно греческим и римским богам, они организованы в семейную структуру и часто склонны к распрям и драмам. В отличие от средиземноморских богов, скандинавские боги в основном сосредоточены на силе и доблести, а не на добродетели, и у них не так много времени для слабых или жалобщиков. Скандинавские боги заинтересованы в людях, которые могут справиться с собственным весом, и они не столько помогают тем, кто им поклоняется, сколько заставляют их становиться сильнее.
 Как гласит классическая поговорка: «Иисус спасает, Один хочет, чтобы ты был мужественным».
 Возвращение скандинавских богов 
 Скандинавская мифология и скандинавские боги в последнее время вновь стали популярными, особенно с выходом бестселлера Нила Геймана  Скандинавская мифология  , в котором Гейман пересказывает истории богов для современной аудитории. Конечно, популярность супергероя Marvel Тора десятилетиями удерживала скандинавских богов в общественном сознании.
 Вдобавок к этому неоязычество Северной Традиции становится невероятно популярным с 1980-х годов, когда практикующие маги исследуют оккультную силу рун и северные языческие традиции Галдра и Сейдра.
 (Великолепное интервью с мастером-практиком северного язычества можно найти в подкасте «Ультракультуры» со Стивеном Эдредом Флауэрсом.)
 [is_visitor]Если вы хотите научиться разговаривать с богами самостоятельно (да, это возможно, даже если они просто представляют собой архетипы в подсознании), ознакомьтесь с бесплатным курсом Ultraculture  по магии хаоса  .Вы узнаете все, что вам нужно, чтобы овладеть базовыми навыками, необходимыми для взаимодействия с богоформами, и вы легко сможете применить их для вызова скандинавских богов, когда изучите основы.[/is_visitor][is_lead]Если вы хотите научиться разговаривать с богами самостоятельно (да, это возможно, даже если они просто представляют собой архетипы в подсознании), посмотрите  Magick.Me, нашу онлайн-школу магии хаоса  . Вы узнаете все, что вам нужно, чтобы овладеть навыками, необходимыми для взаимодействия с божественными формами, и вы легко сможете применить это для вызова скандинавских богов, если захотите.[/is_lead][is_customer]Если вы хотите научиться разговаривать с богами самостоятельно (да, это возможно, даже если они просто представляют собой архетипы в подсознании), ознакомьтесь с  Magick.Me, нашей онлайн-школой. для магии хаоса  . Вы узнаете все, что вам нужно, чтобы овладеть навыками, необходимыми для взаимодействия с божественными формами, и вы легко сможете применить это для вызова скандинавских богов, если вы того пожелаете.[/is_customer][is_subscriber]Если вам интересно научиться разговаривать с богами самостоятельно (да, это возможно, даже если они просто представляют собой архетипы в бессознательном уме), посмотрите  Магия.Я, наша онлайн-школа магии хаоса . Вы узнаете все, что вам нужно, чтобы овладеть навыками, необходимыми для взаимодействия с божественными формами, и вы легко сможете применить это для вызова скандинавских богов, если вы того пожелаете.[/is_subscriber]
 Пусть Один улыбнется тебе!
 .