«Смысл жизни с позиции религиозной философии (на примере Августина Блаженного, Фомы Аквинского, П.Тейяра де Шардена)» | Рефераты Философия
Скачай «Смысл жизни с позиции религиозной философии (на примере Августина Блаженного, Фомы Аквинского, П.Тейяра де Шардена)» и еще Рефераты в формате PDF Философия только на Docsity! ФГБОУ ВПО «Орловский государственный университет» Философский факультет Специальность – 41.03.04 Политология РЕФЕРАТ на тему: «Смысл жизни с позиции религиозной философии (на примере Августина Блаженного, Фомы Аквинского, П.Тейяра де Шардена)» Выполнила студентка 2 курса, группы 61-ПЛ Саченко Евгения Игоревна 1 Орёл 2017 Содержание Введение…………………………………………………………………………………………………….3 1. Смысл жизни и её ценности…………………………………………………………………….4 1.1 Смысл жизни как категория человеческого бытия…………………………………..4 1.2 Религиозный подход к понимаю смысла жизни.
……………………………………..5 1.3 Современное отношение к смыслу жизни……………………………………………… 6 2 Смысл жизни с позиции религиозной философии……………………………………. 7 2.1 Понятие смысла жизни у Августина Блаженного……………………………………7 2.2 Смысл жизни в философии Фомы Аквинского……………………………………..10 2.3 Понимание смысла жизни П.Тейяром де Шарденом……………………………..13 3 Заключение…………………………………………………………………………………………….20 4 Список используемой литературы………………………………………………………….. 22 2 Жизнь имеет смысл в той мере, в какой она осмысленна, разумно организована, человечески значима. Жизнь не имеет смысла, т.е. вопрос о смысле неуместен в той мере, в какой она автоматична и растительна, в какой она управляется инстинктами, регулируется органическими потребностями.
Наличие этой второй стороны жизни позволяет человеку не напрягаться слишком сильно в поисках смысла жизни, не спешить с жизнезначимыми ответами и решениями, т.е. в какой-то мере расслабиться, отдаться потоку жизни, плыть по ее течению. [2] Итак, смысл жизни — это определенная идея, содержащая в себе цель жизни человека и ставшая для него ценностью чрезвычайно высокого порядка. Есть основания считать, что смысл жизни является особым психическим образованием, имеющим свои специфику возникновения, этапы становления, и, приобретая относительную устойчивость и эмансипированность от породивших ее условий, может существенно влиять на жизнь человека. [1] 1.2 Религиозный подход к понимаю смысла жизни Основанием религиозной концепции является вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни — «Царство Небесное», являющее собой идеальное совершенство. Религиозная концепция смысла жизни ориентирована на достижение этого идеала через праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. [3] При этом считается, что основой праведной жизни должен быть аскетизм.
Под ним понимается принцип поведения и образ жизни, характеризующийся предельно возможной воздержанностью в удовлетворении потребностей, «умерщвлением плоти», отказом от земных благ в целях достижения морального или религиозного идеала. [4] В качестве религиозного идеала в этом случае выступаем бог. Таким образом, земная, посюсторонняя жизнь человека в религиозной концепции теряет свою смысловую направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний, виртуальный мир.[3] 1.3. Современное отношение к смыслу жизни Современные исследователи рассматривают стремление к поиску и реализации человеком смысла жизни как двигатель поведения и развития личности, как способность субъекта переживать ценности жизни, удовлетворяться ею, а отсутствие смысла — как первопричину неврозов, «экзистенциального вакуума» и фрустраций, лежащих в основе таких распространенных явлений, как наркомания, алкоголизм, юношеская преступность, рождающих у человека депрессию, протест, апатию к жизни, самонаказание и даже «бегство в смерть» В настоящее время проблема смысла жизни приобрела особую актуальность в связи с происходящими социально-экономическими изменениями на территории всего постсоветского 5 пространства, утратой идеологических ориентиров в воспитании подрастающего поколения, резко возросшим количеством самых разнообразных факторов, влияющих на психологический облик современного человека.
Современные люди оказываются наиболее «чувствительными» к социальной нестабильности и переменам. Учёные утверждают, что на формирование жизненных смыслов личности оказывают влияние, прежде всего, социально-психологические и социокультурные условия. Вместе с тем наблюдаются специфические особенности жизненных смыслов по возрастным (когортным), профессиональным, этническим и иным признакам. [6] 6 2. Смысл жизни с позиции религиозной философии 2.1 Понятие смысла жизни у Августина Блаженного Августин Блаженный является одним из родоначальников религиозной философии. Свою точку зрения по вопросам религии и толкования некоторых явления, среди которых можно найти и проблемы определения смысла жизни человека, он описал в трудах «Град Божий» и «О величии души». Особенностью религиозное мировоззрение Августина являлось то, что оно было насквозь теоцентрично. Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения. [12] Отсюда уже можно начать прослеживать особенности восприятия понятия «смысл жизни» Аврелием.
По образцу Платона он превращает божественное бытие в нематериальный абсолют, противопоставленный миру и человеку. Но в противоположность Платону и его последователям Августин ликвидирует всякие предпосылки, могущие привести к выводам пантеизма, к мысли о единстве бога и мира. Главную из таких предпосылок— учение об эманации, посредством которой мир последовательно излучается богом, он заменяет креационистской установкой христианства. А эта установка означала наличие сугубого дуализма бога и мира. Такой дуализм принципиально отличался от манихейского дуализма, расщеплявшего высшее бытие па два непримиримо враждебных друг другу начала. Он утверждал супранатуралистическое, сверхприродное бытие бога, который абсолютно не зависит от природы и человека. Природа же и человек, напротив, полностью зависят от бога.Многократно подчеркивая личностное начало в боге, христианский философ связывает его прежде всего с наличием воли в божественном интеллекте. ≪Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение.
.. Воля Божья принадлежит к самой сущности божественной≫ Человеческая душа — это разумная душа. В отличие от неоплатоновского панпсихизма, исходящего из вечности душ и их космического круговорота, христианский философ признает их вечность лишь после того, как они созданы богом. В столь фантастической форме была сформулирована идея индивидуальности, духовной неповторимости каждого человека. Душа имеет начало, но она не может иметь конца; будучи бессмертной, она существует и после смерти и разложения того тела, которое она оживляла при жизни. Преобладание иррационально-волевых факторов над факторами рационально-логическими в сфере самого познания выражается в превосходстве веры над разумом. Такое превосходство проявляется прежде всего в преобладающей силе религиозного авторитета по сравнению с человеческим разумом. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашал основой и главным источником человеческих знаний. Грех, совершенный Адамом и Евой и передавшийся всему человечеству, неисправимо исказил людской разум, серьезно ослабил его силу.
С тех пор человеческий ум с необходимостью должен искать себе опору в божественном откровении. Согласно известной формуле Августина (провозглашенной в одном из его писем) — ≪Верь, чтобы понимать≫, — вера должна предшествовать пониманию. 7 проистекать друг от друга до бесконечности. В самом деле, во всех вещах наличествует сущностная упорядоченность друг к другу, и с устранением первой из них все те, которые упорядочены к этой первой, также необходимо были бы устранены. На основании этого Философ доказывает, что мы не можем бесконечно переходить от одной причины движения к другой, поскольку в таком случае не было бы никакого первого двигателя, без которого бы не двигалось и все остальное, так как оно движется только через посредство того, что приводится в движение первым двигателем.» [8] Заключая таким образом, что всем людям присуща «конечная цель», Фома Аквинский приступает к поиску ответа на вопрос, а какая же она, «конечная цель», присуще ли она всем людям, едина ли она, или уникальна у каждого.
В ходе рассуждений Фома Аквинский приходит в выводу о том, что «конечная цель» состоит в достижении наивысшего счастья. [7] Но что же такое счастье? Отвечая на этот вопрос, Фома исходит из различных мирских проблем: «Состоит ли счастье человека в богатстве?», «Состоит ли счастье человека в чести?», «Состоит ли счастье человека в известности и славе?», «Состоит ли счастье человека во власти?», «Состоит ли счастье человека в каком-либо телесном благе?», «Состоит ли счастье человека в удовольствии?», «Составляет ли счастье человека какое-либо сотворенное благо?». И на каждый из этих вопросов он отвечает, что «счастье не может состоять в этом». И лишь задавшись вопросом, а «Составляет ли счастье какое-либо душевное благо?», Фома заключает, что «желаемое в качестве цели является тем, что составляет счастье человека и делает его счастливым, а достижение этой цели называется счастьем. Следовательно, должно говорить, что счастье есть нечто, принадлежащее душе, а то, что составляет счастье, находится за пределам души.
» [8] В ходе рассуждений о том, что же тогда абсолютное счастье, Фома Аквинский заключает, что «окончательное и совершенное счастье не может состоять ни в чем ином помимо созерцания божественной сущности. Для уразумения этого следует иметь в виду следующее. Во-первых, что человек не может быть совершенно счастливым до тех пор, пока остается нечто, чего он может желать и искать; во-вторых, что совершенство любой способности определяется природой ее объекта. Но объектом ума, согласно сказанному в трактате «О душе», является то, «какова вещь», то есть сущность вещи. Следовательно, ум совершенен настолько, насколько он познает сущность вещи. Если, таким образом, ум знает сущность некоторого следствия, на основании чего [однако] он не может познать сущность причины, то есть узнать о причине «что она суть», то такой ум не может непосредственно постигнуть эту причину, хотя и может иметь определенные знания об этой причине на основании знаний о ее следствиях. Поэтому когда человек знает следствие и, кроме того, знает, что оно имеет причину, то в нем появляется естественное желание узнать о причине «что она суть».
И это желание, как сказано в начале «Метафизики», порождается удивлением, вследствие которого [люди] начинают задаваться вопросами. Например, если человек, наблюдая затмение солнца, приходит к выводу, что оно вызвано некоторой причиной, о которой он ничего не знает, то он приходит в недоумение относительно этой причины, и, недоумевая, начинает 10 задаваться вопросами. И эти вопросы не прекращаются до тех пор, пока он не познает сущность [искомой] причины. Если, таким образом, человеческий ум, зная сущность некоторого сотворенного следствия, знает о Боге только то, что «Он есть», то в процессе своего совершенствования такой ум еще непосредственно не постиг первую причину и потому в нем сохраняется естественная потребность ее постигать. Следовательно, его счастье еще не совершенно. Поэтому для достижения совершенного счастья уму необходимо постигнуть самую сущность первой причины. Следовательно, он может обрести свое совершенство только через соединение с Богом как с тем объектом, в котором единственно и заключается человеческое счастье.
» [8] Однако он не останавливается на этом. Свои дальнейшие мысли философ Аквинский посвящает «мерам счастья». Рассуждая о них, Фома заключает, что «мы можем назвать человека счастливым, но счастливым именно как человека», однако Богом нам обещано и совершенное счастье, когда мы будем «как ангелы.»» [8] Анализ лишь этой части учений Фомы Аквинского позволяет нам сделать вывод о том, что смысл жизни человека, его «конечную цель» он видит в обретении совершенного счастья, которое можно постичь лишь через единение с Богом. Людям же, живущим на Земле совершенного счастья не постичь, ведь если оно достижимо только в единении с Богом, человеку отводится несовершенное счастье при жизни. Ведь ему не дано при жизни знать о Боге все, что он должен знать. 2.3 Понимание смысла жизни П.Тейяром де Шарденом Пьер Тейяр де Шарден видел свое жизненное призвание в радикальном обновлении христианского вероучения, в коренном преобразовании религии в соответствии с современной наукой. Отвергая ортодоксальные церковные догмы, Тейяр видел в томистской теологии некоторую статичность, которую он пытался преодолеть на основе теории эволюции.
[9] Все это исказило привычную ранее систему взглядов и ценностей при рассмотрении понятия «смысл жизни». Кризис научного мировоззрения, основой которого были новые открытия в области естественных наук, заставил Тейяра де Шардена искать некоего «примирения» науки и религии, вернее даже сказать, научного и религиозного мировоззрений. [11] И хотя при жизни учения де Шардена не получили большой популярности и большинство его работ были запрещены в печать церковью, после смерти рассмотренные им вопросы вызвали большой резонанс в высших церковных кругах и породили не один спор о пересмотрении основных церковных догм В ходе жизни им было написано много трудов, однако наиболее подробно проблема понимания смысла жизни человеком была изложена в труде «Божественная среда». К определению смысла жизни человека Тейяр де Шарден приходит через анализ двух противоположных по смыслу выражений: «Всякая душа в недрах мира принадлежит Богу во Христе.» и «В мире, где всякий дух восходит к Иисусу Христу, все осязаемое, в свою очередь, 11 принадлежит Духу».
Беря за основу факт того, что человек есть продукт эволюции органического мира для Тейяра считает достоверно установленным [7], можно понять почему именно эти два высказывания вызвали у де Шардена вопросы. Он произвел анализ каждого из них. «Всякая душа в мире принадлежит Богу во Христе.» Эта первая посылка выражает основной католический догмат — тот, который остальные догматы призваны объяснять и определять. Она не требует доказательств, напротив, предполагается, что мы вполне поймем ее своим умом. Всякая душа принадлежит Богу во Христе. Не следует понимать эту нашу предназначенность Христу в смысле юридических отношений, означающих принадлежность вещи ее владельцу. Физическая природа ее иная, она значительно глубже. Поскольку совершенный мир (Плерома, как говорит ап. Павел), есть единение людей (Единение Святых), то вполне естественно, что наш ум нуждается в выражении этих связей посредством социальных аналогий. Вполне понятно также и то, что во избежание материалистического или пантеистического искажения, опасность которого подстерегает человеческую мысль при попытке использовать для выражения мистических понятий богатые, но опасные аналогии с природой, многие богословы (более робкие, чем ал.
Павел) не любят придавать слишком реалистический смысл тем связям, которые соединяют члены и Главу мистического Тела. Но эта осторожность не должна превращаться в боязливость. Если мы хотим понять во всей широте (которая одна делает его прекрасным и приемлемым) учение Церкви о ценности человеческой жизни и обещаниях или угрозах будущей жизни, мы должны, непоступаясь свободой и сознанием, составляющими физическую реальность нашей души, почувствовать существование прочных связей между собой и воплощенным Словом, подобных тем, что побуждают химическое средство элементов созидать в мире все «естественные» образования. Бесполезно сейчас искать новое наименование для обозначения высшей природы этой зависимости, где гармонично сочетается, проявляясь с необыкновенной яркостью и силой, все, что есть наиболее гибкого в человеческих соединениях и наиболее жесткого в органических образованиях. Назовем ее, как издавна принято, мистической связью. Но пусть это слово означает не смягчение, а напротив, укрепление и очищение того, что в действительности заключено в самых прочных соединениях, примеры которых дает нам повсюду физический и человеческий мир.
Мы можем продвигаться вперед по этому пути, не опасаясь исказить истину, так как в том, что касается самого факта, а не его систематического изложения, Церковь Божия придерживается единого мнения: благодаря Воплощению Слова, наша душа вся посвящена Христу, ставшему ее средоточием. А теперь добавим: «в мире, где всякий дух восходит к Иисусу Христу, все осязаемое, в свою очередь, принадлежит Духу» В этой форме вторая посылка нашего силлогизма носит абсолютный характер, что может шокировать умы позитивистского склада. И в то же время она лишь выражает естественный и 12 Заключение Философская проблема смысла жизни на протяжении долгих веков рассматривались почти каждой школой философии и стояла в центре внимания многих видных деятелей философии. Занимая центральную позицию в философской концепции, она непрерывно исследовалась и изучалась. Религиозная философия не осталась в стороне, и также внесла вклад в рассмотрении данной проблемы. Анализируя учения различных деятелей религиозной философии на примере Аврелия Августина, Фомы Аквинского и Пьера Тейяра де Шардена, живущих в разные периоды существования современного общества, можно проследить эволюцию взглядов на проблематику смысла жизни в данном философском направлении.
Аврелий Августин, деятельность которого датируется 4-5 веком нашей эры, видел смысл жизни лишь в служении господу и сохранению души, как наиболее важной части каждого человека, связывающей его с богом. При этом он говорит о том, что материальная оболочка является лишь сосудом для души, и не способна даже к самостоятельному познанию мира. Фома Аквинский, философ уже 13 века расширил систему взглядов на данную проблему. Он, также, как и Аврелий видит смысл жизни в «единение с господом», однако рассматривает этот вопрос под другим углом. При этом в его деятельности прослеживается огромное влияние Аристотеля, как «мотиватора». В связи с этим он определяет смысл жизни как поиск счастья, которое в свою очередь разделяется на совершенное, достижимое лишь в служении господу, и мирское, несовершенное, которое каждый может постичь во время своего существования на Земле. Пьер Тейяр де Шарден, деятель 20 века, определяет смысл жизни, в силу своей неразрывной связи с наукой, в большей степени не как послушание господу, а как процесс формирования души в ходе земной жизни.
Таким образом можно заключить, что развитие философской мысли с течением времени затронуло также и религиозную философию. Смена взглядов и точек зрений, эволюция мнений и суждений прослеживается на примере рассмотренных философов. 15 Список используемой литературы 1. Чудновский В. Э. Смысл жизни и судьба человека // Общественные науки и современность. — 1998, № 1. 2. Балашов Л.Е. Философия: Учебник. — 2-е изд. — М.: Издательско- торговая корпорация «Дашков и Ко», 2006 г. — 603 с. 3. Философия: Учебник для студ. высш. учеб. заведений / А.К. Рычков, Б.Л. Яшин. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2004 г. — 384 с. 4. Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991 5. Ю.В. Маслянка, Проблема смысла жизни: современное состояние и перспективы/ Вестник Пермского университета 2010. Философия, социология, психология. Выпуск 3 (3) 6. Маслянка, Ю. В. Проблема смысла жизни в современной философии : автореф. дис. … канд. филос. наук : 09.00.01 / Ю. В. Маслянка ; Пермский госуд. ун-т. им. А.М. Горького, Пермь, 2008.
7. Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. III, Н– С, 8. Фома Аквинский. Сумма теологии, Часть 2-1. Вопросы 1—48. Киев, 2006. 576 с 9. Быховский Б. Э. Тейяр де Шарден // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. — М.: Советская энциклопедия, 1983 10. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. — М.: Renaissanse, 1992 11.Протоиерей Алексий Дмитриевич Шевчук. Учение Тейяра де Шардена об эволюционном происхождении мира и человека / Открытое общество и устойчивое развитие: местные проблемы и решения. Вып IX. – М.: Изд-во МГИДА, 2002 12. Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. — М.: Высш. школа, 1979. — 448 с. 13.Блаженный Августин. Творения, Том 3 – СПб, Алетейя, 1998 14.Блаженный Августин. Творения, Том 4 – СПб, Алетейя, 1998 16 15.Антология мировой философии. М., 1969, т.
1, ч. 1, 2 17
Фома Аквинский цитаты (123 цитат)
19 73
Фома Аквинский
Дата рождения: 25. Январь 1225
Дата смерти: 7. Март 1274
Другие имена: Sv. Tomáš Akvinský, San Tommaso d’Aquino
Фома́ Акви́нский — итальянский философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель Церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» , основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.
Wikipedia
Фото: Carlo Crivelli, http://www.nationalgallery.org.uk/paintings/carlo-crivelli-saint-thomas-aquinas / Public domain
Цитаты Фома Аквинский
„Чтобы святые могли полнее насладиться собственным блаженством и благодатью Божьей, им позволено наблюдать за мучениями грешников в преисподней.“
— Фома Аквинский
Ричард Докинз в книге «Бог как иллюзия» (гл. 9, подгл. «Насилие физическое и духовное») заметил: «… энтузиасты геенны огненной <…>, похоже, разделяют ликующее злорадство и самодовольство уверенных в собственном спасении, выраженное в <этой фразе> <…>. Приятные господа, ничего не скажешь».
Приписываемое
Источник: Ричард Докинз, «Бог как иллюзия» (2006) // пер. с англ. Н. Смелковой. — М: КоЛибри (Иностранка), 2008. — гл. 9.
„Если же не к общему благу многих, но к собственному благу правителя устремлено правление, будет правление несправедливо и извращено.“
— Фома Аквинский
„Пусть мысли, заключённые в книгах, будут твоим основным капиталом, а мысли, которые возникнут у тебя самого, — процентами на него.
“
— Фома Аквинский
О книгах
„Любовь занимает, где знание кончается.“
— Фома Аквинский
О любви
„Если Вы отдаёте своё сердце дьяволу, Вам уже ничто не поможет.“
— Фома Аквинский
Сердце
„Абсолютное зло невозможно, оно непременно уничтожило бы само себя.“
— Фома Аквинский
О зле
„Нет ничего более ценного на этой земле, чем настоящая дружба.“
— Фома Аквинский
О дружбе
„Счастливому человеку нужны друзья, и не для того, чтобы извлекать из них пользу, ибо он и сам преуспевает, и не для того, что бы восторгаться ими, ибо он владеет совершенными восторгами добродетельной жизни, но собственно для того, что бы творить добрые дела для этих друзей.“
— Фома Аквинский
О жизни, О мужчинах
„Справедливость есть свойство души, руководствуясь которым люди неизменно и постоянно стремятся воздать каждому по праву его.“
— Фома Аквинский
О мужчинах, О справедливости, О душе
„Правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях.
“
— Фома Аквинский
„Нет ничего в разуме (уме), чего бы не было раньше в ощущениях.“
— Фома Аквинский
«Об истине», 2, 3, 19
Nihil est in intellectu, quod not sit prius in sensu.
Другие
„Говоря о Боге, мы не можем установить, чем Он является, а лишь чем Он не является.“
— Фома Аквинский
I, 1, 2
«Сумма теологии»
О Боге
„Конечная цель всякой вещи — та, которую имел в виду ее первый создатель и двигатель. Но первый устроитель и двигатель вселенной — ум, как будет показано ниже. Следовательно, конечной целью вселенной должно быть благо ума. Но благо ума — это истина. Следовательно, истина должна быть конечной целью всей вселенной; и мудрость должна быть устремлена в первую очередь к ее рассмотрению. Именно поэтому божественная Мудрость, облекшаяся плотью, свидетельствует, что она пришла в мир, дабы явить истину, как сказано у Иоанна: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Ин., 18:37).
Но и Философ определяет первую философию как «знание истины»; не любой истины, но той, которая есть источник всякой истины, то есть относится к первоначалу бытия всех вещей; поэтому и истина его есть начало всякой истины, ибо расположение вещей в истине такое же, как и в бытии.“
— Фома Аквинский
I, 1
«Сумма против язычников»
О мудрости, Об истине, О мире, О Вселенной
„Свобода воли дарована человеку, чтобы он сам делал выбор между добрыми поступками, приближающими его к Богу, и злыми, отстраняющими от Бога.“
— Фома Аквинский
О мужчинах, О Боге, О свободе, О воле
„Тирания более пагубна, чем олигархия, а олигархия, чем демократия.“
— Фома Аквинский
«О правлении государей».
О демократии
„Любовь следует за знанием.“
— Фома Аквинский
О любви
„Любовь ведёт к тому, чтобы любимый предмет с любящим каким-либо образом соединился. Следовательно, любовь более соединяет, чем познание.“
— Фома Аквинский
II-I, 28, 1
Латинский оригинал цитируется в романе «Имя розы» (День четвертый).
Sed amor facit quod ipsa res quae amatur, amanti aliquo modo uniatur, ut dictum est. Unde amor est magis unitivus quam cognitio.
«Сумма теологии»
О любви, О познании
Этот перевод ждет рассмотрения. Правильный ли перевод?
„Первым из них является «таяние», которое противоположно замораживанию. Потому что вещи, которые заморожены, тесно связаны друг с другом, чтобы их было трудно проколоть. Но любовь заключается в том, что аппетит приспособлен к тому, чтобы получать любимое добро, поскольку любимый объект находится в любовнике … Следовательно, замерзание или ожесточение сердца — это склонность, несовместимая с любовью: в то время как таяние означает смягчение сердце, посредством чего сердце показывает себя готовым к входу любимого.“
— Фома Аквинский
О любви, О любовниках, О времени, Сердце
Этот перевод ждет рассмотрения. Правильный ли перевод?
„Дружба — источник величайших удовольствий, а без друзей даже самые приятные занятия становятся утомительными.
“
— Фома Аквинский
О дружбе, Об удовольствии
„There is nothing on this earth more to be prized than true friendship.“
Help us translate this quote
— Thomas Aquinas
Подобные авторы
Первый взгляд на св. Фому Аквинского 18
Первый взгляд на св. Фому Аквинского 18 Центр Жака Маритена: Первый взгляд на св. Фому Аквинского / Ральф МакИнерниФома Аквинский видел смысл жизни в драматических терминах своей веры. Первородным грехом раса отпала от изначальной невинности и блаженства. Бог обещает искупителя, и, наконец, в полноту времени рождается Христос, истинный Бог и истинный человек. Его жертва — это искупление человечества, делающее возможным вечное счастье с Богом. Христос есть путь, истина и жизнь. Вечное счастье с Богом — наша судьба. La sua voluntad e nostra темп .
Это правда о человеческой ситуации. Он говорит нам, что такое человеческое благо. Как же тогда Фому могло интересовать, что думают по этому поводу языческие философы? Разве их ответы на вопрос: «Что все это значит?» неизбежно будет ложным?
Это немаловажный вопрос.
Есть и другая возможность. Философский ответ может быть неадекватным, но не ложным. Если правильный ответ таков, что нам нужно откровение, чтобы узнать его, ни один языческий философ не придумает его. Но если правильный ответ содержит то, что говорит языческий философ, и многое другое, то отношение между ними не будет отношением истинного к ложному.
Параллель вот в чем. Точно так же, как Фома считал, что языческие философы пришли к некоторым истинам о Боге, которые являются небольшой частью пакета, данного в откровении, он также думал, что они пришли к познанию человеческого добра, которое является элементом полной картины, данной христианским откровением.
Естественное право
Это не было просто предположением Томаса. Как и в случае с «преамбулами» в обычном смысле, им руководит св. Павел. У язычника закон написан в сердце, независимо от того, слышит он благую весть или нет. Первородный грех ослабил, но не испортил человеческую природу. Главные принципы, которыми должно руководствоваться человеческое поведение, естественно известны людям. Теория, согласно которой это так, называется Естественным Законом, и мы поговорим о ней позже. А пока важно увидеть, что теорию можно рассматривать как основу для обмена мнениями между верующими и неверующими по моральным вопросам. У них есть общая база.
Вспомните, как Фома спрашивал, почему Бог открывает о Себе то, что люди в принципе могут знать сами. Его ответ заключался в том, что, как бы ни были возможны такие знания, их чрезвычайно трудно получить, и требуется большая часть жизни, чтобы достичь достоверной истины в этой области.
Декалог, данный Моисею Богом, содержит запреты на воровство, ложь, прелюбодеяние, блуд, убийство, нечестие и тому подобное. Действия такого рода не являются неправильными, потому что так говорит Бог, как будто до Скрижалей Закона людям было нормально лгать, воровать, убивать и насиловать, но вдруг по указу они становятся неправильными, потому что это запрещено. В других культурах такие действия считались неправильными без пользы откровения. Почему же тогда побеспокоился Бог? Народ может так долго и так основательно нарушать нравственный закон, что запутается в том, что это такое. Скрижали Закона должны были исправить такую ситуацию.
Некоторым придет в голову сказать, что именно влияние христианства — иудео-христианского наследия — объясняет, почему запреты Декалога обнаруживаются и в рукотворном законе. Но убийцу, который защищался, говоря, что отвергает Библию, а вместе с ней и Десять Заповедей, не отпустят, как арестованного по ошибке.
Некоторые законы созданы — человеком, Богом, — но есть и естественный закон, также происходящий от Бога, как и сама природа. Мы можем познать основные заповеди естественного права, пользуясь головой. И это самое широкое — используйте свою голову. Мы должны делать добро и избегать зла. Мы несем ответственность за то, что делаем, потому что сознательно делаем то, а не то. Почему? Почему убийство неправильно? Потому что это разрушительно для общества, а человек, естественно, социальное животное, чье благо является общим и разделяемым. Начало ответа, но дело не в том, чтобы развить его полностью, а в том, чтобы указать, как мы подходим к решению моральных вопросов.
Окончательный конец
Вся человеческая деятельность целесообразна, говорит Аристотель в Этике , что бы мы ни задумали, что бы мы ни делали сознательно и свободно, мы предпринимаем с целью или благом. Это может быть некая цель, достигнутая посредством того, что мы делаем; это может быть просто хорошее выполнение чего-либо, например, игра на батате или окарине.
Зачем ты это делаешь? Просто потому. Это самоцель, а не деятельность без цели.
Все, что ищется в действии как его конец или цель, ищется как благо, то есть как осуществление или совершенство агента. Добро – это то, к чему стремятся все вещи.
Там, где есть цели, мы часто узнаем средства их достижения. Иногда средства желательны только потому, что они приводят к цели; сами по себе они отвратительны, как горькое лекарство, сверление зубов, бег трусцой. Иногда что-то желательно само по себе, похоже на цель, но также способствует достижению другой цели. Мы можем группировать действия. По отдельности все, что мы делаем, мы делаем ради цели, но эти цели будут такими же разнообразными и многочисленными, как и то, что мы делаем. Кластеризация вносит единство или порядок в различные области действия. Ряд различных видов деятельности, каждая из которых имеет свою цель, могут быть сгруппированы и стать военными искусствами, и тогда они будут направлены на общее благо, победу и мир.
Что, если бы все, что мы делаем, можно было бы объединить таким образом и направить на великое благо, которое является концом всех остальных целей? Нам следует знать о таком окончательном конце. Если мы будем действовать с прицелом на это, это будет гарантировать, что то, что мы делаем, будет хорошим.
В настоящее время немногие философы разделяют точку зрения Фомы о том, что Аристотель убедительно установил, что существует такая непреодолимая конечная цель человеческой жизни. Если есть, то это, конечно, ответ на вопрос «Что все это значит?» Если мы взглянем на некоторые стандартные возражения, мы сможем лучше оценить защиту Томасом утверждения о том, что существует конечная цель, к которой должно быть направлено каждое конкретное человеческое действие.
Некоторые возражения
Иногда думают, что Аристотель допустил глупую логическую ошибку.
Из утверждения, что каждое действие направлено на какое-то благо, он ошибочно заключил, что существует какое-то (одно) благо, к которому стремятся все действия. Конечно, забавно пытаться уличить отца логики в логической ошибке, но факт в том, что Аристотель никогда не рассуждал подобным образом.
Он отмечает, что цели действий многочисленны и разнообразны, но некоторые действия сгруппированы таким образом, что цели некоторых подчинены высшей цели. Если бы существовала цель, которой подчинены все остальные наши цели, то это было бы нашим главным благом. Вот что Аристотель имел в виду под конечной целью. И, продолжает он, должен быть окончательный конец человеческой деятельности.
Почему? Аргумент Аристотеля находится в скобках в тексте. Установлено, что один конец может быть желанным для другого. Либо приходит к концу тот процесс, который ищется сам по себе, а не ради чего-то другого, и дело сделано, либо такого конца нет. Затем какую бы цель ни искали, в свою очередь ищут что-то еще, а эту дальнейшую цель — еще одну, и так без конца.
Но этого не может быть.
Фома считает доказательство, предлагаемое Аристотелем, доведением до абсурда. Структура такого доказательства такова:
P v. -P .Но -P невозможно.
Поэтому P .
P = есть какая-то лучшая и главная цель всего, что мы делаем. — P является его противоположностью. Как можно — P считать невозможным?
Если бы погоня за целью продолжалась бесконечно, так что одна цель всегда преследуется ради другой и так до бесконечности, то человек никогда не достиг бы желаемых целей. Но желать и преследовать недостижимое бессмысленно и нелепо, так бессмысленно и нелепо стремление к цели. Но стремление к цели естественно: благо есть то, к чему стремятся все вещи. Отсюда следует, что естественное желание бессмысленно и абсурдно. Но это невозможно. Естественное желание есть не что иное, как склонность, присущая вещам по приказу Перводвигателя, который не может быть фрустрирован.
Следовательно, невозможно подчинение конца к концу до бесконечности. (В I Этике, лекция 2, прим. 21)
Таким образом, форма аргумента — это редукция, а не ложный поворот предложения. Не то чтобы он не открыт для бесконечных дискуссий — ну, не бесконечен. Какой в этом смысл?
Еще один аргумент
Только что обрисованный аргумент можно найти в комментарии Томаса к «Этике» Аристотеля . В Summa theologiae он формулирует еще один аргумент. Действительно ли существует окончательный конец всех человеческих действий? Термин «конечная цель» означает «конечное совершенство и осуществление деятеля». Это причина, по которой все действуют, так что в этом смысле есть одна конечная цель, признанная всеми людьми. Что касается того, что считается высшим совершенством и исполнением желания, то в этом люди сильно расходятся, и может показаться, что конечных целей очень много.
Этот аргумент зависит от того, что имеется в виду, говоря о действии, что оно хорошо.
Предполагается, что независимо от того, что кто-либо делает, он делает это, потому что считает, что это хорошо. Что значит сказать, что это хорошо? Конечно, на этот вопрос может быть весьма ограниченный ответ. Фифи хочет йогурт, потому что он ей полезен. В том смысле, что это полезно для здоровья. Здоровье, по-видимому, является либо благом, либо составной частью блага. Агент хочет всего, чего он хочет, как способствующего исполнению или совершенству. Это то, что Томас понимает под конечной целью, и он утверждает, что никто не может не действовать ради нее. В то же время он допускает разногласия среди людей относительно того, что такое наше всеобъемлющее благо.
Ни Фома, ни Аристотель не придерживаются идиотского взгляда на то, что каждый мужчина и женщина в мире прямо сейчас дадут вам один и тот же ответ на вопрос: «В чем высший смысл жизни, в чем человеческое благо?» Оба мужчины прямо отрицают существование такого счастливого положения дел.
Оба мужчины утверждают, что частью логики человеческого действия является то, что все, что мы делаем, делается в соответствии с имплицитным предположением, что для нас хорошо поступать таким образом.
Мы будем лучше для этого. Это приведет нас к добру. Это представление о нашем благе во всеобъемлющем смысле и есть то, в свете чего сейчас действует каждый мужчина и женщина.
Это не единодушие в отношении того, что именно представляет собой всеобъемлющее благо человеческих агентов. Некоторые будут отрицать наличие даже такого формального единодушия, и были выдвинуты интересные возражения. Некоторые допустят формальное единодушие — кажется легкой уступкой, — но при этом нет единой цели, которая могла бы удовлетворить все требования. У разных людей разные цели. Разные конечные цели. Существует непреодолимое разнообразие. Фифи хочет стать ведущей женщиной-философом в Уотертауне, штат Аризона. Ее отец направлял все свои действия на то, чтобы стать лучшим гробовщиком в Надгробии. Ее мать просто хотела, чтобы ее оставили в покое, чтобы она могла читать загадки отца Даулинга. Так оно и есть.
Как у Аристотеля. Томас полагает, что в природе вещей есть одна существенная конечная цель для всех человеческих деятелей.
Но это ни в коем случае не отрицает интересные различия между Фифи и ее родителями.
ТЕКСТ МАСТЕРА
Естественное право
Так как закон, как было сказано, есть правило или мера, то он может быть в чем-либо двояко: или как в одном правящий и измеряющий, или как в управляемом и измеряемом. Нечто управляется или измеряется в той мере, в какой оно участвует в чем-то из правила или меры. Таким образом, поскольку все вещи подчинены божественному провидению, они управляются и измеряются вечным законом. Очевидно, что все вещи каким-то образом участвуют в вечном законе, поскольку под его влиянием они имеют склонности к своим собственным действиям и целям. Разумное существо подчинено божественному провидению более превосходным образом, чем другие вещи, поскольку оно сделано соучастником самого промысла, обеспечивающим себя и других. Благодаря своей причастности к вечному закону он имеет естественную склонность к соответствующему поступку и концу. Участие разумного существа в вечном законе называется законом естественным.
Поэтому, когда псалмопевец сказал: «Принесите жертву справедливости», он как бы в ответ на вопрос, что такое дела справедливости, добавил: «Многие спрашивают: «Кто покажет нам, что есть добро?» на этот вопрос он отвечает: «Свет лица Твоего запечатан на нас, Господи». Как будто свет естественного разума, в котором мы различаем добро и зло, относящиеся к естественному закону, есть не что иное, как отпечаток божественного света в нас. Отсюда ясно, что естественный закон есть не что иное, как причастность разумного существа вечному закону.
— Summa theologiae , первая часть второй части, вопрос 91, статья 2
<< ======= >>
Цель человеческой жизни согласно Фоме Аквинскому — Кураторская теология
В период Средневековья работы Аристотеля были утеряны более чем на 600 лет; недоступен в Европе. Это было связано как с отсутствием рукописей, так и с небольшим знанием древнегреческого языка в латиноязычном мире. Но в смешении европейской христианской и исламской цивилизаций, которое произошло вскоре после рубежа тысячелетий, тексты Аристотеля были восстановлены через их арабские переводы.
Это грандиозное «Восстановление Аристотеля» на Западе привело к возрождению образования и науки. Профессора (прото)университетов и кафедральных школ усвоили новообретенную мудрость и сделали Аристотеля краеугольным камнем для большей части своих последующих работ.
В начале 13 века в Парижском университете молодой доминиканец Фома Аквинский познакомился с работами Аристотеля. В то время как папство опасалось, что безумие, вызванное работами Аристотеля, приведет к идеям, несовместимым с христианством, Фома Аквинский приступил к грандиозному проекту, который станет незаконченным делом всей его жизни, — синтезу Аристотеля и Христа. Он написал миллионы слов, объединенных в два его основных проекта, которые были поистине монументальными: Summa Contra Gentiles и Summa Theologiae (ссылка на онлайн-перевод ).
Здесь мы догоняем простой фрагмент творчества Аквинского. Исследование того, согласуется ли аристотелевское мышление с христианским богословием, включало в себя метод проб и ошибок для определения того, какие из идей Аристотеля были наиболее полезны для христиан.
Фома Аквинский нашел отправную точку в аристотелевской теории причинности и интуиции, что всем существам приказано умереть. Мы читаем в его Summa Contra Gentiles ( публичная библиотека ):
«Конец всего — это то, на чем заканчивается его аппетит».
Простой, но наполненный смыслом — даже спорный. Фома Аквинский исходил из предположения, что Бог создал существ так, чтобы они были ориентированы на благо. Для него Бог жестко запрограммировал желания («аппетиты») в существах, которые указывают на эти блага. Естественно, следующим шагом было осмысление того, что за существа представляют собой люди — это помогло бы Аквинскому исследовать тягу к человеческому аппетиту. Поскольку все вещи направлены на благо, а высшее благо — это Бог (из христианского богословия), все вещи каким-то образом направлены на Бога. Это простая версия аргумента Фомы Аквинского.
Но стремление творений к Богу проявляется в многочисленных и разнообразных формах и размерах.
Создания с разной природой имеют разные пути, которыми они стремятся к Богу как к своему конечному благу; отсюда и разнообразие творения.
Заимствуя у Аристотеля, Аквинский утверждал, что люди определяются их интеллектом. Мы можем, конечно, оспорить это, но пока следуем аргументам Фомы Аквинского.
«Поскольку все творения подчинены Богу как конечной цели, все достигают этой цели в той мере, в какой они в некоторой степени участвуют в Его подобии. Интеллектуальные существа достигают его особым образом, т. е. посредством собственной операции познания Его. Следовательно, это должно быть целью разумного создания, а именно — понять Бога».
Понимание Бога или, по крайней мере, достижение этого понимания (которое невозможно обеспечить) является для Аквината телосом людей. Опять же, здесь мы можем спорить с Аквинским о привилегии, которую он отдавал интеллекту над другими аспектами, которые могли бы определять человеческую природу, но, тем не менее, это поучительный аргумент.
Фома Аквинский пытался сказать, что высшее благо человека состоит в познании Бога.
«Конечная цель человека и всякой интеллектуальной субстанции называется блаженством или счастьем, потому что это то, чего всякая интеллектуальная субстанция желает как конечную цель и только ради нее. Следовательно, высшее счастье и блаженство каждой интеллектуальной субстанции состоит в том, чтобы познать Бога».
Приводя доводы в пользу этого взгляда на окончательный конец человечества, Аквинский отверг другие взгляды, которые могли бы завоевать популярность в результате приливов и отливов человеческой культуры. Он не думает, что наше конечное благо состоит в том, что мы что-то «делаем», потому что именно наш интеллект управляет нашей волей, а не наоборот. Наше конечное благо также не состоит в удовольствиях плоти; в мире Фомы Аквинского плоть упорядочена еще ниже по измерениям человеческой природы. Оно не состоит и в получении почестей, славы или богатства. Все эти вещи в лучшем случае являются товарами ради чего-то еще.
Все эти вторичные блага, по мнению Аквината, являются лишь приблизительными целями, направленными на то, чтобы дать людям возможность познать Бога, их высший телос.
Согласны ли вы с аргументами Фомы Аквинского или у вас есть причины сомневаться в их относительной обоснованности, размышление над этими вопросами помогает нам внутренне размышлять о нашей природе. Фома Аквинский (надеюсь, это ваш основной вывод из этого поста) побуждал нас воспринимать отпечаток, который Бог оставил в нашей природе, и то, как этот отпечаток подходит нам для достижения конкретных целей. Любая цель, которая не подходит нам лучше всего, естественно, не будет удовлетворять. Желаемые Богом цели в творении были помещены в Божьих творениях как цель и направление их самого фундаментального стремления.
Рекомендуемая литература :
Фома Аквинский, Summa Contra Gentiles: Книга 3 — Провидение, часть 1 . Здесь вы можете найти аргументы Фомы Аквинского о конечных благах и целях.
