Фома Аквинский
Фома Аквинский | |
1226–1274 | БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ |
XPOHOCВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТФОРУМ ХРОНОСАНОВОСТИ ХРОНОСАБИБЛИОТЕКА ХРОНОСАИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИБИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫСТРАНЫ И ГОСУДАРСТВАЭТНОНИМЫРЕЛИГИИ МИРА
МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯКАРТА САЙТААВТОРЫ ХРОНОСАРодственные проекты:РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙДОКУМЕНТЫ XX ВЕКАИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯПРАВИТЕЛИ МИРАВОЙНА 1812 ГОДАПЕРВАЯ МИРОВАЯСЛАВЯНСТВОЭТНОЦИКЛОПЕДИЯАПСУАРАРУССКОЕ ПОЛЕ | Фома АквинскийС марксисткой точки зрения:ФОМА АКВИНСКИЙ (1225 или 1226—1274) — средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 году был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквино близ Неаполя). Объективно-идеалистическая философия Фомы Аквинского сложилась в результате теологической интерпретации учения Аристотеля, приспособления аристотелизма к христианскому вероучению. Обработка аристотелевской философии Аквинатом шла по линии выхолащивания ее материалистических идей и усиления идеалистических элементов (учение о неподвижном мировом перводвигателе и др.). Значительное влияние на философию Фомы Аквинского оказало и учение неоплатонизма. В споре об универсалиях занимал позиции «умеренного реализма» ( Реализм средневековый), признавал универсалии трех видов: до единичных вещей (в божественном разуме), в самих вещах (как общее в единичном) и после вещей (в познающем их человеческом разуме). Основной принцип философии Фомы Аквинского — гармония веры и разума; он считал, что разум способен рационально доказать бытие бога и отклонить возражения против истин веры. Все существующее укладывается Фомой Аквинским в созданный богом иерархический порядок. Учение Фомы Аквинского об иерархии бытия отражало церковную организацию феодальной эпохи. В 1879 году схоластическая система Фомы Аквинского официально объявляется «единственно истинной философией католицизма», становится одним из основных направлений немарксистской философии, оказывающих значительное влияние на духовную жизнь современного западного общества (Неотомизм). Основные сочинения Фомы Аквинского: «Сумма против язычников» (1261—1264), «Сумма теологии» (1265—1273). Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 494. Вернуться на главную страницу Фомы Аквинского
|
| ХРОНОС: ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ В ИНТЕРНЕТЕ |
| ХРОНОС существует с 20 января 2000 года,Редактор Вячеслав РумянцевПри цитировании давайте ссылку на ХРОНОС |
Жизнь и философия Фомы Аквинского
Фома Аквинский — один из самых известных философов и теологов своего времени, он являлся влиятельнейшим религиозным деятелем средневековья. Он считается последователем Аристотеля, сумевшим объединить в своих работах религиозные и философские взгляды предшественника.
Фома Аквинский был рожден в Италии в 1255 году. Его отец имел титул графа и проживал недалеко от Неаполя. Семья видела Фому аббатом обители, находящейся недалеко от замка. В пятилетнем возрасте мальчик был отдан в бенедиктинскую обитель и прожил там почти десять лет, после чего его приняли на обучение в университет, где юноша проучился четыре года. Именно там Фома Аквинский познакомился с учениями доминиканцев и по окончанию обучения принял решение о вступлении в их орден. Но такое решение нарушало все планы семьи, и будущий философ был похищен, его заточили в крепость, где он провел долгие два года. В 1245, после того, как Аквинский был освобожден, он все же становится членом Доминиканского Ордена, будущий знаменитый мыслитель отправляется на обучение университет Парижа, где становится учеником Альберта Великого.
Через три года будущий знаменитый теолог вместе с учителем отправляется в университет, находящийся в Кельне, там он проводит два года. В доминиканский монастырь он возвращается в 1252 году, но через четыре года его отправляют преподавать теологию университет Парижа, где на свет появляются его первые труды.
В 1259 году Аквинский призывается Папой в Рим, его назначают советником по богословским вопросам и «чтецом». Следующее десятилетие Фома ведет преподавательскую деятельность в Ананьи и Риме. Параллельно он трудится над богословско-философскими сочинениями. В 1269 году Аквинский снова оказывается в Париже, там он ведет борьбу с Сигером Брабантским и с арабскими толкователями учений античного философа. Фома смог добиться того, что работы Аристотеля, переведенные арабами, были запрещены.
В 1272 году на свет вышел знаменитый трактат «О единстве интеллекта против аввероистов». Тогда же философа и теолога снова просят прибыть в Италию, там его назначают главой новой доминиканской школы в Неаполе. Но уже через год, по причине плохого самочувствия, Аквинский вынужден оставить преподавательскую деятельность.
В 1274 Фома Аквинский должен был присутствовать на церковном соборе, однако по дороге он умирает.
В 1277 году архиепископ Парижа признал некоторые из работ Фомы Аквинского еретическими, ученого обвиняли в излишнем интеллектуализме, но несмотря на все интерес к его работам только возрастал пока не получил признание всего католического мира. Ученого и философа стали именовать Князем философов и Ангелом школы.
В 1323 году Папа Римский причисляет Фому Аквинского к лику святых, память его чтят 28 января, именно в этот день мощи святого были перенесены в Тулузу.
Основные идеи.
За недолгую жизнь Аквинский написал 12 церковных книг, рецензий и комментариев. Для богослужений им были написаны стихотворные тексты, один из самых известных- «Этика».
Фома Аквинский проводил границу между такими понятиями как «теология» и «философия». Он считал, что возможности философии ограничены, она способна затрагивать только сферы познания, которые можно отнести к бытию, познать же Бога можно только через теологию. На основе работ Аристотеля, Аквинским были сформированы так называемые ступени истины, которых по мнению философа было четыре: первая ступень отдана опыту, вторая- искусству, третья- знанию и высшая (четвертая) ступень отдана мудрости. Причем только мудростью познается Божественное. Теологом выделено три вида мудрости: благодати, богословия, метафизическая. Ученый считал, что разумом можно осознать существование Бога, но вопросы появления Бога, Триединства и воскрешения, человеческому разуму не доступны.
Бытие и его виды. Фома Аквинский считал, что истинное бытие- это Бог и все в мире зависит от него и имеет свою иерархию. Существо, чья природа сложнее, имеет более высокое положение, оно обладает большей свободой действий. Возможность жить предоставляется Богом, поэтому она является важнее истинной сути. Всякая субстанция подчинена желанию Бога, мир же является совокупностью всех субстанций. Существование делится на два вида: зависимое и самостоятельное.
Материя и форма. Материя- это субстрат, который не имеет формы. Предмет создается с обретением формы, она же наделяет его физическими качествами. Сущность- это единство формы и материи. По мнению Фомы Аквинского человек состоит из формы и материи, но наделен сущностью. Так как материя однообразна, все существа должны были бы обладать одинаковой формой, однако по желанию Бога, на индивидуальные различия влияют личные качества предмета, которые и отвечают за форму. У духовных существ нет материи, их сущность много сложнее человеческой.
10 интересных фактов о Фоме Аквинском:
1. Аквинский был связан родственными узами с императором, стремившимся подчинить своей власти всю Италию, император вел борьбу с папским престолом. Несмотря на то, что Фома состоял в ордене доминиканцев и не поддерживал отношения с семьей, церковное руководство насторожено относилось к молодому богослову. Некоторые работы философа даже были осуждены епископом.
2. В школе, из-за телосложения и кроткого характера, Аквинский получил прозвище «Сицилийский бык».
3. Биографы подметили, что Фома обладал феноменальной памятью, он легко усваивал и запоминал любую информацию. И сам философ, и его учитель считали такую память одной из добродетелей, Аквинский даже сформулировал несколько мнемонических правил, которые были записаны в комментариях к трактату Аристотеля.
4. Фома Аквинский не видел противоречий между философией и теологией, он считал, что философия и знание мира поможет познать истины веры.
5. Благодаря тому, что учитель Аквинского смог доказать отсутствие противоречий между учениями Аристотеля и христианскими учениями, Фома получил разрешение и смог христианизировать античную философию.
6. Аквинский был убежден, что студенты лучше поймут его работы, если они будут иметь форму диалога, именно в такой форме было написано большинство работ знаменитого теолога.
7. Одна из самых знаменитых работ философа «Суммы теологии» состоит из 3,5 тысяч листов. В начале трактата Аквинский приводит пять доказательств существования Бога, в основном благодаря им работа и приобрела большую известность, несмотря на то, что доказательства уместились на полутора листах.
8. По мнению Фомы, монархия является самой справедливой формой правления, но выборную монархию он считал более надежной, чем наследственную. Он предполагал, что наследование может взрастить в правителе тирана.
9. Индульгенции. В то время покупка или дарования такого документа была довольно распространенной практикой. Фома Аквинский не видел в этом ничего плохого, считая, что святость дарующих превысит греховность приобретающих.
10. Несмотря на то, что Фома родился уже после создания ордена доминиканцев, именно он смог сформировать основные постулаты.
Фома Аквинский был уверен, что спасти можно даже душу язычника, для этого потребуется желание спасаемого и талант миссионера, способного донести до любого божественную правду.
Добавить комментарий
Фома Аквинский — Школа Жизни
Сначала кажется странным, что мы можем учиться у него. Фома Аквинский был средневековым святым, о котором говорили, что в моменты сильного волнения он поднимался в воздух и видел видения Девы Марии. Он был очень озабочен объяснением того, как ангелы говорят и двигаются.
Фома Аквинский, утешенный ангелами
И все же он продолжает иметь значение, потому что помогает нам с проблемой, которая продолжает мучать нас: как мы можем примирить религию с наукой и веру с разумом. Фома Аквинский был и философом, и святым. Отказываясь либо терять свою веру, либо бездумно верить, он выработал новое понимание места разума в жизни человека. Огромный вклад Фомы Аквинского заключался в том, чтобы научить западноевропейскую цивилизацию тому, что любой человек — не только христианин — может получить доступ к великим истинам, когда воспользуется величайшим даром Бога людям: разумом. Он сломал тупик в христианском мышлении, вопрос о том, как нехристиане могут иметь мудрость и в то же время не интересоваться или даже не знать об Иисусе. Он универсализировал разум и открыл христианский разум для понимания всего человечества со всех веков и континентов. Современный мир, поскольку он настаивает на том, что хорошие идеи могут исходить от кого угодно, независимо от вероисповедания или происхождения, остается перед ним в огромном долгу.
Фома Аквинский родился в знатной семье в Италии в 1225 году. В юности он отправился учиться в Неаполитанский университет и там соприкоснулся с источником знаний, который тогда только что был заново открыт: древними Греческие и римские авторы, которых раньше избегали христианские ученые. В университете Аквинский также попал под влияние доминиканцев, нового ордена монахов, которые, в отличие от других групп, считали, что им следует жить во внешнем мире, а не в монастыре.
Против воли своей семьи Аквинский решил присоединиться к ордену. Сомнительно набожный ответ его семьи состоял в том, чтобы похитить его и запереть в башне, которой они владели. Фома Аквинский писал Папе отчаянные письма, аргументируя свое дело и умоляя освободить его. Однако папа был занят политическими делами, поэтому Фома Аквинский оставался взаперти и проводил время за написанием писем доминиканским монахам и обучением своих сестер. Согласно одной легенде, в это время семья Аквинского даже предоставила ему проститутку в декольтированном топе в надежде отвратить его от идеи стать монахом, но Аквинский железным прутом прогнал девушку.
Видя, что ничего не получается, его семья, наконец, открыла дверь, и (в их глазах) своенравный Аквинат навсегда присоединился к доминиканскому ордену. Возобновив свое прерванное образование, Аквинский отправился учиться в Парижский университет, где он был удивительно тихим студентом, но исключительно плодовитым писателем, написавшим около двухсот статей о христианском богословии менее чем за три десятилетия. Его книги носят красивые и странные названия «Summa Theologica» и «Summa contra Gentiles». Он также стал чрезвычайно популярным и влиятельным учителем, и в конце концов доминиканское руководство разрешило ему основать собственную школу в Неаполе. Такова была его преданность знаниям, что даже в момент своей смерти (в возрасте сорока девяти лет) он, как говорят, был в середине выступления с расширенным комментарием к Песни Песней. После смерти он был канонизирован в католической церкви и теперь является покровителем учителей.
Одной из центральных интеллектуальных целей Аквината было понять, как люди могут знать, что правильно, а что неправильно — это было далеко от академического интереса, потому что, будучи христианином, он хотел знать, как человек может быть уверен, что его действия позволят ему отправиться на небеса. Фома Аквинский осознавал, что многие идеи, казавшиеся чрезвычайно правильными, не принадлежат христианам. Например, он особенно восхищался Аристотелем: человеком, совершенно незнакомым с евангельскими истинами. Именно в ответ на эту дилемму Фома Аквинский выдвинул очень важный аргумент в пользу совместимости религиозной веры и рационального мышления 9.0003
Аквинат знал, что многие великие философы были язычниками, но это не мешало им проникать в суть вещей, потому что, как он предположил, мир можно было бы с пользой исследовать только с помощью разума. Чтобы объяснить, как это могло работать, Фома Аквинский предположил, что Вселенная и вся ее динамика действуют в соответствии с двумя видами законов: «естественным законом» и божественным «вечным законом».
Для Фомы Аквинского многие «законы» могут быть выведены из нашего собственного опыта в мире. Мы могли бы сами узнать, как выплавить железо, построить акведук или организовать справедливое хозяйство. Это были законы природы. Но были и другие открытые «вечные» законы, т. е. вещи, к которым разум не мог прийти сам по себе. Чтобы знать (как он думал), что после нашей смерти нас будет судить милостивый Бог или что Иисус был одновременно человеком и божеством, мы должны были бы полагаться на откровение в священных книгах: мы должны были бы принять их на веру от более высокого уровня. власть.
В комментарии к римскому философу Боэцию Аквинский определил господствовавшее в то время предположение: «человеческий разум не может познать никакой истины, если он не озаряется светом от Бога». понимание должно исходить из единственного утвержденного источника: Бога. Но именно против этой идеи Аквинат утверждал, что «нет необходимости, чтобы человеческий разум был наделен каким-либо новым светом от Бога, чтобы понять то, что находится в пределах его естественной области знания» [9].0027 Super Boethium De Trinitate вопрос 1, часть 1]
Радикальный шаг Аквината заключался в том, чтобы оставить важное место и для «естественного права». Он отстаивал важность личных наблюдений и опыта. Его беспокоило то, что Библия была настолько престижным источником, что могла заглушить наблюдение: люди были бы настолько впечатлены откровением от авторитета, что не приняли бы во внимание силу наблюдения и то, что мы можем обнаружить самостоятельно.
Фома Аквинского заключалась в том, что важны как естественный, так и явленный вечный закон. Они не являются, утверждал он, существенно противоположными. Проблемы возникают, когда мы настаиваем исключительно на одном из них. То, что нам нужно развивать, зависит от предубеждения, которое у нас есть в настоящее время.
Сегодня противоречие между высшим авторитетом и личным опытом сохраняется, хотя, конечно, сегодняшнее «откровение» высшим авторитетом не означает обращение к Библии. Это означает организованную науку. Современная версия — это отказ от любых знаний, не подкрепленных экспериментами, данными, математическим моделированием и ссылками на рецензируемые журналы.
Искусство, литература и философия сегодня находятся в положении, которое Аквинский определил для естественного права. Они пытаются понять мир на основе личного опыта, наблюдения и индивидуального мышления. Они не получают печати высшего авторитета (имея в виду науку, а не Библию).
Бодлер экспериментов не ставил.
Когда Бодлер заявил, что «гениальность — это вызываемое по желанию детство», его легко можно было обвинить в интеллектуальном обмане. Какие исследования он провел, чтобы подтвердить это? Обращался ли он ко всем имеющимся свидетельствам (в дневниках и биографических исследованиях)? Смотрел ли он на исследования близнецов, один из которых был гением, а другой нет, чтобы выделить соответствующие факторы?
Современники Аквината хорошо знали древних греков и римлян, но считали, что «язычники» просто не могут сказать ничего важного по темам, которые, по их мнению, действительно важны для них. В этом не было вины древних — они жили до Иисуса. Но считалось, что они заблуждаются в самом важном вопросе жизни: религиозной вере. Это казалось настолько ужасным недостатком, что ничто другое, по мнению языческих философов, не могло быть полезным или важным. Фома Аквинский утверждал, что люди, заблуждающиеся в некоторых фундаментальных вещах, могут многому вас научить. Он диагностировал форму интеллектуального снобизма. У нас есть склонность отвергать данную идею из-за ее предыстории: мы чувствуем, что не будем слушать, если она не придет из нужного места. Мы могли бы определить «правильное место» в терминах лабораторий Массачусетского технологического института, а не Библии, но импульс тот же.
Итак, сегодня атеистический модернист, сидящий в Лондоне, может счесть невероятным, что он вообще может чему-то научиться, читая Евангелие от Иоанна. Они думают, что Библия явно ошибается в фундаментальных моментах. Он содержит примитивные ошибки о происхождении слова, он наполнен предполагаемыми чудесами. Это похоже на то, как средневековые христиане относились к древним писателям-язычникам.
Ключевым моментом для Аквината является то, что естественный закон является частью вечного закона, и его можно открыть с помощью способности независимого разума. Фома Аквинский привел в качестве примера наставление Иисуса: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой». Иисус, возможно, придал этой идее особенно запоминающуюся формулировку, но на самом деле она всегда была краеугольным камнем моральных принципов в большинстве обществ. Как это возможно? Причина, утверждал Фома Аквинский, в том, что естественный закон не нуждается в прямом вмешательстве Бога, чтобы открыться человеку. Просто тщательно рассуждая, человек интуитивно следует намерениям Бога. Фома Аквинский допускал, что в некоторых ситуациях Бог действует просто через божественный закон, вне пределов человеческого разума; и привел пример пророческих откровений и посещения ангелов. Однако наиболее полезные знания можно найти в сфере естественного права.
Идеи Аквината развернулись в то время, когда исламская культура переживала те же дилеммы, что и христианство, с точки зрения того, как примирить разум и веру. Долгое время исламские халифаты в Испании, Марокко и Египте процветали, порождая богатство новых научных знаний и философии. Однако из-за растущего влияния жестких религиозных лидеров они стали более догматичными и деспотичными к тому времени, когда родился Фома Аквинский. Например, они жестоко отреагировали на исламского философа Аверроэса (арабское имя Ибн Рушд). Как и Аквинский, Аверроэс находился под сильным влиянием Аристотеля и утверждал, что разум и религия совместимы. Однако халифаты, стремящиеся никогда не отступать от буквальных слов Бога, позаботились о том, чтобы идеи Аверроэса были запрещены, а его книги сожжены.
Фома Аквинский прочитал Аверроэса и увидел, что он и этот мусульманский ученый занимаются схожими проектами. Он знал, что все более радикальный отказ мусульманского мира от разума наносит ущерб тому, что когда-то было его процветающей интеллектуальной культурой. Отчасти благодаря идеям Фомы Аквинского христианство не подверглось такому же процессу отупления, как ислам.
Хотя Фома Аквинский был человеком глубокой веры, поэтому он заложил философскую основу для процесса сомнения и открытого научного исследования. Он напоминает нам, что мудрость (то есть нужные нам идеи) может исходить из нескольких источников. От интуиции, но и от разума, от науки, но и от откровения, от язычников, но и от монахов: он сочувствует всему этому; он берет и использует все, что работает, не заботясь о том, откуда берутся идеи. Это звучит очевидно, пока мы не замечаем, как часто мы не делаем этого в своей жизни: как часто мы пренебрегаем, если идея исходит из (очевидно) «неправильного» источника: кого-то с неправильным акцентом, газеты с политическое кредо, отличное от нашего, стиль прозы, который кажется слишком сложным или слишком простым, или старушка в шерстяной шляпе.
Фома Аквинский о законе
См. xx-xxi для части, вопроса, структуры статьи Summa и возражений, Sed Contra, Respondeo и структуры ответов на возражения статей.
Фома Аквинский (1225-1274)
Философия и теология в мыслях Фомы
(1) философия может доказать посредством разума без помощи откровения некоторые истины, предлагаемые христианской верой;Истинная философия не может вступать в противоречие с христианской верой, но может и не дотягивать до нее — например, существование Бога как действующей причины вселенной может быть установлено одним лишь разумом, полное значение «Бога» может исходить только от веры.(2) оно может прояснить истины, которые невозможно доказать;
и (3) он может защищать принципы христианской веры от их недоброжелателей.
Фома Аквинский — не единственный, но самый важный средневековый мыслитель, пытавшийся включить многие идеи Аристотеля в христианскую философию. Он заходит настолько далеко в принятии взглядов Аристотеля, насколько это мог сделать христианин его времени. Но есть некоторые моменты, в которых даже Фоме пришлось бы отойти от Аристотеля: главные из них: (i) аристотелевская точка зрения о том, что вселенная вечна, и (ii) неприятие Аристотелем индивидуального бессмертия.
B. Христианская ФИЛОСОФИЯ: Философия, как ее понимает Фома, зависит от того, что существует мир природы; что его субстанциальные компоненты регулярно проявляют свои собственные каузальные силы; что существуют разумные существа, способные понять мир природы своими собственными умственными способностями.
C. ХРИСТИАНСКАЯ философия: Христианская философия для Фомы зависит от того, что мир тварей полностью основан — в его существовании, долговечности и действии — на Боге, который свободно создает, сохраняет и сотрудничает с тем, что Он создал. *****
План, соответствующий (примерно) экспозиции Томаса
B. Виды права
C. Вечный закон
D. Божественный закон
E. Естественное право
1. в целомF. Как человеческое право связано с естественным правом 90 079 G. Человеческое право
2. заповеди
3. постижение естественного закона — synderesis
1. Зачем нужно человеческое право
2. Специфика человеческого права
3. Как оформлено сообщество и классы лиц
4. Подавляет ли оно все пороки или предписывает действия всех добродетелей.
5. Все ли подчиняются закону
6. Есть ли исключения из истинных человеческих законов
7. Следует ли когда-нибудь изменить человеческий закон
8. Как быстро следует изменить человеческий закон/важность обычая
Я отклонюсь от этой схемы, поменяв местами Э-Г, чему будет посвящена большая часть нашего времени. Причина этого в том, что человеческий закон нам более знаком, и хорошее философское исследование исходит из того, что нам наиболее знакомо.
Право в целом
Фома Аквинский описывает закон как «определенное правило и меру действий, посредством которых человек побуждается к действию или удерживается от действия». (q90, a1) Поскольку правилом и мерой человеческих действий является разум, закон имеет существенное отношение к разуму; в первую очередь божественному разуму; во-вторых, человеческому разуму, когда он действует правильно, т. е. согласно цели или конечной причине, заложенной в нем Богом.
Право по своей природе направлено на благо, и особенно на всеобщее или общее благо. (q90, а3) Оно адресовано в первую очередь не частным лицам, а всему народу, собравшемуся вместе, или лицам, отвечающим за общину в целом.
Промульгация, т. е. применение закона к тем, к кому он применяется, и сообщение этого закона им, является существенным для природы закона. Естественный закон провозглашается Богом: «Бог вложил его в человеческий разум, чтобы он познавался им естественным образом». Божественные и человеческие законы могут быть провозглашены устно или, еще лучше, письменно.
Виды права
Фома Аквинский признает четыре основных вида закона: вечный, естественный, человеческий и божественный. Последние три зависят от первых, но по-разному. Если бы мы расположили их в иерархическом порядке, наверху было бы вечное, потом природное, потом человеческое. Божественный закон не противоречит естественному закону, но он достигает людей другим путем, через откровение.
Вечный Закон
Вечный закон идентичен разуму Бога, как его видит сам Бог. Его можно назвать законом, потому что Бог относится к вселенной, которую он создает, как правитель относится к сообществу, которым он правит. Когда разум Божий рассматривается так, как он понимается Самим Богом, т. е. в его неизменной, вечной природе (q91, а1), это вечный закон.
Божественный Закон
Божественный закон происходит от вечного закона в том виде, в каком он исторически предстает перед людьми, особенно через откровение, т.
е. когда он предстает перед людьми как божественные повеления. Божественный закон делится на Ветхий Закон и Новый Закон (q91, a5). Ветхий и Новый Закон примерно соответствует Ветхому и Новому Заветам Библии. Когда он говорит о Ветхом Законе, Фома думает главным образом о Десяти Заповедях. Когда он говорит о Новом Законе, учении Иисуса.Старый Закон — предписывает поведение извне — достигает людей через их способность бояться — Закон обещает земные награды (социальный мир и его блага)
Новый Закон — предписывает внутреннее поведение — достигает людей на примере божественной любви — обещает небесную награду
Человеческий закон
Философия Фомы, как и следовало ожидать, зная, сколь многим он обязан Аристотелю, пронизана чувством телеологии. Нигде это не является более ясным и важным, чем в его рассуждениях о человеческом законе. Здесь вы можете подумать, что он определил бы человеческий закон как то, что мы иногда в наши дни называем позитивным правом, законы, фактически принятые и введенные в действие в наших человеческих сообществах.
Я не буду давать собственное определение человеческого закона, данное Томасом, потому что оно опирается на концепцию естественного права, к которой мы обратимся позже. Теперь мы можем сказать, что Фома думает о человеческих законах как о законах, изобретенных человеческим разумом (q91, a3, p. 21), адаптированных к конкретным географическим, историческим и социальным обстоятельствам.
Закон направлен на общее благо, и человеческий закон не исключение. Поощрение добродетели необходимо для общего блага, и человеческие законы являются инструментами поощрения добродетели. Еще Аристотель указывал, что большинство людей удерживает от преступлений страх перед законом. Фома принимает это суждение, предполагая (R. Ad 1, p. 57), что посредством принуждения даже злонамеренных людей можно привести к добродетели.
Законы также важны, говорит Томас, по другим причинам, отмеченным Аристотелем.
(1) Легче найти несколько мудрых людей, которые могут издавать хорошие законы, чем найти многих, которые при отсутствии законов могут правильно судить в каждом случае.(2) Законодатели могут долго размышлять, прежде чем издавать законы, в то время как многие частные дела должны рассматриваться быстро, когда они возникают.
(3) Законодатели судят абстрактно и с меньшей вероятностью поддаются влиянию эмоций, вызванных конкретными обстоятельствами или теми вещами, которые способствуют коррупции. Опасность извращения закона, формулируемого вообще, меньше, чем опасность извращения суждения в частных случаях, когда не существует закона, который бы руководил суждениями. (вопрос 95, А. 1, Р. Объявление 2)
Хотя законы и являются общими, они все же приспособлены к природе общества, которая не везде одинакова, и к классам индивидов, составляющих общество. Например, может быть один свод законов, регулирующий ведение торговли, другой свод законов, регулирующий контроль родителей над своими детьми, третий свод законов, устанавливающий ограничения полномочий того, что считается полицией.
Другими словами, могут быть разные законы для разных категорий граждан, выполняющих разные функции в обществе. Еще законы являются общими для двух способов. Все человеческие законы, достойные называться законами, направлены на общее благо. И даже частные законы, скажем, для купечества, в чем-то являются общими: они идут дальше одного случая. (вопрос 96, а. 1)
Человеческий закон, говорит Томас, не обязан подавлять все пороки. Она создана для большинства людей, далеких от совершенства в добродетели. Оно направлено на более тяжкие пороки, от которых большинство может воздержаться, т. е. на те, которые причиняют вред другим, например, на убийство, воровство и тому подобное. Если бы закон попытался узаконить совершенство, это сделало бы людей враждебными по отношению к закону и лишило бы его смысла. (вопрос 96, а. 2)
По той же причине закон предписывает не все действия добродетелей. Но он предписывает некоторые действия, соответствующие каждой добродетели. Например, некоторые действия, которые сделал бы праведник, предписаны; некоторые действия, которые сделал бы умеренный человек, предписаны. (А.3)
Все подчиняются человеческому закону и должны подчиняться человеческому закону, то есть истинному человеческому закону, а не случайным его извращениям, которые иногда выдаются за закон. Но правитель (обязанный устанавливать и обеспечивать соблюдение закона) находится в особом положении. Обычно он обязан следовать закону, который сам же и установил. Но нет никого над ним, чтобы судить его в этой жизни. Однако он не освобожден, так как он будет привлечен к ответственности перед Богом. (А.5).
Фома рассматривает, когда допустимо нарушать букву закона (в А. 6). Он понимает, что, поскольку закон по своей природе является общим, он может требовать исключений. В большинстве случаев это должно производиться только с согласия политических властей, но бывают и исключения из этого правила, когда общественное благо подвергается необычайной опасности.
Согласно Аквинату, человеческие законы могут быть изменены, потому что опыт в практических вопросах может позволить нам улучшить их. (В. 97, А. 1) Стр. 76-77 интересны тем, что, хотя они перекликаются с отрывками из Аристотеля, они намекают на ту идею долговременного морального и политического прогресса, которая впоследствии стала влиятельной в 17-м и 18-м веках. Просветление.
Аристотель понимал, что возможен прогресс в искусстве и философии, но он рассматривал историю как цикличность и предвидел, что социальные катастрофы приведут к утрате культурного и технического прогресса, хотя они могут быть восстановлены в более позднем цикле. Фома, напротив, имеет по существу линейное представление об истории, связанное с христианской идеей о том, что существует только одна Большая История, и каждое человеческое событие занимает в ней свое уникальное место.
Человеческий закон можно изменить, и время от времени его следует изменять, но его нельзя изменять легкомысленно. Причина в том, что уважение к закону во многом является вопросом обычая или привычки, и несущественные изменения подрывают этот обычай. Более точно настроенный, теоретически лучший закон не служит общему благу, если люди меньше уважают закон и менее преданно ему следуют. (А.2)
Связь человеческого и природного права
Чтобы определить человеческий закон, томист должен обратиться к естественному закону. Томас говорит, что
именно от предписаний естественного закона, как от общих и недоказуемых принципов, человеческий разум должен исходить к некоторым частным определениям законов. Эти особые определения, выработанные человеческим разумом, называются человеческими законами. (q91, a3, стр. 21)
Естественный закон — это закон с моральным содержанием, более общий, чем человеческий закон. Естественный закон имеет дело с необходимыми, а не с переменными вещами. При разработке человеческих законов человеческий практический разум движется от общих принципов, заложенных в естественном праве, к случайным предписаниям человеческого закона.
Естественное право более совершенно, чем человеческое, из-за изменчивого предмета человеческих законов.
Естественный закон менее конкретен, чем человеческий закон, но человеческие законы являются приложениями естественного права и не могут отклоняться от того, что мы могли бы назвать духом естественного закона применительно ко времени и месту провозглашения человеческого закона. Если человеческий закон отклоняется таким образом, если он не является надлежащим и разумно оправданным применением естественного закона, то это извращение закона, то есть закон только по названию (q9).5, а2, с. 59).
Естественный закон утверждает, что в целом человеческая жизнь должна быть сохранена, и должны быть предприняты шаги для ее сохранения. Но законы, регулирующие автомобильное движение, чтобы, среди прочего, сохранить здоровье и жизнь людей, являются приложениями, характерными для эпохи, в которой существуют автомобили. Еще одна спецификация, кодифицированная в человеческом праве, заключается в том, что в США обычно следует двигаться справа, а в Великобритании обычно следует двигаться слева. На этом уровне человеческий закон отчасти является вопросом чисто обычая. Человеческий закон в одном месте отличается от человеческого закона в другом, но если это законы, а не извращения закона, то все они имеют одни и те же цели, те, которые содержатся в естественном законе, являющемся выражением вечного закона.
Естественное право — в целом
все вещи в какой-то мере причастны вечному закону, поскольку, а именно, от его запечатления в них, они получают соответствующие склонности к своим собственным действиям и целям. Между прочим, разумное творение более превосходно подчинено божественному промыслу, поскольку оно причастно части промысла, заботясь о себе и о других. Поэтому он имеет долю вечного разума, вследствие чего имеет естественную склонность к своему собственному действию и цели, и это участие вечного закона в разумном творении называется естественным законом.
Аквинский рассматривает творения по типам как управляемые конечными причинами или целями, к которым они стремятся естественным образом. Эти цели заложены в них Творцом. Большинство существ активно преследуют свои цели инстинктивно. Хотя у людей тоже есть правильные цели, мы не всегда поступаем так, как должны. Наши действия часто определяются нашими аппетитами вопреки природе и естественным законам. Когда в душе человека правит разум, мы выбираем то, что согласуется с природой.
Естественный закон — заповеди
Разум в людях способен уловить некоторые общие принципы, заложенные в человеческой природе. Первый принцип естественного закона гласит: «Добро следует делать и стремиться к нему, а зла избегать» (q94, a2, p. 47). На этом основаны все другие предписания естественного права. По-видимому, Аквинат имеет в виду, что некоторые предписания естественного права являются спецификациями этого предписания, которое в высшей степени абстрактно). Эти другие заповеди включают (стр. 48):
«Все, что является средством сохранения человеческой жизни и предотвращения ее препятствий, принадлежит естественному закону»; другими словами, хорошее оправдание морального или правового правила состоит в том, что оно способствует сохранению человеческой жизни. За этим стоит тот факт, что все живые существа обладают склонностью к выживанию [соответствующей питательной способности души, как ее понимают аристотелевцы].«Половой акт, воспитание потомства» и жизнь занимают надлежащее место в жизни человека, как и в жизни других животных [соответствует чувствительной способности];
В соответствии с нашим своеобразным обладанием разумом люди обязаны «избегать невежества» (и стремиться познать Бога) и не оскорблять тех, среди кого приходится жить. [Они относятся исключительно к рациональной способности. ]
Фома Аквинский никогда не приводит исчерпывающего списка этих заповедей.
Постижение естественного закона — Синдерезис
Понимание принципов естественного права достигается особой способностью, называемой синдерезис . Это естественная интеллектуальная привычка, в некотором смысле привычка, но не в центральном смысле.
Это естественно, потому что все люди рождаются с этим.Привычка ( габитус ) — это латинский аристотелевский способ выражения того, что Аристотель называл hexis (состояние или расположение). Привычка есть первый акт души, который может быть осуществлен во втором акте; здесь акт совести. Совесть связана с synderesis , поскольку активное мышление того, что вы знаете (2-й акт), относится к знанию, которое у вас есть, но которое может быть или не быть активным в любой момент времени (1-й акт). Мы не всегда испытываем совесть, но у каждого человека есть способность, называемая синдерезис .Он интеллектуален, потому что делает возможным постижение принципов.
Как нечто, находящееся в душе и являющееся основой для понимания принципов, это может быть способность (сила) или привычка. Но простые способности могут идти в любом направлении, к добру или злу; Синдерезис ориентирован на добро. Так что это не просто способность, а привычка.
Аквинский, однако, отрицает, что synderesis есть привычка в более полном смысле (q94, a1), т. е. моральная привычка. Он цитирует Августина, который говорит, что «привычка — это то, посредством чего что-то делается, когда это необходимо» (стр. 45). Следовательно, нравственные добродетели суть привычки; мужественный человек может не проявлять мужества в каждый момент (потому что не каждое действие требует мужества) — и все же, когда это необходимо, он сделает мужественный поступок.
И в отличие от большинства состояний, которые мы называем привычками, синдерезис является не приобретенным, а врожденным или, как выразился Аквинский, «естественным».
Итак, synderesis не является привычкой, описанной Августином, поскольку она может быть подавлена желаниями, как у младенцев и злых людей.
Термин synderesis имеет все признаки греческого термина. Однако его нет ни у Аристотеля, ни у кого-либо из классических греческих авторов, близких к нему по времени. Я никогда не встречал его ни в одном тексте раньше самого Фомы Аквинского, хотя не уверен, что он его изобрел. Казалось бы, иногда это слабая интеллектуальная привычка, предметом которой является этика.
Synderesis не следует путать с благоразумием, термином Фомы для того, что Аристотель называет phronesis, или практической мудростью. Человек с интеллектуальной добродетелью благоразумия обязательно будет обладать моральными добродетелями и будет делать правильный моральный выбор. В этом согласны Аристотель и Фома. Но вы можете иметь синдерезис, то есть знать принципы естественного права, и все же не действовать соответственно.