10.Философская концепция Платона
Платон (428—347 до н.
э.) — величайший мыслитель, в творчестве
которого античная философия достигла
своей кульминации. Платон — основоположник
объективно-идеалистической философии,
положившей начало европейской метафизике.
Главное достижение философии Платона
— открытие и обоснование сверхчувственного,
надфизического мира идеальных сущностей.
Досократики не смогли выйти из круга
причин и начал физического порядка
(вода, воздух, земля, огонь, горячее —
холодное, сгущение — разрежение и т.
д.), до конца объяснить чувственно
воспринимаемое посредством чувственного.
«Вторая навигация» (по словам Платона)
сделала ставку в поисках первоначал и
первопричин не на физическую, а
метафизическую, интеллигибельную,
умопостигаемую реальность, которая, по
убеждению Платона, и представляет
абсолютное бытие. Любые вещи физического
мира имеют свои высшие и последние
причины в чувственно не воспринимаемом
мире идей (эйдосов), или форм, и только
в силу причастности к идеям они существуют.
По мнению Платона, идея Блага — причина всего правильного и прекрасного. В сфере видимого она порождает свет и его владыку, а в сфере умопостигаемого она — сама владычица, от которой зависит истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет действовать сознательно в частной и в общественной жизни.
С помощью
диалектической триады Единое — Ум —
Мировая Душа Платон выстраивает
концепцию, позволяющую удержать во
взаимосвязи множественный мир идей,
объединить и структурировать их вокруг
основных ипостасей бытия. Основа всякого
бытия и всей действительности — Единое,
тесно связанное, переплетающееся,
сливающееся с Благом. Единое Благо —
трансцендентно, то есть находится по
ту сторону чувственного бытия, что
впоследствии позволит неоплатоникам
положить начало теоретических рассуждений
о трансцендентном едином, о едином Боге.
Вторая основа бытия
— Ум — порождение Блага, одна из
способностей Души. Ум не сводится
Платоном только к дискурсивному
рассуждению, а включает интуитивное
постижение сущности вещей, но не их
становление. Платон подчеркивает чистоту
Ума, отграничивая его от всего
материального, вещественного и
становящегося. Одновременно Ум для
Платона не есть какая-то метафизическая
абстракция. С одной стороны, Ум воплощен
в Космосе, в правильном и вечном движении
неба, и небо человек видит глазами. С
другой,— Ум есть живое существо, данное
предельно, обобщенно, предельно
упорядочено, совершенно и прекрасно.
Ум и жизнь не различаются Платоном,
потому что Ум тоже есть жизнь, только
взятая предельно обобщенно.
Третья ипостась бытия, по Платону,— Мировая Душа, которая выступает в качестве начала, объединяющего мир идей с миром вещей. Душа отличается от Ума и от тел принципом самодвижения, своей бестелесностью и бессмертием, хотя и находит свое конечное осуществление именно в телах. Мировая Душа — смесь идей и вещей, формы и материи.
Уяснение структуры идеального мира позволяет понять происхождение и структуру чувственно воспринимаемого физического Космоса.
Эрос и любовная аналитика придают философии Платона не только известный шарм, но и позволяют интерпретировать вечную загадочную устремленность человека к Истине — Добру — Красоте.
Философские взгляды Платона
В славной плеяде древнегреческих мыслителей имя Платона занимает достойное место. Платон – выходец из афинского аристократического рода. Как и все знатные афиняне, он в юности изучал грамматику, математику, занимался гимнастикой и музыкой, писал стихи. Его жизнь текла размеренно и неторопливо. Но этой безмятежности неожиданно пришел конец.
В своем родном городе, в Афинах, Платон встретил Сократа. Эта встреча произвела на него огромное впечатление. Послушав Сократа, Платон решил посвятить себя философии. Рядом с Сократом он был до самой его смерти. После казни Сократа Платон покинул Афины. В свой родной город он вернулся, спустя несколько лет, и открыл собственную школу. Поскольку школа находилась в роще, названной в честь древнего героя Академа, ее стали называть академией, а учеников школы Платона – академиками. Академия открылась в 386 г. до н. э. и просуществовала до 529 г. н. э.. Примечательно, что Платон открыл свою школу в сорокалетнем возрасте. Для греков 40 лет – возраст акмэ – это время политического и творческого расцвета. Только по достижении этого возраста мужчина мог заниматься политической деятельностью.
Что же нового принес Платон в философию? Самое важное в учении Платона – это открытие мира идей. Платон обратил внимание на тот факт, что существуют не только вещи, но и идеи вещей. Так, есть вода, которую люди пьют в жаркий летний полдень и которой поливают оливы.
Но есть и слово «вода», которым называют воду. Следовательно, наряду с водой как таковой существует и идея воды.
Вода и идея воды не одно и то же. Вода может испариться или замерзнуть, а идея воды не замерзнет и не испарится. Значит, делает вывод Платон, идея воды важнее самой воды. Придя к этой мысли, Платон попытался понять природу, своеобразие и назначение мира идей. В этом отношении его философия во многом интересна. Так, в частности, было обращено внимание на то, что идея вещи заключает в себе смысл вещи. Для того чтобы отличить одну вещь от другой, следует ответить на вопрос: что есть данная вещь? «Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь”.
Идея вещи невещественна. Она обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием. Идеи принадлежат некому идеальному миру, который находится на небе. По Платону, идеальный мир вечен и неизменен. Идея не рождается и не умирает, она есть вечное образование. Идей столько же, сколько вещей и явлений.
Для Платона мир идей – это реальность, которую следует понять. Только познав мир идей, можно преобразовать мир вещей. Мыслитель полагал, что достаточно правильно созерцать идеи и последовательно воплощать их в жизнь, как сама жизнь изменится к лучшему. Показательна в этом отношении концепция «идеального государства». Согласно Платону, «идеальное государство» есть реализация правильных идей. Нужно найти правильные идеи и воплотить их в жизнь, и государство станет идеальным.
По мнению Платона, познание мира идей доступно лишь философам. Поэтому во главе государства он поставил философов. Платон писал: «Пока в государствах не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино – государственная власть и философия… до тех пор… государствам не избавиться от зол».
Идеальный мир Платона противостоял земному миру не только как абстрактное – конкретному, но как благое – злому. Поэтому идеей всех идей у Платона выступала идея блага.
Так, философ писал: «Идея блага – вот это самое важное знание, через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное». При этом идея блага выступала источником истины, гармонии и красоты. Можно сказать, что идея блага венчала собою пирамиду идей Платона.
Наряду с этой идеей у Платона важна идея упорядочения жизни человека. «Достоинство каждой вещи, – писал он, – это слаженность и упорядоченность… Значит и душа, в которой есть порядок, лучше беспорядочной… Но душа, в которой есть порядок, – это умеренная душа?.. А умеренная – это воздержанная?.. Значит, воздержанную душу надо считать хорошей…». Отсюда Платоном был сделан общий вывод о том, что «тот, кто желает быть счастливым, пусть приучает себя к воздержанности, пусть стремится к ней, а от разнузданности каждому из нас надо бежать со всех ног…». Данное положение «схватывает» суть проблемы. Ведь очевидно, что человек, идущий на поводу своих желаний, по существу, идет путем страсти. Страсть руководит человеком, берет его в полон.
Он попадает в зависимость от нее. Чтобы стать господином самого себя, необходимо контролировать свои желания, как бы сепарировать их, оставляя разумные и отбрасывая неразумные. Упорядочение желаний – путь к благополучной жизни.
Сказанное позволяет сделать общий вывод: философия Платона стала новым словом в европейской мысли. Платон не только обратил свой взор к миру идей, сделав их предметом своего изучения, но и показал их роль в формировании своей жизни.
10 прорывов, которые способствовали развитию общества
Если бы вопросы классической греческой философии были сведены к трем словам, это были бы истина, красота и добро.
Вдумчивое рассмотрение понятий, стоящих за этими словами, приближает человека к благодетельному разуму вселенной, на который так часто ссылается философия Платона.
Ученик Сократа, его работы породили школу платонизма, а затем ее ответвление, неоплатонизм.
Неоплатоники вдохновили святого Августина, чьи сочинения и служение сильно повлияли на христианское учение, сформировавшееся на рубеже 4-го века нашей эры.
Платона и Сократа интересовали «Добро», «Прекрасное», истина, справедливость, высшее «я» и природа человеческой души. Мы видим эти темы, среди прочего, как преобладающие объекты дискурса в трудах Платона о диалогах Сократа.
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей В своей основополагающей работе Республика Платон обсуждает организацию различных типов государств. Но он начинает с изучения внутренней организации человеческой души, выстраивая четкую связь между здоровьем отдельного человека и здоровьем общества в целом. Прежде всего, он подчеркивает важность углубления в себя в поисках вечной истины.
1. Справедливость есть сумма всех добродетелей; Добродетель — это счастье
«Мы ищем справедливости, вещи гораздо более ценной, чем золото». – Сократ, Республика Платона
Платон утверждал, что справедливый человек наслаждается «внутренним порядком», а неправедный не в ладах с самим собой. Для философа может показаться естественным ценить исследование «внутреннего я». Но Платон, кажется, предполагает, что это на самом деле неотъемлемая часть стремления к справедливости.
Чтобы жить справедливой жизнью, нужно стремиться быть добродетельным, потому что добродетель является предпосылкой знания.
И истинное знание, в отличие от простой веры, является ближайшей связью человека с божественным.
Скептически относящийся к демократии, Платон предложил, чтобы народами управляли «цари-философы» или благородные личности, посвятившие себя стремлению к справедливости и обучению. Король-философ, достигнув определенной степени мудрости в результате изучения и размышлений, стремился вдохновить управляемых на равное стремление к добродетели.
Ибо царь-философ не пользуется общественным мнением или, говоря словами Платона, «великим зверем». Наоборот, его ум сосредоточен только на истине ради истины.
В отличие от большинства людей, король-философ знает, ради чего стоит жить, потому что он знает «Благо» — концепцию, изложенную в более позднем прорыве. Счастье является продуктом этого знания, и для того, чтобы достичь счастья, он должен сначала стремиться к добродетели во всем.
Ключевое понимание философии Платона состоит в том, что стремление к справедливости более выгодно в этой жизни, чем несправедливость.
Истинно справедливые знают удовольствие, а несправедливые принимают удовольствие за отсутствие боли.
При жизни Платона образованные греки уже не верили в реальное существование богов по имени Аполлон, Зевс и Афродита. Поскольку греческая религия не требовала веры, предполагается, что он также подпадал под эту категорию.
В своих диалогах он использует имена различных богов, а также единственное число «Бог» и «вселенная» взаимозаменяемо.
У него было много прорывов в божественном, и неудивительно, что большая часть философии Платона носит метафизический характер. Но одним из самых интересных является его исповедуемая вера в реинкарнацию. Платон говорит о «колесе рождения», из которого «очищенная душа» может сбежать, чтобы «навсегда пребывать с богами».
Он утверждал, что эти боги, или Бог, не несут ответственности за зло в этом мире, идея, живущая в христианстве благодаря концепции первородного греха: Бог — доброжелательный творец всего сущего, а зло человека — продукт его неверно направленного воля или иллюзия.
Бог имеет «иммунитет к изменениям извне», потому что Он уже находится в высшем состоянии совершенства. На момент написания это могло быть воспринято как упрек греческим богам и их вмешательство на Земле, часто замаскированное в человеческом или животном обличии.
3. О равенстве женщин
Платон признавал неравенство физической силы между мужским и женским полами. Но во всех других отношениях он считал, что женщина равна мужчине и что ей нельзя отказывать ни в каких возможностях на основании пола.
В своем описании идеального государства Платон развивает этот момент в лице Сократа. «Одним и тем же натурам, — объявляет он в конце диалога о равенстве женщин, — должны быть дозволены одни и те же занятия».
Современным читателям это очевидно. Но эта точка зрения вызывала споры в Древнем Средиземноморье, где эгалитарных обществ почти не существовало, и даже в рамках более широкого спектра греческой философии того времени.
В частности,
греко-римских женщин не имели права голоса или представительства. Таким образом, сделать такую радикальную декларацию о равенстве полов было большим прорывом. И возникает вопрос, заложила ли она философскую основу для широкого признания этой идеи намного позже в западной истории.
Платон легкомысленно относился к орфизму, древнему религиозному культу бога Орфея, который пропагандировал мирской аскетизм и вечную жизнь души.
Итак, возможно, под влиянием этого, в философии Платона у каждого человека есть душа. И каждая душа имеет три части: разумную, неразумную и одухотворенную.
Рациональное является «рефлексивным», что означает, что оно ищет знаний, порядка и дисциплины посредством внутренней рефлексии. Иррациональное удовлетворяет аппетит и может быть суммировано как любой импульс, который отвлекает рациональное, например, половое влечение, голод и страсть. Третья часть, одухотворенный элемент, оживляет любой из первых двух. В идеале это должно быть то, что Платон называет «помощником рационального», побуждающим душу к разуму и дисциплине.
5. Основные формы греческой философии
«Докса» — это древнегреческое слово, обозначающее все, что появляется или кажется существующим; другими словами, мир, который можно воспринять пятью чувствами.
В философии Платона этот мир doxa менее реален, чем мир сущностных форм. Неизменные и вечные, сущностные формы являются единственными истинными объектами познания.
Существенная форма – это невидимый, умопостигаемый принцип, единый и неизменный. Это довольно абстрактно для новичков в философии. И хорошая аналогия для иллюстрации — это научный закон природы или математическое правило: это бесспорно реально, но вы этого не видите. На самом деле, оно даже «более реально», чем все, что вы можете воспринять в данный момент, потому что оно все еще будет существовать в своей совершенно неизменной форме еще долго после того, как все, что вы сейчас воспринимаете, исчезнет.
В Республика Платон подробно исследует природу сущностной формы красоты, увлечения греческой философии. По своей сути красота едина, неизменна и вечна. Признание проявления красоты в человеке или вещи не есть знание ее сущности. Это всего лишь вера в изолированном проявлении.
Истинное знание сущностной формы красоты приходит с пониманием того, что она больше любого данного случая ее проявления в любом множестве форм.
«Теперь, если человек верит в существование красивых вещей, но не в саму Красоту, — говорит Сократ, — и не может следовать за проводником, который привел бы его к познанию ее, не живет ли он во сне?»
В этой цитате Платон в лице Сократа говорит, что любое проявление красоты в Мире Явлений есть лишь подобие ее сущностной формы. И что смешение видимости и реальности требует участия в иллюзии.
Отношения сущностной формы и докса аналогичны соотношению фундаментальной сущности чего-либо с вещами, которые разделяют его характер. Таким образом, хотя многие «верят» в красоту, исходя из того, что они могут воспринимать, лишь немногие знают о ее истинной и вечной форме.
«Позвольте мне напомнить вам различие, которое мы провели ранее между множеством вещей, которые мы называем хорошими или прекрасными или чем бы то ни было, и, с другой стороны, самим Добром или самой Красотой и так далее. В соответствии с каждым из этих наборов многих вещей мы постулируем единую форму или реальную сущность». — Сократ разговаривает с Главконом, Республика Платона
Без знания Добра человек теряет ценность во всех остальных вещах. Потому что, согласно философии Платона, Добро делает мир понятным. И постижение этого является откровением, которое может следовать только после долгого интеллектуального обучения, как у царя-философа.
В Республика , Сократ не может описать Добро в определенных терминах.
Но он использует аналогию, чтобы подчеркнуть ее важность.
Он говорит, что объекты познания становятся видимыми и питаются «Добром» точно так же, как солнечный свет позволяет видеть и познавать объекты на Земле. Таким образом, объекты познания черпают свое существование из Добра. Поэтому Добро не то же, что бытие, а превосходит его.
Его сущностная форма является величайшей, потому что она дает жизнь всем остальным и воспринимается последней, и только с огромным трудом.
Платон провозгласил Добро высшим объектом «умопостигаемого мира», состоящего из сущностных форм и математики. Этот умопостигаемый мир соответствует состояниям знания (episteme) и мышления (dianoia) в человеке.
«Мир явлений», мир видимых вещей и образов, соответствует низшим состояниям веры (pistis) и воображения (eikasia) в человеке. Пистис — это низшая форма познания, потому что она оторвана от всякого знания о Добре и сущностном мире, которому она дает жизнь.
Оно полностью привязано к тому, что видимо, и потому представляет собой лишь мимолетное подобие реального.
7. Аллегория пещеры
Пожалуй, самая известная тема в Философской энциклопедии, аллегория пещеры — это комментарий о состоянии человека по отношению к истине и иллюзии.
Платон предлагает сценарий, в котором группа людей рождается в комнате внутри пещеры. Они проводят свою жизнь в этом месте, ничего не зная о внешнем мире. В какой-то момент за их непосредственным окружением свет из входа в пещеру проникает снаружи. Но, конечно, они не осознают этого.
Пещерные жители прикованы цепями так, что видят только то, что находится прямо перед ними. А то, что перед ними, — это силуэты на стене, созданные тенями, отбрасываемыми от кукловодов перед огнем к их тылу.
Таким образом, вся реальность этих заточенных пещерных жителей — это движения теней на стене перед ними.
Эта притча иллюстрирует учение Платона о мире явлений и умопостигаемом мире. Он утверждает, что, по большому счету, состояние человечества сродни обитателям пещер. То, что мы считаем реальным, или doxa, на самом деле является иллюзией или простой тенью реальности.
И реальный мир, о котором большинство даже не подозревает, происходит за пределами пещеры.
Теперь предположим, что один из обитателей пещеры освободился от своих цепей и сумел покинуть пещеру. «Когда он вышел на свет, — говорит Сократ, — [неужели] он не обнаружил, что его глаза так полны его сияния, что он не мог видеть ни одной из вещей, которые, как ему теперь сказали, реальны?»
Ему нужно будет «привыкнуть», прежде чем он увидит «вещи верхнего мира», точно так же, как люди должны уделить время изучению и размышлению, чтобы познать формы Умопостигаемого Мира.
Платон посвящает несколько глав Республики к характеристике идеального состояния.
Как отмечалось ранее, этим государством будет управлять король-философ. И правящий класс не будет наследственным, потому что идеальное государство превыше всего ценит продвижение по заслугам.
Также следует опасаться «большого богатства», поскольку оно имеет тенденцию ослаблять государство, создавая внутреннюю классовую войну. Как «роскошь и праздность», так и бедность имеют «подрывную тенденцию», по Платону. Агрессия — это продукт безудержного роста роскоши.
Единство, еще одна тема, пронизывающая всю философию Платона, необходимо для здоровья государства. Граждане должны быть так тесно связаны институтами, чтобы все они хотели одного и того же.
«Когда кто-нибудь из нас ушибает палец, осознается вся протяженность тех телесных связей, которые собраны в душе и объединены ее господствующим элементом, и вся она разделяет в целом боль страдающей части», — Сократ. говорит.
Эта аналогия с единым опытом человеческого тела говорит о убеждении Платона, что, когда страдает одна часть общества, это должно чувствовать все общество. Действуя как единое тело, вы обретаете сильное и здоровое состояние.
9. О важности изучения математики
Объектами чистой мысли являются числа и формы. И тем самым математика зарабатывает себе место в высшем умопостигаемом мире.
Это убеждение основано на утверждении, что в изменении вещей нет истины .
Геометрия, например, есть «знание о внешне сущем». В качестве альтернативы, другие предметы, такие как естественные науки, изучают вещи, которые «становятся тем или иным в какое-то время, а затем перестают быть».
По этой причине изучение математики в годы становления человека чрезвычайно важно в философии Платона об идеальном государстве. Знакомство с абстрактными математическими понятиями вызовет у учащихся способность к познанию основных форм.
На самом деле Платон дошел до того, что сказал, что на самом деле нет никакого обучения. И это обучение на самом деле является признанием предшествующего знания, или « априорных », из прошлых жизней души. Это знание существующих и непреложных истин становится особенно очевидным при изучении математики, которая «пробуждает силу мысли» и «привлекает нас к действительности».
В « Федоне », диалоге Платона о душе, смерть описывается как отделение души от человеческого тела. А в Республика, появляется обоснование ее бессмертия.
Его логика такова: у всего есть «особое зло», которое развращает и в конечном итоге уничтожает его. Человеческое тело, например, портится из-за внешних сил, таких как плохое питание или плохой образ жизни. В конце концов он уступит этим силам, но не может быть уничтожен исключительно чем-то чужеродным. Его собственное болезненное состояние, действующее при плохой пище, приведет к его смерти.
Следовательно, тело разрушимо, а разрушение происходит при действии внешнего зла на уже больное внутреннее состояние.
Однако душа не растворяется, когда она испорчена злобой и развратом.
Оно может продолжаться в том состоянии, которое антагонистично его сущности, до тех пор, пока не умрет тело и не освободится душа.
Таким образом, в соответствии с философией Платона установлено, что «душа не уничтожается никаким злом, ни собственным, ни чужим» и что «очевидно, что это вещь, существующая вечно и, следовательно, бессмертная».
Философия Платона о состоянии души
В «Философской энциклопедии» имеется достаточно материала о состоянии души, но подведение итогов Платона, пожалуй, одно из самых красивых:
«Наше описание души верно в отношении ее настоящего облика; но мы видели, как она страдала от бесчисленных пороков, таких как морской бог Главк, чей первоначальный облик с трудом можно различить, потому что части его тела были отломанны или раздавлены и полностью изуродованы волнами и цепляющейся зарослей водорослей и камней.
и оболочка сделала его больше похожим на какого-то монстра, чем на его естественное «я». Но мы должны скорее обратить свой взор на ее любовь к мудрости и отметить, как она стремится постичь и поддерживать общение с божественным, бессмертным и вечным миром, которому она родственна, и чем она стала бы, если бы ее привязанности были полностью направлены на следование импульс, который поднимет ее из моря, в котором она теперь затонула, и избавит ее от всего этого дикого изобилия камней и раковин, земная субстанция которых покрыла ее, потому что она ищет то, что люди называют счастьем, делая землю своей пищей. Тогда можно было бы увидеть ее истинную природу, какой бы она ни была, многообразной или простой». — Сократ, говорящий о состоянии души, Республика Платона
Платон (ок. 427– ок. 347 до н. э.): темы, аргументы и идеи
Диалог и диалектика
просто литературный прием; вместо этого это выражение понимания Платона
о цели и природе философии. Для Платона философия
процесс постоянного вопрошания, а вопрошание обязательно требует
форма диалога.
Ближе к концу Федр ,
Сократ высказывает свои сомнения по поводу письменных текстов, беспокоясь
что люди перестанут думать сами, когда у них будет кто-то
чужие мысли, написанные перед ними. Платон взял на себя
все равно записывать свои мысли, но он был осторожен, чтобы не
написать их так, чтобы мы могли легко усвоить его
мысли, а не думать о себе. Многие из диалогов
не приходят к определенным выводам, а те, которые делают, в целом приближаются
эти выводы, вызывая сомнения и рассматривая возможные контраргументы.
Платон не может присутствовать лично, чтобы поделиться с нами своими мыслями, но
он хочет убедиться, что мы продумываем их сами.
Придерживаясь акцента на форме диалога, Платон
развивает все более сложную концепцию диалектики или логической
аргумент, как двигатель философских исследований.
В ранних диалогах диалектика состоит из перекрестного допроса Сократа.
и опровергая своих собеседников, пока не доведёт их до состояния
недоумение, или апория. Начиная с Meno ,
Платон признает, что диалектика может привести людей не только к признанию
своих ошибок, но и к положительным открытиям, как это делает Сократ.
с мальчиком-рабом в Менон. Платон достаточно
впечатлен возможностями диалектики, которая в республике ,
он делает это высшим достижением своей строгой образовательной программы. Phaedrus представляет более систематизированную версию
диалектики, рассматривая ее как вопрос «разделения и обобщения»,
посредством чего мы анализируем понятия, чтобы понять точные отношения
между ними. Этот процесс разделения и обобщения становится
становится все более изощренным в произведениях Платона, и мы становимся свидетелями
расширенные версии этого в Парменид и Софист.
Борьба с релятивизмом софистов
Платон считает софистов одним из основных
враги добродетели, и он беспощаден в своих нападках на них.
софисты, появившиеся во времена Платона относительно недавно, представляли собой класс
странствующие учителя, которые обучали молодых государственных деятелей искусству
риторика и дебаты за плату. Они учили, что ценности относительны,
так что единственным критерием того, кто прав, является то, кто выходит на первое место.
Их учения воспользовались пустотой, оставленной древними мифами.
и религия, которые выходили из моды по мере того, как греческая цивилизация
перешли к более рациональному мировоззрению. Старые ценности теряли
их актуальность, и не было никаких новых ценностей, чтобы заменить их. Платон
могли видеть опасность, которую этот моральный релятивизм представлял для государства и
за людей, живших в нем, и его нападки на софистов
показать свою пустую браваду, которую многие приняли за мудрость. Платона
Теория форм и все предприятие Республика ,
можно рассматривать как попытку найти прочное основание для моральных ценностей
в рациональных принципах.
Теория форм
Теория форм утверждает, что два различных уровня
реальности существуют: видимый мир образов и звуков, которые мы
населяют и умопостигаемый мир Форм, стоящий над
видимый мир и придает ему бытие. Например, Платон утверждает, что
в дополнение к способности идентифицировать красивого человека или красивого
живописи, мы также имеем общее понятие о самой Красоте, и
мы способны распознать красоту только в человеке или картине
потому что у нас есть эта концепция Красоты в абстрактном виде.
В других
словами, красивые вещи, которые мы можем видеть, красивы только потому, что
они участвуют в более общей Форме Красоты. Эта форма
Красота сама по себе невидима, вечна и неизменна, в отличие от
вещи в видимом мире, которые могут стареть и терять свою красоту.
Теория Форм представляет себе целый мир таких Форм, мир
существующее вне времени и пространства, где Красота, Справедливость, Мужество,
Умеренность и тому подобное существуют незапятнанными изменениями и несовершенствами
видимого мира.
Платоновская концепция Форм на самом деле отличается от диалога
к диалогу, и в некоторых отношениях это никогда полностью не объясняется,
поэтому многие аспекты теории открыты для интерпретации. Формы
впервые представлены в Phaedo , но в этом
диалоговое понятие просто обозначается чем-то, что участники
уже знакомы, а сама теория не разработана.
Точно так же в Республике Платон опирается на
концепция Форм как основа многих его аргументов, но чувствует
нет необходимости доказывать правильность самой теории или объяснять
именно то, что Формы.
Комментаторам дали задание
объяснить, что такое Формы и как участвуют видимые объекты
в них, и не было недостатка в разногласиях. Некоторые ученые
продвигать точку зрения, что Формы являются парадигмами, прекрасными примерами, на которых
моделируется несовершенный мир. Другие интерпретируют Формы как универсалии,
так что Форма Красоты, например, есть то качество, которое
делитесь красивыми вещами. Третьи интерпретируют Формы как «вещи».
совокупность всех проявлений качества в видимом
мир. В этой интерпретации мы могли бы сказать, что есть немного красоты
в одном человеке немного красоты в другом — вся красота мира
вместе это Форма Красоты. Платон и сам знал о
двусмысленности и несоответствия в его Теории Форм, как видно
из острой критики, которую он делает в отношении своей теории в Парменид.
По сути, Теория форм представляет собой попытку Платона
развивать нашу способность к абстрактному мышлению. Философия была
относительно новое изобретение во времена Платона, и оно конкурировало с мифологией,
трагедия и эпическая поэзия как основное средство, с помощью которого люди могли
ощущение своего места в мире.
Как философия, искусство и мифология
дают концепции, которые помогают нам понять самих себя, но искусство и
мифология делает это, обращаясь к нашим эмоциям и желаниям. Философия
обращается к разуму. Теория форм различает
абстрактный мир мысли от мира чувств, где искусство
и мифология действуют. Платон также утверждал, что абстрактное мышление
выше мира чувств. Исследуя мир
Форм Платон надеется достичь большего знания.
Теория Трехчастной Души
В Республике и Федре ,
Платон описывает душу как разделенную на три части, обозначенные как аппетитная , энергичная ,
и рациональное . Он предлагает это деление отчасти как
способ объяснить нашу психологическую сложность и отчасти предоставить
оправдание философии как высшего из всех занятий, потому что
она соответствует высшей части души — разумной части.
Мы могли бы почувствовать притяжение этих трех частей, когда нам представили бы
тарелка мороженого, жаркое, которое мы случайно пережарили,
и полезный салат.
Аппетитная часть нашей души будет жаждать
чувственные удовольствия, которые он получит от мороженого, энергичного
часть нашей души захочет съесть обугленное жаркое из чувства
гордости за свою работу, и разумная часть нашей души будет
хочу съесть салат как самый здоровый из трех вариантов. В
предполагая трехчастную душу, Платон признает и пытается объяснить
тот факт, что все мы время от времени сталкиваемся с внутренним конфликтом.
Мы были бы вправе рассматривать эту теорию как отправную точку для
психология. Однако теория Платона стремится не только объяснить внутреннюю
конфликта, но и представить рациональную часть души как высшую.
Философия — это, по сути, практика уточнения и выдвижения на передний план
наша рациональность.
Важность образования для здоровья Государство
Как в Республике , так и в Законах ,
Платон определяет образование как один из важнейших аспектов
здорового состояния. Он излагает подробные образовательные программы, которые
начните с упражнений, которые должны выполнять беременные женщины, чтобы обеспечить
здоровье плода, и он продолжает объяснять не только то, что дети
должны изучать, но и какие ценности они должны подвергать и
какими видами искусства и физическими упражнениями они должны заниматься.