3. Схоластическая философия

3. Схоластическая философия:  ранняя схоластика (VIII–XIвв.)

Название «схоластическая философия» происходит от латинского слова scholastica– ученый, школьный. И переводится как школьная ученость, школьный учитель, ученая беседа. Такое название философия получила потому, что она преподавалась преимущественно в школах при монастырях (лат. cholia– школа), где готовили священников, а также в епископских школах, готовивших священнослужителей более высокого класса. В таких школах преподавание вел сам епископ и специальные учителя (mogistri).

Учитывая религиозный характер образования и монополизацию духовной жизни церковью, вполне понятно, почему схоластика, по сути, стала религиозной философией, признающей приоритет теологии. Схоластика видела свою цель в том, чтобы придать теологии форму научной системы путем формализации и рационализации христианско-философских положений патристики. Схоластика в отличие от мистики считала, что путь постижения Бога должен быть логичным и рассудочным, а не сверхразумным созерцанием, не чувственной интуицией.

В церковно-монастырских школах, где преподавали теологию, схоластика оформилась в науку со своим предметом, принципами, со своей системой понятий и со своей методикой. То есть схоластика приняла вид научной дисциплины со своими специфическими чертами. Средневековые схоласты видели свою задачу в том, чтобы, используя логические приемы, обосновать и защитить, систематизировать теологические истины патристической философии. Дело в том, что истины веры, догматы христианства были обоснованы патристикой лишь частично, а некоторые из них были просто продекларированы. Схоластика должна была доказательство патристической философии развернуть в теорию. Схоластика исходила из того, что знание имеет два уровня: сверхчувственное знание

, даваемое в откровении, и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом. Норму первого знания содержат тексты Библии, сопровождаемые комментариями «отцов церкви» периода патристики. Норму второго знания содержат тексты Платона и Аристотеля, окрашенные авторскими комментариями типа Августина. Хотя истина дана в упомянутых текстах, но чтобы ее сделать доступной и понятной, не подверженной искажениям, надо из нее вывести все следствия путем тончайших логических построений, правильных умозаключений.

Основоположником схоластики можно считать Северина Боэция (480–524 гг.), которого называют «учителем Средневековья». Боэций создал систему, модель схоластического средневекового образования, которая сохранялась в течение столетий. Использовав идеи Марциана Капеллы (пер. пол. Vв.) о семи свободных «искусствах» (дисциплинах) – грамматика, риторика, диалектика (искусство логического рассуждения и его выражение в языке), арифметика, геометрия, астрономия, музыка, – каждому из искусств Капелла посвятил отдельную книгу, положив их в основу образования. Первые три дисциплины составили основу гуманитарного образования, остальные четыре – составили основу естественнонаучного знания, знания о природе. Все эти дисциплины были подчиненными по отношению к теологии, царице науке, царице знания.

В средневековых университетах (во IIв. открывается Болонский университет, в XIIв. – Парижский, в XIIIв. – Оксфордский, Кембриджский, Неаполитанский, Тулузский …) было 4 факультета. Первый факультет назывался «артистическим», или факультетом свободных профессий, позднее он будет называться философским. По существу, первый факультет был подготовительным для других.

Второй факультет – медицинский, третий – юридический и четвертый, самый высший и наиболее продолжительный по срокам обучения, был факультет теологический. Преподаваемая на трех первых факультетах схоластика была подготовительным курсом к изучению теологии на высшем факультете.

В истории схоластической философии выделяется от двух до четырех периодов. Мы выделим два больших периода – период ранней схоластики VIII–XIвв. и период поздней схоластики XII–XIVвв. Период ранней схоластики иногда называют платоновским, учитывая влияние философа Платона на мыслителей этого периода, а период поздней схоластики точно по тем же причинам называют аристотелевским. Первый период характеризуется выработкой схоластического метода, второй отмечен активной философизацией теологии, превращением ее, по сути, в философию. Философия фактически охватит все светские науки.

Наибольшее влияние на развитие схоластики оказал Августин. Проблематика схоластической философии во многом повторяет проблематику августиновой философии. Заметно возросла в этот период роль

логики как инструмента решения основных теологических проблем. Однако в целом способ и метод обсуждения главных проблем иной. Совокупность исходных принципов, на которых строится система доказательств, основные приемы, логические схемы доказательств схоластиков получили название схоластического метода.

В его основу был положен авторитарный принцип: высокое уважение к авторитету «отцов церкви». Средневековых схоластов не интересует происхождение догматов. Главное, чтобы они были одобрены церковью или авторитетом «отцов церкви».

Но в комментариях Библии «отцами церкви» часто обнаруживались противоречия, интерпретации могли не совпадать. Сборники изречений церковных авторитетов – они назывались «сентенциями» – страдали такого рода противоречиями и нуждались в их устранении. Вот для этого и требовалась диалектическая обработка понятий, логическая изощренность в пользовании понятиями. Возникла необходимость разработки руководящих правил, обязательных при устранении несовпадений, противоречий. Поэтому внешне средневековые теологические трактаты непохожи на религиозные произведения. Настолько специфична их стилистика.

Другой принцип схоластического метода состоял в том, что предметы веры по самой своей природе трансцендентны, сверхчувственны и недоступны никакой аргументации, кроме как в чистых понятиях. Истинность дискутируемого объекта спора можно было доказать умозрительно, спекулятивно: выводя предмет спора из понятия предмета (онтологический способ доказательства). О чем идет речь? Дело в том, что структуры бытия как вторичного и сотворенного Богом мира уже содержатся до творения в виде идей, первообразов в Божественном разуме.

В свою очередь, наша мысль способна выразить себя в языке, в логике. Поэтому-то теология как научная система и возможна, поскольку есть полное соответствие межу элементами языка (словами, предложениями), элементами мысли (понятиями, суждениями, умозаключениями, силлогизмами) и элементами онтологии (сущностями, из которых состоит мир).

На разработку схоластического метода влияние оказали Платон и Аристотель. Платон своим учением о потустороннем мире вечных и неизменных идей, предшествующих и определяющих мир посюсторонний, помогал схоластике решать проблему отношения к Богу тварного мира. Та же самая проблема ставится Аристотелем как проблема соотношения первичных и вторичных сущностей.

Идеи и первичные сущности у Платона и Аристотеля являются первоэлементами бытия. Поэтому они предлагают создавать онтологию посюстороннего мира не с изучения действительного

мира, а с познания именно первоэлементов, представленных понятиями. Следовательно, определенностью и действительностью оказываются не вещи и предметы, а их понятия. Суть схоластического метода в том и состояла, чтобы от анализа понятий идти к выведению из него логически, умозрительно всех следствий, не касаясь самого реального мира.

Мы уже говорили, что зачатки схоластического метода можно обнаружить у Боэция. Покажем это на примере решения им догмата о Троичности Бога в трактатах о Троичности[1].

Цель указанных трактатов – привести в соответствие с естественно познанными истинами христианский догмат о Троичности.

Рациональное обоснование догмата Боэций начинает с утверждения, что «Отец, Сын и Святой Дух – это один, а не три Бога»[2], и с выяснения таких понятий, как «единство», «тождество», «различие». Суть проблемы в следующем: догмат о Троичности Бога указывает, с одной стороны, на различие Лиц, Ипостасей Троицы, а с другой стороны, догмат подчеркивает, что Отец, Сын, Дух Святой – это один Бог, а не три Бога. Основанием любого единства, говорит Боэций, является отсутствие различий. Там, где имеют место различия, речь должна идти не о единстве, а о

множественности[3]. Таким образом, признание различий Лиц должно привести к разделению Троицы. Боэций в своих трактатах берется доказать, что применительно к Троице ее различие и единство совместимы. Вот как он это делает.

По отношению к конечным, земным, вещам действует формула: «иное дело – существовать, иное – то, что существует». Это значит, что говоря, например, «человек справедлив», мы в этом высказывании различаем «человек» и «справедлив». «Человек» означает одно, а «справедлив» – другое. По отношению же к Богу эта формула не действует, т.к., называя Бога справедливым, мы подразумеваем, что Бог и есть справедливость. «Божественная же субстанция, – пишет Боэций, – есть форма без материи, и поэтому она едина, и есть то, что она есть. Ибо остальные вещи не суть то, что они есть»[4]. Поэтому, называя Бога Благим, Всемогущим и т.п., мы не выделяем в единой Божественной субстанции каких-то частей, отличных друг от друга. Говоря о Лицах Бога, мы говорим об одной и той же Божественной сущности: они ничего не меняют в самой сущности Бога, он остается Единым.

Как указывает Боэций, «слова «Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой и вся Троица – один Бог» справедливо кажутся им повторением одного и того же, а не перечислением разного…»[5]. Различия трех Лиц Троицы относительные. Подобно тому, как человек называется отцом лишь по отношению к сыну, а не сам по себе, так и имена «Отец», «Сын», «Дух Святой» выражают лишь относительное отличие Лиц, а не появление новых сущностей, субстанций. Все они остаются в своей субстанции одним и тем же: все определения, даваемые Богу, входят в его субстанцию.

Боэций основывается на логическом анализе способов высказывания о любом предмете. Все, что может быть сказано о предмете, относится к одной из 10 аристотелевских категорий. Называя предмет и высказывая что-то о нем, мы подводим его под одну из 10 категорий.

Три первые категории – субстанция, количество, качество – называются категориями «сообразно предмету». Они указывают либо на сам предмет, либо на его свойство. С помощью этих категорий предмет («то, что есть») выделяется из числа других предметов.

Семь других категорий (мы их перечисляли в разделе «Античная философия») соотносят уже выделенный предмет с чем-то иным, отличным от него, например, с другим предметом, местом.

По отношению к Богу и по отношению к вещам сотворенного им мира существует принципиальное отличие в применении категорий «сообразно предмету»: ни одна из 10 категорий не может быть применена к Божественной сущности в собственном значении. Когда мы говорим о Боге, что он есть субстанция, что он Мудр, Всемогущ, Благ и т.д., то мы их употребляем в ином значении, в ином смысле, чем по отношению к вещам или людям: эти понятия просто не сопоставимы. По отношению к тварному миру надо выделять и различать сущность («то, что есть») и существование, бытие, но что касается Бога, то в нем сущность и существование совпадают. В сотворенных вещах они различаются, т.к. их бытие проистекает не из их сущности, они получают его от Бога. Трактовка догмата Троичности Боэцием служит примером иллюстрации основного принципа Боэция: «Там, где это возможно, соединяй веру с разумом». По его мнению, философия не может заменить теологию, т.к. назначение разума – служить вере, а истинность положений веры, их твердость не зависят от рационально логических доказательств. Но философия может помочь прояснить, популяризовать истины, установленные теологией, верой. Троичность Бога – это истина, не нуждающаяся в философском доказательстве, и не может быть предметом философского познания. Назначение философии – лишь разъяснить, что такое Троичность Бога, используя для этого свои познавательные средства, скажем, логику Аристотеля.

Философия могла создавать свои собственные концепции, но только в границах, очерченных теологией. Философские проблемы получали право на существование при условии их связей с теологической проблематикой и догматикой. Проиллюстрируем это на следующем примере.

Спор средневековых схоластиков о реальности общих родов (универсалий) рассматривался не как спор философских направлений вокруг вопроса о соотношении общих понятий и единичных вещей, о реальности общих понятий (универсалий), а как спор о значении основных догматов веры: Троичность, воплощение и др. Этот спор получил название спора номиналистов и реалистов и прошел через всю историю средневековой философии.

На первый взгляд спор носил чисто богословский характер, но по существу за ним стояла философская дискуссия, уходящая своими корнями еще в античную философию. Формально этот спор шел о том, как трактовать догмат о Троичности Бога. Официальная – ортодоксальная церковная – доктрина настаивала на реальности как единства Бога, так и его Троичности. И выступала против еретических учений, отклонявшихся от этой доктрины, независимо от того, отрицали ли они Божественное единство или отрицали реальность Божественной Троицы. Считалось ересью как отрицание реальности Единого Бога, так и отрицание реальности отдельных Лиц. Поводом к спору среди богословов послужил вопрос, поставленный известным в средние века комментатором трудов Платона и Аристотеля Порфирием (234–305 гг.), существуют ли роды и виды самостоятельно, или же они существуют только в мыслях; если они существуют, то тела это или бестелесные вещи; обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними.

Общее (род и вид) обозначалось тогда термином universale. Иначе говоря, являются ли универсалии чем-то реальным (realia), т.е. вещами, существующими вне нашего ума, или они лишь слова (в XIIвеке употребляли слово потен («имя»). Отсюда название двух спорящих сторон: реалисты и номиналисты.

В споре номинализма и реализма всегда имели место крайние, радикальные, точки зрения, но существовали и умеренные варианты решения спора.

Крайний реализмвосходил к Платону: общее – идеи существуют в уме Бога до возникновения вещей и вне них.

Умеренный реализмблизок к Аристотелю: общее – реально существует, но не до вещей и не вне вещей, а в самих вещах, оно имманентно вещам и совпадает с «формами».

Крайний номинализмутверждал: общего нет ни на небе, ни на земле, ни в самих вещах, ни в понятиях о них. Общее есть звуковая оболочка слов, пустой звук речи.

Умеренные номиналистыговорили, что общее существует в мыслях, в понятиях. Общее не пустой звук, а понятие познания, это термин, фиксирующий общность группы, видов, родов предметов. Общее понятие есть отвлечение вещей, тел, предметов, явлений. Вещь первенствует над понятием: она до понятия, до общего, общее после вещи.

Крайний номинализм в ранней схоластике представлен Росцелини (1050–1110 гг.)[6], а реализм Ансельмом Кентерберийским.

Росцелини утверждал, что объективно существовать могут только «единичные вещи». Общие понятия – это лишь «дуновение звука». Общие понятия имеют к вещам лишь косвенное отношение. Только нехватка слов, чтобы дать каждой вещи особое имя, вынуждает нас придумывать общие понятия для названия большой массы предметов. Так, например, родовое слово «человек» существует лишь в языке, а в действительности существуют отдельные люди со своим именем. Росцелини отвергал какую-либо объективность общего. Никакой белизны, говорил Росцелини нет, а есть всего лишь белые предметы. Применяя свою логику к догмату Троичности, он отрицал единую божественную субстанцию.

Оппонент Росцелини Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.) был крайним реалистом. Он говорил, возражая номиналистам, что если под человеком разуметь отдельных индивидов, то мы никогда не узнаем природу человека, а будем знать лишь природу отдельных индивидов. Не ставя под сомнение догматы христианства, он использовал реализм понятий, чтобы доказать их незыблемость исходя только из понятий разума, не прибегая к земному опыту. Поставив разум на службу вере, он доказывает реальность универсалий. До создания мира, учил Ансельм, вещи существуют в уме Бога в виде своих понятий. Ничто не может произойти, если в уме творящего ничто не предшествует сотворенной вещи в качестве формы, идеи, мысли или первообраза.

Прообразы вещей это есть слово Бога, как внутренняя речь человека есть его мысль. Таким образом, все сотворенное есть отображение Божьего слова.

Следовательно, универсалии представляют собой первичное, объективно существующее, а все единичное, конкретное – вторичное и производное от общего, универсального.

Схоластики рассуждали не о явлениях природы, и не природный мир хотели они объяснить. Предметом их спора были вещи сверхчувственные, абсолютные, сверхъестественные, запредельные, и отсюда спекулятивный и умозрительный, абстрактный характер их дискуссий. В этом источник их интереса к логике. Только вера в существование абсолютных бестелесных сущностей – чистых понятий – вне и до единичных предметов позволила логически обосновать догматы церкви.

На таких крайне реалистических основаниях Ансельм Кентерберийский строит свое онтологическое доказательство бытия Бога. Его доказательство сводится к тому, что если существует понятие Бога, идея Бога и вера в эту идею, то Бог не может не существовать в самой действительности: он-то и является причиной, источником самой идеи Бога. Ансельм приходит к заключению о существовании Бога как последней причины и абсолютного совершенства из наличия понятия Бога. По Ансельму, признаком всякого совершенства является предположение об объективности того, что заключено в понятии совершенного. Таким образом, Ансельм идет от понятия Бога к его существованию, к его бытию, а не наоборот.

В конце периода ранней схоластики и на рубеже поздней попытку примирить позиции крайнего реализма и крайнего номинализма сделал Петр Абеляр (1079–1149 гг.). В автобиографическом произведении «История моих бедствий» он пишет: «Тем временем у меня появилась мысль прежде всего приступить к обсуждению самих основ нашей веры путем применения уподоблений, доступных человеческому разуму, и я сочинил для моих учеников богословский трактат «О божественном единстве и троичности»[7]. В своей попытке примирения реализма и номинализма Абеляр исходил из того, что вера должна основываться на разумных позициях. Он рассуждал, что если слово выражает мысль, то сама мысль должна быть понятием предмета. Следовательно, слово вторично по отношению к обозначаемой им вещи[8]. Общее, учил Абеляр, есть концепт, понятие вещи (отсюда концептуализм).

По Абеляру, общее, универсальное не может быть реально существующей вещью, но общее не сеть и просто слово. Общее есть слово, которое относится к целому классу предметов и которое может быть названо общим, если оно сказывается об этих предметах. В его изложении реальность общих понятий – универсалий – заключается в том, что слова, их обозначающие, не просто звуки, а они обладают значением. То есть это не VOX(звук, голос), а sermo, слово в связной речи, слово, взятое в его отношении к объекту, предмету, явлению. Но сами по себе универсалии – это продукт нашей мыслительной деятельности, они существуют только в уме. С помощью их человек пытается отыскать в единичных вещах то, что заключено в вечных идеях, поскольку естественное знание весьма смутно и неотчетливо[9]. Если номиналист Росцелини отрицал всякую объективность универсалий, то Абеляр ее признает, но лишь как вторичную объективность: универсалии существуют в уме, но он отрицает их онтологическую объективность.

Проблема спора номинализма и реализма очень сложная, многоаспектная. Даже из нашего краткого рассмотрения можно заметить и выделить три аспекта: 1. Онтологический – о самостоятельности существования универсалий, идей, духовных сущностей; 2. Гносеологический – проблема природы универсалий, их образований, значение понятий и т.д.; 3. Логический аспект – об отношении общего и единичного. Но в целом спор сводился к проблеме соотношения общих понятий и единичных вещей: предшествуют ли общим понятиям объективно существующие, чувственно воспринимаемые вещи (как считал номинализм) или наоборот, идеи, понятия раньше вещей (реализм). Движется ли познание от чувственно-воспринимаемых вещей к их понятиям, или познание идет от понятия к вещи.

Однако спор носил богословский характер, речь шла о толковании догматов, для чего и требовалось обращение к логике, к античным авторам. Официальная церковь не могла пройти мимо этого спора: в 1092 она осудила Росцелини, а в 1121 г. – Абеляра.

Отношение официальной церкви к спору схоластиков определялось ее позицией по вопросу о Троичности Бога. Для нее были неприемлемы и крайний номинализм, и крайний реализм. Степень опасности каждого из направлений зависела от того, насколько далеко они отходили от официальной интерпретации догмата. Не случайно поэтому были осуждены и сожжены как трактаты реалистов (Эриугены), так и номиналистов (Росцелини).

Опасность реализма официальная церковь видела в том, что он ставил под сомнение реальности лиц Божественной Троицы. Из реализма вытекала опасность пантеизма, отождествляющего Бога с природой. Реализм, тяготеющий к рационализму и признающий общее как умопостигаемую сущность, неизбежно вел к признанию необходимости разумного познания, ограничивая в какой-то мере веру. Официальная церковь усматривала в этом тенденции к обязательности доказуемости истин веры, к скептическому отношению к авторитетам церкви.

Еще большую опасность церковь усматривала в номинализме, который в своей тенденции оказывался материализмом, настаивая на том, что общее существует лишь в мышлении, а реальным бытием – чувственно познаваемым – обладают вещи предметного мира. Но материализмом номинализм оказывался лишь в конечном итоге, а в действительности в раннесхоластический период шел богословский спор внутри теологической мысли.

Наибольшую опасность для богословской мысли в целом и для всех ее течений, в том числе и еретических, с точки зрения ортодоксального богословия, означало появление средневековой мистики. Последняя считала возможным познание Бога без посреднической помощи богословов и церкви. Для мистиков Бог непосредственно присутствует в душе верующего, и потому он доступен верующему через созерцание, интуицию, в переживании, вытекающем из беспредельной любви к Богу. Тем самым верующему предоставлялись возможности находить индивидуальные интимные пути к Богу. Постижение Бога, учили мистики, достигается не напряжением интеллектуальных сил, а Божественной благодатью, которую верующий заслуживает своим образом жизни. Человек может постигнуть Бога душой, минуя разум, так как душа человека не является полностью тварной. В ней есть нечто такое, что роднит, сближает человека с Богом. Благодаря душе человек сливается с Богом в одно единство. Высшей формой познания является видение, в состоянии которого душа полностью освобождается. И, следовательно, человек таким образом оказывается свободным от обязательных богословских правил богопознания. Однако стоит заметить, что в мистической интерпретации богопознания не было ничего возвышающего человека. Наоборот, отрицалась роль разума, подчеркивалась ничтожность индивидуальности, личностного начала: видение Бога наступает в момент эстетического состояния души, в миг осознания своего полного ничтожества перед лицом всемогущего Бога.

Ранняя мистика представлена аббатом Бернаром (1091–1153 гг.). Он был ярым противником Абеляра. Бернар был инициатором созыва в 1140 г. собора в Сансе, на котором высшие прелаты французского духовенства и король Людовиг VIIосудили все произведения Абеляра. Подчеркнем еще раз, что официальная церковь увидела опасность в мистике прежде всего потому, что мистика отрывала теологию от развивающегося научно-философского знания: церковь нуждалась в этом знании. По мере развития европейской культуры возрастал процесс философизации теологии. Теология постепенно перерастает в схоластическую философию, рационально-логический элемент в теологии начинает доминировать.

---

[1] См.: Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990.

[2] См.: Боэций. Указ. соч. С. 146.

[3] См.: Боэций. Указ. соч. С. 146.

[4] Там же. С. 148.

[5] Там же. С. 150.

[6] Б. Рассел в широко известной «Истории западной философии» называет его «первым философом, которого можно считать схоластом в строгом смысле этого слова».

[7] Абеляр П. История моих бедствий // Августин Аврелий. Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М., 1992. С. 274.

[8] См.: там же. С. 262.

[9] См.: там же. С. 261–262.

Средневековая схоластика кратко — Краткое содержание истории древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени

 

Философская мысль в Средние века была представлена многими направлениями. Среди них на особом месте стоит средневековая схоластика, кратко соединившая в себе христианское религиозное мировоззрение и наследие античной философии.
Схоластика (название с латинского языка переводится как школа) – существовавшая в период с 11 по 14 века в Европе философия, которая пыталась логически объяснить смысл Священного Писания.

Сам термин появился достаточно давно, его применяли еще во времена Римской империи.
Отличительной чертой схоластики было скрупулезное изучение вопроса с рассмотрением всех возможных возражений, и применение логики Аристотеля. 

Основные проблемы, которые пыталась решить средневековая схоластика, это:
1.    доказательства существования Бога;
2.    соотношение религиозной веры с идеями человеческого разума (проблема веры и знания).

Средневековая схоластики, кратко говоря, получила большое распространение, начиная с 11 века. С появлением первых больших городов, в которых были открыты университеты, эта философия стала одной из главных университетских дисциплин. В то время среди студентов и преподавателей были очень популярны диспуты – научные споры, в ходе которых каждая сторона пыталась убедить противника в своей правоте, приводя массу доказательств. Основной темой споров и была главная проблема схоластики – соотношение истин разума и веры.

В конце концов, в этом вопросе образовалось три точки зрения:
    вера и человеческий разум совершенно несовместимы;
   они совместимы, но философия играет второстепенную роль, на первом месте вера;
    философия и наука – две независимые друг от друга области познания человека.
«Отцом схоластики» называют Иоанна Эриугену, поэта и философа, жившего в 9 веке. Он первым создал единую философскую систему схоластики, которая дальше разрабатывалась уже следующими поколениями.
Основные положения средневековой схоластики позднее разрабатывались такими выдающимися философами, как Пьер Абеляр, который отточил метод обсуждения вопросов философии, Фома Аквинский и Уильям Оккам.

Упадок схоластики намечается в 14 веке, а в 15 она уступает место новым философским учениям – реализму и номинализму.
Схоластика сыграла большую роль в развитии западной культуры, поскольку сохранила наследие античных философов и внесла огромный вклад в развитие логики и других областей науки.

Средневековая схоластика

что это такое в философии

Обновлено 20 июля 2021 Просмотров: 176 703 Автор: Дмитрий Петров

1. Схоластика — это …
2. Центры схоластического учения
3. Суть средневековой схоластики
4. «Проклятый» вопрос схоластов
5. Фома Аквинский
6. Почему схоластика стала ругательным словом

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. «Философия — служанка богословия», — эту знаменитую фразу приписывают сразу нескольким выдающимся мыслителям Средневековья.

Монах-бенедиктинец Петр Дамиани, философ и богослов Фома Аквинский, католический историк Цезарь Бароний — все они в разное время так или иначе формулировали похожие утверждения.

*Франсиско де Сурбаран, «Апофеоз Святого Фомы Аквинского», 1631 г.

Из науки, познающей и пытающейся объяснить окружающий мир, философия на целых 10 веков превратилась во вспомогательную дисциплину, призванную трактовать Святое Писание так, как этого требовала церковь.

И именно в этот период (Средние века) сформировалась схоластика.

Схоластика — это …

Схоластика — это сплав философии и богословия, целая эпоха в развитии философских учений, совпадающая с огромным периодом в истории человечества, который мы называем Средними веками.

Начало Средневековья совпало с падением Римской империи в V веке. Это слом эпох, кризис, который определил развитие Европы на много веков вперед. Культура, образование, философия и религия — все круто меняется. На смену языческому многобожию Древнего мира приходит новая религия — христианство.

Если в начале своего пути христианство подвергалось гонениям, то теперь ситуация в корне меняется: уже язычество становится «вне закона», а молодая религия набирает обороты и становится все более агрессивной.

Среди общего упадка христианские монастыри становятся центрами развития культуры и образования.

Здесь же зарождается новое направление философии, призванное «переводить» сложные и непонятные обывателям тексты Святого Писания на доступный язык, трактовать Слово Божие в интересах активно формирующегося института церкви.

*Монастырь Сен-Виктор близ Парижа стал центром схоластики в XII веке

Новую философию называют схоластикой. Это направление, опираясь на лучшие достижения древнегреческих мыслителей (в основном на логику Аристотеля и учение Платона), повернуло философию в христианское русло.

В развитии схоластики можно выделить четыре периода:

1. VI–IX века. Подготовка почвы.
   Значимые имена: ирландский философ Иоанн Скот Эриугена (около 810–877), римский философ Боэций (480–524).
2. IX–XII века. Интенсивное формирование.
   Значимые имена: итальянский архиепископ Ансельм Кентерберийский (1033–1109), французский теолог Пьер Абеляр (1079–1142).
3. XIII век. Расцвет.
   Значимые имена: итальянский философ-богослов Фома Аквинский (1225–1274), немецкий алхимик Альберт Великий (1193–1280), английский монах-естествоиспытатель Роджер Бэкон (1214–1292), генерал францисканского ордена Бонавентура (1221–1274).
4. XIV-XV века. Упадок.
   Ярчайший представитель — английский монах-францисканец Уильям Оккам (ок. 1285–1349).

Первые университеты — центры схоластического учения

Этимология слова схоластика отсылает нас к истокам этого явления. В переводе с древнегреческого σχολαστικός — это «школьный или ученый».

Изначально схоластикой называли школьные предметы в монастырских школах, а схоластами — учителей.

В конце концов сложилась система образования, где для освоения схоластической науки нужно было пройти несколько ступеней.

1. Первая ступень — тривиум. Включала три базовых предмета: латинскую грамматику, диалектику и риторику.
2. Вторая ступень — квадривиум. Включала арифметику, геометрию, музыку и астрономию.
3. Освоившие «семь свободных искусств» могли переходить к обучению в университете на богословском факультете.

В XI–XII веках в Болонье и Париже появились первые университеты, и при активной поддержке католической церкви к XV веку в Европе сформировалась сеть университетов.

*Болонский университет основан в 1088 году

Церкви нужны были ученые, способные трактовать Священное Писание, но чтобы пресечь невежество и самодеятельность, к истолкованию и изучению Библии допускались только студенты, прошедшие все ступени обучения.

Суть средневековой схоластики

Основная задача схоластики в философии — это найти рациональные доказательства существования Бога и логически обосновать христианские догматы, сформулированные «отцами церкви».

Схоласты считали, что Бога можно и нужно постигать через логику и философские рассуждения.

Что нужно для хорошего схоластического диспута?

1. Библейские тексты и комментарии к ним непререкаемых авторитетов — патрициев.

   «Отцами церкви» называют группу церковных деятелей, стоящих у истоков христианства. Именно они составили канонический список Священных книг, сформулировали общепризнанные догматы веры, разработали структуру Церкви и правила богослужения. Их учение — патристика — предшествовало схоластике.

   Особо почитаются три Великих Святителя:

   1. Василий Великий (Кесарийский) (330–379),
   2. Григорий Богослов (Назианзин) (329–389),
   3. Иоанн Златоуст (около 347–407).

   *Три Великих Святителя

   Если патриции — это Отцы церкви, то схоласты — это Учителя церкви.

2. Философские трактаты древних язычников Платона и Аристотеля, представляющих величайшие образцы человеческой мысли.
3. Пытливый богослов или ученый монах, пытающийся обосновать разумность веры.

В схоластике Святое писание и труды патрициев воспринимались как аксиома, не требующая доказательств. Религия принимается верой безо всяких условий.

Но натуральную философию и логику Аристотеля средневековые мыслители тоже не могли скинуть со счетов, поэтому труды древних греков стали методом изучения религии.

Схоласты хотели привести к гармонии веру и разум.

Удивительно, но схожая проблема у церкви возникла в XIX веке, когда научные открытия снова нужно было как-то увязывать с религией.

«Проклятый» вопрос схоластов

Главный спор схоластов развернулся вокруг универсалий. Универсалии — это общие понятия, абстрактные объекты, вбирающие в себя множество конкретных предметов.

Например, универсалия «растение» — это и ромашка в поле, и репа в огороде, и баобаб в африканской саванне. Универсалия «человек» складывается из конкретных Маши, Саши, Фомы и т.д.

Про реальное существование универсалий первым задумался Платон. Универсалия, по его мнению, существует в некоем высшем мире, а ромашки и баобабы — всего лишь ее порождения в нашем подлунном мире. Схоласты, вслед за Платоном признавшие реальность существования универсалий, стали называться реалистами.

Средневековый реализм опирается на утверждение, что универсалии создал Бог при сотворении мира, они предшествуют единичным материальным вещам.

Иными словами, Бог создал идею растения, а уж потом эта идея получила материальное воплощение в форме репы и баобаба.

К лагерю реалистов относятся Иоанн Скот Эриугена, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский.

*Материальное воплощение универсалии «растение» — баобаб в Африканской саванне

Оппонентами реалистов стали номиналисты, не признающие реального существования универсалий в каком-то идеальном мире. Номинализм получил название от латинского nomen — имя.

Бог сразу создавал репу и баобабы во всем их многообразии, а люди, познавая мир вокруг, по ходу жизни придумывали этим вещам названия. Номиналисты (Беренгар Турский, Уильям Оккам) считали, что универсалии — это имена вещей.

Из номинализма вышло любопытное учение, основанное Пьером Абеляром, — концептуализм (от лат. conceptus — понятие). Сами по себе универсалии не существуют реально, но в человеческом разуме они получают реальное воплощение в виде концептов, которые обобщают частные свойства вещей. Католическая церковь не оценила оригинальные идеи Абеляра и объявила их ересью.

Фома Аквинский

В разговоре о том, что такое схоластика, невозможно обойтись без упоминания крупнейшего философа Средневековья Фомы Аквинского. Его учение томизм до сих пор является официальной философией католицизма.

Наследие Фомы Аквинского — более 60 трудов, в которых он выстраивает логическую систему христианской схоластики. Мыслитель разводит философию и теологию, определяя каждой из них свою роль.

Философия познает «истины разума», а теология — «истины откровения». При этом философия делает возможным познание веры.

Хоть вера и разум, теология и философия принципиально разные категории, но вместе они создают гармоническое единство, т.к. их объединяет общая цель — постижение Бога.

*Фома Аквинский, причислен к лику святых за свои философские труды

Бог у Фомы Аквинского — это и первопричина всего сущего, и конечная цель.

А вопрос универсалий он трактует с позиции их трех уровней:

1. «До вещи», как идея Бога до сотворения им мира;
2. «В вещи», как воплощение Богом своего замысла в материи;
3. «После вещи», как понятия, сохраняющиеся в памяти людей даже после исчезновения материальной вещи.

Почему схоластика стала ругательным словом

Кризис и закат схоластики связывают с именем монаха-францисканца и преподавателя Оксфорда Уильяма Оккама, который придерживался идей номинализма, не признавал реальность универсалий и продвигал мысль, что обосновывать логикой существование Бога — величайшая глупость.

В Бога надо просто верить. Философия не должна больше быть служанкой религии, ее предназначение заниматься природой.

*Уильям Оккам

Оккам критиковал своих предшественников-схоластов за излишнее «мудрствование», нагромождение бесконечных выводов и поисков первопричин там, где достаточно простого анализа реальных предметов.

«Не следует множить сущности без необходимости», — принцип, известный далеко за пределами философии под кодовым названием «бритва Оккама».

Суть принципа в том, чтобы отбросить все лишнее и избыточное. Как правило, простого объяснения явления вполне достаточно, а лежащее на поверхности решение оказывается самым верным.

С одной стороны, схоластика «сделала» культуру и науку Средневековья. Диспуты и споры по важнейшим философским вопросам вывели Аристотелевскую логику на недосягаемые высоты. Искусство поиска и формулировки доказательств, ведения споров было отточено до совершенства.

Но есть и другая сторона медали. Схоласты часто затевали споры ради споров, вели бессмысленные многословные дискуссии из-за проблем, не стоящих и выеденного яйца. За это критиковал схоластику Оккам, за это над ней стали потешаться мыслители Ренессанса и последующих эпох.

Со времен Возрождения до наших дней термин «схоластика» приобрел негативный, ругательный характер.

Схоластика ассоциируется, в первую очередь, со словоблудием, заумью, казуистикой. Так называют тяжеловесные теории, не имеющие ничего общего с реальным опытом, оторванные от жизни.

Схоластика сыграла огромную роль в становлении средневекового мировоззрения, но вместе с потерей позиций церкви в период Реформации и Возрождения пришло время новой философии.

Автор статьи: Елена Румянцева

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo. ru

Эта статья относится к рубрикам:

СХОЛАСТИКА. Я познаю мир. Философия

СХОЛАСТИКА

В конце VIII — начале IX века центр философской мысли переместился на запад и север Европы, где образовалась могущественная франкская империя, основателем которой стал император франков Карл Великий. Одновременно с этим шел процесс широкого распространения христианства среди бывших варварских племен, завоевавших в середине I тысячелетия территорию Европы. Поэтому одной из главных проблем, которую христианские философы должны были решать, стала проблема более доходчивого объяснения догм христианства, выработанных в период патристики, донесения их до сознания новообращенных христиан. Так появилась схоластика — «школьная наука», пытавшаяся научить вере, с помощью логических доводов доказать истинность и незыблемость ее догматов.

Однако разумные и логические доводы схоластики очень быстро натолкнулись на множество неясностей и противоречий, самым главным из которых стал т. н. Спор об универсалиях (универсалии — общие понятия, сходные с Идеями Платона), обозначивший стержень всей истории схоластической философии.

ГНОСТИКИ

Гностиками в первые века нашей эры называли людей, стремившихся к одной цели — гнозису, то есть тайному высшему знанию, доступному далеко не всем людям, а только избранным. Родоначальником этого направления считается Пифагор, первый в Древней Греции проповедник тайного знания, мистики чисел, позволяющей человеческой мысли проникать в самые глубины природы мироздания. Его многочисленные ученики — пифагорейцы — передавали эти тайные знания следующим за ними поколениям через особые ритуалы посвящения. Пифагорейство было тесно связано с процветавшими фактически до III века культами греческой богини Деметры, египетского бога Озириса и персидского бога Солнца Митры. У культа Митры — митраизма — гностики переняли символ гностической мудрости: змея, пьющего из чаши знания (в наше время этот знак стал символом медицины).

На заре христианства, в I веке нашей эры, члены пифагорейского братства вновь оказались в центре внимания. Цивилизация стояла на пороге обретения новой мировой религии, которая давала человеку и человечеству, к тому времени впитавшему идеи Платона, Аристотеля и стоиков, новую перспективу для духовного прорыва к высшим Божественным тайнам. Явление и подвиг Иисуса Христа стали долгожданным для многих звеном, связующим Бога и человека — в мир пришел Богочеловек. В недрах пифагорейства тоже зрело стремление дать миру своего «учителя», который увлек бы за собой людей, показав им все могущество гнозиса. Таким человеком стал современник Иисуса Христа Аполлоний Тианский, чье учение некоторое время даже конкурировало с зарождавшимся христианством.

Аполлоний родился в Малой Азии, в городе Тиане, в первые годы I века. Его рождение сопровождалось, согласно многим легендам, чудесными явлениями. В 14 лет он уехал в город Таре, славившийся своими философскими школами. В это время там же находился местный уроженец, юноша по имени Савл, будущий Апостол Павел. По окончании образования Аполлоний переехал в Эгею, где вступил в пифагорейское братство, выдержав предварительно испытание пятилетним безмолвием. Он отказался от животной пищи и от шерстяных одежд (знак отрицания насилия над любым живым существом), странствовал по многочисленным святилищам Малой Азии, Ниневии, Индии, Греции, Рима и Египта. О чудесах, совершенных им — воскрешении мертвых, снятии оков, усмирении бурь, укрощении диких зверей, — ходили легенды. В 96 году, в Эфесе, он, находясь в ясновидческом трансе, точно описал гибель императора Домициана в тот самый день и час, когда это случилось в Риме. Вскоре после этого Аполлоний вдруг распустил всех своих учеников и исчез навсегда. Его почитатели утверждали, что его «дух» просто дематериализовался, покинув ставшую ненужной оболочку тела. Вплоть до III века обожествление Аполлония было обычным делом. Например, в молельне императора Александра Севера (222—235) стояли рядом изображения Орфея, Аполлония и Иисуса Христа — настолько в головах людей в те времена были смешаны различные культы.

Другим знаменитым гностиком в I веке был Симон Маг. Он принял христианство, а затем попытался уговорить Апостола Петра «продать» ему «дары Духа Святого» (то есть возможность творить чудеса). Апостол открыто изобличил Симона. С тех пор в христианский лексикон вошло слово «симония», означающее преступную торговлю святыми дарами или священническим саном. Кроме официальной церковной версии, о жизни Симона и его учении существовало множество других легенд.

Симон учил, что некогда Божественная Мысль, соприродная непознаваемой Высшей Божественной Сущности, отделилась от нее для Акта Творения, осквернилась, соприкоснувшись с материей, и сотворила из нее материальный мир. Она так и не смогла очиститься от скверны и вернуться к Божественной Сущности. Пребывая в материи, она падала все ниже и наконец оказалась заключенной в женское тело. По мнению Симона, символом Божественной Мысли, заключенной в женское тело, была Елена Троянская, чей образ вывел Гомер в «Илиаде». Себя же Симон именовал «великой силой Божьей», призванной спасти и очистить Елену.

В учении Симона уже проявились основные принципы гностической философии. Это и дуалистическая концепция мира, т.е. представление о двух началах: Высшем Божественном и низшем материальном, и представление о демиурге, сотворившем материальный мир, и представление о «вечной женственности», Божественной Мысли, которой необходимо вернуться к Высшему Божеству. Симона Мага называли «отцом» христианского гнозиса. Ему приписывают первенство в постановке вопроса о теодицее (это слово означает — «божественная справедливость»).

Вопрос о теодицее всегда был одним из самых волнующих в христианской философии. После гностиков им занимались такие мыслители, как Аврелий Августин, Рене Декарт, Готфрид Лейбниц, Иммануил Кант. Все они пытались понять, каким образом могло случиться так, что Всемогущий и Всеблагой Бог создал мир, в котором присутствует зло? Отвечая на этот вопрос, философы как бы восстанавливали Божественную справедливость.

Симон считал, что Высшее Божество не создавало этот мир, его создал низший бог — демиург, отделившийся от Божественной Сущности и соприкоснувшийся со злом, то есть неким «материальным началом». Что же до судьбы самого Симона, то, по легенде, он, желая доказать, что является «великой силой Божьей», решил совершить полет по воздуху в Риме в присутствии народа и самого императора. Когда же он полетел, то Апостол Петр обратился к Богу, чтобы тот низверг сего «обманщика». Проклятый Петром Симон упал и разбился насмерть.

Раннехристианские ученые-богословы считали, что в дальнейшем на основе богословских теорий Симона Мага образовалось множество гностических сект, большая часть которых пыталась соединить идеи гнозиса с христианством. Их объединяли общим названием — офиты (от греч. «офит» — «змей»). Они пытались сопрячь христианское вероучение с предшествующими философско-мистическими учениями, в частности с пифагорейством. Офиты создали сложнейшие схемы творения мира и человека, сложнейшие иерархические схемы устройства Высшего Мира. Суть их такова: Божественный Свет (Отец) соединяется с Божественным Духом (именуемым Первой Женой и Матерью всего живущего), и они рождают Новый Нетленный Свет (Христа). Однако при этом частичка Божественного Света, переполнившего Мир, озарила низшую пропасть материального мира и, соединившись с ним, родила Мировую Душу, именуемую София-Пруникос (Премудрость). София-Пруникос сумела освободиться от материального начала, но перед этим произвела сына Иалдаваофа, который вообразил себя Высшим Богом, создал землю, животный мир на ней и, наконец, человека, которому он представился как Высший Бог, демиург. Тогда София-Пруникос обратилась к Божественному Свету за помощью, чтобы раскрыть обман и дать возможность человеку узнать об истинном Боге, поэтому в мир явился Иисус Христос. Познание Высшего Божества, по мнению гностиков, возможно лишь при отвлечении разума от всего материального — через введение человека в состояние экстаза, позволяющее его душе выйти хотя бы на время за бренную материальную оболочку.

Одним из самых известных философов-гностиков во II веке был Валентин. Он родился в Египте, учился в Александрии и там же, вероятно, принял христианство. В 30-х годах II века он прибыл в Рим, где среди выдающихся иерархов Церкви блистал своими богословскими изысканиями. Его даже чуть было не избрали Папой, но в последний момент он все же проиграл Пию I (140 — 155), поскольку последний мужественно вел себя во время очередных гонений на христиан. После поражения на выборах отношения Валентина с Церковью резко ухудшились, его радикальные идеи не принимались Церковью.

Придерживаясь в основном учений Пифагора и офитов, Валентин разработал оригинальные теории, касающиеся природы человека и типов человеческой души. Хотя человек и «слеплен» на основе низших материальных стихий, он, тем не менее, был создан демиургом по образу Высшего Человека — Антро-поса (у гностиков — это одна из ипостасей Высшего Божества). Человек может выйти из-под власти низших космических сил и напрямую обратиться к Божественному Свету. Однако это дано не всем людям. По своему душевному складу люди, по мнению Валентина, делятся на три группы: материальные («плотские»), психические («душевные») и пневматические («духовные»). Пневматики, по мнению Валентина, вполне подготовлены к восприятию высших истин, они способны превозмочь требования телесной природы. Психики стоят на более низкой духовной ступени, они раздираемы противоречиями между плотью и духом. Материальные люди практически полностью подчинены диктату плоти. Правда, Валентин предусматривал возможность перехода с более низкой на более высокую ступень, но это требует от человека огромных духовных усилий. Учение Валентина, как и всех остальных гностиков, было признано христианской Церковью еретическим.

Схоластическая наука, философия: VIKENT.RU

Схоластическая наука / философия до работ Фрэнсиса Бэкон

«В середине XIII века Фома Аквинский (1225-1274) привёл в систему христианскую концепцию Вселенной, воспользовавшись для этой цели философией Аристотеля, и тем самым завершил процесс образования схоластической философии, которая и стала официальной «наукой» средневековья.

Чтобы представить себе, против каких теоретических принципов вели борьбу основоположники новой науки, суммируем характерные черты схоластической философии.

1. Принцип авторитета в теории познания. Согласно Фоме Аквинскому, «высшие истины» (касательно бога и других смежных материй) не могут быть открыты с помощью человеческого разума, имея своим источником «божественное откровение», зафиксированное в священном писании. «Истины откровения» выступают в качестве верховного критерия для всех остальных положений, которые могут быть установлены уже самим человеком при помощи собственного рассуждения.

2. Силлогизм как единственный метод познания, т. е. исследование предмета путём выведения логических следствий из общих принципов, достоверность которых принимается без доказательств и без всякого обращения к опыту.

3. Идея морального космоса, coгласно которой мир представляет собой конечное замкнутое целое, организованное иерархически и расчлененное на части сообразно большей или меньшей «степени совершенства», присущей явлениям. На вершине иерархии бытия находится Бог как «абсолютно совершенное существо», затем следуют ангелы как «чистые духи», не обременённые материей, на ступеньку ниже — человек, который соединяет в себе свойства ангела и «зверя», и т. д. Вместо объективной характеристики явлений — моральная оценка, которая, разумеется, абсолютно неуместна в области космологии.

4. Телеологическая схема объяснения природы через указание «целей», ради которых существует объясняемое явление. «Объяснить» в те времена означало определить «назначение», причем назначение и составляло «природу» изучаемого явления.

5. Практическая бесплодность и неприменимость в общественной жизни тех знаний, которые давала схоластика. Эта особенность средневековой науки и объясняет современное значение слова «схоластический».

Таковы были особенности религиозной идеологии средневековой Европы. Новая наука не могла возникнуть раньше, чем были подорваны теоретические основы   религиозной   концепции   Вселенной.  Решающий вклад в эту разрушительную и вместе с тем освободительную работу внесли Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и Рене Декарт (1596-1650).

В наиболее известном своём произведении «Новый Органон», опубликованном в 1620 году, Бэкон пишет, что есть три вида честолюбия: честолюбие первого рода выражено в стремлении людей увеличить личную власть в своёй собственной стране; иного сорта честолюбие тех, кто хочет увеличить власть своёй страны в мире. «Но, — продолжает Бэкон, — если человек стремится установить и распространить могущество и господство самой человеческой расы над Вселенной, его честолюбие (если это можно назвать честолюбием)… более благородно… Власть же человека над вещами целиком зависит от искусств и наук. Ибо мы не можем повелевать природой иначе, как подчиняясь ей». F. Bacon. Advancement of Learning and Novum Organum. New York — London, 1900, p. 366.

Эти слова лучше всего характеризуют то, как сам Бэкон понимал смысл всей своёй философии.

Киссель М.А., Идеализм против науки. Критика науки в буржуазной философии XIX-XX вв., Л., «Лениздат», с. 1969 г., с. 14-15.

Родилась особая, я бы сказал “марксистская”, схоластика: Русская философия : Руниверс

---

1. Игнорирование разработки собственно предмета философии. Вместо того, чтобы заниматься разработкой философских проблем, развивать дальше философское знание, философия видит свою задачу «в том, чтобы свести всякое новое рассматриваемое явление или область явлений к тем или иным старым “результатам”, цитатам классиков марксизма-ленинизма. А между тем подлинная задача заключалась в обратном: исходя из основных идей, из “результатов”, нужно идти дальше, вперед, развивать их на новом научном и общественно-историческом материале, осознавать новые явления, достигать новых результатов.

Ввиду такого смешения философской задачи родилась особая, я бы сказал “марксистская”, схоластика, подобная аристотелевской, — сведение нового содержания к старой, уже известной формуле»  .

2. Слабая подготовка философских кадров. На единственном в стране только что созданном факультете МГУ «молодые философы воспитываются в том же духе начетничества, “цитатничества”, а не в духе творческого дерзания» .

3. Молодые философские кадры ориентируются на «практическую» работу, далекую от собственно философских исследований. «Из верной посылки: философ не должен отрываться от практики — общественной деятельности — делается ложный вывод: философом не может быть тот, кто уделяет философии свое основное внимание и время». Эта формула — «философ становится самим собой лишь оставив собственную науку» — распространяется и на руководящие кадры. Философией руководят не действующие философы, а когда-то в ней работавшие.

4. Централизованная и протекционистская политика в деле публикации философской литературы. Беспрепятственно печатаются лишь произведения авторов, занимающих руководящие государственные, политические и — реже — научные посты. «Автору же, специально работающему в области философии, чрезвычайно трудно пробиться в публичность даже тогда, когда его произведения дают больше, нежели произведения, часто поверхностные, но принадлежащие перу “высокопоставленного” лица». Аналогичная, если не хуже, ситуация в периодических изданиях, которые боятся «постановочных» проблем, выходящих за рамки «ортодоксии».

5. Отсутствие в философской среде печатных и устных дискуссий, обмена мнениями. Причина — в «боязни теоретического заблуждения», поскольку «в период борьбы с ревизионистскими течениями философские споры оканчивались квалификацией участников по тем или иным ревизионистским школам и политическим группам, что, в свою очередь, вело к отстранению от теоретической деятельности и педагогической работы» .

Каменский З. А. Письмо к Сталину и Ворошилову от 7 марта 1944 г. // Арх. автора. 

Публикуется по: Емельянов Б. В. Философская дискуссия 1947 года и судьба философа / Б. В. Емельянов // Известия Уральского государственного университета. – 2005. – № 37. – С. 60-67.

Добавлено: 24.06.2013

Средневековая схоластика. Кто такие схоласты? Cхоластика и патристика

Схоластика — философская школа европейского Средневековья, сочетавшая христианское богословие с логикой.

Схоластика — это философия?

Современная философия не признет схоластику, считая ее лженаукой, так как она считала веру в Бога обязательной предпосылкой для получения знания. Правильнее всего было бы назвать схоластику религиозной философией, близкой к теологии.

Предшественницей схоластики была патристика. Это сочетание философии и теологии, которой пользовали Отцы Церкви в первые несколько веков после пришествия Иисуса Христа. Они пытались доказать совместимость христианского учения с греческой философией, иногда представляя христианство в виде новой философии.

Средневековые схоласты также применяли философские понятия и приемы мышления, в основном античные, к христиански-церковному вероучению. Схоласты считали абсолютной истиной установленные Отцами Церкви догматы, а философию использовали преимущественно для их уяснения, обоснования и систематизации. Для доказательства бытия Божия и других религиозных догм они ипользовали логику Аристотеля.

Читай также: Кто такой Аристотель: кратко о его философии, взглядах на политику и государство

Известные схоласты

Одним из самых ярких примеров схоластики можно назвать доказательства бытия Бога, предложенные архиепископом Ансельмом Кентерберийским (1033-1109). Иерарх считал, что, если человек может помыслить Бога как нечто совершенное, превосходящее по величине все мыслимое, значит Бог есть. Эту мысль он выразил в четырех «доказательствах»:

1. Все стремится к Благу — но Бог и есть Абсолютное Благо

2. Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

3. Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

4. Бог как совершенство

Самым известным систематизатором ортодоксальной схоластики был Фома Аквинский (1225-1274). Он признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом. Католическая церковь канонизировала его в 1323 году.

Современное значение слова

Средневековая схоластика подверглась резкой критике, насмешкам и издевательствам во времена Возрождения и Просвещения. С тех пор слово «схоластика» стало синонимом «казуистики», «ложной изощренной учености», «зауми». Схоластами сегодня иронично называют псевдомудрецов, кичащихся путаными абстрактными знаниями, оторванными от жизни.

Читай также: Казуистика — это… Значение простыми словами. Что значит казуист

Simple English Wikipedia, бесплатная энциклопедия

Изображение школы в четырнадцатом веке

Схоластика — это способ мышления и обучения знаниям. Он был разработан в средние века. Это началось, когда люди захотели объединить то, что называется классической философией , с учениями Христианское богословие. Классическая философия — это философия, развитая в Древней Греции. Схоластика — это не философия или теология, а, скорее, способ преподавания и обучения.Схоластика подчеркивает использование диалектики. Основная цель диалектики — найти ответ на вопрос или показать, что противоречие разрешимо.

Схоластику основали такие люди, как Святой Амвросий и Святой Августин. Они пытались использовать философию, чтобы объяснить доктрины и тайны церкви. Амвросий и Августин были одними из первых отцов церкви, которые объединили христианские идеи и греческую философию.

Основными фигурами схоластики были Петр Абеляр, Альберт Великий, Дунс Скот, Вильгельм Оккамовский, Бонавентура и, что наиболее важно, Фома Аквинский.Summa Theologica — это амбициозный синтез греческой философии и христианской доктрины.

В 13 веке учение Аристотеля считалось более важным, чем учение Платона. Схоластическое образование во многом основывалось на письменных текстах, а также на аргументах за и против идей в этих текстах. Этим она сильно отличалась от современной науки, основанной на наблюдениях с природы. У Аристотеля схоласты выбрали человека, который сам был весьма оригинальным исследователем мира природы.Но сами схоласты почти полностью описывали мир в рукописях, написанных на двух древних языках. Один был на латыни, языке Вульгаты, а другой — на древнегреческом. Греческий язык открыл двери для сочинений греческих философов на их родном языке, по крайней мере, в той мере, в какой их труды сохранились. Девиз Боэция «Насколько можешь, соединяй веру с разумом», напоминает нам, что все схоласты были средневековыми христианами. Их главная забота заключалась в том, чтобы увидеть, как греческие идеи могут быть вписаны в их религиозный взгляд на мир.

Схоластика

Схоластика

Истоки схоластики

Онтологический аргумент Ансельма

Конец «темных веков» в философской традиции отчетливо отмечен работами Ансельм Кентерберийский . Явно отвергая антиинтеллектуальный дух предшествующих веков, Ансельм уделял большое внимание развитию августинского богословия «веры, ищущей понимания». В процессе Ансельм инициировал совершенно новый способ демонстрации существования бога.

Размышляя над текстом Псалма 14 («Глупцы говорят в сердце своем:« Нет бога »») в его Proslogion , Ансельм предложил доказательство божественной реальности, известное как онтологический аргумент. Аргумент принимает псалмопевца буквально, предполагая, что в силу содержания концепции бога есть противоречие, заключенное в отрицании существования бога.

Ансельм полагает, что для того, чтобы утверждать или опровергать что-либо о боге, мы должны сначала сформировать в нашем сознании соответствующее понятие, а именно: концепция «того, чего нельзя вообразить ничего большего» (на латыни « aliquid quod maius non cogitari potest »).Сделав это, мы имеем в виду идею бога. Но, конечно, ничего о реальности обычно не следует из того, что мы имеем в виду, поскольку мы часто думаем о вещах, которых не существует (или даже не может) на самом деле. Однако в случае этой особой концепции Ансельм утверждал, что то, о чем мы можем думать, на самом деле должно существовать независимо от того, что мы думаем о нем.

Предположим альтернативу: если бы то, что нельзя вообразить ничего большего, существовало только в моем уме, а не в действительности, тогда я мог бы легко придумать что-то еще, что на самом деле было бы больше, чем это (а именно, то же самое, что существует как в реальности, так и в моем сознании), так что то, что я изначально созерцал, на самом деле оказывается не тем, чем нельзя вообразить ничего большего.Поскольку это противоречие, в это поверит только дурак. Таким образом, то, чем нельзя вообразить ничего большего (то есть бог), должно существовать как в реальности, так и в уме.

Что-то определенно кажется подозрительным в этом аргументе. Невероятно предположить, что просто размышления о чем-то делают это так. Но оказывается, что сложно точно указать, в чем проблема рассуждений Ансельма.

Возражения и изменения

Ранние возражения (например, возражения монаха Гаунило) были сосредоточены на действующем здесь понятии представимости, предлагая столь же абсурдный аргумент в пользу реальности наиболее совершенного мыслимого острова. Но Ансельм утверждает, что только концепция бога объединяет все совершенства под эгидой абсолютной непревзойденности. Более того, Ансельм предположил, что существование — это существенная черта природы бога, и многие философы указывали, что существование — это не та черта, которую можно должным образом включить в сущность любого объекта. Но повторение аргумента в Proslogion 3, кажется, предполагает, что это необходимо, а не просто случайное, существование, которое должно быть предопределено божеством, и эта версия может полностью избежать проблемы представимости.

Возможно, настоящая трудность этого аргумента связана не столько с представимостью, сколько с идеей совершенства в целом с сопутствующим понятием непревзойденности. «Человек, выше которого сейчас нет ни одного человека» должен действительно существовать как в реальности, так и в нашем сознании (при условии, что есть хотя бы один живой человек), но неясно, существует ли понятие «человек выше которого ни один другой человек не может жить» как связное понятие даже в понимании, а тем более в реальности. Точно так же может оказаться, что не существует концепции, соответствующей словам «то, что нельзя вообразить ничего большего», что не дает онтологического аргумента никакого основания.

Несмотря на все эти трудности, усилия Ансельма продолжали находить сочувствующих сторонников на протяжении почти тысячелетия. Помните, что в рамках подхода Августина демонстрация на самом деле не предназначена как доказательство, которое убедит неверующих обратиться. Скорее, это происходит в контексте молитвенной медитации, как один из элементов постоянного стремления верующего к веры в поисках понимания.

Схоластическая философия

Терпеливый и рациональный подход Ансельма к философским вопросам и его готовность участвовать в дебатах с другими мыслителями, которые не соглашались с защищаемыми им позициями, оказали большое влияние на западную культуру. Они способствовали развитию схоластики — процесса сотрудничества между поколениями, порожденного общим обращением к общей традиции рациональной аргументации.

Конечно, не все с радостью участвовали в этом процессе; Христианский антиинтеллектуализм продолжал процветать, о чем свидетельствуют труды Питера Дамиана в XI веке.Дамиан осуждал использование диалектики как в светских, так и в теологических целях и утверждал, что поскольку человеческий разум ничтожен по сравнению с силой веры, необученные и невежественные неизбежно будут мудрее образованных и мыслящих.

Однако многие христианские мыслители не соглашались, и их усилиям по пониманию тех, кто ушел раньше, и по развитию интеллектуальной традиции в церкви, хорошо послужили их усилиям. Книга приговоров ( Libri Quatuor Sententiarum ) (1158) составлена ​​Питером Ломбардом.Подходящий учебник для эпохи, когда несколько экземпляров любой книги можно было сделать общедоступными для использования студентами, предложений просто цитировали мнения более ранних философов по различным вопросам. Редко комментируя эти древние материалы, Ломбард просто излагал противоречивые взгляды властей по каждому вопросу, оставляя решение между ними на усмотрение читателя. Это помогло создать основу для дискуссии, в которой можно было четко определить основные позиции и легко выработать новые аргументы в их критику или защиту.

Проблема универсальностей

Одной из проблем, которая больше всего беспокоила философов-схоластов в этот период, была проблема универсалий. Каков онтологический статус видов, к которым обычно принадлежат многие вещи? Реалисты, следуя традициям Платон утверждал, что каждое универсальное является самостоятельной сущностью, существующей независимо от индивидуальных вещей, которые участвуют в нем. Номиналисты же, придерживаясь взглядов, более близких к взглядам Аристотель считал, что существуют только отдельные вещи, поскольку универсальное — это не что иное, как имя, применимое к определенным индивидуальным субстанциям.

Сложности с каждой позицией очевидны. Номинализм, кажется, предполагает, что наличие у двух вещей одной функции зависит исключительно от нашего случайного решения, называть их одним и тем же именем. Реализм, с другой стороны, вводит целый ряд специальных абстрактных сущностей с простой целью учесть сходства, которые проявляют определенные вещи. В средневековом духе диспутов каждой стороне было легче атаковать взгляды оппонентов, чем защищать свои собственные.Но самый блестящий спорщик XII века изобрел третью альтернативу, которая избегала трудностей обеих крайностей.

Французский логик Питер Абеляр предложил обосновать подлинное сходство между отдельными вещами. без овеществления их универсальных свойств, путем предсказания общих терминов в соответствии с концепциями, абстрагированными из опыта. Этот взгляд, получивший название концептуализма, отрицает реальность универсалий как отдельных сущностей, но при этом обеспечивает объективность нашего применения общих терминов.Хотя на самом деле существуют только отдельные вещи и их особенности, мы эффективно используем наши общие концепции как универсалии. Это решение традиционной проблемы универсалий получило широкое признание в течение нескольких столетий, пока сомнения в объективности и реальности таких ментальных сущностей, как концепции, не подверглись серьезному сомнению.

Схоластика — Музей логики

Схоластика была доминирующей формой теологии и философии на латинском Западе в средние века, особенно в 12, 13 и 14 веках.Это был и метод, и система, направленная на примирение христианского богословия отцов церкви с греческой философией Аристотеля и его комментаторов.

Основными фигурами схоластики были Петр Абеляр, Альберт Великий, Дунс Скот, Вильгельм Оккам, Бонавентура и, прежде всего, Фома Аквинский, Summa Theologiae которого представляет собой амбициозный синтез греческой философии и христианской доктрины.

Слово Scholasticism происходит от латинского слова . Шаблон: Lang , латинизированная форма греческого. Шаблон: Polytonic ( Template: Lang ), прилагательное, производное от Template: Polytonic (Шаблон: Lang ) , «Школа». ^[1]

История

Ранняя схоластика

Первое значительное обновление образования на Западе произошло с эпохой Каролингов в эпоху раннего средневековья. Карл Великий, по совету Петра Пизанского и Алкуина Йоркского, привлек ученых Англии и Ирландии и своим указом в 787 году нашей эры основал школы в каждом аббатстве своей империи. Эти школы, от которых произошло название схоластика , стали центрами средневекового образования.

Период ранней схоластики совпал с ростом ранней исламской философии (в трудах Алькиндуса, Альфараби, Авиценны, Альгазеля и Аверроэса) и еврейской философии (особенно в случае Маймонида).С 8 века мусульманская школа мутазилитов, вынужденная защищать свои принципы от более ортодоксальной школы ашари, искала поддержки в философии. Они были одними из первых, кто исповедовал рациональное богословие, Ильм-ал-Калам, которое можно рассматривать как форму схоластики. Позже философские школы авиценнизма и аверроизма оказали большое влияние на схоластику (см. Исламские вклады в средневековую Европу).

В этот период знание греческого языка исчезло на западе, за исключением Ирландии, где оно было широко распространено в монастырских школах. ^[2] Ирландские ученые были широко представлены при франкском дворе, где они были известны своей ученостью. ^[3] Среди них был Иоганн Скот Эриугена, один из основоположников схоластики. ^[4] Эриугена была самым значительным ирландским интеллектуалом раннего монашеского периода и выдающимся философом с точки зрения оригинальности. ^[3] Он хорошо знал греческий язык и перевел на латынь многие сочинения, открыв доступ к каппадокийским отцам и греческой богословской традиции. ^[3]

Трое других основоположников схоластики — это ученые 11 века Питер Абеляр, архиепископ Кентерберийский Ланфранк и архиепископ Кентерберийский Ансельм. ^[4] Ансельма иногда ошибочно называют «отцом схоластики» из-за того значения, которое придается разуму в его теологии. Вместо того, чтобы утверждать свое положение, апеллируя к авторитету, он использовал аргументы, чтобы продемонстрировать, почему то, что он считал авторитетным, должно быть таковым.

В этот период также началось «открытие» многих греческих работ, которые были потеряны для латинского Запада.Еще в 10 веке испанские ученые начали собирать переведенные тексты, а во второй половине того же века начали передавать их в остальную Европу. ^[5] Однако после Реконкисты XII века Испания открылась еще больше для христианских ученых, которые теперь могли работать на «дружественной» религиозной территории. ^[6] Когда эти европейцы столкнулись с исламской философией, они открыли арабские знания математики и астрономии. ^[7] Шаблон: Факт

В то же время Ансельм Лаонский систематизировал выпуск Gloss on Scripture, за которым последовало повышение роли диалектики (средний предмет средневековой тривиума) в работах Абеляра и создание Питером Ломбардом собрания из приговоров или мнений отцов церкви и других авторитетов.

Высшая схоластика

XIII и начало XIV веков обычно считаются периодом пика схоластики. Начало 13 века стало апогеем возрождения греческой философии. Школы перевода выросли в Италии и Сицилии, а затем и в остальной Европе. Такие ученые, как Аделард из Бата, путешествовали по Сицилии и арабскому миру, переводя работы по астрономии и математике, включая первый полный перевод «Элементов» Евклида. ^[8] Могущественные норманнские короли собирали в свои дворы знатных людей из Италии и других областей в знак своего престижа. ^[9] Переводы и издания греческих философских текстов Вильгельмом Мёербеке в середине XIII века помогли сформировать более ясную картину греческой философии, и особенно Аристотеля, чем та, которая давалась арабскими версиями, на которые они ранее опирались. , и которые искажали или затемняли отношения между платоническими и аристотелевскими системами философии. ^[10] Его работа легла в основу последующих комментариев.

В этот период в крупных городах Европы возникли университеты, и конкурирующие церковные ордена внутри церкви начали борьбу за политический и интеллектуальный контроль над этими центрами образовательной жизни. Двумя основными орденами, основанными в этот период, были францисканцы и доминиканцы. Францисканцы были основаны Франциском Ассизским в 1209 году. Их лидером в середине века был Бонавентура, традиционалист, защищавший теологию Августина и философию Платона, соединив лишь небольшую часть Аристотеля с элементами неоплатонизма.Вслед за Ансельмом Бонавентура предположил, что разум может открывать истину только тогда, когда философия освещается религиозной верой. Другими важными францисканскими писателями были Дунс Скот, Питер Ориоль и Уильям Оккам.

Напротив, доминиканский орден, основанный святым Домиником в 1215 году, уделял больше внимания использованию разума и широко использовал новые аристотелевские источники, пришедшие с Востока и мавританской Испании. Величайшими представителями доминиканского мышления в этот период были Альберт Великий и (особенно) Фома Аквинский, чей искусный синтез греческого рационализма и христианской доктрины в конечном итоге стал определяющим для католической философии. Аквинский уделял больше внимания разуму и аргументации и был одним из первых, кто использовал новый перевод метафизических и эпистемологических сочинений Аристотеля. Это было значительным отходом от неоплатонического и августинистского мышления, которое доминировало в большей части ранней схоластики. Фома Аквинский показал, как можно было включить большую часть философии Аристотеля, не впадая в «ошибки» комментатора Аверроэса.

Поздняя схоластика

Шаблон: Главный

Неохоластика

Шаблон: Главный

Схоластический метод

Ученые выбрали бы книгу (скажем, Библию) известного ученого auctor (автора) в качестве объекта исследования.Внимательно и критически прочитав его, ученики научились ценить теории автора. Также будут указаны другие документы, связанные с книгой, такие как церковные советы, папские письма и все, что написано по этой теме, будь то древние или современные. Точки разногласий и разногласий между несколькими источниками будут записаны в отдельных предложениях или фрагментах текста, известных как Sententiae.

После того, как источники и пункты разногласий были изложены с помощью серии Диалектики, две стороны аргумента были бы объединены, так что они оказались бы согласующимися, а не противоречащими друг другу.Это было сделано двумя способами.

Первый — филологический анализ. Слова были исследованы, и было доказано, что они имеют несколько значений. Также считалось, что продавец мог иметь в виду, что определенное слово означало нечто иное. Двусмысленность может быть использована для поиска точки соприкосновения между двумя противоречивыми утверждениями.

Второй метод — логический анализ, основанный на правилах формальной логики, чтобы показать, что противоречий не существует, но они субъективны для читателя.

Школьная инструкция

В схоластических школах было два метода обучения. Первым был lectio : учитель читал текст, разъясняя определенные слова и идеи, но вопросы не допускались; это было простое чтение текста: инструкторы объясняли, а студенты молча слушали.

Второй — disputatio , которых было два типа. первый — «обыкновенного» типа, когда вопрос, подлежащий обсуждению, оглашается заранее; второй — quodlibetal , в котором ученики предлагали вопрос учителю без предварительной подготовки.Учитель представил ответ, сославшись на авторитетные тексты, такие как Библия, чтобы подтвердить свою позицию. Затем студенты ответили, и quodlibetal пошли взад и вперед. Кто-то записывал сказанное, позволяя учителю обобщить все аргументы и представить свою окончательную позицию на следующий день.

Список литературы

1. ↑ Электронный этимологический словарь; H.G. Liddell & amp; Р. Скотт, Греко-английский лексикон
2. ↑ MacManus, стр. 215
3. ↑ ^{3.0 3,1 3,2} Шаблон: Cite web
4. ↑ ^{4.0 4.1} Томан, стр. 10: «Сам Абеляр был… вместе с Иоанном Скотом Эригеной (9 век), Ланфранком и Ансельмом Кентерберийскими (оба 11 века) одними из основателей схоластики».
5. ↑ Lindberg (1978), стр. 60 & amp; ndash; 61.
6. ↑ Lindberg (1978), стр. 62 & amp; ndash; 65; Паленсия, стр. 270. & lt;! — полное название — & gt;
7. ↑ Watt & lt;! — полное название — & gt;
8. ↑ Clagett (1982), стр.356.
9. ↑ Lindberg (1978), стр. 70-72.
10. ↑ Fryde & lt;! — полное название — & gt;

Сборник нео-схоластического богословия и философии (24 тома)

Схоластика была выдающейся на протяжении высокого и позднего средневековья, уступив место только гуманизму в эпоху Возрождения. Средневековая схоластика была больше методом, чем системой, сосредоточенной на авторитетных текстах, диалектике и проведении все более тонких различий.Его целями были согласование авторитетов и выработка терминов и категорий, которые позволили бы внести ясность в мысли. Гуманисты пятнадцатого и шестнадцатого веков нападали на средневековую схоластику как на неспособную заниматься вопросами реальной моральной и социальной важности и неадекватную в своей неспособности понять, что истина не может быть заключена в рамки человеческой терминологии. Во многих отношениях это нападение было несправедливым, основанным на предубеждении в пользу поэзии и литературы, а не логики и абстрактных домыслов.Тем не менее схоластика была вытеснена в университетах Европы.

Однако в девятнадцатом веке, в ответ на возникновение различных философий «Просвещения», к схоластике снова начал проявляться интерес. Многие мыслители того периода видели в схоластическом реализме альтернативу как субъективизму, так и позитивизму, которые все больше доминировали в европейской мысли. Эти нео-схоласты, как их стали называть, уделяли особое внимание творчеству Фомы Аквинского; их иногда называют неотомистами.Энциклика Aeterni Patris Папы Льва XIII 1879 г. придала этому движению окончательный характер и отметила официальное одобрение в католической церкви. Только с появлением Nouvelle Théologie и богословским сдвигом в церкви после Второго Ватиканского собора неохоластика начала приходить в упадок.

Тем не менее, движение имеет огромное значение для истории теологии. Фактически, в последние годы он привлек к себе повышенное внимание, поскольку многие теологи пересмотрели его достижения.Коллекция нео-схоластического богословия и философии предлагает некоторые из наиболее важных работ этого движения. Это необходимое издание для библиотеки всех, кто интересуется историей современного богословия.

Схоластика и аристотелизм: XIV-XVII века — Возрождение и Реформация

Введение

Доминирование аристотелизма, хотя и переплетенное с христианскими, платоническими и другими источниками, в средневековых университетах хорошо известно.Продолжающееся господство аристотелизма, в том числе схоластической разновидности, также достаточно хорошо известно к этому моменту, хотя все еще встречаются утверждения с удивительной регулярностью, которые, кажется, делаются, не зная об этом факте. Но даже для тех, кто знаком с тем фактом, что аристотелевская философия господствовала во многих университетах в эпоху Возрождения и Реформации, а также после введения новых философий 17 века, открытие огромного количества и разнообразия аристотелевцев в мире может показаться ошеломляющим. столетия чаще ассоциируются с Фичино, Эразмом, Лютером и Монтенем.Аристотелиане внесли свой вклад в теологию, логику, метафизику, психологию, этику, политическую мысль и многие другие области. Они участвовали в основных противоречиях того времени, от протестантско-католического раскола до вопросов о том, как примирить свободную волю человека с божественным провидением и предвидением, до вопроса о политической легитимности монархов. Они внесли свой вклад в новые разработки в области естественных наук. Они помогли породить новые дисциплины, такие как экономика. Аристотелиане также действовали по всему миру.Когда мы думаем об аристотелизме, на ум обычно приходят философы и теологи из западноевропейских центров, таких как Оксфорд, Париж и Саламанка. Но аристотелиане были по всему миру, от Восточной Европы до Азии и Латинской Америки. Иезуитские миссионеры, обучавшиеся в иезуитских школах, сыграли особенно важную роль в распространении аристотелевской мысли по всему миру. Вместо того, чтобы сосредотачиваться исключительно на нескольких фигурах, которые хорошо известны сегодня, эта библиография пытается представить что-то из диапазона аристотелевской мысли, как по рассматриваемым темам, так и в географическом плане. Это требует, чтобы разделение библиографии на разделы было сложным, с некоторыми довольно неочевидными размещениями заголовков. После пары вводных разделов, посвященных обзорам и справочным материалам, идет группа разделов, разделенных по регионам, а западноевропейская часть разделена по традициям или школам. Сюда включены работы об отдельных аристотелевцах. Далее следует серия тематических разделов. Следует отметить, что эта организационная схема требует множества суждений о том, где разместить произведение (например, следует ли включать работу по политической философии иезуитов в раздел, посвященный иезуитам, или в раздел политической и правовой философии).Приведены некоторые перекрестные ссылки, но они не являются исчерпывающими.

Обзоры и историографические исследования

Не существует всеобъемлющей истории, охватывающей все разнообразие аристотелистов эпохи Возрождения во всем их географическом охвате. В частности, практически невозможно найти работы, охватывающие как европейских, так и неевропейских аристотелистов. Копенгейвер и Шмитт 1992 и классический Шмитт 1983 справедливо подчеркивают разнообразие европейских аристотелистов, но многие ценные в остальном исследования заканчиваются преимущественно сосредоточением внимания на той или иной группе аристотелистов, чтобы сделать их объект исследования управляемым.Например, Blum 2012 фокусируется на иезуитах, несмотря на то, что можно предположить из названия. Schmutz 2012 — это довольно краткий обзор, но он полезен для быстрого понимания важности схоластических аристотелистов в период раннего Нового времени. Мартин 2014 делает провокационные, ревизионные заявления о взаимосвязи между аристотелизмом, христианством и научной революцией. См. Также две широко цитируемые историографические дискуссии о том, как лучше всего представить себе и обозначить схоластов в период раннего Нового времени: Novotný 2013, процитировано в разделе «Метафизика», и Forlivesi 2006, в разделе «Францисканцы».

• Блюм, Пол Ричард. Исследования раннего современного аристотелизма . Лейден, Нидерланды: Brill, 2012.

  DOI: 10.1163 / 97832198

  Эрудиты изучают с острым чутьем на более широкий интеллектуальный ландшафт того времени. Основное внимание уделяется схоластам-иезуитам.

• Копенгейвер, Брайан П. и Чарльз Б. Шмитт. Философия Возрождения . Oxford: Oxford University Press, 1992.

  Длинная глава об аристотелизме — один из наиболее полезных обзоров на эту тему, подчеркивающий разнообразие различных аристотелизмов того времени.Он заканчивается профилями восьми аристотелистов эпохи Возрождения: Бруни, Трапезунциуса, Лефевра, Майра, Помпонацци, Витории, Забареллы и Кейса.

• Мартин, Крейг. Подрыв Аристотеля: религия, история и философия в ранней современной науке . Балтимор: Johns Hopkins University Press, 2014.

  Эрудированный, освежающий противоречивый аргумент, что аристотелизм потерпел крах не из-за растущей секуляризации и научной революции, а потому, что ведущие мыслители раннего Нового времени были набожными христианами и все больше признавали, что языческая философия Аристотеля в основе своей противоречил христианству. Некоторые подумают, что это неправильное объяснение, а некоторые задаются вопросом, есть ли объяснение аристотелевской кончины, но книга, несомненно, вызовет некоторое переосмысление.

• Шмитт, Чарльз Б. Аристотель и Возрождение . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1983.

  DOI: 10.4159 / harvard.9780674432819

  Классическое введение в аристотелизм эпохи Возрождения, или, скорее, как утверждает Шмитт, аристотелизмы, длиной в книгу.Шмитт сделал столько же, сколько и кто-либо другой, чтобы опровергнуть старую точку зрения о том, что аристотелизм был в значительной степени отброшен появлением новой философии и науки, но он также подчеркнул, что этот ярлык не выделяет какой-либо единой последовательной школы мысли.

• Шмутц, Якоб. «Средневековая философия после средневековья». В г. Оксфордский справочник по средневековой философии . Под редакцией Джона Маренбона, 245–266. Oxford: Oxford University Press, 2012.

  Активная защита жизнеспособности и непреходящей актуальности схоластической традиции, которая существовала намного дольше, чем думает большинство людей.

Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на эта страница. Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Схоластика

Scholasticism происходит от латинского слова scholasticus , что означает «то, что [что] принадлежит школе», и является школой философии, преподаваемой академиками (или школьниками ) средневековых университетов примерно с 1100 по 1500 годы. примирить философию античных философов-классиков со средневековым христианским богословием.

В каждой дисциплине схоласты использовали книгу известного ученого под названием auctor в качестве основной учебной литературы. Внимательно и критически прочитав эту книгу, ученики научились критически и самоуверенно ценить теории актора и, следовательно, проблемы, изучаемые в рамках всей дисциплины. Поэтому схоластические произведения имеют тенденцию принимать форму длинного списка «сносок» к изучаемым работам, не имея возможности выступать в качестве теорий сами по себе.

Схоластическая философия обычно объединяла логику, метафизику и семантику в одну дисциплину, и, как правило, признается, что она значительно расширила наше понимание логики по сравнению с более старыми источниками. В высокий схоластический период 1250–1350 гг. Философия природы, психология, эпистемология и философия науки также были важными областями исследований.

В период гуманизма 1400-х и 1500-х годов схоластика была отодвинута на второй план и несколько забыта.Это было источником взгляда на схоластов как на жесткий, формалистический, устаревший и неподходящий способ заниматься философией. Во время возрождения католической схоластики в конце 1800-х и начале 1900-х годов схоластики были репопуляризованы, но с узким фокусом на некоторых схоластах и ​​их соответствующих школах мысли, особенно на Фоме Аквинском. В этом контексте схоластика часто используется в теологии или метафизике, но не во многих других областях исследования.

В качестве авторов обычно использовались следующие авторы:

Известные схоластики

Ключевые антисхоластики

См. Также

Внешняя ссылка:

Мусульмане, философы и средневековая схоластика

28.11.2021

После того, как немецкая философия, формализованная Ницше и интерпретированная Хайдеггером, была признана концом западноевропейской метафизики, …

---

05.12.2016

Умер Гейдар Джемаль, основатель и председатель Исламского комитета России, философ, поэт, политический и общественный деятель. Причины …

---

13.01.2017

Суфизм (Тасаввуф) Кто-то спросил Абу Хафса: «Кто такой суфий?» Он ответил: «Суфий не спрашивает, кто такой суфий.”

---

07.08.2017

Мартин Лютер Кинг имел склонность, которая по существу отделяла его характер от его более радикального и в некоторых аспектах более харизматичного черного . ..

---

04.07.2020

Целью данного исследования является исследование роли ислама в объяснении международных отношений путем предоставления исламской парадигмы для изучения …

---

17.01.2017

Есть либеральная политическая теория, и вторая возникает как антитеза — коммунизм и социализм, все версии левой критики, …

---

04.07.2018

Запад вынужден обращать внимание на Россию, но Запад не понимает Россию. Россия проиграла по счету после падения …

---

13.07.2020

Дискурс философии стар и вызывает разногласия в различных цивилизациях мира.Слово философия было детищем …

---

07.10.2016

Американский профессор / старший геополитический аналитик Этот анализ представляет собой критику статьи Залмая Халилзада, опубликованной в журнале «Политико» ….

---

17.10.2018

Ален де Бенуа, 1943 года рождения, писатель, философ и публичный лектор; директор журналов Nouvelle Ecole и Krisis, редактор.