14. Философские школы эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).

ЭПИКУРЕИЗМ — одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341-270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель — излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение (гедонистическая теория). Суть удовольствия – в умеренности. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка.

СТОИЦИЗМ — (от греч. stoa — портик) Философская школа стоиков получила своё название от «живописной Стои» — афинского портика, где она помещалась.

Стоики впервые ввёли строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь — это, по терминологии стоиков, пневма, «дух», «дыхание», которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе.

Некоторые из стоиков объявили нетелесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. Отрешённость от мира.

Нужно познавать самого себя. Полная свобода – отречение от чего-либо. Истинное богатство – жизнь. Идея самоубийств.

Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди — его граждане, или космополиты. Неумолимый «закон» царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей.

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» — исследование, рассмотрение) — в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом.

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: Какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности — следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

3.4. Философия эпохи эллинизма (эпикуреизм, скептицизму кинизм и стоицизм) .

Философия

С начала III в. до н. э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же эпикурейцы, скептики, киники, стоики, киренаики и др.

Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был, отчасти, эклектиком, но все звенья его учения были логически соединены в единую концептуальную цепь. В своей философии Эпикур объединяет учение милетцев о сущностях, гераклитово представление о вечном меняющемся мире, идеи пифагорейцев о политической мере (критерии) бытия, сенсуализм Аристотеля и атомизм Демокрита. Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью. Критерий счастья – мера удовольствия. Удовольствия подразделяются на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни не необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Путь к счастью лежит через занятия философией.

Эпикур призывает не откладывать эти занятия в юности и не уставать от них в старости: ведь «никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души»[11]. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Натурфилософские взгляды Эпикура неотделимы от его этики. Человек свободен в рамках предложенных ему обстоятельств подобно тому, как свободны неделимые частицы, из которых состоят все вещи. Не обладая большой тяжестью, каждый при этом движется по своему собственному криволинейному пути. Идея о самодвижении атомов в природе, из которой вытекает идея свободы выбора человека, представляет собой неординарное дополнение атомистики Демокрита.

Школа скептиков, основанная Пирроном (365–275 гг. до н. э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговорочного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: «Из чего состоят вещи?», «Как мы должны к ним относится?», «Какую пользу мы получим из этого отношения?». Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос: следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод, в свою очередь, определяет ответ на третий вопрос: пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; он отрицал объективное существование добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В вопросах этики школа скептицизма акцентирует вопрос достижения «атараксии» – состояния невозмутимости.

Одна из наиболее известных в античном мире эпохи эллинизма философских школ – киники. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450–360 гг.

до н. э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330–320 гг. до н. э.). Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим законам, т. е. не имея общины, дома, отечества. Нравственная позиция кинизма: «без общины, без дома, без отечества» – это, по сути, сознательный выбор асоциального статуса. Именно к кинизму восходит идея «гражданина мира» – парадигма космополитизма. Для кинизма характерен антигедонизм (гедонизм – учение, которое во главу угла ставит удовольствие) и отказ от социальной укорененности. Это объясняет идеал предельного бытового аскетизма киников вплоть до бездомного нищенства, поэтому часто термин киники истолковывают от греческого kinikos – собачий, как собачью жизнь или собачью философию. Латиняне же называли киников циниками.

Школа стоиков, тесно связанная своими идеями с философией киников, была основана Зеноном из Китиона (336–264 гг. до н. э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита, Аристотеля, этические взгляды кинической философии. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В связи с этим человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии), а путь ее достижения – следование судьбе и долгу. В целом, в отличие от эпикурейской, этика стоиков является этикой долга. Идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма впоследствии стали неотъемлемой частью западного менталитета.

Религиозно-мистический характер эллинистической философии проявился в учениях неоплатоников и неопифагорейцев. Неоплатонизм сформировался в Римской империи в середине III в. н. э. как противоположность христианству, но впоследствии христианство немало восприняло от философии неоплатонизма. Неоплатонизм представляет собой синтез идей Платона с добавлением логики и толкований Аристотеля, пифагореизма и орфизма, идей халдейских оракулов и египетской религии. Наиболее известными представителями неоплатонизма были Плотин, Порфирий, Ямвлих и Прокл. Основное философское содержание неоплатонизма составляет разработка диалектики платоновской триады: Единое – Ум – Душа.

Существующее устроено иерархически: Единое – Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому – Благу. Единое существует посредством Ума. Ум есть первообраз всех вещей. Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе (Псюхе), которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа, образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных. Образуются умственный и чувственный Космос. Дальнейшая эманация в материю необходима для развития и совершенствования душ, умов и возвращения их к Единому. Задача человека – преодолеть страсти, вожделения, пороки и путем добродетелей, аскетизма, теургии, музыки, поэзии, творчества, стремиться к слиянию с Единым. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло – снизу, от материи. Зло – не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального от Души через Ум к Единому. Этой лестнице соответствует последовательность: чувство – мысль – экстаз. Экстаз включает в себя все богатство мысленного и чувственного. Неоплатоники всюду видели гармонию и красоту, за которые отвечает Единое – Благо. Даже хаос гармоничен. Люди – актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Формальным завершением развития античной философии считается указ императора Юстиниана (529 г.), по которому запрещались все языческие философские школы и, в частности, фактически прекращалась деятельность школы неоплатоников.

Специфические черты античной философии.

1. Древнегреческая философия возникает на базе критического переосмысления, рефлексии, мифологического мировоззрения и обыденного («здравый смысл») сознания.

2. Древнегреческая философия зародилась не как область специальных исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями – математическими, естественнонаучными, социально-политическими. Только в эллинистическую эпоху некоторые науки обособляются в специальные области исследования. Ранний греческий философ – это одновременно и математик, и астроном, и физик.

3. Если восточная философия тяготела к этико-психологическому (Индия) или этико-политическому (Китай) направлению, к поучениям и наставлениям праведной жизни, то античная мысль у своих истоков была направлена к рационально осмысленному (Логос) объяснению мироздания.

4. Древнегреческая философия связана с активным оформлением понятийного аппарата (категории – язык философии): от чувственно-наглядных образов к словесно оформленным понятиям, к высокому уровню абстракции.

5. Античная философия основана на принципе космоцентризма. Космос для древнего грека – это эталон всякого порядка, гармонии, истины, красоты и смысла. Он противостоит хаосу, бессмыслице. Все существует в Космосе, и кроме него ничего нет. Космос зависит только от самого себя. Основное представление о мире сводится к тому, что это театральная сцена, а люди-актеры, которые появляются на этой сцене-жизни, играют свою роль и уходят. Они приходят с неба и уходят туда же, растворяясь, как капли в море. А Земля – это сцена, где люди исполняют свою роль. Пьесу-жизнь (трагедию или комедию) сочиняет Космос. Философу достаточно знать только одно: он актер и больше ничего. Актер безличностей, он – действующее лицо, маска. Античный человек космологичен, внеличностен.

6. Кроме Космоса ничего нет, поэтому все обычаи, законы и закономерности существуют в недрах Космоса и представляют результат абсолютной необходимости – «ананке». Таким образом, античная культура и в большинстве своем философия, развиваются под знаком фатализма и героизма. Упадок античного общества и зарождение социальных институтов средневекового общества заключается в переориентации античного мышления с рационально-природного мировосприятия («Космос» и рациональный «Логос») на иррационально-сверхприродное мировосприятие (Бог, который вне природы, и вера, которая вне рационального).

7. Античная философия – это первая исторически известная в Европе форма диалектической философии (табл. 3.2). Основа античного философствования – искусство доказательства путем споров с собеседником, путем столкновения противоречивых доводов. Греческий способ мышления сочетает высокий уровень теоретичности с логико-математической строгостью доказательств.

Таблица 3.2

Основные этапы развития античной философии

Окончание табл. 3.2

Вопросы для самоконтроля

1. Как понимали первоначало представители Милетской школы и Гераклит?

2. Каковы характеристики бытия и небытия по Пармениду?

3.  Объясните, что стремился доказать Зенон своими апориями?

4. В чем сущность праэволюционной теории Эмпедокла?

5. Как применял Сократ метод майевтики в открытии истины?

6. Как Платон характеризует мир идей и мир становления?

7. Почему на ваш взгляд, Аристотель критиковал своего учителя Платона за несостоятельность теории идей?

8. Как Аристотель понимает основные причины бытия? (Поясните на примере.)

9. Какие идеи можно назвать общими для философии эпохи эллинизма?

10. Почему, на ваш взгляд, выражения «эпикуреец» и «стоик» стали метафорическими в современной культуре?

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Циники, скептики, эпикурейцы, стоицизм – философские труды

Эллинистический мир

Историю грекоязычного мира в древности можно разделить на три периода: конец Филиппа и Александра; господство македонян, последний остаток которого был уничтожен римской аннексией Египта после смерти Клеопатры; и, наконец, Римская империя. Второй из этих периодов известен как эллинистический век. В науке и математике работа, проделанная в этот период, является лучшей из когда-либо достигнутых греками. В философии он включает в себя основание эпикурейской и стоической школ, а также скептицизма как определенно сформулированного учения.

Циники и скептики

Отношение интеллектуально выдающихся людей к современному обществу в разные эпохи было очень разным. В некоторые счастливые эпохи они в целом находились в гармонии со своим окружением, предлагая, без сомнения, такие реформы, которые казались им необходимыми, но вполне уверенные в том, что их предложения будут встречены с одобрением, и не питая отвращения к тому миру, в котором они оказались даже если он останется нереформированным. В других случаях они были революционными, считая, что необходимы радикальные изменения, но ожидая, что отчасти в результате их пропаганды эти изменения будут осуществлены в ближайшем будущем. В других же случаях они отчаивались в мире и чувствовали, что, хотя они сами знают, что нужно, нет никакой надежды на то, что это будет осуществлено. Это настроение легко погружается в более глубокое отчаяние, которое считает жизнь на земле по существу плохой и надеется на хорошее только в будущей жизни или в каком-то мистическом преображении. В некоторые эпохи все эти взгляды были приняты разными людьми, жившими в одно и то же время. Но в большинстве периодов среди великих писателей преобладал тон.

Психологическая подготовка к потусторонности христианства начинается в эллинистический период и связана с закатом Города-государства. Вплоть до Аристотеля греческие философы, хотя и могли жаловаться на то или иное, в основном не были космически отчаявшимися и не чувствовали себя политически бессильными.

Иногда они могли принадлежать к проигравшей стороне, но если так, то их поражение было связано с вероятностью конфликтов. Даже те, кто, подобно Платону, в определенных настроениях осуждал мир видимости и искал спасения в мистицизме, имели практические планы превратить правящие классы в святых и мудрецов. Когда политическая власть перешла в руки македонцев, греческие философы, что было естественно, отвернулись от политики и больше посвятили себя проблеме личной добродетели или спасения. Они больше не спрашивали: как люди могут создать хорошее государство? Вместо этого они спрашивали: как люди могут быть добродетельными в нечестивом мире или счастливыми в мире страданий? За исключением ограниченного периода римского периода стоицизма, взгляды тех, кто серьезно думал и чувствовал, становились все более субъективными и индивидуалистическими, пока, по крайней мере, христианство не развило евангелие индивидуального спасения, которое вдохновило миссионерское рвение и создало Церковь.

Примерно во времена Александра были основаны четыре школы философии: Стоики, эпикурейцы, киники, скептики . Первая из этих школ происходит через своего основателя Диогена от Антисфена , ученика Сократа . Антисфен был выдающейся личностью. До самой смерти Сократа он жил в аристократическом кругу своих собратьев по дисциплине. Но что-то — то ли поражение Афин, то ли смерть Сократа, то ли отвращение к философским спорам — заставило его, уже в юности, презирать то, что он прежде ценил. У него не было бы ничего, кроме простого добра. Он общался с рабочими и одевался как один из них. Он начал проповедовать под открытым небом в стиле, понятном необразованным людям. Всякую утонченную философию он считал бесполезной; то, что может быть известно, может быть известно простому человеку. Он верил в «возвращение к природе» и очень далеко зашел в этой вере. Не должно было быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака, ни установленной религии. Его последователи осуждали рабство. Он не был точным аскетом, но он отчаялся в роскоши и всякой погоне за искусственными чувственными удовольствиями: «Я предпочел бы сойти с ума, чем радоваться», — сказал он.

Слава Антисфена была превзойдена славой его ученика Диогена , который решил жить как собака, и поэтому был назван «циником», что означает «собачий». Он отверг все условности — будь то религия, манеры, одежда, жилище, еда. Он жил, как индийский факир, попрошайничеством. Он провозгласил свое братство не только со всем человеческим родом, но и с животными. Он был человеком, о котором собирались истории даже при его жизни. Всем известно, как Александр посетил его и спросил, не хочет ли он какой-нибудь милости; «Только стойте подальше от моего света», — ответил он. Он искал добродетель и нравственную свободу в освобождении от желания: будь равнодушным к благам, которые должна даровать судьба, и ты освободишься от страха. В этом отношении его учение подхватили стоики, но они не последовали за ним, отвергая блага цивилизации.

Скептицизм, как школьное учение, был впервые провозглашен Пирроном , который был в армии Александра и вел поход с ним до самой Индии. В его учении не было много нового, кроме некоторой систематизации и формализации прежних сомнений. Говорят, что он утверждал, что никогда не может быть никаких рациональных оснований для предпочтения одного образа действий другому. На практике это означало, что человек подчинялся обычаям любой страны, в которой жил. Скептицизм, естественно, привлекал многие нефилософские умы. Это было утешением для ленивого человека, поскольку показывало, что невежды столь же мудры, как и известные ученые люди. Зачем беспокоиться о будущем? Это совершенно неопределенно. Вы также можете наслаждаться подарком. По этим причинам скептицизм пользовался значительным успехом в народе.

Следует отметить, что скептицизм как философия есть не просто сомнение, а то, что можно назвать догматическим сомнением. Люди науки говорят: «Я думаю, что это то-то и то-то, но я не уверен». Человек интеллектуального любопытства говорит: «Я не знаю, как это, но я надеюсь узнать». Философский скептик говорит: «Никто не знает и никогда не сможет знать». Именно этот элемент догматизма делает систему уязвимой. Ученик Пиррона Тимон , однако, выдвинул некоторые интеллектуальные аргументы, на которые с точки зрения греческой логики было очень трудно ответить. Единственная логика, которую признавали греки, была дедуктивной, и всякая дедукция должна была исходить из общих принципов, считавшихся самоочевидными. Тимон отрицал возможность обнаружения таких принципов. Следовательно, все придется доказывать с помощью чего-то другого, и всякая аргументация будет либо круговой, либо бесконечной цепью, свисающей из ничего.

Эпикурейцы

Эпикур всю жизнь страдал от слабого здоровья, но научился стойко переносить его. Именно он первым заявил, что человек может быть счастлив на дыбе. В письме, написанном в день его смерти, покажите, что он имел какое-то право на это мнение: «В этот поистине счастливый день моей жизни, так как я нахожусь при смерти, я пишу вам это. Болезни моего мочевого пузыря и желудка идут своим чередом, не упуская ничего из своей обычной тяжести: но против всего этого радость в моем сердце при воспоминании о моих беседах с вами».

Эпикур считал удовольствие благом и с замечательным упорством придерживался всех следствий этого взгляда. «Удовольствие, — сказал он, — есть начало и конец блаженной жизни». «Я не знаю, как я могу помыслить добро, если я откажусь от вкусовых удовольствий и откажусь от наслаждений любви, слуха и зрения». Сексуальная любовь, как одно из самых «динамичных» удовольствий, естественно попадает под запрет. Это «никогда не приносило человеку пользы, и ему повезло, если оно не причиняло ему вреда». Брак и дети отвлекают от более серьезных занятий.

Стоицизм

Стоицизм менее греческий, чем любая школа философии. Ранние стоики были в основном сирийцами, более поздние — в основном римлянами. Стоицизм, в отличие от более ранних чисто греческих философов, эмоционально узок и в известном смысле фанатичен. Стоицизм имел более долгую историю и меньше постоянства в доктрине. Учение его основателя Зенона в начале третьего века до нашей эры никоим образом не было идентично учению Марка Аврелия во второй половине второго века нашей эры. Сократ был главным святым стоиков на протяжении всей их истории; его отношение во время суда, его отказ бежать, его спокойствие перед лицом смерти и его утверждение, что виновный в несправедливости наносит себе больше вреда, чем его жертва, — все это идеально соответствовало стоическому учению. Так же как и его равнодушие к жаре и холоду, его простота в еде и одежде и его полная независимость от всех телесных удобств.

Основные доктрины, которым школа оставалась неизменной, связаны с космическим детерминизмом и человеческой свободой. Зенон считал, что не существует такой вещи, как случайность, и что ход природы жестко определяется естественными законами. Все имеет цель, связанную с людьми. Некоторых животных хорошо есть, некоторые позволяют испытать мужество; даже постельные клопы полезны, так как они помогают нам проснуться утром и не лежать в постели слишком долго.

В жизни отдельного человека добродетель есть единственное благо; такие вещи, как здоровье, счастье, имущество, не имеют значения. Так как добродетель заключается в воле, то все действительно хорошее или дурное в жизни человека зависит только от него самого. Он может стать бедным, но что из этого? Он все еще может быть добродетельным. Его могут приговорить к смерти, но он может умереть благородно, как Сократ. Другие люди имеют власть только над внешними; добродетель, которая одна является истинно доброй, полностью принадлежит индивидууму. Поэтому каждый человек имеет совершенную свободу, если он освободится от мирских желаний. Такие желания преобладают только благодаря ложным суждениям; мудрец, чьи суждения верны, является хозяином своей судьбы во всем, что он ценит, поскольку никакая внешняя сила не может лишить его добродетели. С этим связана определенная холодность в стоической концепции добродетели. Осуждаются не только дурные страсти, но все страсти. Мудрец не испытывает сочувствия: когда его жена или дети умирают, он размышляет о том, что это событие не является препятствием для его собственной добродетели, и поэтому он не страдает. Дружба — это очень хорошо, но ее нельзя доводить до того, что несчастья вашего друга могут разрушить ваше святое спокойствие.

Источник: Бертран Рассел. История западной философии. 1945

Нравится:

Нравится Загрузка.