Брахманизм — религия в Индии (кратко)

Первые цивилизации зародились 7-5 тысяч лет назад в Месопотамии, на полуостровах Апеннинском, Индостан и Пиренейском, а также в Юно-Восточной Азии. Эти древнейшие цивилизации оказали огромное влияние на развитие материальной и духовной культуры всей планеты, и по сей день мы пользуемся их достижениями, особенно в плане религиозных воззрений.

Древнейшая религиозная философия, в первую очередь, объясняла появление земли и людей. Ведь этот вопрос: Кто мы? С какой целью явились в этот мир? — до сих пор тревожит лучшие умы человечества.

На полуострове Индостан по течению крупнейших рек Инд и Ганг появились первые государственные объединения, достигшие со временем довольно высокого уровня материальной культуры. Ведь именно Индии мы обязаны такими открытиями, как искусство ведения боя – стратегия и тактика, написание цифр, которые мы по ошибке считаем арабскими, тростниковый сахар, пряности, хлопчатобумажные ткани и другие не менее удивительные вещи.

Именно здесь зародилась одна из самых древних письменностей — санскрит и ведическая религия, принесенная древними ариями, племенами населявшими некогда эту территорию и считающиеся исчезнувшими с лица земли.

Читайте также: Религии Древней Индии

Зарождение брахманизма

Истоки брахманизма уходят в глубокую древность к индийской ведической философии. Она раскрывает тайны появления человечества и суть его существования.

Так, весь мир создан великаном Брахмой из Хаоса, после чего исполин принес себя в жертву для появления людей. Из различных частей тела Брахмы произошли люди различных каст, поэтому кастовое деление и по сей день очень сильно в современной Индии и влияет на социальное положение человека.

Из уст и ушей великана произошла самая влиятельная и уважаемая каста — брахманы, которые способны беседовать с Богами, узнавать их волю и передавать эту волю простым смертным. Уважение к брахманам должен оказывать любой человек в обществе, брахманы чаще всего являются монахами, жрецами, странствующими дервишами, они приносят жертвы и проводят культовые мероприятия.

Главной задачей брахманов являлось точное исполнение ритуалов и обрядов, при этом жрецы изъяснялись на древнем языке – санскрите, непонятном непосвященным. Чем лучше жрец знал санскрит, тем точнее он выполнял свои обязанности и занимал высшее положение в обществе.

Из плеч и рук бога — исполина произошли кшатрии – князья и воины, долг которых, прежде всего, защищать свой народ, управлять им, издавать справедливые законы и судить по ним.

Из бедер и ног Брахмы произошли вайшья —  скотоводы, земледельцы и ремесленники, долг которых работать и исправно платить налоги. Их положение улучшается, если они терпеливо сносят свои тяготы и стараются повысить свое благосостояние упорным трудом. Но они никогда не смогут занять более высокое кастовое положение, даже если разбогатеют.

Из запыленных ступней Бога произошли шудры – слуги с грязными руками и лицами, они не имеют своей земли и скота и их долг повиноваться приказам и исполнять чужую волю.

Есть еще более низкая каста – неприкасаемые, которые произошли из грязи под ногами Бога. Даже случайное прикосновение к ним человека другой любой касты требует провести обряды по очищению и обязательные жертвы Брахме. Неприкасаемые выполняли самую грязную работу, за которую никто не хотел браться: очищали улицы, убирали нечистоты, омывали покойников.

Чтобы человек случайно не прикоснулся к ним, еще при рождении у каждого вырезали на лбу звезду и красили растительной краской в синий цвет.

Кроме строгого деления на касты, брахманизм определял, чем каждый человек должен заниматься при жизни, к чему стремиться и чему поклоняться.

Особенности религии у кшатриев

Хотя самая почитаемая каста – брахманы, к словам которых обязаны прислушиваться абсолютно все, и обязаны оказывать им всевозможные услуги. Но кшатрии – истинные правители и аристократы, олицетворяют законную власть и силу. У этой касты есть свои боги, которые помогают и в войне и в делах управления государством. Кшатрии не менее религиозны, нежели брахманы, но имеют свои особые ритуалы.

Верховный Бог кшатриев – Инрда – бог неба, бог-воитель. Он — храбрый, сильный и упорный в достижении цели. Его изображают на золотой колеснице со стрелами и копьем в руках. Он живет в самом центре земли у горы Меру.

Митра и Варуна – олицетворяют верховную абсолютную власть, величие и богатство. Они следят за соблюдением законов, клятв и обещаний, они хранят порядок в мире людей и в мире богов, достижение гармонии также в их власти. Митра – отвечает за состояние физического тела человека, он – владыка дня, тогда как Варуна – владыка ночи, он также и правитель царства мертвых.

В особые дни кшатрии – правители приносят жертвы своим богам, а на домашних алтарях всегда можно увидеть человека на белом слоне (Индру) или на драконе с бичом в правой руке (Варуна).

Философская сущность брахманизма

Брахманизм – политеистическая религия, в основе которой лежит вера во множество Богов, хотя  во главе пантеона стоит триада: Вишну – творец мира, Брахма – хранитель мира, Шива – разрушитель мира. Некоторые современные  философы считают, что Бог у индусов был един, и вся триада лишь способы его проявления.

Главное проявление в этой религии – это цепь перерождений человеческой души, при этом каждое следующее перерождение напрямую зависит от действий человека в его настоящей жизни. Закон Кармы получил огромную популярность во всем мире и о нем говорят даже люди, далекие от индуизма и брахманизма.

Брахманизм также призывает к веротерпимости и непротивлению злу, человек должен убеждать своих противников своей покорностью и незлобивостью. Только при помощи добра и милосердия можно достичь гармонии со Вселенной и получить желание состояние души – Нирвану, когда вечная душа в результате множества перерождений поняла смысл своего существования и слилась с Космосом в единое целое.

Сущность Бога

Главное божество брахманизма – великий исполин Брахма- бестелесное и безличное существо, которое невозможно описать словами, доступными простым людям Но главенствующая задача каждого верующего – это слиться со своим Богом и стать с ним единым целым.

В философии брахманизма много внимания уделяется пране – жизне творческому дыханию человека. Через прану любой соединяется со Вселенной и получает оттуда энергию и активность.

Закон Кармы действует через закон постоянных перевоплощений – сансару, колесо жизни. Точка соприкосновения колеса с землей и являются настоящим положением человека в сегодняшней жизни, чтобы следующее перевоплощение было более удачным, нужно отказаться от всех радостей бытия.

Многие ошибочно считают, что философия йоги появилась в Буддизме, но она зародилась еще в индуизме и уже тогда проповедовала аскезу и подчинение физиологических законов тела высокой душе.

Ритуалы в брахманизме

Ритуалы совершают не только жрецы в храмах, но и в каждом доме есть специальный алтарь, на котором мы можем видеть небольшую скульптуру или изображение Брахмы или Вишну и Шивы. Верующие обращаются к ним со своими мольбами и просьбами, а также совершает обряд «пуджи» — жертвоприношение, состоящее из фруктов, гирлянд цветов и благовоний.

Повсеместно построены небольшие храмы, куда также можно приносить свои жертвоприношения, часть жрец возьмет как дар Богу, а часть вернет прихожанину как освященную пищу, возвращённую богом.

Хотя в храмах нет точных служб, но можно наблюдать ритуалы по обслуживанию Святого: пробуждение, умывание, кормление и т.д. Во время этих ритуалов жрецы исполняют гимны и напевы, исполняющие желания.

Широко отмечаются религиозные праздники, собирающие множество народа. Обычно люди приходят на них в ярких одеждах, с семьями и детьми, приносят специальное угощение, поют и танцуют  на улицах перед храмом.

В дни храмовых праздников совершаются паломничество к святым местам.

Удивительные ритуалы

Сегодня, в ХХ1 веке, религия уже не имеет такого влияния на души людей, но многие традиционные страны стараются сохранить свои особые ритуалы и обряды и донести их до следующих поколений в неизменном виде. Мы уже говорили, что брахманы, говорящие и читающие на санскрите, выполняют необходимые действия, непонятные непосвященным, и в наши дни.

По старым обычаям младший брат не может заключить брак, если старший брат еще не женат. В таком случае, старший брат может заключить брак с деревом (обычно для этих целей выбирают платан), а потом счастливый молодожен объявляет себя вдовцом. После чего младший брат может вступить в брак не нарушая запретов предков.

Истоки и бесчеловечный обряд сати существовал  в Индии до середины ХХ века. По этому закону женщина обязана следовать за своим умершим мужем. А поскольку по законам религии тела умерших сжигали, чтобы затем развеять прах над священной рекой Ганг, то живая женщина должна была подняться на погребальный костер ее мужа, чтобы заживо сгореть вместе с ним.

Понимаясь на костер, вдова должна была одеть свои лучшие наряды и улыбаться от счастья. Если женщина постарается спастись из пламени, то «добрые» родственники палками и камнями, а то и силой заставят ее вернуться в огонь.

Вдова – женщина, пережившая мужа, считается в брахманизме нечистой, она обязана всю жизнь носить белую одежду без всяких украшений и молить богов простить ей грех долгой жизни без мужчины, с которым ее соединили.

Многим известно, что в Индии корова – священное животное, индуизм запрещает есть говядину, а также гнать коров с полей и огородов. Во многих зеленых лавках можно купить бутылки с коровьей мочой, которая считается целебной, а также в ней рекомендуется купать младенцев.

Читайте подробнее: Почему корова священное животное в Индии?

В храме Гишневорш проводят опасный ритуал: с пятнадцатиметровой высоты сбрасывают детей в возрасте 1-2 года вниз головой, в то время как отцы должны их поймать на растянутую простыню. Считается, что после такого обряда ребенок станет умным, смелым и ловким.

Индия – удивительная страна, родина первых религий и высочайшей цивилизации, она и в ХХ1 веке не перестает удивлять весь мир своей уникальностью и экзотичностью.

БРАХМАНИЗМ — это… Что такое БРАХМАНИЗМ?

религия раннерабовладельч. общества в Индии, сложившаяся в 1-й пол. 1-го тысячелетия до н.э. В отличие от верований предыдущего периода (см. Ведическая религия), Б. присущи уже очень сложные религ. представления, утверждающие иллюзорность и преходящий характер всего сущего. В священных книгах Б. – Махабхарате, Брахманах, Упанишадах, Араньяках и др. – было разработано учение о брахмане – безличной, бестелесной и бескачеств. субстанции, к-рая лежит в основе всего существующего. Проявлением заложенных в брахмане творч. начал является периодич. возрождение и гибель мира, к-рый уходит в брахмана для того, чтобы затем снова возродиться из него. Наряду с этими идеями в Б. сохранились и первобытные аниминистич. представления (см. Анимизм), напр. о переселении душ, к-рые, однако, с разложением общинных отношений стали переосмысливаться на новой идеологич. основе, в связи с законом кармы, утверждающим посмертные воздаяния человеку за его поступки при жизни. Если человек хорошо исполнял «дхарму» – порядок жизни, определяющий его обществ. положение, – вел добродет. жизнь, его душа попадала в царство богов, если недобродетельную – в ад. После этого в соответствии с законом кармы душа человека должна была возродиться или в теле человека более высокого обществ. положения, или более низкого, или даже животного. Т.о., причиной угнетенного положения труженика объявлялось только его дурное поведение; столь же оправданным оказывалось привилегированное положение знатных и богатых. Спасением души считалось ее освобождение (мокша) – избавление от дальнейших возрождений, соединение ее с брахманом. Добиться этого можно было, лишь овладев совершенным знанием божеств. сущности брахмана, при сосредоточенности мыслит. способностей и при полной отрешенности от внешнего мира. Последнее считалось достижимым посредством умерщвления плоти (тапас). Этим объясняется та большая роль, к-рую играли в Б. отшельничество и аскетизм. Б. освящал гос-во как установленный богами институт, а носителей гос. власти – как богов в человеч. облике. Освящалась как божеств. установление и сословная структура общества – деление его на сословия (варны): жрецов (брахманов), военную знать (кшатриев), рядовых свободных (вайшьев) и неполноценных свободных (шудр). Б. утверждал неравноправное положение женщин, указывая, что и в потустороннем мире душа жены должна следовать за душой мужа. В Б. прежние ведич. божества (Индра, Агни, Варуна, Сурья и пр.) утратили свое значение. На первый план выдвигаются божества Брахма, Шива и Вишну. Пережитком более древних тотемистич. представлений является обожествление животных (особенно коров, обезьян), растений (нек-рых пород деревьев, цветка лотоса) и т.д. Эти элементы древних культов сохранились в Б. благодаря кастовости и замкнутости инд. общин, к-рые «превратили саморазвивающееся общественное состояние в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого особенно проявляется в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Ханумани и перед коровой Сабалой» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 9, с. 136). С 5–4 вв. до н.э. Б. существует в обстановке роста влияния буддизма. В борьбе с буддизмом, заимствуя у него нек-рые положения, изменился и Б., развившийся в индуизм.

Лит.: Ильин Г. Ф., Религии древней Индии, М., 1059; Барт Α., Религии Индии, пер. с [франц.], М., 1897; Радхакришнан С., Индийская философии, пер. с англ., т. 1, М., 1956; Eliot С. Ν. Ε., Hinduism and Buddhism, v. 1–3, L., 1921; The history and culture of the Indian people, v. 1 – The Vedic age, L., [1952]; Renоu L., Religions of ancient India, L., 1953; Ruben W., Einführung in die Indienkunde, В., 1954; Williams, Sir Μ. Μonier, Brahmanism and Hinduism, 4 ed., 1891.

Г. Ильин. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

Брахманизм. История мировых религий

Брахманизм

Брахманизм возник в результате изменения ведической религии под влиянием верований автохтонного населения Древней Индии, завоеванного ариями и вследствие развития классовых отношений в начале I тысячелетия до н. э. Брахманизм сформировался в период становления рабовладельческого строя. К этому времени образовалась устойчивая кастовая система, и жизнь индийцев приобрела спокойный вид. Соответственно на первый план вышли другие боги, среди которых были заимствованные у покоренных племен. Верховные боги брахманизма Брахма – творец Вселенной и ее олицетворение, благодетельный Вишну и грозный Шива. Представление о каждом из трех высших богов развивалось своей кастой: Брахме – кастой брахманов, Вишну – кастой кшатриев, Шиве – двумя низшими кастами. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. На пути к этой конечной цели стоит колесо перевоплощений – сан-сара, а форма новых воплощений зависит от кармы. Сам Брахма не является объектом культа в отличие от Вишну и Шивы.

В священную литературу брахманизма помимо собственно Вед входят комментарии к ним (брахманы, араньяки и упанишады). В Индии издавна бытовало представление о четырех стадиях жизни, которые должен пройти человек: ученика, изучающего Веды; главы семьи, приносящего жертвы; отшельника, покинувшего свой дом и живущего в лесу; аскета-монаха, у которого нет жилища и собственности, а только стремление к слиянию с Единым. Им соответствуют четыре части ведической литературы – собственно Веды, брахманы, араньяки, упанишады.

Брахманы представляют собой ритуальный комментарий к Ведам, написанный для жрецов, и содержат тексты, используемые при жертвоприношениях. Они требовали правдивости, благочестия, уважения к родителям, любви к людям, доброты к животным, воздержания от воровства, убийства, прелюбодеяния. Араньяки (от «аранья» – лес) – тексты для отшельников.

Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути» (Древнеиндийская философия. М., 1963. С. 98). Упанишады буквально значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления и разъяснение учителем Вед. На стадии упанишад более ценится не жертвоприношение, а размышления. В Ведах Единое представляет собой Бога. В упанишадах Единое – безличное начало. Совершается постепенный переход от политеизма к монотеизму и монизму, эволюция представлений об основе всего сущего от Пуруши через личное начало – Праджапати до безличной причины – Брахмана.

Человек в упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман – это едущий в колеснице, тело – колесница. Знай, что разум – возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства – это кони, а то, что действует (на чувства) – их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся (атман)» (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 231). Человек состоит из намерения. «Каков замысел человека в этом мире, таким он будет в том мире» (Чхандогья-Упанишада. III, 14, 1). Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т. е. возрождается растением), словесных – к состоянию животного, умственных – к состоянию человека низкого рождения.

Так как чувственный мир – иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека – достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика упанишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. Нравственное требование любви осуществимо именно потому, что есть Единое. Моральная активность не является самоцелью – когда «познание Атмана достигнуто, всякое действие, а потому также всякое моральное действие лишено значения» (Радхакришнан С. Индийская философия… С. 192).

В упанишадах опорой человека называется дыхание, и это предопределяет роль дыхания в системах йоги. «Ибо поистине дыханием достигается бессмертие в этом мире, разумом – истинный замысел» (Древнеиндийская философия. М., 1972. С. 203). Приняв это, индийцы разработали йогические упражнения для дыхания и разума.

Интерес упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен, и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. «С мыслью: (есть лишь) этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть», – говорит бог смерти в «Катха-Упанишаде». «Постоянно держа поднятыми три (части) тела (голову, шею, грудь. – А.Г.), вовлекая чувство и мысли в сердце, пусть мудрец переправится на ладье Брахмана через все потоки, внушающие страх» (там же. С. 249). Это и стало основной целью индийской культуры.

Важной заслугой упанишад было переосмысление ритуальной жертвы в жертву духовную, и тем самым сделан шаг от мифологии к философии и религии. Жертвоприношение не теряет своего значения, оно меняет форму. Дальше в этом направлении пошел Будда.

Важнейшими добродетелями брахманизма считались: беспрекословное подчинение брахманам и царской власти, выполнение правил поведения своей касты и соблюдение предписанных ей обрядов. Это ведет к новому, лучшему перерождению души, тогда как нарушение требования дхармы – к несчастливым перерождениям.

Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, кастовому делению, освящал привилегированное положение жрецов, составлявших сословие брахманов. Членам каждой из четырех варн предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности. Учение о посмертном воздаянии способствовало стабильности общества, и таким образом брахманизм выполнял важную социальную функцию. Главным критерием оценки поведения человека являлось выполнение или нарушение дхармы – образа жизни, установленного Брахмой для каждой варны. Решающее значение придавалось обрядам – сложному ритуалу жертвоприношений богам, поминальных приношений предкам и т. п.

Брахманизм развивал представления о способности человека посредством аскетических подвигов добиться благоволения богов и приобрести сверхъестественные способности. В борьбе с возникшими новыми религиями – джайнизмом и буддизмом – и под их влиянием брахманизм в середине I тысячелетия до н. э. трансформировался в индуизм.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Джайнизм, буддизм, брахманизм реферат по философии

План Введение Становление философского сознания в древней Индии Культура Древней Индии Брахманизм Джайнизм Буддизм Вывод Список использованной литературы Введение При написании данной pаботы представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего — ознакомление с основными идеями древнеиндийской философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Индии и по сей день. Философия древнего мира зародилась в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения. Предпосылкой становления философии явилось развитие языка, письменности, совершенствование способности человека к отвлеченному мышлению и познанию мира. Рассматривая становление, формирование и развитие философии, следует исходить из того, что философия зарождается вместе с религией, выступая правопреемницей мифологии. Но если религия как мировоззрение является «скрепами» общества, то философия инициирует развитие общества, выступая одновременно и мудростью, и любовью к мудрости. Что касается истории философии, то эта отрасль знания представляет собой не описание жизни интересных людей, не комментарии к их изречениям, а является совокупностью системно-рационализированных концепций рассмотрения и разрешения наиболее актуальных проблем человечества, обеспечивающих преемственность эпох и поколений. Характерной чертой культуры Индии является то, что мы встречаемся с многочисленными религиями, которые взаимодействуют между собой. Среди них выделяются основные — брахманизм и его формы, индуизм и джайнизм, буддизм и ислам. Культура Древней Индии Я Время, продвигаясь, миры разрушаю, Для их погибели здесь возрастая, И без тебя погибнут все воины, стоящие друг против друга, В обеих ратях… Раз и не колеблясь! Индийская цивилизация — ровесница цивилизаций Ближнего Востока, Вавилона, Египта, Ассирии, хотя, может быть, и не самая древняя из них. Она сложилась из двух главных компонентов. Первый компонент — это массив традиционной культуры индийского субконтинента. Мы будем называть его дравидийским компонентом. Дравиды — коренные жители Индии (но, разумеется, там было множество других народов, с разными самоназваниями, например живущие там по сей день тамилы). Жители густых лесов Индии обладали очень своеобразными языческими традициями, с представлением о переселении душ, уникальным в истории человеческой культуры, с их сонмом местных богов, обоготворением растений, животных, со взлетом цивилизации. Самое поразительное, что мы даже не знаем названий тех великих культурных центров, которые эта древняя индийская цивилизация создала. Мы называем их Мохенджо-Даро, Хараппа, но это названия позднейших курганов и руин, которые были раскопаны через тысячелетия европейскими и индийскими археологами. Там находят города с прекрасной канализацией, ваннами, находим росписи, монеты, указывающие на наличие торговли. Там уже существовала письменность, искусство. Осталось от этого очень мало. Но то, что найдено в Мохенджо-Даро, свидетельствует, что исчезнувшее древнее государство активно торговало с Месопотамией и Ближним Востоком. Индия — одна из самых удивительных стран; она всегда засасывала всех завоевателей. Приходили греки — она их принимала и переваривала, создавался новый греко-индийский стиль в искусстве, в живописи, особенно в скульптуре. Приходили мусульмане — она их тоже усваивала. Культура Индии, перед которой мы останавливаемся с восхищением и изумлением, сохранила невредимыми многие свои черты до сих пор; люди хранили ее необычайно долго — столетиями и тысячелетиями, тогда как мы в Европе наломали столько дров, что только по старым камням иной раз узнаем, чем мы были раньше. Брахманизм Познание человека — это осознание Бога в себе и освобождение от всего, что нас ограничивает. Борьба за выживание и освоение новой среды обитания нашла свое отражение в так называемой ведической литературе. Речь идет об обширном наборе текстов, которые составлялись в течение ряда исторических эпох. «Веды» — история и регламент определенного этапа жизни ариев, когда они еще не разделились на касты, но изолировались от коренного населения. К этим священным текстам могла иметь доступ только мужская часть ариев, ибо веды (знания) изначально были основанием их мировоззрения. Это основание включало священные тексты гимнов, описание ритуальных действий, исторические зарисовки событий прошлого и различного рода откровения, пророчества. «Ведийский» период подготовил «брахманский» период развития культуры и заложил основания для формирования ее души — философии. В этот период происходят существенные социальные изменения, что нашло свое отражение в законах Ману. (См.: Законы Ману. М., 1960). Законы Ману обеспечили достаточно жесткий регламент развития общества, определив роль и место каждого человека, его права и обязанности. Кочевые племена ариев превращаются в оседлое общество с развитым земледелием, ремеслом и торговлей. Социальная структура этого общества включала четыре варны (сословия): брахманов (жрецов), кшатриев (военной знати), вайшьев (земледельцев, ремесленников и торговцев) и шудр (аборигенов). Верховное положение жрецов обусловило перекомпоновку ведической литературы, изменение ее направленности. Выделяются Ригведа (знание гимнов), Брахманы (руководство ведическим ритуалом) и Упанишады (своеобразный комплекс ведической идеологии — мировоззрения). Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником. Для брахманизма, как мы называем учение Упанишад, фактически ничего нет, кроме Бога. На самом деле вся природа — и низвергающиеся водопады, и неподвижные вершины гор, и пестрый мир живых существ, и тигр, крадущийся по джунглям, и стая взлетающих птиц, и идущий человек — это все сон, сновидение Единого Бытия. Брахман из себя это выпустил, а потом вновь в себя вберет. (Любопытно, что некоторые современные астрономы, касаясь проблемы космологии, считают, что Вселенная, которая сейчас расширяется — вы все знаете об этом, — когда-нибудь снова сойдется в одну точку, и все будет вращаться по кругу, снова и снова) Упанишады отвергают кровавые жертвы, но не отвергают традиционных обрядов. Важно почитать Высшее в себе и в людях, чтобы в конце концов вернуться к нему. Брахман — это субстанция «бытия мира», это то, из чего все возникает и куда все возвращается. «Брахман — это бессмертие, Брахман — впереди, Брахман — позади, справа и слева, он простирается вверх и вниз…» В это же время Атман употребляется как субстанция человека, одного из компонентов «бытия в мире». Атман соотносится с Брахманом как субъективный дух соотносится с объективным, абсолютным духом. Будучи носителем субъективного духа, человек обретает индивидуальное, универсальное и космическое бытие. В этом качестве Атман — начало, основа примеру джин, добиться совершенного знания, силы и счастья. В этой вере — немалая доля оптимизма, который вселяет в каждого истинного джайниста чувство абсолютной уверенности в своих силах. Возможность достижения абсолютного совершенства собственными силами для последователя джайнизма является не просто умозрением, но желанием следовать примеру святых, достигших полного освобождения. С течением времени последователи джайнизма распались на две секты, известные теперь под названием шветамбаров и дигамбаров. Разница между ними заключается, однако, не столько в фундаментальных философских вопросах, сколько во второстепенных деталях религии и практики. Учение джин разделяется обеими сектами. Однако если дигамбары отличаются строгостью и пуританизмом, то шветамбары относятся к человеческим слабостям с большей терпимостью. Дигамбары, например, считают, что аскеты должны отказаться от всякого имущества и даже от платья, шветамбары же признают необходимость ношения белой одежды. Далее, по мнению дигамбаров, святой, достигший совершенного знания, не нуждается в пище, а женщина вообще не может достигнуть состояния освобождения (если только ее душа не родится еще раз в образе мужчины). Шветамбары же не признают этого. Когда джайнизм был вынужден защищаться от нападок других школ, ему пришлось заимствовать для этого санскритскую философскую терминологию, и поэтому джайнские произведения часто встречаются на санскритском языке. Философские взгляды джайнизма обычно называют реализмом и плюрализмом. Согласно философам джайнской школы, воспринимаемые нами объекты реальны и многочисленны. Мир состоит из двух видов материи — живой и неживой. Каждое живое существо, каким бы несовершенным не было его тело, имеет дух, или душу. Поэтому стремление избежать нанесения какого бы то ни было вреда живому организму играет в этике джайнизма значительную роль. Наряду с уважением ко всему живому мы находим в джайнизме и другое, более важное положение, а именно: уважение к мнению других. Данное положение подтверждается метафизической теорией джайнистов о многообразии реальности и логически вытекающим отсюда утверждением, что каждое суждение порождено известными условиями и, значит, ограничено и 470 различных суждений об одной и той же реальности могут быть справедливыми, каждое со своей точки зрения, будучи порожденными вполне определенными, лишь им свойственными условиями. Душа — это обладающая сознанием субстанция. Сознание является сущностью души. Оно всегда пребывает в душе, хотя его природа и степень могут меняться. Теоретически души могут быть подразделены на ряд классов, различающихся по степени их сознательности. Высший класс составили бы совершенные души, то есть те, которые преодолели все кармы и достигли всеведения. Низший же класс объединил бы наиболее несовершенные души, обитающие в земле, воде, огне, воздухе и растениях (хотя кажется, что в них вообще нет жизни и сознания, но на самом деле даже у них имеется осязательное сознание, но это сознание находится в состоянии сна, которое происходит от подавляющего влияния на них помех кармы). Между этими классами можно поместить души, имеющие два, три и более чувств, то есть такие, как души червей, муравьев, пчел и людей. Душа познает вещи, проявляет активность, испытывает наслаждения и страдания, а также обнаруживает себя и другие объекты. Душа вечна, но она также подвержена изменениям. Она отлична от тела, и ее существование доказывается непосредственно осознанием ею самое себя. Благодаря наклонностям, порожденным поступками в прошлом, душа поочередно обитает во многих различных телах. Подобно свету, она освещает или, точнее, выявляет сознание всего тела, в котором она живет. Хотя сама душа и не имеет формы, она приобретает, подобно свету, размер и форму наполняемого ею тела. В этом смысле душа, несмотря на ее бесформенность. занимает известное пространство и обладает протяженностью. Душа не бессмертна, но сосуществует с телом, поскольку, только находясь в теле, она может познавать объекты. Сознание не может находиться где-нибудь вне тела. Философы-джайнисты чувствовали необходимость опровергнуть учение чарваков о душе. Гунаратна, великий джайнский мыслитель, приводит многочисленные аргументы для опровержения скептицизма чарваков и в пользу существования души. Души, достигшие освобождения, служат только маяками для остальных людей. Джайнизм поэтому является религией сильных и смелых. Это религия помощи самому себе. Вот почему душа, достигшая освобождения, называется победителем и героем. В этом отношении джайнизм похож на некоторые другие системы индийской философии-буддизм, санкхью и ад- вайта-веданту. Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. «Освобождение» основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также что у него был летний дворец, был зимний, был парк с лотосами. А легенда добавляет: царь скрыл от него, что люди умирают, что люди болеют, старятся. И вот однажды юный царевич Сиддхартха Гаутама отправился со своим слугой Чанной на прогулку без ведома отца. В то время у него уже была жена Яшодхара, родился ребенок. И вдруг ему навстречу попался старик, потом больной человек (кажется, прокаженный) и, наконец, носилки с покойником. И он спросил у Чанны: скажи мне, что произошло с этими людьми? А тот ответил: все мы можем заболеть, состаримся обязательно, а умирает каждый. И эта мысль как громом поразила Гаутаму — потому что он не был подготовлен к восприятию этой трагичности человеческой жизни. Если иных учителей поражали греховность человека, его злобность, нравственные изъяны, — то его поразила трагичность нашей жизни, то, что мы смертны. Он сказал себе: «Значит, все не имеет смысла; если я погибаю, то зачем жить». Но Чанна ответил: «Как нас учат учителя, ты умрешь, но ты возродишься в другом теле. Если ты будешь добрым, то возродишься в добром теле — животного или человека». И это еще более повергло Гаутаму в отчаяние. Он спросил: нельзя ли выбраться из этого круга? Когда все это должно кончиться? Никто не мог найти ответа. И вот ночью царевич Сиддхартха решает уйти в лес к отшельникам, к архатам. Он последний раз прощается с женой, с сыном. Они спят, он подходит к ним, смотрит на них. Больше нет цепей, он порвал все узы. Вместе с Чанной они покидают дом. По дороге он меняется с одним охотником одеждой, накидывает на себя желтый плащ и скрывается в лесу. (Впоследствии желтый плащ станет одеждой буддийских монахов) Он обрил голову, бороду и поселился в Урувельской чаще, недалеко от реки. Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной традиции, обрастая легендами. Фигура Сиддхартхи Гаутамы постепенно приобрела божественный характер. Освоив искусство изнурять тело и научившись самосозерцанию, Гаутама (Шакья-Муни) выработал свое учение, которое включало теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание). 1. Центральным пунктом догматики (теории) буддизма являются четыре истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществить желаемое — все это ведет к страданию. Причиной страдания является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Способ преодоления страдания состоит в абсолютном отрешении от всего, от всех и от самого себя. Человек должен освободиться от 10 «цепей»: от уверенности, что его индивидуальность и душа неизменны; от сомнения, что существует легкий путь освобождения от сансары; что разные религиозные обряды ведут к спасению; от страсти и желаний; от ненависти; от любви к земной жизни; от желания будущей жизни на небе; от гордыни; от высокомерия; от неведения. Освобождение от «цепей» и обретение своей кармы (жребия) обеспечивается истинной верой и решимостью, словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием. Путь к устранению «жажды» достаточно сложный. Он предполагает правильное суждение и правильное решение, правильную речь, правильное стремление и правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение. При этом отвергается как жизнь чувственного удовольствия, так и жизнь самоистязания, крайней аскезы. Познавший 4 истины и освободившийся от 10 «цепей» может достигнуть нравственного совершенства, состояния нирваны. (Нирвана это покой, прекращение существования; средство спасения души). 2. Что касается аскетики (нравственности), то вместо жестоких самоистязаний Шакья-Муни вводит неотъемлемое соблюдение нравственной чистоты: охранять все живое; не причинять зла; уважать чужую собственность; быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье; игнорировать светские удовольствия и развлечения; воздерживаться от украшений, жить в добровольной бедности; освободиться от всего, что приносит боль. Только так можно обрести состояние нирваны как полной невозмутимости и бесстрашия, свободы от внешнего мира и даже от мыслей об этом мире. Аскетика была нормой и регламентом жизни Гаутамы и его учеников. Пробуждались они с первым проблеском утренней зари. Утро проводили в духовных занятиях, беседах. Затем направлялись в ближайший населенный пункт за подаянием с чашей в руках и с опущенным взором, храня молчание. Без просьб протягивали чаши в ожидании подаяния, без слов принимали как отказ, так и богатую милостыню. К полудню возвращались домой. Одна часть подаяний предназначалась бедным людям, другая часть выделялась для зверей и диких птиц, и только третья часть разделялась на число участников трапезы, подтверждая правило — жить в добровольной нищете. 3. Практику Шакья-Муни понимает не как деятельность активного освоения мира, а исключительно как созерцание. Практика (созерцание) предлагает: — освобождение от земных желаний и сосредоточенности на мысли о слиянии атмана с Брахманом; — достижение абсолютного покоя и блаженства; — обретение состояния бесстрастия и безразличия; — обретение свободы от страдания. Эффективность практики (созерцания) усиливается теорией (догматикой) и обеспечивается нравственностью (аскетикой). В результате душа наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единению с Брахманом. Человек в мире повязан эгоистическими помыслами и делами, а посему он подвержен закону Кармы (воздаяния). Освободиться от действия этого закона, от страданий может только тот, кто в состоянии преодолеть свой эгоизм, кто в своих поступках ориентирован на Брахмана как высшую объективную реальность, задающую канон покоя, воздержания, терпимости, терпения и собранности. На основании своего духовного опыта Будда приобрел и поведал миру убеждение в существовании четырех благородных истин: 1) страдание существует 2) у страдания есть причина 3) страдание может быть прекращено 4) известен путь, ведущий к этому. в этой системе Будда обожествляется, а достигшие нарваны, но оставшиеся в миру ботхисатвы, ведут к спасению. В Дхаммападе есть замечательные изречения, которые волнуют человека и сегодня. Там много чудесного и мудрого. Вот несколько изречений оттуда: «Никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью». «Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата». Или еще: «Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит остров, который нельзя сокрушить потоком». «Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так и мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал». «Один день в жизни человека, видевшего бессмертную стезю, лучше столетнего существования человека, не видевшего высшей жизни». Будда говорил: «Как неизмеримый океан имеет один вкус — вкус соли, так и мое учение имеет один вкус — вкус спасения». Спасение от этой жизни. Надо сказать, что тот, кто получал отрешение через созерцание и практику буддизма, действительно спасался от горя этого мира. Можно достичь огромного самообладания. Однажды в Индокитае некоторые буддийские монахи пытались протестовать против разных злоупотреблений, и один из них сжег себя публично. На фотографиях, последовательно: вот монах сидит в позе лотоса, его обливают бензином, потом поджигают, а он остается неподвижным; у него горит лицо, и он сидит неподвижно, пока уже сгоревший не падает на землю. Какова же цель буддийского самоотречения? Эту цель Будда называл нирваной. Он никогда не разрешал себе давать ей определение. Нирвана — это полное угасание страстей и даже самосознания, угасание бытия. Но не подумайте, что здесь возникает «ничто», подобное смерти. Это просто иное, совершенно иное бытие. Откуда взялось это бытие? Будда предпочитал на этот вопрос не отвечать. Распространение древнеиндийской философии в современном мире. На протяжении большей части своей истории индуизм был преимущественно национальной религией. Однако во второй половине XIX века начался процесс распространения индуизма за пределами Индии и превращения индуизма в мировую религию, имеющую последователей среди различных народов. Этот процесс усилился после обретения Индией государственной независимости в 1947 году. В настоящее время в ряде стран, в том числе и в России, сформировались индуистские общины, включающие и выходцев из Индии, постоянно или временно проживающих в этих государствах, и представителей народов, не связанных своим происхождением с Индией. В Российской Федерации постепенно сложился широкий спектр индуистских религиозных и духовно-просветительских организаций и групп. Наиболее крупные и авторитетные из них, например, Орден Рамакришны и Общество сознания Кришны, уже получили признание и в Индии, и в России, стали известны своей активной религиозной, духовно- просветительской и благотворительной работой. Благодаря этому, наряду с христианством, исламом, буддизмом, иудаизмом, в России представлен и индуизм в качестве одной из древних религий, обладающий огромным духовно-нравственным и миротворческим потенциалом. В последней четверти XX столетия в России появилось немало религиозных и духовно-просветительских организаций, позволяющих удовлетворить растущий интерес россиян к религии и культуре Индии. Во многих городах России открылись культурные центры и храмы различных течений индуизма, проводятся выставки и фестивали, издаются переводы священных текстов, действуют учебные заведения, где углубленно изучаются различные аспекты индийской духовности, и т.д. Индуизм является древнейшей из живых религий, занимая третье место по числу последователей после христианства и ислама. В настоящее время общая численность приверженцев индуизма составляет свыше 1 млрд. человек, которые проживают в более чем 80 странах мира.

Основные философские школы Древней Индии

Автор Индианочка На чтение 8 мин Просмотров 80.8к. Опубликовано 02.11.2013 Обновлено 18.11.2019

Различные школы философии рождались на основе разных точек зрения на извечные вопросы бытия. Каждый основатель своего учения, пытаясь доказать правоту своих мировоззрений, окружал себя учениками и последователями, которые поддерживали и развивали философию именно этой школы. Порой учения разных школ буквально противоречили друг другу, но, опираясь на законы той же философии и логики, каждая точка зрения имела право на существование.

Зарождение философии в Древней Индии

Самые древние из изученных на сегодняшний день — это философские изыскания Древней Индии. Их зарождение относят ко II тысячелетию до н.э. Основаны эти учения были на изучении окружающего мира, человеческих отношений, всего того, что связано с природой существования человеческого тела и его души. Но изыскания не имели твердой научной базы, скорее они относились к логическим выводам из увиденного и прочувствованного. Это были первые шаги к научным учениям и объяснениям различных явлений в жизни человека.

Смотрите обзор достопримечательностей Гоа. Ведь даже на пляжном курорте Индии есть на что посмотреть.

При всем многообразии дешевого съема жилья в виде хижин и бунгал, рекомендуем ознакомиться с отелями Северного Гоа.

Что такое «Веды»?

Можно сказать, что вся мировая философия своими корнями уходит вглубь веков и опирается на изыскания Древней Индии. Рассмотрим важные особенности философии Древней Индии подробнее.

До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды», т.е. знание, видение. Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.

«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:

1. Первая часть — Самхиты, что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
2. Вторая часть — Брахманы — ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма, имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
3. Третья часть — Араньяки (лесные книги) — это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни.
4. Четвертая часть — Упанишады — что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание — философская часть «Вед». В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании — всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.

На «Веды» опираются все школы философии Древней Индии, отсюда и пошло разделение общества на четыре варны, или, как их еще называют, касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варна — это статус определенной группы людей в обществе, если сказать точнее — это оболочка, окраска, цвет, покров. Право принадлежать к определенной касте определяется по рождению. Каждая каста занимается определенным видом деятельности.

• Брахманы (цвет белый) — это высшая каста, она занимается только умственным трудом.
• Кшатрии (цвет красный) — их удел — военное дело.
• Вайшьи (цвет желтый) — занимаются только ремесленными работами и земледелием.
• Шудры (цвет черный) — эта самая низшая варна, занимающаяся «черной» работой.

К знаниям имели доступ только мужчины трех первых каст, четвертая каста, равно, как и все женщины, от знаний были отстранены. Их достоинство ценилось наравне с животными.

Основные школы философии Древней Индии

Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии. Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. — к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.

Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.

Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.

1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир — это бог, душа и материя.
2. Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало — вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
3. Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
4. Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
5. Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
6. Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

1. Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
2. Чарвака (Локаята) — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
3. Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира — душа (джива) и все, что ей не является (аджива) — материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.

В Индии народ веселый. Праздник Холи один из самых красочных фестивалей, что проходит в этой удивительной стране.

Собираетесь на отдых в Индию? Посмотрите обзор одних из лучших отелей Южного Гоа.

Северная Индия славится своими гималайскими горами. Подробнее здесь: https://indianochka.ru/travel/dostoprimechatelnosti/gimalai.html

Брахманизм

Изменения, происходящие в Индии с появлением кочевых племен, которые называли себя ариями, разрушали привычные уклады жизни общества. Со временем тексты священных «Вед» стали непонятны большинству из людей. Осталась небольшая группа посвященных, которые могли толковать их — брахманы. Эти изменения относят к середине II тыс. до н.э.

Арии принесли в культуру Индии новый мир философских учений и представлений. У них были свои боги, которые требовали жертвоприношений.

В течение столетий ведическая философия обрастала новыми знаниями и усложнялась новыми ритуалами. Поддерживали и развивали новые формы религиозной философии по-прежнему брахманы. Главным богом они провозгласили Праджапати — Хозяина существ и Владыку порождений. Ритуалы с жертвоприношениями стали повседневной действительностью. Философия разделила мир надвое — мир богов и обычных людей. Брахманы-жрецы ставили себя наравне с древними богами и их учениями. Но «Веды» по-прежнему считались основополагающей базой новой философии.

В процессе общественного развития происходило переосмысление философских течений, основы которых были заложены в глубине веков. Далее они стали основами возникновения новых религий, таких как индуизм (продолжение брахманизма перемешанного с ведической философией и местными религиями) и буддизм.

Как мы сейчас знаем, буддизм из философской школы вырос до таких высот, что стал одной из трех мировых религий и распространился в странах востока и Юго-Восточной и Центральной Азии.

Стремление человека к познанию, приводящее впоследствии к развитию и прогрессу общества, было взято из древних философских трактатов. Сегодня люди также занимаются поиском ответов на вечные вопросы человечества, не подозревая того, что они повторяют путь многих поколений, пытавшихся разобраться в смысле жизни.

§1 Возникновение и развитие Брахманизма §2 Веды ранний письменный источник о брахманизме

1. /I Глава.doc §1 Возникновение и развитие Брахманизма §2 Веды ранний письменный источник о брахманизме Часть I Древнеиндийская философия Глава I. Ранняя индийская философия §1 Возникновение и развитие Брахманизма §2 Веды — ранний письменный источник О Брахманизме Религии многих древних народов мира не исчезли, целиком или частично они остались в религиозных верованиях их потомков. На данном этапе индусы верят во многих тех богов, в которых верили их предки 3 тыс. лет назад, и считают священными те тексты, которые были священны для их отцов и дедов. До сегодняшнего дня сохранились основы вероучения, обряды и т.д. Именно поэтому знакомство с религиями древней Индии помогает понять многое в жизни и верованиях её народов в настоящее время. Брахманизм – учение брахманов, священников – господствующая религия в Индии, выступающая в настоящая время в форме индуизма, в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. Мы попытаемся кратко осветить историю возникновения религии брахманизма в древней Индии, формы его религиозного культа, как формы идеологии в определённых общественных условиях. Как мировозрение брахманизм представляет собой эволюционизм. Мир создаётся Брахманом из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя 6 ортодоксальных систем: миманса и веданта, санкья и йога, вайшешика и ньяя. Несмотря на основное требование брахманизма – соблюдать и уважать принцип кастости и, в особенности, высокого положения касты брахманов, — для него характерна терпимость к другим политическим и теоретическим убеждениям. Под брахманизмом обычно понимается совокупность определённых религиозных верований различных племен долины Ганга. Брахманизм отражает социальное неравенство. Страдания, бедствия людей объявляются призрачными и незаслуживающими внимания, т.к. весь мир явлений – иллюзия, «майя». Единственно реален только брахман – мировой дух,безличная и бескачественная субстанция, лежащая в основе всего сущего,источник жизни. В брахманизме страх человека перед смертью был использован для воздействия на народ в интересах слоев общества, находящихся у власти. Жрецы брахманизма – брахманы – создали учение о «карме» — возмездии. Это учение проповедовало, что душа переходит ихз одной телесной оболочки в другую, следуя карме – закону о посмертном воздействии человека на его дела при жизни. Брахманизм освящал неравенство женщины, положение которой мало отличалось от положения рабыни. Считалось, что душа женщины осуждена и в потустороннем мире следовать за душой её земного повелителя – мужа. Недаром в древнеиндийском языке — санскрите – понятия «повелитель» и «муж» обозначается одним и тем же словом «пати». В брахманизме Брахма – творец вселенной. В брахманском культе человеческих жертвоприношений уже не было, но в местных культах они сохранились очень долго. Жертвоприношения от имени царей и знати совершались особенно пышно,ритуал иногда длился много дней,на жертвенном огне закалывали десятки животных. Жрецы провозглашали жертвоприношения самым главным деяниям в жизни человека. Только жертвоприношение могло обеспечить им покровительство и ипомощь богов, благополучие в жизни. Духовная заслуга при жертвоприношении делается одному лицу – жертвователю и отчасти членам его семьи. Характерным для брахманизма является обожествление животных и растений – явный пережиток тотемизма. Образ божества обычно ассоциировался с каким-нибудь животным: Варуны – с рыбой, Индры – со слоном, Шивы – с быком, его жены Дурги (Кали) – с тигром,Вишну – с божественной прицей Гарудой и т.д. Уже в брахманизме священным животным является корова. Это связано, по-видимому, с её ролью в хозяйственной жизни древних индусов. Умерщвление коровы и теперь считается в Индии большим преступлением, чем убийство человека. В брахманизме нашел отражение примитивный характер породившего его рабовладельческого общества. Это выразилось в особенностях религиозных воззрений. Брахманизму присущи религиозно-племенная исключительность, сильные пережитки тотемизма. Высшее божество так и не определилось, и в различных частях Индии почитались различные боги. §2 Веды — ранний письменный источник В ведическом периоде основной формой развития духовной культуры народов Индии была ведическая литература. Веда дословно значит «знание». Для ортодокса Веда означает высшее, свещенное знание откровение. Именно в~ Ведах встречаются первые записи древних индейцев, касающихся вопросов истории, экономики, религии, философии, этики, эстетики и др. Ведическая литература создавалась в течение не менее чем двух тысячелетий. Естественно, что они не могут быть однородными как по стилю, так и по содержанию. Наиболее ранние из них представляют собой устно созданные песни и панегрики, не имевшего, письменности пастушеского народа, который называл себя арья (ариями) и находился на определенной ступени варварства. Эти устные песни и пане грики передавались последующим поколениям лишь. по памяти и поэтому назывались шрут «то, что слышать». Эти старинные устные произведения по традиции называются мантра и составляют одну большую часть вед, другая часть более позднего происхождения представляет собой произведения в прозе и называется Брахмана. Мантры до нас дошли в виде четырех сборников (самхиты). 1)Ригведа. 2)Самаведа. 3) Яджурведа 4). Атхарваведа. Эти четыре сборники входят в Самхиту. Значит вся ведическая литература делятся на 4 большие группы: 1) Саихиты, 2) Брахманы, 3) Араньяки, 4) Упанишады. Каждый сборник из 4-х имеет свои Брахманы. А Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам или к Брахманам. Свои Упанишады и Араньяки имеет не только та, или иная Самхита (сборник), но и та или иная Брахмана. Поскольку, однако Брахманы имеют своим истоком Самхиты, то относящиеся к ним Араньяки или Упанишады, также примыкают к Самхитам. В литературе о ведах приводятся самые разнообразные данные (с V тысячелетия до середины I тысячелетия д.н.э.). Но многие современные учёные утверждают, что Ведический период охватывает середину второго и середину первого тысячелетия д.н.э. В кратце мы остановимся на общественном строе Индии в период создания Ведической литературы. Как пишется в отечественных и зарубежных, прогрессивных, исторических трудах во второй половине второго тысячелетия д.н.э. в Индии, в долине реки Ганг и примыкающих к ней в областях, складывалось классовое общество. Что конкретно представляло собой это общество, до сих пор остается неизвестным. Хотя рабство было в Индии весьма распространенным явлением, оно не играло решающей роли в существовавшем способе — производства, как это имело место, например в Древней Греции и Риме. По этому нельзя безоговорочно определить общественный строй Индии этого периода, как рабовладельческий. С усилением общественного неравенства, с углублением классовых противоречий в Индии, люди стали делиться на 4 группы или варны (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры), отличающиеся по своему общественному положению правам и обязанностям. Различные ступени развития древнеиндийского общества нашли своё отражение в ведах. Ранней ведой по созданию, по объему составляет 1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Иллиаде и Одиссеи» вместе взятым, является Ригведа. (Веда «гимнов, риг» — хвалебный стих, песня, гимн). Она делится на 10 книг или мандал (цикл). Создатели этих гимнов восхваляют богов и обращаются к ним с просьбами о даровании побед над врагами, материальных благ и благополучия в жизни. Явления природы рассматривался как .всемогущие, всё ведущие вездесущие и справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, приносили и жертвы. Якобы, жизнь человека его благополучие и счастье полностью зависят от этих жертв. Самаведа — Веда песнопений. В основном она повторяет гимны Ригведы, но приспособленные для песенного исполнения в ритуальных целях. Яджурведа — Веда жертвенных формул, различаются Белая и Черная Яджурведа, однако различие это условно. Оно состоит лишь в том, что в Белой Яджурведе помещены сначала стихотворные тексты, затем прозаические тексты, в черной, прозаический текст следует за каждым стихотворным, к которому он относится. Атхарваведа — веда заклинаний и магических формул. Она может служить источником для изучения эволюции философских и религиозных идей на протяжении первого периода ведической литературы. Все ведические литературь деятся на четыре группы Санхты Брахманы Аранякь Упанишады Брахманы, т.е. книги, написанные брахманами для брахманов, представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Брахманы, как комментарии в философском плане не имеют большой ценности. Тем не менее они являются связующим звеном между самхитами и Упанишадами. В них получили своё дальнейшее развитие некоторые важные категории древнеиндийской философии. б) Араньяки — лесенные тексты, правила поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты, или отшельнические шалашы чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и её природе. Упанишады — тайное знание, это философская часть Вед. Оно из себя не представлят философские трактаты, а она есть собрание текстов, сочиненных разными, в основном неизвестными авторами в различное время на разные темы. Каждый текст представляет собой, в довольно кратком изложение философские размышления того или иного автора выступающего под именем ( или от имени) легендарного или же полулегендарного мудреца. Большое место здесь занимают поиски первоосновы бытия, стремление выяснить природу первоначала. Мысли о первооснове бытия высказывались и в Самхитах, и в Брахманах, и в Араньяках, но преобладающими они становятся в упанишадах. Ведическая литература дает возможность проследить трудный, подчас мучительный процесс поисков субстанциального начала, процесс перехода от менее сложных понятий к более сложным, становления философских категорий. Согласно Упанишадам, «этот» мир, все предметы и явления природы, в том числе человек, «вышли» из атмана-Брахмана; всему в «этом» мире уготован «возврат» в лоно атмана-Брахмана. Этот круговорот бытия может быть прекращен: человек (его душа) может безвозвратно «уйти» в субстанцию, слиться с атманом- Брахманом, раствориться в нем. В этом состоит цель существования человека вообще. Вместе с тем достижение цели предусматривает известную активность со стороны человека. Здесь вопрос о взаимоотношении человека и субстанции приобретает характер этической проблемы, с которой связано учение о карме и дхарме. Согласно учению о карме, каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам (хорошим или дурным). Только «тот достигает того места, откуда не рождаются вновь, кто никогда не запятнан» (Катха-упанишада, 1.3.8), т. с. кто заслужил это при жизни на земле. У каждого человека есть своя дхарма, свой закон образа жизни, предустановленный свыше. Так, например, дхарма брахманов и кшатриев состоит в том, чтобы управлять обществом, осуществлять государственную власть. В обязанности вайшьев входит содержание брахманов, кшатриев и самих себя; они должны заниматься земледелием, разведением скота, ремеслом и торговлей. Дхарма шудр состоит в том, чтобы служить членам трех высших варн (в качестве слуг) и заниматься ремеслом. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в телесной оболочке животного или даже насекомого. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения. Социальная направленность этого учения совершенно очевидна. Рассматривая вопрос о взаимоотношении человека и субстанции, об активности человека, авторы Упанишад высказывают отдельные мысли о познании. Для некоторых авторов процесс познания, переход от незнания к знанию означает переход от одного (низшего) состояния атмана к другому (высшему) состоянию. Всего, по их утверждению, имеется четыре состояния атмана: бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений и турия. Пребывание всеобщего атмана на Земле рассматривается как сон. Первый (низший) вид сна (первое состояние атмана) — действие атмана в человеке во время бодрствования, т. е. когда человек занимается своей повседневной деятельностью, трудится, накапливает необходимые навыки и знания; это первый (низший) вид познания. В состоянии бодрствования человек, его атман в наибольшей степени удален от «истины» (всеобщего атмана), так как все его внимание поглощено «грубой», «неистинной» материей. Второй вид сна (второе состояние атмана) — действие атмана в теле человека, когда тот спит и видит сны. Сновидения авторы Упанишад считают вторым, более высоким видом познания, ибо, когда человек спит, его индивидуальный атман как бы «отходит» от тела, от повседневных забот и впечатлений и «приближается» ко всеобщему атману, к «истинной» жизни. Третий вид сна (третье состояние атмана) — действие атмана в теле человека, когда тот спит и не видит снов. В этом состоянии, составляющем третий вид познания, индивидуальный атман «растворяется» во всеобщем атмане и испытывает «радость». В четвертом состоянии (турия) атман вообще ничего не испытывает, т. е. полностью «отключается» от всех — даже самых «тонких» — связей с материальным миром, сливается со всеобщим атманом, становится тождественным ему. В Упанишадах затрагиваются и другие аспекты проблемы познания. В частности, уделяется большое внимание психологической стороне процесса познания, тому состоянию человека, которое, по мнению древних индийцев, способствует достижению, высшего познания — слияния индивидуального атмана со всеобщим. Тексты Упанишад содержат исключительно ценный материал для изучения закономерностей процесса перехода от единичных понятий к общим, от конкретных — к абстрактным и, наконец, к категориям. Тексты не однородны но содержащийся в них трактовки мировоззренческих проблем, здесь можно обнаружить две тенденции — материалистическую и идеалистическую. Таким образом Ведическая литература представляет особый интерес для истории философии. Хотя в Ригведе в основном излагаются религиозные тексты, но тем не менее мы находим попытки древних индийцев постичь тайны бытия. Например в Ригведе встречаются такие фразы. «Где находится солнце ночью?», «Куда деваются звезды днем?» Это были первые поиски причины следственных связей в природе. В гимнах Ригведы мы встречаем попытки древних индийцев постичь тайны бытия: «Нет Индры, — иные говорят, кто видел его? Кого воспевать нам?» 0 нём, в ужасе, они спрашивают, «где он?» 0 нём, в истину они также говорят «нет его». Философские вопросы больше всего изложены в Упанишадах. В содержании Упанишад имеет место обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека в Глава II. Буддизм §1. Сущность Буддизма Буддизм — религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Основателем буддизма был принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследстие прозвище Будда, т.е. пробужденного или просветленного. Буддизм возни на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг самого расцвета в конце 1 тысячелетия до н.э- начале 1 тысячелетия н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к ХП веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с Ш века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь. Уже в первые столетие своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну и Махаяну. Хинаяна утвердилась в основном юго-восточных странах и получила название восточного буддизма, маахаяна — в северных странах, получив название северного буддизма. Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру. Характерной особенностью буддизма является его этико- практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание — состояние бытия проявленного, освобождение — непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма — как космическая реальность. Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее — угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей — как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно- эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены. В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма траняется различие между чувственной и рассудочной форм и познания и устанавливается практика так называемого созерц ельного размышления (м тации), результатом которого являет переживание цело ст ти бытия (неразличения внутреннего внешнего), полная сам глубленность. Практика созерцательного азмышления служит, таким образом, не столько средством позна я мира, сколько одни ‘йз основных средств преобразования психи и психофизиологи личности. В качестве конкретного мето созерцательного размышления особенно популярны дхьяны олучившие назван буддийской йоги. Состояние совершенной уд летворенности и .самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия — положительный эквивалент угашения жел ний — есть осворадение, или нирвана. В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неот делимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой — что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога а. Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма — нирваны — с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха — монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, б рманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках. § 2 Становления и развития Буддизма §3 Основные направления Буддизма МАХАЯНА Махаяна (санскр, большая колесница) — крупнейшее, наряду с хинаяной, направление буддизма. Окончательное формирование махаяны относится к первым векам нашей эры и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши. Расцвет махаяны в Индии — середина первого тысячелетия нашей эры. Из Индии махаяна распространилась в северные страны и утвердилась в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири, получив название «Северного буддизма». Развитие махаяны связано с влиянием на буддизм, с одной стороны, сначала брахманистско- ведийской, а затем — индуистской культуры, с другой — влиянием культурных комплексов северных стран. Расцвет махаяны совпадает с развитием религии и философии индуизма, в частности, философии Шанкары. Махаяна является развитием основных концепций хинаяны. Центральная идея махаяны- совершенное отрицание реальности проявленного бытия: не только «Я» и мира, но и элементов- дхарм, из которых они образуются. Существует Вселенная, понятая как целое, где ничего не возникает и не исчезает, а господствует одна шунья, универсальная пустота, выражающая состояние отсутствия постоянного независимого начала во всем, состояние страдания и неценности всего существующего. Этот абсолют отождествляется с религиозной реальностью махаяны — дхармакаей, тождественной с нирваной, утверждается эквивалентность эмпирического бытия и абсолюта, тождество непроявленного и проявленного бытия, нирваны и мира, нирваны и сансары, т.е. имманентность нирваны миру. Отсюда понятие шуньяты оказывается означающим состояние простоты, отсутствия различий, многообразия эмпирического бытия, а понятие шуньи предстает как намек на невыразимость этого состояния простоты. В этическом отношении особенностью махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруна), переходящее в идеале в деятельное служение; свидетельство этого — появление высшего идеала махаяниста — бодхисаттвы, отказывающегося от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в абсолюте. Будда из совершенного человека (в раннем буддизме и хинаяне) превращается в махаяне в существо сверхъестественное. Развивается понятие татхагаты, обладающего в отличие о безличного абсолюта праджней и каруной. В дальнейшем развивается космическая концепция Будды, концепция трех тел (трикая), центральное место среди которых принадлежит дхармакае, символизирующей учение Будды, воплощенное в общности всего существующего. Доктрина трикаи появляется в ранней махаяне, особое значение приобретает в поздней махаяне и в тантризме. В махаяне (по сравнению с хинаяной) снижено влияние закона кармы на человека, так как ему противостоит помощь многочисленных бодхисапв. Помощь бодхисаттв может восполнить недостатки человека, отрицательно влияющие на его карму. Это дает возможность человеку достичь просветления, не будучи монахом и ведя обычную жизнь. Поэтому в махаяне человек уже не должен(обязательно вступать в сангху, которая из монашеской общины превращается в корпус учителей. Самые значительные философские школы махаяны: Мадхьямика и Йогачара. Махаяна дала основание ряду сект. Наиболее известная — Дзен (в Китае называется Чань), образовавшаяся в Китае в 5 веке н.э.. В=настоящее время очень популярна в Японии. В 5 веке н.з. в махаяне образовалась Ваджраяна — направление буддизма, аналогичное индуистическому тантризму — которое отошло от махаяны и распространилось в Тибете, Китае, Непале, Японии. Позднее от Ваджраяны под влиянием индуистского тантризма отделился ламаизм, сконцентрировавшийся в Тибете. Распространяясь по северным странам, махаяна дала начало различным течениям, смешавшись с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете, Монголии и Сибири. Среди основных текстов махаяны, кроме сочинений религиозно-догматического содержания, посвященных главным образом мифологизированному образу Будды, тексты философского содержания: Праджнапарамита-сутры, Мадхьямика-карика Нагарджуны. Хинаяна Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»). Уже из этих названий можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: вряд ли кому-нибудь когда-нибудь могла прийти в голову столь самоуничижительная мысль, как назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. И действительно, эта «Хинаяна» есть не что иное, как та Тхеравада. И поименовали ее «Хинаяной» с вполне понятными целями не кто иной, как махаянисты, считавшие себя следующими Великим Путем совершеннейшего учения Будды. Впрочем, тхеравадины, в долгу не остались и стали третировать Махаяну как позднее искажение хранимого ими в нерушимости учения Благословенного. Но в любом случае слово «Хинаяна» имеет уничижительный смысл, и никогда не следует при встрече с приверженцем данного учения называть его «хинаянистом». По, этой же причине многие современные буддологи отказываются употреблять в научном тексте слово «Хинаяна» и говорят только о Тхераваде. Однако в отечественной буддологии существует давно закрепившаяся традиция пользоваться этим словом, поэтому не будем изменять привычному словоупотреблению и мы, имея в виду, однако, все сказанное выше. Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Если обратиться к истории буддологии, то можно отметить, что в XIX веке (и приблизительно до 30-х годов ХХ века) в науке (особенно в англо-германской школе буддологии) господствовало представление о тождестве Хинаяны/ Тхеравады и раннего буддизма и о более позднем и несколько «искаженном» характере Махаяны. Эта точка зрения начинает интенсивно пересматриваться с 20-30-х годов ХХ века (не без влияния работ представителей отечественной петербургской (ленинградской школы) и окончательно отбрасывается мировой наукой в 50-е годы. Во-первых, наступает ясное осознание того факта, что между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть. Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки. И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады. Во всяком случае, вряд ли кто- нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «Х», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении. Рассмотрим основные положения Хинаяны о двух базовых аспектов Буддизма: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) их учений о природе Бурды. Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный» (тибетская этимология этого слова как «уничтожитель врагов», то есть аффектов — клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат — это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней: 1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути; 2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату) и 3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана). По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю — Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния. Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение свое й кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности. В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны). Правда, хинаянский буддизм одно время (с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний Vll — Vill веков н. э.) был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется прежде всего тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, объединявшей под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии; при этом следует отметить, что хушанохие монархи были прежде аоего похроаитепями Мехеяны. Далее раоомотрим напрааление § 4 Школы Буддизма Школа Вайбахшиков Несмотря на то, что представители этой школы сходятся с саутрантиками в вопросе о реальности как духовного, так и недуховного мира, вайбхашики указывают: если мы не признаем того, что внешние объекты воспринимаются нами, то они не могут быть познаны и каким-либо иным путем. Вывод о наличии огня из восприятия дыма возможен только потому, что в прошлом мы воспринимали дым и огонь вместе. Тот, кто никогда не воспринимал огня, не сможет сделать и вывода о его существовании из восприятия дыма. Если бы внешние объекты были совершенно невоспринимаемыми, как утверждают саутрантики, то из одних духовных форм невозможно было бы сделать никакого вывода. Человеку, незнакомому с внешним объектом, его духовная форма не может казаться копией или символом наличия этого внечувственного объекта, но представляется самостоятельной вещью, которая не обязана своим существованием чему-либо вне ума. Поэтому одно из двух: либо мы признаем субъективный идеализм, либо — если это будет сочтено неудовлетворительным — признаем непосредственную познаваемость внешнего объекта. Вайбхашиков, таким образом, можно назвать представителями непосредственного реализма. В основе философской системы реализма лежит трактат «Абхидхарма». Вайбхашики следовали исключительно «Вибхаши» — комментарию на этот трактат, от которого и происходит название их школы. ЙОГАЧАРЬЯ (Санскр.) (1) Мистическая школа. (2) Букв., учитель(ачарья) Йоги, тот, кто овладел доктринами и упражнениямиэкстатической медитации — кульминацией которых являютсяМахасиддхи. Неверно смешивать эту школу с Тантрой, или школойМахатантры, основанной Самантабхадрой, ибо существуют две ШколыЙогачарья, одна эзотерическая, другая народная. Доктриныпоследней собрал и снабдил комментариями Асамгха в шестом векенашей эры, и его мистические тантры и мантры, его формулы, литании, заклинания и мудры, если применяются без Гуру, конечно, послужат скорее целям колдовства и черной магии, чем истиннойЙоги. Те, которые берутся писать об этом предмете, обычнопредставляют из себя ученых миссионеров и вообще ненавистниковВосточной философии. От таких нельзя ожидать непредубежденныхвзглядов. Так, когда в «Sanskrit-Chinese Dictionery» Эйтеля мычитаем, что отсчитывание мантр (которые он называет»заклинаниями»!) «должно сопровождаться музыкой и манипуляциямипальцев (мудра), и тогда может быть достигнуто состояниементальной неподвижности (Самадхи)» — то тот, кто хотя бы немногознаком с истинной практикой Йоги, может только пожать плечами. Этот автор считает, что манипуляции пальцами, или мудра, необходимы для достижения Самадхи, «которое характеризуется тем,что нет ни мысли, ни уничтожения мысли, и которое состоит изшестикратного телесного (так!) и ментального счастья (йоги),вследствие чего происходит овладение сверхъестественнойчудотворной силой». Никогда не будет достаточно предупреждатьтеософов против подобных фантастических и предвзятых объяснений. Саутрантика Саутрантика — философская школа буддюма хинаяны. Отделилась от вайбхашики во II — III веке н.э. в противоположность которой признает не три, а только два первых раздела Типитаки, отрицая аутентичность Абхидхарма-питаки. Саутрантика испытала влияние махаяны, что впоследствии привело к образованию ряда школ, объединяющих идеи как хинаяны, так и махаяны. Главной чертой саутрантики является критическое отношение к схоластическому реализму вайбхашики. Считая, что реально существует лишь мгновенное, а все длительное существует лишь номинально саутрантика в противоположность вайбхашике отрицает существование прошлых и будущих кaрм и признает только существование настоящих, в связи с чем возникновение и исчезновение их в саутрантики — не странствие по ступеням времени, а действительное возникновение и исчезновение. Саутрантика признает существование некой внутренней тонкой организации, играющей роль души. Отклонение от схоластического реализма вайбхашики и проявляется саутрантики особенно в ее конпеппии нирваны «: с одной стороны, она описывается как голое небытие, совершенное отсутствие, с другой- отождествляется с неким недифференцированным универсумом, что согласуется с признаваемой саугрантикой доктриной космического тела Будды, Дхаймакаи Шуньведа Пустота (санскр. «шунья», «шуньята») — ключевое понятие в методологии одного из основных философских направлений махаянского буддизма — мадхьямики, называемой иногда также «шуньявадой», — первоначально оформлялось в текстах, объединяемых под общим названием «праджняпарамитская литература». Говорят также о «праджняпарамитской традиции», в, отличие от традиции Абхидхармы. Хотя этот термин («шунья») был известен и в палийском каноне, характер основной философской категории он, стал приобретать только в текстах Праджняпарамиты. Существенно, что формирование концепции шуньявады происходило не в форме «чистого», отвлеченного теоретизирования, а в тесной связи с напряженными поисками в области сотериологии, а также психотехнической практики, которая всегда занимала в буддизме значительное место. Это обстоятельство, которое подразумевает достаточно свободное перемещение из сферы теоретического знания в сферу непосредственно переживаемого в процессе практики духовного опыта (и обратно), ставит под сомнение правомерность употребления самого слова «концепция» по отношению к шуньяваде. Это подтверждается и самими праджняпарамитскими текстами, в которых неоднократно встречается указание на то, что истинное «просветление» невозможно без «освобождения от всех концепций». Одними из тех «концепций», которые следовало преодолеть с помощью метода шуньявады, являлись прежде всего концепции Абхидхармы, которым в сутрах Праджняпарамиты уделялось наибольшее место и которые постоянно подразумеваются практически почти в каждом праджняпарамитском тексте. Для того чтобы было понятно содержание сутры Праджняпарамиты, необходимо иметь хотя бы самое общее понятие об Абхидхарме.

Значение философии древней индии. Философия древней индии кратко

5. Философия в Древней Японии Японский отпечаток Дзен-буддизма в самурайской жизни. Однажды к мастеру пришел, монах чтобы узнать, где находится вход на пути истины… Мастер спросил его: слышишь бормотанье ручья? – Слышу, – ответил монах. – Вход здесь, – сказал

автора Коллектив авторов

Искусство древней Индии Искусство Индии мифологично и, можно сказать, философично, учитывая, что в Индии не было философии как дисциплины. Примерно в середине 1-го тысячелетия до н. э. возникли два выдающихся эпоса «Махабхарата» и «Рамаяна». Ауробиндо Гхош писал о

Из книги Философия права. Учебное пособие автора Кальной И. И.

Философия древней Греции Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех

Из книги автора

Из книги автора

§3. Доминанты духовности и систематизирующие идеи правовой культуры древней Индии Доминантами духовности правовой культуры древней Индии выступают космизм, мистицизм и синтетизм. ? Космизм демонстрирует включенность человека в отношение «брахман – атман», что

Легли Веды (священные тексты), а также комментарии к ним. Эти тексты являются древнейшим памятником в индоарийской культуре. Созданы они в 15 веке до н. э. Считалось, что Веды существовали всегда, и никем не были никогда созданы. Именно поэтому эти священные тексты не могли содержать сведений ошибочных. Большая часть их написана на мистическом При помощи него вселенная общается с человеком.

Часть Вед представлена записями откровений, космических истин. «Шруди» доступны только людям посвященным. «Смрити» (другая часть священных текстов) являют собой адаптированные тексты для не столь одаренных людей (рабочих, женщин, представителей низших сословий (каст). В частности, индийские саги Махабхарата и Рамаяна относятся к «смрити».

Индии раскрывает такое понятие, как «Карма». Считалось, что Карма — это закон следствия и причины. Все зависят от нее, даже Боги.

Философия в одной из философских категорий, содержала представление о том, что все окружающее человека является иллюзией. Неведение человека способствует его иллюзорному представлению о мире. Называлось такое представление — майя.

Традиционные индийские философские школы разделены на ортодоксальные (следующие неукоснительно основам древнего учения) и не ортодоксальные школы. Первые признавали авторитет Вед.

К ортодоксальным школам относится Ньяя. Согласно пониманию, материальный мир существовал. Познание человека осуществлялось посредством пяти органов чувств. Философия Древней Индии в этой школе учила, что все вышедшее за рамки чувств — не существует. Признавались четыре источника знаний: умозаключение, восприятие, сравнение, слово авторитета.

Еще одной ортодоксальной школой являлась Вайшешика. Основана она была риши Канадой. В этой школе философия Древней Индии признавала существование двух миров: чувственного и сверхчувственного. В основе всего лежали неделимые частицы (атомы). Между ними пространство заполнено эфиром (акаша). Жизненной силой атомов являлся Брахман. Также эта философия признавала два умозаключение и восприятие.

В основе Мимамсы (еще одной философской школы) также лежит авторитет священных текстов. В этой школе философы Древней Индии сосредотачиваются на правильном толковании (Вед), а также важности описанных в них ритуалов.

Особенности философии Древней Индии школы Санкхья представлены в осознании материальности и объективности мира.

Учение Йога являло собой систему практических действий. Направлены они были на познание абсолюта. Посвящено учение определению специфической движущей силы в процессе освобождения.

Среди неортодоксальных философских учений следует отметить индивидуальный материализм. Локаяды (школы) отвергают необходимость в Они признают существование только того, что чувствуется (душа — это тело). Жизненная цель, согласно этому учению, состояла в получении удовлетворений.

Учение Джайнизм признавало вечную, несотворенную субстанцию. Эта первооснова мира являлась носителем энергии и обладала поступательным и простым движением. Джайнизм учит, что атомы разного веса составляют весь мир. Неделимые частицы сливаются в вещи. Согласно этому учению, существует только неживая материя и души. Основным принципом философской школы являлось непричинение вреда живому.

Учение Буддизм предполагало четыре истины: жизнь — это страдание; причины страданий в желаниях и страстях; избавление от страданий наступает после отказа от желаний; завершает все освобождение человека от уз сансары (череды перерождений — жизни). Буддизм пропагандировали Атиша, Шантаракшита, Чандракирти и другие философы.

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно — на ведическом и эпическом периодах.

Философия ведического периода

Основным источником сведений об этом периоде служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием — Веды (буквально «ведение», «знание») и написанных на древнеиндийском языке санскрите (так назы­ваемый ведический санскрит).

Веды состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п.: , Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы (или Атхарвангирасы). Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка — Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра­жение получили в Упанишадах.

Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии, хотя в своих основных чертах они сложились, вероятно, уже к середине I тыс. до н. э. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

Философия Упанишад. Первоначально означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал означать тайное учение. В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д. Например, ставились такие вопросы, как: «Где находится солнце ночью?», «Куда исчезают звезды днем?» и т.д. Но в отличие от предыдущих текстов в Упанишадах основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия и явлений. При этом главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. «Кто мы?», «Откуда мы пришли?», «Куда мы идем?» — вот ха­рактерные вопросы Упанишад.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей : брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С этим связано и учение о сансаре (круговороте жизни) икарме (законе воздаяния) в Упанишадах.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А детерминируется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях. И только тот, кто вел благопристойный образ жизни, может рассчитывать на то, чтобы родиться в будущей жизни в качестве представителя высшей варны (сословия): брахмана (священнослужителя), кшатрия (воина или представителя власти) или вайшьии (земледельца, ремесленника или торговца). Тем же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем уготовлена судьба члена низшей варны — шудры (простолюдина) или того хуже: его атман может попасть в тело животного.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад — освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек — «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

Как уже было сказано, познание и самопознание — одна из важнейших тем и проблем Упанишад. Но речь идет в первую очередь не о чувственном и даже не о рациональном познании. Подлинное, наиболее истинное познание состоит в самом глубоком и полном соединении и осознании тождества атмана и брахмана. И только тот, кто способен осознать это тождество, освобождается от бесконечной череды перерождений сансары. Душа такого человека сливается с брахманом и остается в нем навсегда. Вместе с тем она освобождается от влияния кармы. Это и есть самая высокая цель и самый истинный путь — «путь богов» (деваяна) , в отличие от обычного пути —«пути отцов» (питрьяны) . Деваяна достигается благодаря аскезы и высшему познанию.

Таким образом, в философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек — не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен­ной жизни. Его жизнь — бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели — освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Отсюда и смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев был иной, чем на Западе. Она была направлена не на изменение внешних условий существования — природы и общества, а на самосовершенствование . Другими словами, она носила не экстравертивный, а интровертивный характер.

Огромное влияние Упанишады имели на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода

Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна » и «Махабхарата » служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите » (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова­нию, религия — философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.

Неортодоксальные школы в индийской философии

Среди множества приверженцев новых взглядов, восставших против авторитета Вед, следует назвать прежде всего представителей таких систем, как: чарвака (материалисты), джайнизм , буддизм . Все они относятся к неортодоксальным школам индийской философии.

Чарвака — это материалистическое учение в Древней и Средневековой Индии. Поздняя разновидность родственной философской концепции —локаяты , с которой иногда вообще отождествляется. Каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, а источником знаний об этом учении служат высказывания представителей других школ.

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех первоэлементов: земли, воды, огня и воздуха. И жизнь, и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. Материя может мыслить. Смерть — конец всему. Название «локаята» соответствует сущности и содержанию этого учения — существует только этот мир, или лока. Материалистов поэтому и называют локаятиками. Их называют также чарваками, по имени основателя этой теории — Чарвака.

Онтологической сущности этого учения соответствует и теория познания. Ее основа — чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается с помощью непосредственного восприятия. Поэтому для существования другого мира, не воспринимаемого чувствами, нет никаких оснований. Никакого иного мира существовать просто не может. Следовательно, религия — это глупое заблуждение. Вера в бога и потусторонний мир является, с точки зрения представителей этой школы, признаком скудоумия, слабости, малодушия.

В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение — гедонизм (от греч.hedone- наслаждение). Признавая только такие реальности жизни, как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целями человеческого существования считает богатство и наслаждение. Девиз представителей этой школы — надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем. «Пока жизнь еще ваша, — живите радостно: никто не может избежать пронзительного взгляда смерти». Эта теория, таким образом, утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, — это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.

Оценивая философию материалистов, можно сказать, что она много сделала для критики старой религии и философии, для развенчания авторитета Вед, их неистинности и противоречивости.

«Философия чарваков, — пишет крупнейший современный философ Индии С. Радхакришнан, — представляет собой фанатическое усилие, направленное на освобождение современного ей поколения от бремени прошлого, которое довлело над ним. Устранение догматизма, происходившее с помощью этой философии, было необходимо для того, чтобы освободить место для конструктивных усилий умозрения.

В то же время эта философия была односторонним мировоззрением, отрицающим роль интеллекта, разума в познании. Поэтому с ее точки зрения невозможно было объяснить, откуда берутся абстрактные, всеобщие идеи и моральные идеалы. Результатом этой односторонности явились нигилизм, скептицизм и субъективизм. Поскольку органы чувств принадлежат отдельному человеку, то, следовательно, и истина может быть у каждого только своя. Результат этой односторонности — и отрицание ими высших нравственных целей и ценностей.

Однако несмотря на эти очевидные и серьезные недостатки, школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед и оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Джайнизм . Его основателем считается Махавира Вардха-мана (VI в. до н. э.). Он получил также имя Джина, что означает Победитель (имеется в виду победа над круговоротом перерож­дений). В центре этого направления находится бытие личности.

Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая:духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой —карма . Однако сама карма понимается здесь, в отличие от Упанишад, как тонкая материя, а не как закон воздаяния. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. И карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.

Душа человека вынуждена странствовать, постоянно перерождаясь, до тех пор, пока она связана с тонкой материей. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы). В этом случае душа переходит в высшую сферу, где постоянно и пребывает в чистой духовности. Это происходит потому, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания . Во втором — джива освобождается от этой связи и становится свободной, способной управлять своим собственным бытием. В этом случае она переходит в состояние блаженства —нирвану , наивысшего состояния души, когда конечная цель достигнута.

В соответствии с этим джайнизм признает два вида познания: несовершенное , основанное на опыте и разуме, и совершенное , основанное на интуиции и постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Второе доступно только тем, кто освободился от зависимости материального мира (адживы). При этом джайнизм признает относительность познания и возможность множества точек зрения при рассмотрении предмета. С этим связан его диалектический метод.

Характерной особенностью философско-этической концепции джайнизма является разработка им правил и норм поведения человека и требование их неукоснительного соблюдения. Этическое воспитание личности — решающий фактор в переходе бытия личности из несовершенного состояния в совершенное. И хотя карма решает все, наша настоящая жизнь, которая находится в нашей собственной власти, может изменить воздействие прошлого. А с помощью чрезмерных усилий мы можем избежать и воздействия кармы. Поэтому в учении джайнистов нет абсолютного фатализма, как это может показаться на первый взгляд.

Правильная жизнь человека связывается при этом с аскетическим поведением , которое практиковалось в Индии многими великими святыми, предававшими себя даже смерти. Только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Причем освобождение носит индивидуальный характер. Каждый освобождается самостоятельно. Однако этика джайнизма носит хотя и эгоцентрический, но далеко не эгоистический характер, как в учении чарваков. Эгоизм и индивидуализм предполагают противопоставление индивида социальной среде, утверждение собственных интересов за счет других людей. Между тем основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. мало совместимы с эгоизмом и индивидуализмом.

Следует отметить, что философия джайнизма сохраняет и сегодня свое влияние в Индии.

Буддизм так же, как и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Его основатель — индийский принц Сиддхартха Гаутама , получивший впоследствии имя Будды (пробужденный, просветленный), так как после многих лет отшельничества и аскезы достиг пробуждения, т. е. пришел к пониманию правильного жизненного пути,отвергающего крайности .

Характерная особенность этого учения — его этико-практическая направленность , а центральный вопрос, который его интересует, —бытие личности . В основе буддизма «четыре благородные истины»:

1. существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
2. существует причина страдания, которой является жажда бытия(стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
3. существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды бытия;
4. существует путь , ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей.

Освобождение от страданий как конечная цель бытия личности — это, прежде всего, уничтожение желаний, точнее говоря, угашение их страстности. С этим связана важнейшая концепция буддизма в нравственной сфере — концепция терпимости (толерантности) и относительности . Согласно ей, дело заключается не в каких-то общеобязательных нравственных предписаниях, а в непричинении вреда окружающим . Это и есть главный принцип поведения личности, в основе которого лежит чувство доброты и совершенной удовлетворенности.

С этикой буддизма органично связана и его концепция познания . Познание здесь является необходимым способом и средством достижения предельной цели бытия личности. В буддизме устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика медитации (от лат. rneditatio- сосредоточенное размышление) — углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Результатом этого является непосредственное переживание целостности бытия , полная самоуглубленность и самоудовлетворенность. Достигается состояние абсолютной свободы и независимости внутреннего бытия личности, которое как раз и тождественно угасанию желаний. Оно и есть освобождение , или нирвана — состояние высшего блаженства, конечная цель стремлений человека и его бытия, характеризующаяся отрешенностью от жизненных забот и желаний. При этом подразумевается не гибель человека, а выход его из круговорота перерождений, освобождение от сансары и слияние с божеством.

Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь. Подобно молитве в христианстве медитация — сердцевина буддизма. Конечная же ее цель — просветление, или состояние нирваны. Следует иметь в виду, что в системе буддизма определяющим является принцип абсолютной автономии личности, ее независимости от среды. Все связи человека с реальным миром, в том числе и социальным, буддизм рассматривает как отрицательные и вообще вредные для человека. Отсюда и проистекает необходимость освобождения от несовершенного реального существования, от внешних объектов и чувств. С этим связана и уверенность большинства буддистов в том, что страсти, которые порождает тело человека, и беспокойство, сопряженное с ним, должны быть преодолены. Основной способ этого — достижение нирваны.

Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Ортодоксальные школы в древнеиндийской философии .

В отличие от неортодоксальных школ (чарваков, джайнизма, буддизма) в истории древне-индийской философии существовали и ортодоксальные школы, которые не отрицали авторитета Вед, а, напротив, опирались на них. Рассмотрим основные философские идеи этих школ

Веданта (завершение Вед) — наиболее влиятельная система, важнейшая философская основа индуизма. Она признает брахмана как абсолютную духовную сущность мира. Отдельные души (атманы) через познание или любовь к богу достигают спасения, соединяясь с богом. Выход из круговорота рождений (сансары) и заключается в рассмотрении всего сущего с точки зрения высшей истины; в познании той истины, что внешний мир, окружающий человека, — это иллюзорный мир, а подлинной неизменной реальностью является брахман, с которым отождествляется атман. Главный путь к достижению этого истинного знания —соблюдение нравственных норм и медитация , которая означает интенсивное размышление над проблемами Вед.

Важную роль при этом играет помощь учителя. Поэтому одним из требований веданты является покорное следование ученика за учителем, постоянное размышление над истинами веданты с целью непосредственного и постоянного созерцания истины. Знание освобождает душу. Незнание, напротив, порабощает ее, усиливает стремление к чувственным удовольствиям. Изучение веданты и является основным средством освобождения души.

Миманса (размышление, исследование ведийского текста о жертвоприношениях). Эта система касается объяснения ритуала Вед. Учение Вед здесь тесно связывается с дхармой — идеей долга, исполнение которого предполагает прежде всего жертвоприношение. Это выполнение своего долга и ведет к постепенному искуплению от кармы и к освобождению как прекращению перерождений и страданий.

Санкхья (число, перечисление) — в ее основании лежит не непосредственно текст Вед, а независимый опыт и размышление. В этом плане санкхья отличается от веданты и мимансы. Учение этой школы выражает точку зрения, согласно которой первопричиной мира является материя, природа (пракрита ). Наряду с природой признается и существование абсолютной души (пуруши) . Именно благодаря ее наличию во всех вещах существуют и сами вещи. При соединении пракрити и пуруши возникают исходные принципы мира, как материальные (вода, воздух, земля и т.д.), так и духовные (интеллект, самосознание и т.д.). Таким образом, санкхья представляет собой дуалистическое направление в философии индуизма.

(напряжение, глубокое размышление, созерцание). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Ее теоретическая основа — санкхья, хотя в йоге признается и личный бог. Большое место в этой системе занимает объяснение правил психической тренировки, последовательными ступенями которой являются: самонаблюдение (яма ), овладение дыханием при определенных положениях (позах) тела (асана ), изоляция чувств от внешних воздействий (пратьяхара ), концентрация мысли (дхарана ), медитация (дхьяна ), состояние отторжения (самадхи ). На последней ступени достигается освобождение души от телесной оболочки, происходит разрыв пут сансары и кармы. Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.

Вайшешика . На раннем этапе развития эта система содержит ярко выраженные материалистические моменты. Согласно ей все вещи постоянно изменяются, но в них имеются и устойчивые элементы — шаровидные атомы. Атомы вечны, никем не созданы и многокачественны (17 качеств атомов). Из них и возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Мир, хотя и состоит из атомов, однако движущей силой его развития является бог, который действует в соответствии с законом кармы.

Ньяя (правило, логика) — учение о формах мышления. В этой системе главное состоит в исследовании метафизических проблем при помощи логики . Ньяя исходит из освобождения как конечной цели человеческой жизни. По мнению представителей этой школы, условия и методы истинного познания как средства достижения освобождения могут быть определены с помощью логики и ее законов. Само же освобождение понимается как прекращение воздействия отрицательных факторов страдания.

Наиболее значительной и знаменитой книгой не только эпического периода, но и всей истории Индии считается «Бхагавадгита, часто называемая просто «Гита». Она составляет часть шестой книги «Махабхараты». «Бхагавадгита» в переводе означает песнь Бхагавата, т. е. бога Кришны , или божественная песнь. Она была написана примерно в середине I тыс. до н. э. и выразила потребность масс заменить старую религию Упанишад с ее тощими абстракциями и во главе с неопределенным Абсолютом на менее абстрактную и формальную.

«Бхагавадгита» с ее живым личным богом (Кришной) с успехом выполнила эту задачу и положила начало новому направлению религиозной мысли — индуизму . Следует иметь в виду, что философия «Гиты» ни в коем случае не отрицает, как уже было сказано, авторитета Вед, а напротив, испытывает значительное влияние Упанишад. Более того сама философская основа «Гиты» взята именно из Упанишад. Приемлемость для широких масс религиозно-философской основы индуизма обусловила тот факт, что к началу новой эры он завоевал решающее влияние в идеологической сфере индийского общества.

Согласно «Бхагавадгите», вечно изменяющаяся природная, материальная реальность не является первичной реальностью — пракрити. Первичное, вечное и неизменное бытие — это высший брахман. О смерти печалится не следует, ибо она не есть угасание. Хотя индивидуальная форма человеческого существования может изменяться, но сущность человека и после смерти не уничтожается, то есть атман человека остается неизменным, даже если тело стало прахом. В духе Упанишад «Гита» отождествляет два начала — брахман иатман . За смертным телом стоит атман, за преходящими объектами мира — брахман. Эти два начала едины и тождественны по своей природе. Главным объектом познания в «Бхагавадгите» является верховный брахман, не имеющий ни начала, ни конца. Познав его, человек становится бессмертным.

По форме «Гита» представляет собой диалог между эпическим героем Арджуной и богом Кришной, который сюжетно выступает как возница и наставник Арджуны. Основной смысл книги заключается в том, что Кришна воплощает высшее божественное начало индуизма, а сама книга является его философской основой.

В отличие от Упанишад, «Бхагавадгита» обращает больше внимания на нравственные проблемы и отличается эмоциональным характером. Диалог, который ведут Арджуна и бог Кришна, происходит накануне решающего сражения, когда полководца Арджуну охватывает сомнение — вправе ли он убивать своих родственников. Он, таким образом, находится в ситуации, когда должен сделать решающий нравственный выбор.

Этот выбор, связанный с уяснением своего места в нравственном мире, и является главным вопросом, который стоит перед героем книги и перед каждым человеком. Основная проблема, которую следует разрешить, основана на осознании глубинного нравственного противоречия между практическим долгом человека и более высокими нравственными требованиями.

Поэтому, в отличие от Упанишад, в «Бхагавадгите» обращается внимание не на внешние, ритуальные факторы достижения нравственного миропорядка (жертвоприношения), а на внутреннюю нравственную свободу индивида. Для ее обретения недостаточно жертвоприношений, благодаря которым только богатые люди могут снискать себе милость богов. Обретение внутренней свободы достигается отрешением от внешних, чувственных притязаний и соблазнов, на каждом шагу подстерегающих человека.

В связи с этим развивается учение о йоге — одном из направлений в индийской мысли, выработавшем целый комплекс приемов, благодаря которым достигается особое состояние духа, психического равновесия. Хотя следует иметь в виду, что корни йоги очень древние, а сама йога образует общий элемент большинства древнеиндийских систем. В «Бхагавадгите» йога как раз и выступает как метод психического воспитания, позволяющий освобождаться и очищаться от всякого рода заблуждений и познать истинную реальность, первичное бытие — брахман, вечный дух, составляющий основу всего сущего.

Главный герой «Гиты» и стремится найти нравственное оправдание своих действий в самых глубинных основаниях вечного духа — брахмане. Для достижения брахмана требуется аскетический отказ от всего преходящего, эгоистических устремлений, чувственных вожделений. Но зато отказ от этого и есть путь обретения подлинной свободы и достижения абсолютной ценности. Истинное поле битвы Арджуны — это жизнь его собственной души и необходимо победить то, что мешает ее подлинному развитию. Он и пытается, не поддаваясь соблазнам и подчиняя страсти, завоевать подлинное царство человека — истинную свободу. Достижение ее — задача не из легких. Она требует ас­кезы, страдания и самоотречения.

Различные школы философии рождались на основе разных точек зрения на извечные вопросы бытия. Каждый основатель своего учения, пытаясь доказать правоту своих мировоззрений, окружал себя учениками и последователями, которые поддерживали и развивали философию именно этой школы. Порой учения разных школ буквально противоречили друг другу, но, опираясь на законы той же философии и логики, каждая точка зрения имела право на существование.

Зарождение философии в Древней Индии

Самые древние из изученных на сегодняшний день — это философские изыскания Древней Индии. Их зарождение относят ко II тысячелетию до н.э. Основаны эти учения были на изучении окружающего мира, человеческих отношений, всего того, что связано с природой существования человеческого тела и его души. Но изыскания не имели твердой научной базы, скорее они относились к логическим выводам из увиденного и прочувствованного. Это были первые шаги к научным учениям и объяснениям различных явлений в жизни человека.

Что такое «Веды»?

Можно сказать, что вся мировая философия своими корнями уходит вглубь веков и опирается на изыскания Древней Индии. Рассмотрим важные особенности философии Древней Индии подробнее.

До нашего времени дошли сохраненные сокровища индийской философии, записанные на санскрите. Это произведение имеет общее название «Веды» , т.е. знание, видение . Сборник включает в себя различные заклинания, обряды, воззвания, молитвы и т.д., обращенные к силам природы, а также это попытка истолковать окружающий мир человека с философской точки зрения. Учение разъясняет первые представления людей о их нравственной и моральной сущности в жизни.

«Веды» разделены на четыре части, о которых стоит сказать подробней:

1. Первая часть — Самхиты , что означает гимны, она самая древняя из всех частей.
2. Вторая часть — Брахманы — ритуальные тексты, на них и основана религия или философия Брахманизма , имевшая главную силу и власть до возникновения Буддизма.
3. Третья часть — Араньяки (лесные книги) — это часть дает рекомендации и устанавливает правила жизни людей, выбравших отшельнический образ жизни .
4. Четвертая часть — Упанишады — что означает сидеть у ног учителя и получать сокровенное, тайное знание — философская часть «Вед» . В ней и появляется новый персонаж Пуруша, который представляется всезнающим и всемогущим, душой мира, космическим разумом, т. е. в нашем понимании — всесильным богом. Далее он получит имя Атман, у которого человек-ученик получает знания.

На «Веды» опираются все школы философии Древней Индии, отсюда и пошло разделение общества на четыре варны , или, как их еще называют, касты — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Варна — это статус определенной группы людей в обществе, если сказать точнее — это оболочка, окраска, цвет, покров. Право принадлежать к определенной касте определяется по рождению. Каждая каста занимается определенным видом деятельности.

• Брахманы (цвет белый) — это высшая каста, она занимается только умственным трудом.
• Кшатрии (цвет красный) — их удел — военное дело.
• Вайшьи (цвет желтый) — занимаются только ремесленными работами и земледелием.
• Шудры (цвет черный) — эта самая низшая варна, занимающаяся «черной» работой.

К знаниям имели доступ только мужчины трех первых каст, четвертая каста, равно, как и все женщины, от знаний были отстранены. Их достоинство ценилось наравне с животными.

Основные школы философии Древней Индии

Как видно из развития истории, в основе разделения общества также лежит своеобразная философия, которая идет из древних «Вед». С развитием общества и делением его на касты появляются течения, сформировавшие ортодоксальное и неортодоксальное направление индийской философии . Появляются школы этих направлений, которые придерживаются поддержания или опровержению «Вед». Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. — к этому привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.

Рассмотрим кратко, чем отличаются две школы разных философских убеждений.

Ортодоксальные школы (астика — неист) остались верны философии «Вед». К ним относились такие, как Веданта, Санхья, Ньяя, Миманса, Иога и Вайшешика. Приверженцами этих течений считаются те, кто верит в продолжение жизни после ухода в иной мир. Интересно рассмотреть каждое направление ортодоксальных школ подробнее.

1. Веданта или завершение вед, школа делится на два направления «адванта» и «вишишты- адванта». Философский смысл первого направления — нет ничего, кроме бога, все остальное лишь иллюзия. Второе направление — вишишта-адвайты, проповедует три реальности из которых состоит мир — это бог, душа и материя.
2. Санхья — эта школа учит признанию материального и духовного начал. Материальные ценности находятся в постоянном развитии, духовное начало — вечно. Материальное уходит вместе со смертью человека, духовное же начало продолжает жизнь.
3. Ньяя — школа, высшим духовным наставником которой является бог Ишвара. Учение школы — это вывод из ощущения, аналогии и свидетельства окружающих.
4. Миманса — школа основана на принципах логики, разумного объяснения, оно признает духовное и материальное существование.
5. Вайшешика — эта школа основывает свои принципы на знании того, что все окружающие человека, как и он сам, состоит из неделимых частиц, которые имеют вечное существование и управляются мировой душой, т.е. богом.
6. Йога — это самое известное направление из всех школ. Она основана на принципах бесстрастия, созерцания и отрешенности от материального. К достижению гармоничного освобождения от страданий и воссоединения с богом, ведут медитации. Йога лояльно относится ко всем существующим школам и к их учениям.

Неортодоксальные школы (настика — атеист), не берущие древние «Веды» за основу своей философии. К ним относятся Буддизм, Чарвака-Локаята, Вед-Джайнизм. Приверженцы данной школы считаются атеистами, но джайская и буддийская школа все-таки исповедуют астику, так как верят в продолжение жизни после смерти.

1. Буддизм — философия этой школы провозглашена официальной религией. Основатель — Сиддхартха, которого прозвали Буддой, т.е. просветленный. В основе философии школы лежит путь просветления, достижение нирваны. Это состояние полного покоя и невозмутимости, освобождение от причин возникновения страданий и боли, от внешнего мира и мыслей, с ним связанных.
2. Чарвака (Локаята) — школа основана на мудрости учений о том, что все сущее состоит из воздуха, воды, огня и земли, т.е. четырех стихий, в различном сочетании. После смерти, при распадении этих элементов, они присоединяются к своим собратья в природе. Школа отрицает существование любого другого мира, кроме материального.
3. Джайнизм — название школа получила по прозвищу своего основателя — Джина, жившего в IVв до н.э. Главный тезис заключается в вере в Таттва. Это сущность, материал для создания всего строения мира — душа (джива) и все, что ей не является (аджива) — материальное окружающее человека. Душа вечна, и у нее нет создателя, она существовала всегда и она всемогуща. Цель учения — образ жизни человека, отказавшегося от низменных страстей — полный аскетизм и послушание учителю, победившему собственные страсти и способному научить этому других.

Брахманизм

Изменения, происходящие в Индии с появлением кочевых племен, которые называли себя ариями , разрушали привычные уклады жизни общества. Со временем тексты священных «Вед» стали непонятны большинству из людей. Осталась небольшая группа посвященных, которые могли толковать их — брахманы . Эти изменения относят к середине II тыс. до н.э.

Арии принесли в культуру Индии новый мир философских учений и представлений. У них были свои боги, которые требовали жертвоприношений.

В течение столетий ведическая философия обрастала новыми знаниями и усложнялась новыми ритуалами. Поддерживали и развивали новые формы религиозной философии по-прежнему брахманы. Главным богом они провозгласили Праджапати — Хозяина существ и Владыку порождений. Ритуалы с жертвоприношениями стали повседневной действительностью. Философия разделила мир надвое — мир богов и обычных людей. Брахманы-жрецы ставили себя наравне с древними богами и их учениями. Но «Веды» по-прежнему считались основополагающей базой новой философии.

В процессе общественного развития происходило переосмысление философских течений, основы которых были заложены в глубине веков. Далее они стали основами возникновения новых религий , таких как индуизм (продолжение брахманизма перемешанного с ведической философией и местными религиями) и буддизм .

Как мы сейчас знаем, буддизм из философской школы вырос до таких высот, что стал одной из трех мировых религий и распространился в странах востока и Юго-Восточной и Центральной Азии.

Стремление человека к познанию, приводящее впоследствии к развитию и прогрессу общества, было взято из древних философских трактатов. Сегодня люди также занимаются поиском ответов на вечные вопросы человечества, не подозревая того, что они повторяют путь многих поколений, пытавшихся разобраться в смысле жизни.

ФИЛОСОФИЯ В ИНДИИ. Вопрос о том, существовал ли в Индии вообще эквивалент общего понятия «philosophia», а если существовал, то какой конкретно термин индийской культуры ему соответствовал, — традиционный предмет дискуссии в индологии. Г. Якоби, а после него О. Штраусе, Д. П. Чаттопадхьяя, А. Уордер видели этот эквивалент в термине «anvlksikl» (букв. — исследование), тогда как М. Винтерниц, В. Рубен, Г. фон Глазенапп, П.

Индийская философия

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — одно из основных слагаемых мировой философии, история которой охватывает более двух с половиной тысячелетий. И.Ф. характеризуется отчетливо выраженным своеобразием, которое в значительной степени объясняется ее происхождением и общекультурными основаниями. (Вследствие признания идеи о вечности циклично воспроизводящегося мирового общественного процесса в И.Ф. не сложилась собственно философия истории.

Индийская философия (Кириленко, Шевцов)

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — часть мировой философии, выражающая своеобразие национальной жизни, стиля мышления народов Индии . Истоки ее — в древних священных текстах, составление которых продолжалось со 2 тысячелетия до н.э. по VI в. до н.э. 1028 гимнов «Ригведы», древнейшей части сборника текстов «Веды» (санскр. «веда» — знание, ведение) дают полное представление о древних религиозно-философских воззрениях народов древней Индии.

Индийская философия средневековья

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Философская мысль раннесредневековой Индии была тесно связана с религиозными взглядами. Однако философия уже стала превращаться в самостоятельную отрасль знаний со своими методами исследования, хотя иррациональность, мистицизм, йогическая медитация продолжают характеризовать некоторые ее школы. В раннее средневековье происходит окончательное оформление классических шести систем индийской философии: ньяи, вайшешики, санкхьи, йоги, мимансы и веданты. Эти системы считались ортодоксальными, так как они признавали авторитет вед.

Индийская философия (Фролов)

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. Философия в Индии возникла на основе одной из самых древних человеческих цивилизаций; ее тысячелетние традиции, восходящие к 15-10 вв. до н. э., сохранились до настоящего времени. В истории Индийской философии обычно различают четыре периода: 1) ведийский период; 2) классический, или брахмано-буддийский, период — с 6 в. до н. э. до 10 в. н. э.; 3) послеклассический — 10-18 вв.; 4) новая современная индийская философия.

Индийская философия (Кузнецов)

ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ — совокупность теоретических учений о мире, человеке и различных формах его отношений с миром и другими людьми (познавательных, социальных, нравственных, эстетических и т.д.), разрабатывавшихся на территории Индии с VI в. до н.э. и существующих сегодня. Являясь самосознанием и духовной основой индийской культуры, И.ф. получает от последней самобытный характер и порождает специфическую систему жизненных ценностей, способную, по мнению многих современных философов, скорректировать ориентиры зашедшей в тупик западной техногенной цивилизации (см., например, сборник: Modern India and the West. A Study of the Interaction of their Civilizations. London — N. Y. — Toronto, 1968. P. 93). Среди исторических фактов, формирующих историко-культурный контекст для появления философской мысли в Индии, можно отметить, во-первых, тот, что теоретическое мышление появляется здесь раньше, чем философия (в Древней Греции и Китае они складываются практически одновременно). Как отмечает российский индолог В.К. Шохин, два первых метода теоретизирования «диалектика (критика суждений) и аналитика (систематизация понятий) — применяются в Индии прежде всего к предметам еще не философским и лишь затем к мировоззренческой проблематике»…

Брахманизм — Всемирная историческая энциклопедия

Брахманизм — это идеология и образ жизни, происходящие из истории Вед, часто называемые философией, практикующиеся на основе определенных предполагаемых верований. Фундаментальная и принципиальная вера брахманизма определяет Брахман и его не имеющий атрибутов элемент, который впервые был схвачен риши, составившими Веды. «То, что существовало до творения, то, что составляет существующее целое, и то, в чем растворяется все творение, есть всепроникающий Брахман, а цикл творения, поддержания и разрушения вселенной бесконечен.»(Кена Упанишад)

Брахман, универсальный интеллект

Ведическая эра процветала с 1500 г. до н.э. по 500 г. до н.э. в северной Индии по обе стороны реки Инд. Долина Инда была цивилизована ариями — «благородными», поклонявшимися природе. Первоначально Веды верили в концепцию Санатана Дхармы (вечного порядка жизни), в которой природе поклонялись с ритуалами и хвалой, что предположительно составляет значительную часть Вед. Веды положили начало идеологии Брахмана, которая стала центральной темой тех, кто следует Ведам и их принципам.

То, что не может быть выражено речью, но то, что выражается речью — Только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть постигнуто умом, но с помощью которого, как они говорят, постигается ум — только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что не может быть воспринято глазом, но которым воспринимается глаз — Только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются.

То, что он не может слышать ухом, но посредством чего воспринимается слух — Только это известно как Брахман, а не то, чему здесь поклоняются. (Кена Упанишад)

Брахман как Высшая Реальность, Универсальный Интеллект, который бесконечен, без начала, середины и конца, — это метафизическая концепция, которая составляет основу брахманизма. Брахманизм считается предшественником индуизма. Брахманизм является центральной темой и верой последователей Вед, его мысли и философская концепция, порождающие основные и социально-религиозные верования и поведение в индуизме.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Поскольку заключение и восприятие Брахмана были выдвинуты риши, те, кто позже стали стойкими последователями брахманизма, считались, по мнению некоторых, принадлежащими к касте жрецов и назывались брахманами. Они дублировали идеологию через учения и выполнение ритуалов, и поэтому брахманизм стал практиковаться с энергией и непоколебимой решимостью. Брахманизм, как утверждают некоторые исследователи, также получил свое название от брахманов, которые проводили ведические ритуалы.Более того, священник-брахман — это тот, кто всегда поглощен мыслями о вечном Брахмане. Брахманизм, тем не менее, остается наиболее востребованной идеологией, которая сбивает с толку самые мудрые наставники и выдающиеся ученые и по сей день остается неиссякаемой загадкой.

Основные концепции брахманизма

Основные концепции брахманизма в значительной степени совпадают с метафизикой, ставя под сомнение то, что на самом деле реально, обоснованность времени, бытия, сознания, а также происхождения и основы всего существования.Многие ученые, такие как археологи, геологи, индологи и филологи, нашли прибежище в писаниях Вед, особенно в концепции Брахмана, поскольку она напрямую связана с людьми и их происхождением.

Брахман как вездесущий, вечный и первопричина «всего, что движется и не движется», формирует главное признание в брахманизме. Он основан на вере в то, что все, что когда-либо существовало, что существует сейчас и будет существовать, является незначительным событием во всей вечной универсальной реальности, называемой Брахманом.Атман — душа — составляет второе по важности понятие в брахманизме. Атман считается источником всей жизненной силы среди людей. Душа живого существа считается такой же, как и сам Брахман, что приводит к убеждению, что человек, воплощающий душу, есть не что иное, как Брахман и имеет все атрибуты Брахмана. Душа, отождествляемая таким образом с Высшей Душой, пронизывающей все, формирует значительную веру в брахманизм. Верховная Душа, которая так и не родилась, является причиной рождения всех, образует основополагающий принцип брахманизма, который расширился после заключения Брахмана.

Капля воды (Атман)

Дон Кеннеди (CC BY-NC-ND)

Одна душа считается тождественной Высшей Душе, которая есть не что иное, как Брахман. Эта вера показывает влияние брахманизма на буддизм, джайнизм и индуизм. Сегодня индуизм считается не чем иным, как порождением или ответвлением брахманизма, поскольку индуисты получили свое название от реки Инд, на берегах которой арийцы практиковали Веды. Следовательно, индуисты, следующие Ведам и их вере в Брахман, считались первыми движителями индуизма.

Влияние и интерпретации

Известное, но наиболее укоренившееся влияние брахманизма проявляется в индуизме в том смысле и в той степени, в какой индуисты не делают различия между брахманизмом и индуизмом. Брахманы, каста священников, имеющая привилегию практиковать ведические ритуалы, являются носителями реализации этой идеологии, основанной на производительности. Они совершают ритуалы и жертвоприношения, описанные в Ведах, включая поклонение и восхваление силам природы. Сегодняшний брахманизм — это система убеждений, хорошо изученная космологами, пытающимися расшифровать сложность Вселенной и ее вероятное происхождение.

Брахманизм связан и связан с силами природы, происхождением человечества и внутренней тайной, связанной с каждым существом.

Буддизм и джайнизм считались ответвлениями брахманизма с точки зрения его идеологии и основных убеждений, но они адаптировали его к своим собственным интерпретациям. Один из последователей брахманизма, скорее всего, безоговорочно поверит в концепцию возрождения людей, потому что душа, воплощенная в человеческой плоти, вскоре найдет прибежище в новом теле, новом аватаре, чтобы осуществить свои невыполненные желания.Буддизм не верит в концепцию перерождения, но интерпретировал брахманизм, чтобы утешить, что все остальное во вселенной ничтожно, кроме Брахмана, который один существует и вечен. Буддисты также бросают вызов и отвергают веру в человеческую душу, заявляя, что существует одна неоспоримая живая душа, а люди не воплощают душу, но полны страданий, составляющих их непостоянство. Точно так же джайнизм принимает другую интерпретацию брахманизма и полагается на существование души, материи, времени, пространства, дхармы и адхармы.Напротив, брахманизм верит в единство всех существ и всех элементов, образуя сущность Брахмана, не имеющую никаких свойств или атрибутов. Таким образом, буддизм и джайнизм, хотя и считаются ответвлениями, отклонились от основной веры брахманизма и сформулировали свое собственное понимание.

Брахманизм имеет гораздо большую интеллектуальную привлекательность, чем другие идеологии / религии, поскольку он связан с силами природы, происхождением человечества и внутренней тайной, связанной с каждым существом, и связан с ними.Веданта — одна из наиболее влиятельных традиций или идеологических сил, вышедших из брахманизма. Он верит в недвойственность и избегает всего, что предполагает двойственность существования, что называется адвайтой (недвойственностью). Двайта (дуализм) в Веданте также испытала влияние брахманизма и имеет секту последователей. Кроме того, йога, обширная и растущая духовная практика и дисциплина, также испытала влияние философии брахманизма. Философия санкхьи, основанная на трех элементах восприятия, умозаключениях и свидетельствах из надежных писаний для получения знаний, получила значительное влияние со стороны брахманизма в отношении того, как приобретаются знания и регулируется поведение.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

Брахманизм для начинающих

Брахманизм, также известный как протоиндуизм, был ранней религией на индийском субконтиненте, основанной на ведической письменности. Считается ранней формой индуизма. Ведическая письменность относится к Ведам, гимнам ариев, которые, если они действительно так поступали, вторглись во второе тысячелетие до нашей эры. В остальном они были дворянами-резидентами.В брахманизме брамины, в том числе священники, выполняли священные обязанности, предписываемые Ведами.

Высшая каста

Эта сложная жертвенная религия возникла в 900 г. до н. Э. Сильная власть Брахмана и священники, которые жили и делили с народом Брахманов, включали касту индийского общества, в которой только члены высшей касты могли стать священниками. Хотя есть и другие касты, такие как кшатрии, вайшьи и шудры, среди браминов есть священники, которые учат и поддерживают священное знание религии.

Один большой ритуал, который проводится с местными мужчинами-брахманами, которые являются частью этой социальной касты, включает песнопения, молитвы и гимны. Этот ритуал происходит в Керале на юге Индии, где язык неизвестен, а слова и предложения неправильно понимают даже сами брахманы. Несмотря на это, ритуал был частью мужской культуры на протяжении более 10 000 лет.

Верования и индуизм

Вера в единого истинного Бога, Брахмана, лежит в основе религии индуизма.Высший дух прославляется через символику Ом. Центральная практика брахманизма — жертвоприношение, в то время как мокша, освобождение, блаженство и единение с Божеством, является главной миссией. Хотя терминология варьируется в зависимости от религиозного философа, брахманизм считается предшественником индуизма. Это считается тем же самым, потому что индуисты получили свое название от реки Инд, где арии исполняли Веды.

Метафизическая духовность

Метафизика — центральное понятие системы верований брахманизма.Идея в том, что

«То, что существовало до создания вселенной, что составляет все последующее существование, и в котором Вселенная растворяется, за которым следуют аналогичные бесконечные циклы творения-поддержания-разрушения»

согласно сэру Монье Монье-Вильямсу в Брахманизм и индуизм . Этот тип духовности стремится понять то, что выше или превосходит физическую среду, в которой мы живем. Он исследует жизнь на земле и в духе и приобретает знания о человеческом характере, о том, как работает разум и взаимодействует с людьми.

Реинкарнация

Согласно ранним текстам Вед, брахманы верят в реинкарнацию и карму. В брахманизме и индуизме душа многократно перевоплощается на Земле и в конечном итоге трансформируется в совершенную душу, воссоединяющуюся с Источником. Реинкарнация может произойти через несколько тел, форм, рождений и смертей, прежде чем станет совершенным.

Источники

«От« брахманизма »к« индуизму »: преодоление мифа великой традиции» Виджая Натха. Социальный ученый , Vol. 29, No. 3/4 (март — апрель 2001 г.), стр. 19-50.

Брахман — Философская энциклопедия Рутледж

DOI

10.4324 / 9780415249126-F054-1

DOI: 10.4324 / 9780415249126-F054-1
Версия: v1, опубликовано в Интернете: 1998
Получено 1 августа 2021 г. с https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/brahman/v-1

---

Краткое содержание статьи

Санскритское слово брахман (средний) появилось в поздней ведической литературе и Упанишадах (900–300 до н.э.) как имя (никогда не во множественном числе) божественной реальности, пронизывающей вселенную, знание или опыт которой являются высшим благом человека.Самое раннее использование этого слова (часто во множественном числе) — это ссылка на стихи самого старого произведения на санскрите (и на любом индоевропейском языке), Агведы ( ок. 1200 до н.э.), которая представляет собой сборник стихов и гимнов. индоевропейским богам. Отдельные стихи поэм представляют собой мантры ( brahmāṇi ), правильное произнесение которых в ходе ритуалов и жертвоприношений, как считалось, достигало различных целей. Тематически Ригведа и другая ранняя индийская литература представляет собой ощущение всепроникающей божественности.Очевидно, благодаря ассимиляции идеи магии мантр с темой божественной имманентности слово брахман приобрело свое более позднее значение. В любом случае Брахман — Абсолют, в высшей степени реальный — стал средоточием индийской духовности и центром большей части метафизики на протяжении почти трех тысяч лет, вплоть до наших дней. В Упанишадах, мистических трактатах, содержащих рассуждения о природе Брахмана и его отношении к себе и к миру, проявляются центральные позиции школ Веданты, каждая из которых является философией Брахмана.Но даже в узком наборе самых ранних и общепринятых Упанишад (их двенадцать или тринадцать) нет выраженного последовательного мировоззрения. Можно выделить важные темы о Брахмане, но общего единства представлений нет, несмотря на то, что утверждают более поздние экзегеты. Единство ранних Упанишад касается первостепенной важности мистического знания или осознания Брахмана ( brahma-vidyā ), а не совсем того, что должно быть мистически познано. Классические индийские философские школы Веданты систематизировали мысли ранних Упанишад.

Цитирование этой статьи:
Phillips, Stephen H .. Brahman, 1998, DOI: 10.4324 / 9780415249126-F054-1. Энциклопедия философии Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/brahman/v-1.
Авторские права © 1998-2021 Routledge.

Брахман — Энциклопедия Нового Мира

В индуизме Брахман относится к высшей космической силе, онтологической основе бытия и источнику, цели и цели всего духовного знания.Неиндусы часто переводят Брахман как «Бог», но это неточно. Согласно индуизму, Брахман невыразим и выше любого описания Бога в личной форме. Многие философы согласны с тем, что Брахман в конечном итоге неописуем в контексте непросветленного человеческого опыта. Тем не менее, Брахман обычно описывается как абсолютная истина, сознание и блаженство ( Sat Cit Ananda ), а также как вечный, всемогущий, всеведущий и вездесущий.

Брахман не только рассматривается как основа всего сущего во вселенной и ткани всего сущего, но также таинственным образом описывается как пронизывающий все небытие.Даже человеческая душа в индуизме, или атман , широко считается связанной с Брахманом или идентичной ему многими последователями Веданты. Хотя это понятие впервые затрагивается в Ведах, впоследствии оно было подробно развито в Упанишадах, ставших кульминацией ведических текстов.

Этимология и ранние формулировки Брахмана

Веды

Первоначально термин Брахман был представлен в Ригведе как существительное среднего рода, относящееся к активности молитвы с тональным ударением на первом слоге.Этот термин происходит от санскритского корня brh , обозначающего процесс роста или увеличения. Таким образом, концепция Брахмана, похоже, затрагивает расширение дыхания в груди, которое рассматривалось как аналог духовного расширения человека, совершающего молитву, с человеческих до космических размеров. Это значение термина затрагивает чистую силу молитвы, которую испытывает человек, который молится во время чтения священных слов. Брахман рассматривался как стержень жертвоприношения, объединяющий человечество, божество и физический мир.Материальные подношения и сопровождающие их молитвы рассматривались как соединение людей с религиозным идеалом, при этом произносимые слова резонировали с соответствием, создаваемым между божеством и жертвователем во время ритуальных действий. Таким образом, сила Брахмана была человеческим осознанием посредством речи силы самих богов, силы, которая позволила им стать идентичными с высшим космическим порядком. Речь даже обожествлялась в форме богини Вак, которую регулярно признавали верховной правительницей вселенной в ведическом процессе поклонения генотеизму.

Другое употребление Брахмана в Ведах — существительное мужского рода с тональным ударением на втором слоге — относится к человеку, который знает и произносит вышеупомянутые высказывания. Этот человек стал наблюдателем, исправляющим трудности при совершении жертвоприношения, одним из четырех главных священников, наблюдающих за ритуалом в систематизированных ведических текстах. Мост, построенный теми, кто проводит ритуалы между богами и брахманом (человеком, совершающим молитву) посредством Брахмана (самой молитвы), скорее всего, является предшественником отождествления Брахмана с атманом, которое стало столь популярным в Упанишадах. , а также более поздние монистические школы, такие как Адвайта Веданта.

Альтернативные этимологии утверждают, что этот термин происходит от санскритского корня brah , который относится к говорению загадками. Ученые предполагают, что такой корень отражает загадочную или парадоксальную природу концепции, поскольку Брахман — это космическая загадка, которую нельзя разгадать путем прямого ответа, а, скорее, путем ответа, который должен оставаться невысказанным. Однако эта и другие теории, касающиеся корня brah , сталкиваются с трудностями, создаваемыми разнообразными коннотациями, в которых этот термин, по-видимому, используется в ведических текстах.

Даже с учетом этих первоначальных значений Брахмана ведические тексты содержат идеи, которые предвосхитили более поздние формулировки термина Брахман как монистической основы вселенной. В то время как ранние ведические тексты в основном сосредоточены вокруг генотеизма и ритуализма, такие фразы, как Экам Сат, Випраха Бахудха Ваданти, (Истина одна, хотя мудрецы знают ее не меньше) (Риг Веда 1: 164: 46) предполагают, что ведические мудрецы имели некоторое представление о более глубокой единой реальности, лежащей в основе множества физических форм и божественных личностей, о которых они писали.В целом Веды содержат множество предложений относительно того, чем на самом деле является эта монистическая сущность, с такими понятиями, как хиранья-гарбха (золотой зародыш), и такими божествами, как Праджпати («Владыка созданий»), Вишвакарман (« Создатель всего «) и Пуруша (космический человек, который создает вселенную своими расчлененными частями), среди прочих, прообраз космологических размышлений Упанишад. Постепенно представление о многих богах было вытеснено более поздними ведическими провидцами идеей универсального объединяющего принципа и спекуляциями относительно того, что именно оно влекло за собой.

Упанишады

Термин Брахман был значительно расширен в Упанишадах, став основным референтом универсального единства в индуистской традиции. В Упанишадах многие внешние ритуалы ранних Вед были обращены внутрь, заменяя физические жертвоприношения метафорическим символизмом и «внутренним жаром» ( тапас ) медитации. Поэтому неудивительно, что определение Брахмана стало более абстрактным. В Упанишадах Брахман стал иметь космологическое значение, которого он не имел в Ведах, поскольку он стал обозначать безличный причинный принцип, пронизывающий вселенную.Именно здесь Брахман впервые считается суммой всего, что когда-либо было, было или когда-либо будет, включая человеческую душу, или атман . Даже отдельные личные боги, которые играли такую ​​важную роль в раннем ведическом индуизме, считались проявлениями Брахмана. Несмотря на такие подробные описания, Брахман в Упанишадах охарактеризован как в высшей степени невыразимый. Из-за загадочной природы Брахмана лучше всего описать его тем, чем он не является. Об этом свидетельствует следующая цитата мудреца Яджнавалкьи:

Он не грубый, не тонкий, не короткий, не длинный, не светящийся, не клейкий, без тени и без темноты, без воздуха и без пространства, без липкости (нематериальный, без запаха, без вкуса, без глаз, без уха, без голоса, без ветра, без энергии, без дыхания, без рта (без личного или семейного имени, нестареющий, бессмертный, без страха, бессмертный, безупречный, непокрытый, не покрытый), без меры, без внутреннего и внешнего.(Араньяка III: 8: 6)

Различные тексты Упанишад содержат множество предложений, чтобы исследовать природу этой монистической сущности и более точно описать, что это такое. Например, Тайттирия Упанишада утверждает, что основным элементом является еда. Стих 3.1 объясняет, что «случайные существа рождаются от пищи, однажды рожденные они питаются пищей, умирая, они попадают в пищу». Следовательно, пища, охватывающая всю материю, живую и мертвую, описывается как постоянная основа вселенной, которая продолжается в бесконечном цикле потребления.Более того, как и в Брахмане, от него зависит дыхание. В «Каушитика-упанишаде » Брахман назван самим дыханием, что, несомненно, перекликается с более ранним пониманием этого термина из Риг Веды. Стих 2.1 сообщает, что прана (дыхание) — это Брахман … ум ( манас ) — посланник, речь — домработница, глаз — охранник, ухо — информатор ». Этот стих предполагает, что дыхание служит всем их сенсорных способностей, микрокосмическая аналогия процесса, посредством которого высший универсальный принцип поддерживается в физическом царстве его различными составными частями.

Упанишады далее подтверждают монистическую сущность Брахмана, утверждая, что он тождественен человеческой душе, или атману . В некоторых из самых ранних Упанишад ясно, что это отождествление души с космическим принципом развивается из магических отождествлений определенных элементов ведического жертвоприношения с различными объектами в физической вселенной. Возможно, ни одна фраза в Упанишадах лучше не передает эту новую монистическую коннотацию Брахмана, чем Чандогья-упанишада 6.8.7. Во время диалога между Уддалакой и его сыном Шветакету отец заявляет тат твам аси , что переводится как «то, что ты есть». Считается, что концепция этого нейтрального «того» относится к единству во вселенной, которое включает в себя все объекты и личности, и интерпретировалась как означающая, что человеческая душа или сознание полностью эквивалентны Абсолютной Реальности. Хотя эта божественность постоянно является частью человеческого опыта, немногие люди действительно осознают эту идею в своей моральной и созерцательной деятельности; поэтому простое, но очень важное уравнение легче сформулировать, чем испытать.Однако реализация этого идеала ведет к блаженному освобождению, часто называемому слиянием с божественным, как в Чандогья-упанишаде 3.14.4: «Он, мое« я »в сердце — это тот Брахман. Когда я уйду отсюда, я буду достичь его «.

Ведантические перспективы

Концепция Брахмана получила дальнейшее разъяснение в школах Веданты («конец Веды»), каждая из которых давала различные интерпретации универсального принципа и его связи с атманом. Однако первые систематические исследования Брахмана возникли в первом или втором веках 90–184 гг. До н. Э.E. философа Бадраяны. Его Brahmasutra * содержал серию коротких афористических утверждений, которые стали отправной точкой философского исследования Веданты. Бадраяна синтезировала многие противоречивые описания Брахмана, найденные в Упанишадах, и представила их как более связное целое, помогая сформировать философские размышления в грядущие столетия. В стихе I.1.2 Брахман кратко описывается как то, «от которого происходит происхождение, поддержание и распад этой вселенной.«Ведантики также стали ассоциировать термины сат (бытие), чит (сознание) и ананда (блаженство) с сущностью Брахмана.

Адвайта Веданта

Адвайта (или «недвойственная») Веданата была первой из великих школ Веданты. Согласно этой школе, атман неотличим от высшей реальности Брахмана. Разработанный южно-индийским философом Шанкарой (788–820, гг. Н. Э., г.) в ответ на буддизм, Адвайта заявил, что вся вселенная, за исключением высшей, неописуемой формы Брахмана, по сути является иллюзией.Таким образом, Брахман — единственное, что существует, составляя целостность реальности. Невежественный воспринимающий рассматривает все детали как независимые реальности, а не как проявления Брахмана. Согласно Шанкаре, даже традиционная персонализированная концепция бога или Ишвары подчиняется Брахману. Ишвара — это проявление «сагуна Брахмана» (аспект Брахмана, который можно постичь), который существует в противоположность высшему «Ниргуна Брахман» (аспект, который нельзя постичь). Ниргуна Брахман превосходит все иллюзорные пространственные и временные категории.Даже Сагуна Брахман в конце сводится к Ниргуна Брахману и неотделим от Брахмана. Воспринимаемые различия между богом и индивидуальной душой создаются ошибочным наложением, и только после того, как дуализм отвергается, понятия Ишвары и души растворяются, оставляя абсолютный Ниргуна Брахман. Как только это осознание происходит, Бог и индивидуум сливаются в единство с Брахманом.

Вишиштадвайта Веданта

Вишиштадвайта (или «квалифицированная недуалистическая») Веданта была названа в честь ограниченных элементов эквивалентности, которые приверженцы школы признают между атманом и Брахманом, утверждая, что персонализированная форма Брахмана в конечном итоге трансцендентна.Хотя «я» все еще связано с Брахманом, это лишь неполная часть, а не целое. Скорее, он характеризуется своей собственной независимой реальностью и как таковой остается подчиненным высшему космическому принципу.

Вишиштадвайта была разработана философом Рамануджей (1017–1137), который учил, что и душа ( cit ), и бессознательная субстанция ( acit ) реальны, хотя их существование зависит от Брахмана. Он описал их как части «тела Бога», которые «определяют» недвойственность Брахмана.Следовательно, Бог является душой всех индивидуальных атманов , а также всего мира природы. Для Рамануджи атман не может считаться полностью эквивалентным Богу или Брахману, потому что он существует среди множества других душ и зависит от Бога, сохраняя при этом собственную волю. Здесь Рамануджа отклоняется от учений Шанкары, которые он считал противоречащими их утверждению, что Брахман и душа недвойственны. Кроме того, Рамануджа не отбрасывал физический мир как иллюзорный в своей формулировке Брахмана, в отличие от Шанкары.Вместо этого он утверждал, что мир cit и acit (включая время и материю) абсолютно неразделимы, состояние, известное как aprathaksiddi .

Следовательно, рецепт Рамануджи для достижения мокши сильно отличался от призывов Шанкары к безличной реализации недвойственности. Согласно Раманудже, мокша достигается через бхакти (преданность Ишваре (Богу)), проявленную в прапатти (любящее самоотдачу) Господу Вишну.Человек должен был развивать интенсивные личные отношения с Вишну, отдавая себя избранному божеству. Если бы была достигнута такая искренняя любовная сдача и преданность, то освобождение пришло бы по милости Вишну, а не от индивидуальной самореализации. Наконец, мокша описывалась не как состояние слияния с Богом (как в описании Шанкары), а как переживание брахманоподобных качеств (таких как блаженство) при сохранении собственной индивидуальности.

Двайта Веданта

В отличие от других школ Веданты, Двайта («дуализм») Веданта отрицает какое-либо отождествление между Брахманом и атманом .Скорее, сущность вселенной, о которой Двайта обычно говорят в личной форме, полностью отделена от вселенной и душ внутри нее. В то время как Адвайта Веданта признает, что все люди по своей сути божественны, Двайта отрицает такую ​​идею внешне, вместо этого истолковывая Брахман как нечто совершенно иное, что должно быть явлено человечеству через серию аватаров, а не в процессе духовного самоанализа.

Двайта был основан Мадхвой (1238-1317), другим философом и сторонником движения бхакти .Подобно Раманудже, Мадхва занимал решительную позицию против Шанкары, а также отождествлял Бога с Вишну. Однако Мадхва резко выступал против монистических взглядов на мир, которых придерживались другие школы Венданты. Вместо этого он утверждал, что реальность является чисто дуалистической, поскольку существует фундаментальное различие между абсолютным Божеством, индивидуальной душой и физической материей. Мадхва утверждал, что между творцом и творением существует непримиримый разрыв, полагая, что Брахман отделен от человечества и физического мира.Как следствие, Двайта принимает космологический аргумент в пользу существования Брахмана, утверждая, что творение, существующее отдельно от бога, дает представление о его величии. Наш мир и вещи в нем, как разумные, так и неодушевленные, не иллюзорны, но независимо реальны.

Брахман Мадхвы полностью персонализирован, поскольку он утверждает, что Брахман в Ведах и Упанишадах действительно является Вишну. Вишну превосходит все физические вещи, но также существует внутри них. Более того, Вишну обладает полностью совершенными качествами, в отличие от неописуемого Ниргуна Брахмана.Несмотря на многочисленные ссылки в формирующих индуистских религиозных текстах, которые описывают Брахмана как лишенного черт характера, Мадхва утверждает, что такие описания являются просто отражением человеческой неспособности полностью постичь величие Вишну.

Двайта Веданта считает, что все души независимы как друг от друга, так и от Вишну, хотя Бог несет ответственность за существование и непрерывность каждой души. В то время как Шакара использовал определенные отрывки, чтобы предположить единство между Брахманом и Атманом, Мадхва переосмысливает их, предлагая просто сходство .Подобно Раманудже, Мадхва также предписал бхакти как средство достижения спасения. Согласно Мадхве, осознание Бога возможно только через переживание его милости, милости, которая может быть достигнута только через безоговорочную преданность. Двайта особенно критически относятся к идее Адвайты о том, что души, достигшие освобождения, не сохраняют индивидуальную идентичность, вступая в союз с Вишну. Даже когда человек достигает спасения и познания Вишну, его отделение от него остается, как и физический мир и различие между всеми душами внутри него.

В традиции Двайта, следующей за Мадхвой, идея «Ниргуна Брахмана» сильно преуменьшается, так как многие считают, что такой религиозный идеал недоступен для религии, поскольку он существует на повседневном уровне. Такие философы, как Б.Н.К. Шарма отметил, что такая туманная концепция бога препятствует приписыванию антропоморфных характеристик Брахману, трудности, которой избегали последователи философии Двайта. Для Двайта Брахман не лишен качеств, но, скорее, наделен динамичным характером.Эти антропоморфные характеристики никоим образом не воспринимаются Двайтами как истощающие окончательную идентичность Брахмана как высшего космического принципа.

Другие перспективы

Теистические школы индуизма, которые развились на основе традиции бхакти , такие как вайшнавизм и шиваизм, придерживаются персоналистического взгляда на Брахмана, сопоставимого с взглядами Рамануджи. Однако эти школы часто придерживаются полумонистической точки зрения, согласно которой избранный ими личный бог рассматривается не только как верховное божество, но и как пантеистическая сущность вселенной.Таким образом, личный бог принимает космологическое значение Брахмана. Шри Чайтанья, например, основатель Гаудия-вайшнавизма, учил, что Кришна — единственное высшее существо во вселенной, а все другие представления о Боге являются Его проявлениями.

Сарвепалли Радхакришнан (1888-1975), уважаемый индусский государственный деятель и философ, является одним из современных индуистских мыслителей, разработавших концепцию Брахмана. Радхакришнан объясняет отношения между Брахманом и собой, используя идеи современных научных открытий и сравнительного религиоведения.Он предполагает, что постепенное осознание божественного в каждом человеке позволит самому человечеству перейти на более высокую ступень духовной эволюции.

Концепция Брахмана продолжает играть роль в философии нео-веданты и философии смартизма. Последователи этих подходов могут поклоняться многочисленным богам, каждый из которых считается аспектом Брахмана, чтобы в процессе они могли приблизиться к большему, непостижимому Брахману. Хотя на практике они поклоняются многочисленным богам, смартистов нельзя точно назвать политеистами, как можно предположить из их явных практик, поскольку они в конечном итоге признают Ниргуна Брахман как единственное истинное божество.

См. Также

Список литературы

• Аррингтон, Роберт Л. (ред.). Товарищ философов . Malden MA: Blackwell Publishers, 1999. Новое издание, 2001. ISBN 0631229671
• Карр, Брайан. «Шанкара». В Роберте Л. Аррингтоне (ред.), 613-620.
• Карр, Индира Махалингам. «Рамануджа». В Роберте Л. Аррингтоне (ред.), 609-612.
• Карр, Индира Махалингам и Карр, Брайан. «Мадхва». В Роберте Л. Аррингтоне (ред.), 592-594.
• Дас, Джутика.«Мысль Радхакришнана и экзистенциализм». Дата обращения: 29 августа 2006 г.
• Эмбри, Эйнсли Т. (ред.). Индуистские традиции . Нью-Йорк: Vintage Books, 1966. ISBN 0394717023
• Хестерман, Ян К. «Брахман». Энциклопедия религии . Под редакцией Мерсии Элиаде. Нью-Йорк: MacMillan Publishing, 1987. ISBN 0029098505
• Хиггинс, Дэвид и Кристин Качур. RELST 110.6-World Religions (Учебное пособие для дополнительного отдела) . Саскатун, СК: Университет Саскачевана, 2002.
• Мадхва. «Брахмасутрабхасья». С. Субба Рао в Веданта-сутрах с комментарием Шри Мадхвачарьи. Тирупати: Шри Вьяса Пресс, 1936.
• Майерс, Майкл В. Брахман: сравнительное богословие . Ричмонд, Великобритания: Curzon, 2001. ISBN 0700712577
• Muller, F. Max. Упанишады . Оригинал 1884. Нью-Йорк: Dover Publications, 1962. ISBN 048620992X
• Радхакришнан, Сарвепалли. Восстановление веры . Нью-Йорк: Харпер, 1955.Переиздание, 1981. Нью-Йорк: Архитектурная издательская компания. ISBN 0865782016
• Сенгупта, Калян. «Радхакришнан». В Роберте Л. Аррингтоне, изд., 605-608.
• Шарма, Б. Н. К. «Ответ: Шанкарачарья и Ананда». Философия Востока и Запада 48: 4, 559-563.
• Шарма, Б. Н. К. (пер.). Брахмасутры и их основные комментарии: критическое изложение (том 1) . Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван, 1971.
• Zaenher, R.C. Индуизм. Нью-Йорк: Oxford University Press, 1962.

Кредиты

Эта статья началась как оригинальная работа, подготовленная для Энциклопедии Нового Мира и предоставлена ​​общественности в соответствии с условиями Энциклопедии Нового Света: Лицензия Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Любые изменения, внесенные в исходный текст с тех пор, создают производную работу, на которую также распространяется лицензия CC by sa. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования.

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Концепция Брахмана | Махавидья

Концепция Брахмана считается одной из основополагающих черт индуистского философского понимания существования (Чаудхури 47). Корень слова Брахман — санскритское brh, что переводится как «расти, увеличиваться, расширяться, разрастаться» (Бернард, 123). Само слово «Брахман» переводится как «Великий, Всевышний» (Чаудхури 47).Сущность Брахмана, как говорят, заключается во всем, несмотря на очевидное несоответствие между совершенством Брахмана и недостатками и вариациями материала (Бернард 125). В Адвайта Веданте, хотя Брахман пронизывает все материальное существование, неправильно описывать Брахман как проявленную реальность, потому что проявленная реальность, в свою очередь, не пронизывает Брахман (Чаудхури 53). Брахман не только источник всего во вселенной (Шрила Прабхупада 204), но также поддерживает творение (Сингх 261).В Упанишадах Брахман описывается как «истина и знание помимо бесконечности» (Сингх 63). Хотя считается, что Брахман несет ответственность за создание, поддержание и разрушение существования, он не считается богом или богиней, которым нужно поклоняться, но вместо этого является концепцией, на которую следует медитировать в поисках индивидуального понимания природы реальности (Бернард 163-164).

Хотя трансцендентные вопросы обычно выходят за рамки человеческого понимания (Бернард 118), Брахман можно понять как логическую необходимость (Чаудхури 60).Веданта указывает, что Брахман, как логическая необходимость, является основополагающим принципом, который достигается путем тщательного изучения знания, полученного путем опыта (Чадхаури 60). Чхандогья-упанишад утверждает, что ничто существующее не могло быть вызвано чем-то несуществующим, и, в более широком смысле, отрицание Брахмана — это отрицание себя, очевидное противоречие (Сингх 260).

Хотя Брахман — неделимое целое (Чаудхури 61), у него есть два условия. Этими состояниями являются Сат и Асат, что переводится как «бытие» и «небытие» соответственно (Бернард 124).Описывать Брахмана как Асат — значит относиться к состоянию вселенной в период Пралайи, который относится к периоду между проявлениями космоса (Бернард, 124). Обращаясь к Брахману как к Сату, человек обращается к Брахману как к наиболее фундаментальному аспекту существования, от которого зависит существование (Бернард, 124). Хотя Брахман не поддается атрибутивным определениям, если бы кто-то попытался описать его рационально, он был бы склонен определить его как чистое бытие / сознание / радость или сат-чит-ананда (Чаудхури 48).Брахман — чистое существо в том смысле, что он находится за пределами жизни и смерти (Чаудхури 48). Как чистое сознание, Брахман всезнающий, хотя и не в западном смысле знания всех фактов, а, скорее, Брахман является источником сознания и знания или тем, что делает сознание возможным (Чаудхури 49). Когда упоминается как чистая радость, Брахман не является источником радости, а скорее свободен от подчинения как боли, так и удовольствиям (Чаудхури 49). Однако было бы упущением думать, что эти термины, сат и асат, определяют Брахман.В самом деле, «называть это« бытием »- значит называть его определенным« бытием », которым оно не является, а называть его« небытием »- значит отрицать это, что неверно» (Сексена 19-20) . Яджнавалкья указывает в «Брихадараньякопанишад», что Брахман может быть описан только отрицательно, как «нети, нети — не это, не это» (Исаева 116).

Брахман — воплощение всех фундаментальных полярностей, но эти полярности являются неотъемлемыми аспектами одной и той же Высшей Реальности. Например, считается, что Брахман представляет собой мужской и женский архетипы (Чаудхури 50).Считается, что Брахман существует в двух неразрывных формах или формах (Чаудхури 47), которые снова представляют собой полярность. Один из этих гун лишен качеств и поэтому известен как ниргуна. Другой, обладающий качествами, известен как Сагуна (Бернар 125). Ниргуна Брахман — это «великое Безмолвие», которое не поддается логическому и атрибутивному описанию (Чаудхури 48). В некоторых описаниях Ниргуна Брахман является высшим из двух, потому что он вечно уникален и имеет один и тот же характер (Исаева 114). Сагуна Брахман — это агент, который «выполняет» создание, поддержание и разрушение существования.В самом деле, Сагуна Брахман можно описать как великого универсального художника, который творит не для каких-либо иных целей, кроме лилы; «Саморасширяющееся стремление к восторгу, истечение творческой радости, дух игривого самовыражения» (Чаудхури, 49-50). Хотя нелогично рассматривать эти полярности как часть одного и того же неделимого целого, важно помнить, что Брахман бесконечен и, следовательно, может существовать в нескольких формах одновременно (Чаудхури 51).

Самые ранние индуистские исследования природы вселенной были исходящими, то есть касались материального мира, а не непосредственно сознания (Сексена 13-14).В этом отношении период Ригведы характеризуется осознанием того, что все растения, животные и материалы являются частью единого всеобъемлющего космического целого (Сексена 13-14). Сама «Ригведа» содержит небольшое метафизическое исследование, помимо утверждения понятия неотъемлемой и универсальной реальности, которая является фундаментальным принципом космоса. Эта концепция послужит основой для последующих исследований Упанишад. Действительно, Ригведический гимн творения указывает только на то, что вселенная проявляется из-за принуждения к возможности (Сексена 17-18).Затем последовал второй этап индуистского исследования, в ходе которого была утверждена концепция Рта, или космического «принципа закона». В этот период не проводилось особого различия между сущностью человека и сущностью других животных, хотя были указания на то, что роль человека в отношении Рта заключалась в знании (Сексена 15-16).

Упанишады сделали важный вклад в индуистскую философию, характеризуемый двумя декларациями. Во-первых, что Высшая Реальность — это вневременное сознание, состоящее из неразбавленного разума и блаженства, и, во-вторых, указанная высшая реальность — это то же самое, что и «я», или Атман (Сексена 21-22).Ведантасутра была составлена ​​между 500 г. до н.э. и 200 г. н.э. и приписывается Бадараяне, хотя есть некоторые предположения, что это псевдоним Вьясы (Бернард 116). Веданта считает, что мир, который, как она считает, был создан мастерски, обязательно был сконструирован разумным агентом, который направляет сложные силы, управляющие космосом. Этот разумный агент — Брахман, фундаментальный принцип реальности, который никогда не может быть превзойден умом (Бернард 120). Брахман отличается от Пуруши санкхьи в том смысле, что Пуруша лишен силы и влияния и, следовательно, не может быть первопричиной вселенной.И не могла это быть Пракрити Санкхьи, «потому что тогда это было бы следствием; и эффект не может повлиять на себя »(Бернар 120-121). И Пуруша, и Пракрити понимаются в Веданте как альтернативные формы единой реальности (Тивари 66). Веданта отличается от Вайшешики на том основании, что последняя утверждает, что Адришта, «невидимое, невидимое, неизвестное», является изначальной причиной существования, в то время как ведантисты утверждают, что изначальная причина вселенной не может находиться в душе, как это делает Адришта: потому что души, как говорят, спят во время Пралайи (Бернар 122).В этом отношении понятие Брахмана — исключительный вклад в индуистскую философию, сделанный Ведантой (Бернард, 123).

Освобождение или мокша — это осознание Брахмана, мгновенное осознание фундаментального единства вселенной (Чаудхури 55). Действительно, осознание идентичности Брахмана и Атмана (Тивари 206) предлагает единственный путь к освобождению от сансары (Исаева 114-115). Атман не следует путать с эго, это скорее локализованный аспект Брахмана, и в то же время Атман полностью Брахман (Чаудхури 51-52).Атман можно описать как «универсальный принцип субъективного существования», в то время как Брахман можно описать как «универсальный принцип объективного существования» (Чаудхури 52). Знание о Брахмане никогда не может быть достигнуто с помощью какой-либо формы исследования или исследования, а может быть достигнуто только непосредственно через интуицию (Бернард 118). Однако, хотя познанию Атмана нельзя научить напрямую, человек может встать на правильный путь к этому осознанию, внимательно изучая шрути, чтобы не отклоняться слишком далеко от умственного состояния, необходимого для освобождения (Исаева 120).Причина, по которой Атман не может быть постигнута, состоит в том, что сознание никогда не может быть сделано своим собственным объектом точно так же, как физический объект не может столкнуться с самим собой (Исаева 126-127).

Атман, или Самость, тождественен космическому и универсальному (Сексена 24-25). Полезно думать о людях как об уникальных микрокосмах единой неразделенной реальности (Чаудхури, 53). Некоторые неортодоксальные индуистские философские школы, в том числе материалист Локаята, считали физическое тело тождественным Атману, в то время как ортодоксальные школы, такие как Адвайта, относились к телу как к временной пелене, наложенной на неизменный Атман (Исаева 107- 108).Согласно Шанкаре, Атман — это чистое сознание, пребывающее в основе всех душ, которое идентично Брахману (Исаева 114).

СПРАВОЧНАЯ ИНФОРМАЦИЯ И ДАЛЬНЕЙШАЯ РЕКОМЕНДАЦИЯ ДЛЯ ЧТЕНИЯ

Бернард, Теос (1947) Индуистская философия. Дели: Шри Джайнендра Пресс.

Чаудхури, Харидас (1954) «Концепция Брахмана в индуистской философии» Философия Востока и Запада. Том 4, № 1 (апрель), 47-66.

Исаева, Наталья (1993) Шанкара и индийская философия.Олбани: Государственный университет Нью-Йорка.

Шрила Прабхупада, А.Ч.Бхактиведанта Свами (1972) Бхагавад-Гита как она есть. Нью-Йорк: Macmillan Publishing Co., Inc.

Сексена, С.К. (1971) Природа сознания в индуистской философии. Дели: Мотилал Банарсидасс.

Сингх, Сатья Пракаш (2004) История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. изд. Д.П. Чаттопадхьяя, Нью-Дели: Munshiram Manoharlal Publisher Pvt. ООО

Тивари, Сатья Пракаш (2009) Взгляд в индуистскую философию — жизнь и не только.Нью-Дели: Readworthy Publications (P) Ltd.

Связанные темы для дальнейшего расследования

Адрста

Адвайта

Атман

Гуна

Майя

Мокса

Prakrti

Прамана

Пуруса

Самсара

Санкхья

Упанишады

Вед

Веданта

Интересные сайты, относящиеся к теме

http: // индуизм.about.com/od/basics/a/brahman.htm

http://www.hinduwebsite.com/brahmanmain.asp

[Статья написана Джейсоном Шултхеном (март 2013 г.), который несет полную ответственность за ее содержание.]

индуизма — Брахма, Брахман, Брахман и Атман?

В своем комментарии к Сутрам Брахмы , Шри-Бхашья Рамануджа говорит:

Слово Брахман происходит от корня « brh », обозначающего величие, и поэтому применимо ко всем объектам, обладающим качеством величия, но более точно к тому объекту, который по своей природе и качествам обладает этим величием в бесконечной степени. …

Брахман — это не имя, а, скорее, способ обозначить Абсолют, Высшую Реальность философии Веданты.

Слово Брахма может относиться к двум вещам в зависимости от того, где оно используется. Во-первых, Брахма — первое, что создается с каждым новым циклом. Все существа в определенном цикле созданы Брахмой. В каждом новом цикле другая душа становится Брахмой. Брахма — бог, но боги, так сказать, занимают должности, и новые души занимают станции в каждом новом цикле.Во-вторых, Брахма — один из трех богов, составляющих индуистскую троицу, называемую Тримурти, которую можно рассматривать как Брахмана (Ишвару). Брахма, Вишну и Шива составляют троицу и олицетворяют созидательные, поддерживающие и разрушающие аспекты Божества.

Брамин относится к человеку, принадлежащему к касте священников, высшей касте в индуистском обществе.

Атман — это душа человека. Согласно философии Адвайта Веданты душа человека едина с Брахманом и тождественна ему.Когда упоминается Брахман в человеке, он упоминается как Атман. Таким образом, Атман = Брахман. Есть различия между тем, что подразумевается под словом «душа» в индуистской философии и христианской философии. Свами Вивекананда говорит (Полное собрание сочинений , , V6, стр. 85):

Одно из главных различий между ведической и христианской религиями состоит в том, что христианская религия учит, что каждая человеческая душа имеет свое начало при ее рождении в этом мире; тогда как ведическая религия утверждает, что дух человека является эманацией Вечного Существа и не имеет более начала, чем Сам Бог.

У человека есть индивидуальная «душа» (в индуизме — jiva ), которая переживает смерть и является «душой», переходящей из одного рождения в другое. Самая сокровенная часть души — это атман. Для более подробного описания см. Мой ответ здесь — https://hinduism.stackexchange.com/questions/6758/where-does-a-soul-attached-to-the-body

Хорошее описание Атмана см. По следующей ссылке. Есть две лекции по теме Джнана Йога , под названием Атман и Атман: его рабство и свобода — http: // cwsv.belurmath.org/volume_2/vol_2_frame.htm

Краткое изложение индуизма о природе человека

Ом (Аум)

Индуизм упанишад: поиски высшего знания

(Это мое резюме главы из книги, которую я часто использовал в университетских классах: Тринадцать теорий человеческой природы. )

Хотя индуизм невероятно разнообразен (учтите также, что во всем мире насчитывается около 41 000 наименований христианства ¹ ), и невозможно адекватно описать это разнообразие на нескольких страницах.В ответ авторы сосредоточатся на Упанишадах, самых основополагающих текстах индуизма. В отличие от конфуцианства, индуизм — это метафизическая философия, «общая тема которой является одной из онтологического единства ». [Примерно идея, что все существо — одно. Фактически, в недвойственной Веданте реален только Брахман.]

Теория Вселенной — Вся реальность одна , другими словами (философский) индуизм — это разновидность монизма. Это окончательное основание всего сущего [фраза, позже принятая христианскими теологами 20-го века, такими как Пол Тиллих и Джон Т.Робинсон] называется Брахман . Брахман — это сила, сила или энергия, которая «поддерживает мир»; конечная реальность, которая вызывает или обосновывает существование, сущность, которая пронизывает всю реальность. В конечном итоге вся реальность едина; все есть Брахман.

Но почему тогда (или кажется), что реальность — это множество, состоящее из многих вещей? Возможный ответ кроется в индуистском мифе о сотворении мира. Все происходит из небытия [как это происходит в современных квантовых космологиях], за исключением Брахмана [это похоже на творение «ex nihilo» в христианстве.] Будучи одиноким, Брахман разделился на женщин и мужчин, и из этого возникла вся множественность элементов вселенной. [Трудно примирить эту историю с неличностной природой Брахмана.] Однако «изначальное единство никогда не теряется; он просто принимает несколько форм ». [Итак, множественность — это, в конечном счете, иллюзия — на самом деле существует только Брахман.]

Это также подразумевает, что Брахам одновременно имманентен и трансцендентен — он как внутри, так и вне всякой реальности.[Эта точка зрения называется панетеизмом, «… системой убеждений, которая утверждает, что божественное (будь то монотеистический Бог, политеистические боги или вечная космическая животворящая сила) проникает во все части природы и вне времени выходит за ее пределы». ² ] Это два аспекта Брахмана. Это одновременно все меняющиеся вещи в мире и неизменная основа всех вещей. Это предельная реальность one , увиденная с разных точек зрения. [Представьте себе гештальт-картинку, например, лица / вазы или молодую женщину / старуху.Одна картина, две точки зрения, с которых ее можно увидеть.] Но, в конце концов, есть только Брахман. Наконец, в индуизме существует напряжение между теми, кто считает, что Брахман невыразим и невозможно концептуализировать, и теми, кто не согласен с этим, отождествляя Брахмана со всем.

Теория человеческой природы — Мы все едины и, таким образом, радикально взаимосвязаны со всем существом. «Я» или душа внутри всего, Атман , связано (идентично?) Со всеми другими «я». Мы как спицы, все подключенные к центральному узлу, или, что более радикально, то, чем мы являемся, идентично всей реальности.Таким образом, индуизм различает преходящее «я» как эго, или «я», или личность (ахамкара), от вечного, бессмертного «я», Атмана. Это истинное «я» идентично Брахману. [Таким образом, Атман — это Брахман или, как это указано в Ведах Тат Твам Аси (санскрит: तत् त्वम् असि или तत्त्वमसि),… переводится по-разному как «Это ты», «Это ты», «Ты — это», «Ты». это то », или« Это ты », или, для западных ушей,« ты бог ».]

Атман — это не объект сознания, а субъект сознания — это само сознание, и поэтому его нельзя познать, как другие объекты.[Это различие важно в современной западной философии разума.] Наши истинные «я» идентичны сознанию, которое одушевляет все сознание. Мы не преходящие эго внутри тел, но в конечном итоге идентичны всей реальности. Снова Атман (в конечном итоге) Брахман . [Вы идентичны любой силе, силе или энергии, оживляющей всю реальность; вы (неличностный) бог.] Более того, это истинное «я» мигрирует из тела в тело. [Чтобы сделать реинкарнацию правдоподобной, примите во внимание, что люди умирают и рождаются другие люди, другими словами, Атман / Брахман продолжает.Помните, что это очень краткое общее описание индуизма, и в индуизме, как и в любой другой религии, есть много разногласий. Например, некоторые верят в Сагуна Брахмана, личного бога с атрибутами, в отличие от Ниргуна Брахмана, трансперсонального без атрибутов. Некоторые индуисты полностью недуалистичны, существует только одна реальность; другие дуалистичны и т. д.]

Диагноз — Основная проблема человеческого существования — это незнание природы высшей реальности.Большинство из них не осознают реальность бесконечного Брахмана и, таким образом, отождествляют себя с преходящими объектами сознания, которые все исчезают. Поскольку Атман — это Брахман, это невежество также является неведением о нашей истинной сущности. [По мере того, как мы переходим к метафизике, возникает вопрос, как мы узнаем, правда ли что-нибудь из этого. Через опыт? Медитация? Сила аргументов? Или все это может быть домыслом, призванным утешить нас мыслью о преходящей природе жизни? Как мы решаем?] Мы отождествляем себя с феноменальным миром, а не с Брахманом.Мы озабочены нашими маленькими эго и небольшими угрозами оскорблений им, вместо того, чтобы признать, что наши эго по своей сути иллюзорны, и мы идентичны всей реальности. Мы отчуждены от самих себя, от других и от всей реальности. Мы изолированы и одиноки.

Этот (ошибочный) индивидуализм вызван кармой. [Это просто моральный закон причины и следствия.] Это означает, что наши действия не свободны, а определяются прошлыми желаниями и действиями. Мы психологически зависимы от предыдущих действий и желаний, которые их вызвали.[Рассмотрим обязательную природу предыдущих азартных игр, курения, употребления нездоровой пищи, агрессии и т. Д.] Индуистская медитация в значительной степени является попыткой войти в контакт с нашей истинной природой и освободить нас от эгоистических желаний.

Предписание — Индуизм в целом оптимистичен в отношении достижения свободы от желаний и открытия нашей истинной природы. Это делается несколькими путями. Но начало свободы — это особый вид знания. [Основные пути (или йоги) — это пути: 1) знания; 2) любовь; 3) работа; 4) психологические упражнения.Выбор человека зависит от его личности.]

Индуизм упанишад: поиски высшего знания

(Я преподаю курс «Философия человеческой личности» в местном университете. Это мои заметки из основного текста курса «Двенадцать теорий человеческой природы».)

Divergent Interpretations — Индусы расходятся во мнениях относительно того, является ли высшая реальность личной или неличностной (и реален ли мир.) Двумя выдающимися мыслителями, придерживающимися разных взглядов, являются Шанкара (иногда называемый «Фома Аквинский» в индуизме) и Рамануджа.

Адвайта Веданта Шанкары — Это в высшей степени философская форма индуизма. (Такие, которые вы, вероятно, найдете в центрах Веданты в США, особенно в тех, которые находятся в ведении монахов ордена Рамакришны, высокоинтеллектуальной ветви индуизма, вроде иезуитов в католицизме.) Шанкару интересовали большие философские вопросы, такие как: «Что являются ли отношения между Брахманом и миром такими, какими они кажутся нашим чувствам? » и «каковы отношения между Брахманом и атманом?» Это философия полного единства.«Для Шанкары Брахман — единственная истина, мир в конечном счете нереален, а различие между Богом и индивидуумом — лишь иллюзия». Брахман — единственная реальность, и он не имеет атрибутов [он не всемогущий, всеведущий, личностный, отцовский и т. Д.]. Чтобы полностью осознать Брахман, все различия между субъектами и объектами исчезают [поскольку существует только одна реальность]. Шанкара заключает, что феноменальный мир ложен — это Майя, он иллюзорен.

Maya — это процесс, посредством которого мы воспринимаем множественность, даже если реальность едина.Мир, каким он кажется нашим чувствам, не является Брахманом и, следовательно, не совсем реален. Это не значит, что мир воображаем; это реально; это существует. Но это не абсолютная или абсолютная реальность. [Это производное от Брахмана. Это соответствует представлению Платона о том, что вещи в этом мире являются производными от форм, которые более реальны]. Мир чувств существует по отношению к Брахману так же, как сон по отношению к бодрствованию. Мы можем подумать, что веревка при тусклом свете — это змея, хотя при хорошем освещении мы могли бы заметить разницу.[Параллели с платоновской аллегорией пещеры в философии Шанкары поразительны.] По аналогии, мир множественности накладывается на Брахмана, как змея могла быть наложена на веревку. [Современная наука подтвердила, что люди — это искатели закономерностей, которые накладывают порядок, когда его нет. Они видят лицо человека на Марсе, Иисуса в жареных бутербродах с сыром или судьбу в спортивных соревнованиях, которые на самом деле были решены случайным образом в результате статистических колебаний.] Опыт мира, наконец, обнаруживается как ложный, когда кто-то приходит к познанию Брахмана.

Идея личного бога [Сагуна Брахман] с атрибутами в конечном итоге является иллюзией, поскольку Брахман не ограничен атрибутами. Такое существо играет роль для тех, кто «все еще опутан космической иллюзией Майи». Другими словами, представление о личном боге [с которым вы можете разговаривать и слушать] помогает большинству людей избавиться от привязанностей этого мира. Но в конечном итоге [Ниргуна] Брахман надличностный и без атрибутов. [Один философ сказал, что предпочитает личного бога, потому что безличный бог казался миской пудинга из тапиоки.]

И Шанкара также отвергает индивидуальную душу . Представлять индивидуальную душу лучше, чем быть привязанным к своему эго и телу, но окончательное осознание состоит в том, что истинное «я» — это Атман, или чистое сознание. Таким образом, мир, бог и индивидуальная душа — это просто кажущаяся реальность; высшая и единственная реальность — это Брахман. Атман — это Брахман . Это осознание является высшим в индуизме; это цель духовности. Нет окончательного различия между субъектами и объектами [поскольку нет множественности, которую можно было бы различить.] Мы подобны каплям воды, пытаясь понять, что в конечном итоге мы объединены в один большой океан бытия. Это описывает поиски окончательного знания.

Необходимым шагом в этом духовном путешествии является осознание того, что желание [особенно к вещам и деятельности в этом мире] должно быть искоренено. Таким образом, высший духовный путь состоит из отречения мира, за которым следует целая жизнь в медитации, предназначенная для подтверждения понимания того, что «Я есть Брахман». [Если это звучит странно, рассмотрим типичные обеты «бедности, целомудрия и послушания» священников, монахинь и монахов.Все они созданы для того, чтобы повернуться спиной к этому миру и по-разному сосредоточиться на более реальном духовном мире.]

Вишишта Адвиата Веданта Рамануджи — Для Рамануджи божественное является личным, и разные вещи реальны, хотя они по-прежнему являются атрибутами Брахмана. Брахман — единственная реальность, но с разными аспектами или качествами. Рамануджа, таким образом, принимает личного бога — бога с личностью и качествами — и отвергает Брахман как «недифференцированное сознание», утверждая, что если бы это было правдой, любое знание Брахмана было бы невозможно, поскольку все знания зависят от дифференцированного «объекта».[Он предполагает, что знание состоит из субъектов, знающих объекты, и что познание самого себя — как способность видеть свой глаз без зеркала — невозможно.] Любовь к Богу предполагает, что субъект знает объект и любит его. Рамануджа хочет вкушать сахар, а не быть сахаром. [Полагаю, теологи, написавшие это много веков назад, не осознавали, что сахар вреден для вас!]

И физический мир реален для Рамануджи. Оно было создано из божественной любви и является преобразованием Брахмана, подобно тому, как молоко превращается в сыр.С этой точки зрения, мир — это не то, что нужно преодолеть, а то, что нужно ценить как продукт творчества Брахмана. Майя относится не к иллюзии, а к этому творческому процессу. Таким образом, мир — это тело Бога. [Здесь мы находим отголоски пантеистов, таких как Спиноза.] Мир является атрибутом вечного бога аналогично тому, как тело является атрибутом души. душа также является частью Бога; он одновременно отличен и неотличен от бога. [Эта «парадоксальная логика» может быть сложной для жителей Запада.Но идея состоит в том, что истина часто находится в парадоксе.] Душа отделяется от Брахмана при творении и возвращается к Брахману при растворении. Тем не менее, душа по-прежнему как-то отделена и вечна. [Это, вероятно, звучит более знакомо тем, кто вырос в западных монотеистических религиях.]

Путь к свободе для Рамануджи состоит из действий , «которые избегают как привязанности к результатам действия, так и отказа от действия». [Делайте домашнее задание, и результаты позаботятся о себе сами.] Мы будем более эффективными, если не будем слишком озабочены результатами наших действий. В конце концов, мир — это Лила , или игра бога, а мы актеры, а не драматурги. В мире так много красоты, что, если мы будем выполнять свой долг, мы будем выполнены. Нам не нужно отказываться от мира, мы должны упиваться им. Что касается поклонения различным проявлениям богов, Рамануджа считает, что это помогает большинству людей, поскольку обращается к их эмоциям. [Подумайте о почитании святых в католицизме.] Цель этих религиозных действий — ощущение присутствия богов, а не единства с богом. Наконец, в книге отмечается, что для большинства индуистов «религиозные практики в храмах и домашних святынях доминируют в индуистской традиции. [Нечто подобное можно сказать почти обо всех религиозных традициях, они делают упор на эмоциональном и религиозном, а не на абстрактном и интеллектуальном.]

Критическое обсуждение — Философия веданты очень текстуальна и основана на древних писаниях, которые большинство современных философов отвергают как источник истины.Он также делает трансцендентные утверждения, что также проблематично в современной западной философии. Философия веданты также мало что может сказать о социальной и политической философии или практической морали, поскольку она озабочена эзотерическими метафизическими проблемами. Веданта также является элитарной философией, обычно исключающей необразованных.

(Личное примечание — Во время учебы в аспирантуре я несколько раз ходил на воскресную службу Общества Веданты в Сент-Луисе, чтобы больше узнать об индуизме, и нашел философские лекции Свами очень интересными, а его личное присутствие очень спокойным.