Философия аль газали – Абу Хамид аль-Газали — Википедия

Содержание

Философско-теологические взгляды аль-Газали — КиберПедия

Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад аль-Газали — исламский богослов, правовед, философ и мистик, родом из области Хорасан в Персии (современный Иран). Один из наиболее авторитетных учителей, входящих в число основателей суфизма. Деятельность аль- Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, а также на формирование теоретических основ суфизма.

Абу Хамид аль-Газали был последователем шафиитской правовой школы (мазхаб) и ашаритсксй акиды. Его труды способствовали развитию систематического представления суфизма и его интеграции в ортодоксальный суннитский ислам. Аль-Газали подвергал критическому рассмотрению положения всех основных направлений исламской мысли от исламской теологии, суфизма, исмаилизма до философии[8].

 

Мысли аль-Газали оказали важное влияние не только на мусульманских, но и на христианских средневековых философов. Аль-Газали считают и виднейшим представителем ашаритского калама (фактически последним великим философом калама, завершившим создание ашаритской метафизики) и основополагающим теологом суфизма. Его личность самоуглубленного мыслителя и мистика, не отказывающегося от передачи своих знаний другим, но избегающего мирских почестей и власти, очень популярен как пример «настоящего» мусульманина — мумина.

 

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия джихад в Коране. По мнению аль-Газали в 95 аяте суры Ан-Ниса («Женщины») речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего «я» (нафс). Тему джихада затронул в книге «Аль-Васит филь-мазхаб» ,

 

По уровню познавательных способностей людей аль-Газали делил их на две категории: «широкую публику», «массу» (аль-амма, аль-’авамм), и «избранных» (аль-хасса). К первой категории он относил рядовых верующих, которые слепо следуют религиозной традиции. Перед такими людьми нельзя давать символико-аллегорическое толкование священным текстам. К первой категории он также относил и мутакаллимов, функция которых должна ограничиваться защитой догм ислама от нововведений (бида). Ко второй категории он причислял, прежде всего философов (фаласифа) и суфиев, которые приходят к монистическому взгляду на бытие с помощью интуиции (ильхам)

Из философов основными субъектами его критики стали Аристотель, аль-Фараби и Ибн Сина. Доказывая несостоятельность философского пути познания, аль-Газали постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам аристотелевской логики. Движущими силами его поиска истины были сомнение, скепсис



 

Аль-Газали сыграл очень важную роль в объединении понятий суфизма и законов шариата. Он был тем, кто в своих работах дал формальное описание суфизма. Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию,исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера не жизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Аль-Газали выделял три уровня бытия.

1. Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен

2. Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

3. Между ними находится мир людей, души которых обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

 

Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности его учения к нравственному совершенствованию человека. Он отвергал притязания суфиев на онтологическое единение с Богом и признавал «единение» лишь как символ постижения божества высшей познавательной силой

Мутазализм: основные идеи

Мутазилизм возник в период правления династии Омейядов, однако его развитие произошло в период правления Аббасидов. Согласно историческим данным, основателем мутазилизма считается Васил ибн Ата, который был учеником известного богослова Хасана аль-Басри. Однако, позднее они разделились во мнениях по проблеме больших грехов. В этом вопросе Васил ибн Ата не согласился с Хасаном аль-Басри и заявил, что по его мнению мусульманин, совершивший большие грехи, не является праведником и занимает промежуточное положение между верой и неверием (аль-манзиляту байналь манзилятайн). После этого отошел от Хасана Басри и основал свою школу. По этой причине его школа была названа мутазилитской (т. е. «обособившейся»).



 

Пять основоположений мутазилизма[править | править вики-текст]

1)Справедливость (аль-адль): божественная справедливость предполагает свободу человеческой воли, способность Бога творить только наилучшее (аль-аслах) и невозможность нарушения Богом установленного им извечного порядка вещей[1];

2)Единобожие (ат-таухид): строгий монотеизм мутазилитов отрицает не только политеизм и антропоморфизм, но также — вечность божественных атрибутов, в том числе отрицает вечность атрибута речи, поэтому мутазилиты говорят о сотворенностиКорана[1];

3)Обещание и угроза (аль-ваад валь ваыд): Бог непременно осуществит свои обещание и угрозу, если он обещал покорным рай, а непокорным угрожал адом; ни ходатайство Пророка, ни милосердие Всевышнего не в состоянии изменить характер воздаяния за совершенные человеком деяния; это основоположение сближало мутазилитов и хариджитов[1];

4)Промежуточное состояние (аль-манзиля бэйн аль-манзилятэйн), или Наименования и суждения (аль-асма ва аль-ахкям):мусульманин, совершивший тяжкий грех, выходит из числа верующих, но не становится неверующим, находясь в «промежуточном состоянии» между ними[1];

5)Повеление и одобрение (аль-амр би аль-мааруф ва ан-нахй би аль-мункяр): мусульманин обязан способствовать всеми средствами торжеству добра и бороться со злом; это положение — общее для шиитов, хариджитов и мутазилитов[1].

 

ДОПОЛНИТЕЛЬНО: Основу убеждений мутазилитов составляли пять основ веры.

1. Вера в единого Бога (Тавхид)

Основу убеждений мутазилитов составляла вера в единство Бога. Имам Ашари в «Малакате», в разделе о мутазилитах, приводил данные об их доктрине единобожия следующим образом: «Несомненно, Аллах един и нет Ему равных. Он все слышит и видит. Он не является телом и не является личностью. Нет у Него ни цвета, ни запаха, ни длины, ни ширины, ни частей, ни органов. Он не рассыпается и не собирается, не двигается. Нет у Него ни правой стороны, ни левой, ни зада, ни переда, ни верха, ни низа. Он никуда не входит, ни к чему не приближается и не отдаляется. Ничто Его не объемлет. Нет у него подобия в сотворенном Им мире. Для Него не применимы понятия расстояний и пространств. Бога невозможно чем-то ограничить. Он не является ни отцом, ни сыном. Он не подвержен чувствам. Бог извечен, существовал до всего сотворенного Им мира. Он также неуничтожим и останется после крушения мира. Бог может все и он является всезнающим. Он живой, но не видимый. Он является «бытием», но не в том значении, в каком это может представить человек. Аллах всезнающий, всемогущий и живой. Однако эти качества не являются подобием человеческих. Только Он не имеет начала. В Его владениях у Него нет заместителей и соучастников. Сотворение чего-либо для Него не является ни легким и ни трудным делом. Он вечен, непреходящ. У Него нет детей и жен».

Исходя из этих определений, мутазилиты, в отличие от суннитских ортодоксов, считали, что увидеть Аллаха в день страшного суда невозможно, так как для этого Он должен предстать в определенном теле и занимать некое пространство.

Согласно мутазилитской доктрине единобожия, Божественные атрибуты и качества являются составной частью сущности Аллаха. Признание же предвечных атрибутов и качеств Аллаха, по их мнению, вело к множественности предвечных субстанций. Однако в Коране и Сунне имеется достаточно много данных о наличии тех или иных атрибутивных качеств Аллаха. Для того, чтобы снять это противоречие, мутазилиты стали иносказательно трактовать их в соответствии с положениями своего учения. Например, атрибутивное Божественное качество речи (Калам) они считали полностью сотворенным Богом и не присущим Ему самому. А коранический аят «...а Аллах заговорил с Мусой разговором...» (Коран, 4: 164), они трактовали в смысле того, что Аллах сотворил все на свете, в том числе и речь. Речь же Он вложил в дерево, которое говорило с Мусой. Таким образом с Мусой говорил не Аллах, а дерево, которое донесло до него Божественное повеление. Таким образом, они отрицали Божественные атрибуты и качества. Аш-Шахрастани в своем известном сочинении «Китаб ал-Милал ва-н-н-Нихал» (главе «Мутазилиты») писал, что Васил ибн Ата говорил: «Кто признал идею предвечного качества, тот уже признал двух богов».

В противоречие с мутазилитским товхидом вступал тезис о несотворенности Корана, который последовательно отстаивали ортодоксальные сунниты. Мутазилиты отрицали атрибутивное качество речи (Калам) у Аллаха и считали Коран сотворенным (махлуг). Доктрину о несотворенности Корана они считали отступлением от единобожия, так как признание Корана предвечным (Кадим) вело к множественности предвечных субстанций.

cyberpedia.su

Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение — КиберПедия

Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах.

[14][15]

Влияние на христианство

С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил.[16]

В конце XII века сочинение «Намерения философов» было переведено на латинский язык и широко распространилось. «Logica et philosophia Algazelis» перевёл Доминик Гундиссалин совместно с еврейским учёным Авендаутом. Этот перевод стал основным источником в Европе по изучению арабской философии. При этом он ошибочно считался последователем Авиценны.

Влияние на еврейскую мысль

В XII — XIII веках еврейское население арабской Испании активно владело арабским языком, и еврейские мыслители могли непосредственно воспринимать арабскую литературу. Иехуда Галеви в своих полемических работах против Аристотеля следовал позиции аль-Газали («Самоопровержение философов»), противопоставляя нечёткость философии математике и логике. Абрахам ибн Дауд (Abraham ibn Daud) в сочинении Эмунах Рамах наоборот следовал Авиценне и аль-Газали в концепции воли, намерения и экстаза (по работе аль-Газали «Намерения философов»).

[15]

В дальнейшем сочинения аль-Газали многократно переводились на еврейский язык, одним из первых переводчиков был Исаак Альбалаг (en:Isaac Albalag). Его работы имели большой резонанс, после него появилось ещё два перевода.[15]

Еврейские перевод «Намерений философов» Аль-Газали под названием «De’ôt ha-Fîlôsôfîm» или «Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm» стали чуть ли не самыми распространёнными философскими текстами среди европейских евреев.

Выдержки из аль-Газали включали в свои сочинения о еврейском законе и образе жизни такие мыслители, как Маймонид, Абрахам Хасид, Обадия Маймонид, Абрахам ибн Хасдай (Abraham ben Samuel ibn Chasdai) и кабаллист Абрахам Гависон из Тлемсена.

Скептицизм

Рационализм Газали, попытки подвергнуть сомнению причинность и разорвать связи между причинами и следствиями, которые могут оказаться не чем иным, как простой последовательностью событий, — комментируется многими авторами как преддверие современного скептицизма[17].

Труды

 

 

Абу Хамид аль-Газали является автором более чем 70 книг по богословским наукам, философии и суфизму

[1]. Его главные труды носят полемический характер.

Воскрешение религиозных наук

Основным сочинением аль-Газали является трактат «Воскрешение религиозных наук» (араб. إحياء علوم الدين‎‎), в котором раскрываются вопросы культовой практики (ибадат), социально значимых обычаев (адат), «пагубных» черт характера (мухликат) и черт, ведущих к спасению (мунджийат)[2]. В этом трактате аль-Газали определяет основные суфийские ценности и идеалы — терпение, любовь, бедность, аскетизм. «Воскрешение» означает стремление оживить закосневшую суннитскую систему взглядов, определяя способы познания истины, сочетающие разум, искренность и любовь, честность и стремление к Аллаху. С одной стороны он ценит разум как необходимый для познания, которое включает в себя логику, практику, сомнения и объективность. С другой стороны он определяет уровни проблесков интуиции и экстаза по мере приближения к Аллаху и говорит о коллективных суфийских ритуалах.



Суфизм

· Кимийя-йе са’дат (араб. كمياء السعادة ‎‎ — Эликсир счастья) — книга о суфизме, написанная на фарси. В этой книге аль-Газали критикует современных ему улемов, превративших религиозное знание в средство достижения мирских целей

[18]

· Мишкат аль-анвар («Ниша Света») — объяснение хадиса о семидесяти тысячах завесах[19]

Философия

· Макасид аль-фаласифа (1094) (араб. مقاصد الفلاسفة‎‎ — намерения философов) — книга, в которой дано объективное и систематизированное изложение основных положений логики, физики и метафизики восточных перипатетиков.

· Тахафут аль-фаласифа (араб. تهافت الفلاسفة‎‎ — самоопровержение философов) — сочинение, ставшее знаменитым на западе и считающееся опровержением философской школы, известной в арабской среде под названием «фалясифа» (главным образом, последователи аль-Кинди). Понимание названия этой книги как атаки на философию вообще представляет собой типичный образец ложных друзей переводчика. Хорошо известна полемическая книга Ибн Рушда c опровержением аль-Газали «Тахафут аль-тахафут» (Самоопровержение самоопровержения), известная также и веврейской традиции.



Теология

· Аль-иктисад фи ль-итикад (1095) (араб. الاقتصاد في الاعتقاد‎‎ — срединный путь теологии)

· Ар-рисаля аль-Кудсийя (1097) («Письмо из Иерусалима»)

· Китаб аль-арбаин фи усуль аль-дин («Сорок глав о принципах Веры»)

· Мизан аль-хамаль (1095) (араб. ميزان العمل‎‎)

· Файсаль ат-тафрик байна аль-ислам ва аз-зандака (араб. فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة‎‎ — Критерии различения ислама от еретических учений) — полемический труд против исмаилитов (батинитов)

Логика

В своих работах по логике аль-Газали популяризировал логику восточных перипатетиков. Делал он это изменяя её терминологию и представляя правила логики так, как будто они выводятся им из Корана и сунны.

· Мияр аль-ильм (1095)

· Аль-Кустас аль-Мустаким (1096) (араб. القسطاس المستقيم‎‎ — Правильные весы)

· Михакк ан-назар (1095) (араб. (محك النظر (منطق‎‎)

 

 

Ибн Дакик аль-Ид

Такиюдди́н Абу́ль-Фатх Муха́ммад ибн Али́ аль-Куси, известный как Ибн Даки́к аль-Ид (араб. ابن دقيق العيد‎‎;1228, Аравия — 1302, Каир) — исламский богослов, правовед (факих) шафиитского мазхаба.

Биография

Родился в 1228 году на берегу Красного моря, когда его родители направлялись в Мекку для совершения паломничества (хаджа). Отец его, Мадждуддин Абуль-Хасан Али, был в своё время известным маликитскимучёным. Мать его была дочерью известного богослова аль-Муктараха[1].

Ибн Дакик рос в египетском городке Кус. Он начал обучение исламским наукам у своего отца. Выучил наизусть Коран, изучил книги по фикху маликитского мазхаба. Со временем стал интересоваться шафиитским мазхабом. После того, как Ибн Дакик обучился у учёных своего города, он отправился в Каир, который был одним из научных центров исламского мира. В Каире его учителями были такие известные богословы как Ибн Абдуссалам, хафиз аль-Мунзири и другие[1].

После Каира Ибн Дакик отправился в Дамаск, а затем в Аравию и Александрию[1].

Имя Ибн Дакика стало известно в исламском мире. По признанию его современники, он достиг степенимуджтахида. Он преподавал в крупных научных центрах Египта и занимал должность судьи (кади) в Египте[1]. Среди его учеников были такие известные богословы как Шамсуддин Ибн Джамиль ат-Туниси, Абу Хайян аль-Гарнати, Шамсуддин Ибн Хайдара и многие другие.

Ибн Дакик аль-Ид очень скромным и богобоязненным человеком. По свидетельствам современников он проводил ночи в молитвах или в размышлениях над вопросами религии[1].

Ибн Дакик умер в 1302 году в возрасте 74 лет[1].

Труды

Ибн Дакик является автором многих известных работ, среди которых:

· «Аль-Ильмам аль-джами` ахадис аль-ахкам»

· «Ихкам аль-Ахкам фи шарх Умдат аль-Ахкам»

· «Шарх китаб ат-Табризи филь-Фикх»

· «Аль-Иктирах фи улюм аль-истилях»

· «Шарх аль-Арбаин ан-Навави»

· «Шарх Мухтасар ибн аль-Хаджиб»

· «Шарх мукаддимату матризи фи усуль аль-фикх»

· «Иктинасу Саваних» и другие.

 

Фахруддин ар-Рази

Фахрудди́н Абу́ Абдулла́х Муха́ммад ибн Ума́р ар-Рази́, известен как Фахруддин ар-Рази (араб. فخرالدین الرازی‎‎; 1149, Рей —1209, Герат) — видный представитель ашаритского калама, шестой муджаддид[1]. Служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов . Полемизировал с мутазилитами, ханбалитами, исмаилитами и каррамитами . Ему принадлежит знаменитый незавершенный тафсир Мафатих аль-гайб, который он написал в ответ на тафсир мутазилита аз-Замахшари .

Биография

Его полное имя: Абу Абдуллах Мухаммад ибн Умар аль-Хусейн ат-Тайми аль-Бакри ат-Табаристани Фахруддин ар-Рази. Он родился в Рее в 1149 году. Отец Фахруддина ар-Рази был хатибом города Рей отчего его прозвали Ибн аль-Хатиб (сын хатиба). Первоначальное образование в области шафиитского фикха, усуль аль-фикха и калама получил под руководством отца и аль-Камала ас-Симнани. Философским наукам он научился у Мадждуддина аль-Джили.

Ар-Рази много скитался по городам Среднего Востока. Он служил при дворе гуридских султанов и хорезмшахов. Ар-Рази основал Мадраса в Герате и там же он провел последние годы своей жизни[2].

Богословская деятельность

Фахруддин ар-Рази был знаменит активностью и резкостью в борьбе со своими идейными противниками и эта борьба составляла значительную часть его деятельности. Он полемизировал с мутазилитами, ханбалитами, исмаилитами. Особенно часто ар-Рази полемизировал с каррамитами, которые обвиняли его в отступничестве от ислама и возможно имели отношение к его смерти[3]. Ар-Рази составил также комментарий к дивану арабского поэта-скептика Абуль-Ала аль-Маарри[2].

Философия

Фахруддин ар-Рази расширил круг вопросов, по которым Абуль-Баракат аль-Багдади критиковал восточных перипатетиков и вместе с тем стремился к сближению калама с фальсафа. Ар-Рази выступал против позиции, которой придерживался аль-Газали по отношению к фальсафа. Попытки сблизить калам и фалсафа вызывала активное противодействие со стороны других исламских богословов, из-за чего за ним даже закрепилась репутация вольнодумца. По некоторым сведениям к концу жизни ар-Рази отказался от калама и перешёл в суфизм[4].

Космология

Фахруддин ар-Рази был одним из немногих исламских философов, которые признавали существование иных миров, помимо нашего. По его мнению, существование только одного мира несовместимо с всемогуществом Создателя. В своей книге Ключи к неизведанному философ пишет:

Установлено, что за пределами мира лежит беспредельная пустота, и также установлено, что сила Бога Наивысочайшего превосходит силу всех возможных существ. Поэтому в Его, Наивысочайшего, силе создать тысячу тысяч миров за пределами этого мира, и каждый из этих миров больше и массивнее нашего мира, имея все, что имеет наш мир: … небеса, землю, солнце, луну. Аргументы философов в пользу единственности мира слабы, хрупкие аргументы, основанные на невнятных предпосылках[5].

Точка зрения сторонников существования других миров означала радикальный выход за пределы геоцентрической системы мира, ведь в этом случае Земля, хотя она и оставалась центром нашего мира, лишалась выделенного статуса во Вселенной в целом.

Толкование Корана

Фахруддину ар-Рази принадлежит знаменитый незавершенный тафсир Мафатих аль-гайб (англ.)русск., который в мусульманском мире считаются несколько отклоняющимся от привычных толкований в сторону рационализма. Этот тафсир считался как бы ответом на тафсир мутазилита аз-Замахшари[2].

Труды

· Мафатих аль-гайб (англ.)русск.

· Асас ат-такдис фи ильм аль-калям

· Джами аль-улюм

· Ар-Рисаля аль-камалия фи-ль-хакаик аль-иляхия

· Чахардах рисаля

· Аль-Мабахис аш-шаркия

· Лубуб аль-ишарат

· Аль-Арбаин фи усуль ад-дин

· Итикадат фирак аль-муслимин ва-ль-мушрикин

· Мухассал афкар аль-мутакаддимин ва-ль-мутааххирин

 

 

Джалалуддин ас-Суюти

Абу́ль-Фадль Абдуррахма́н ибн Абу́ Бакр ас-Сую́ти, известен как Джалалудди́н ас-Сую́ти (араб. جلال الدين الأسيوطي‎‎; 1445, Каир — 1505, Асьют) — исламский богослов, по мнению ученных историков один из самых наиболее плодовитых авторов не только мамлюксой, но и возможно всей арабо-мусульманской литературы в целом. Некоторые авторы описывающие биографию ас-Суюти приводят более 600 названий его сочинений. Самыми популярными его сочинениями являются «Тафсир аль-Джалалайн» и «аль-Иткан фи улум аль-Куръан».

Биография

Его полное имя: Абуль-Фадль Абдуррахман ибн Абу Бакр ибн Мухаммад Джалалуддин аль-Худайри ас-Суюти. Он родился в 1445 г. в ас-Суюте (Асьют) в семье известного каирского законоведа шафиитскогомазхаба Камалуддина ас-Суюти (ум. 1451). Род отца имел персидские корни. Также его предки жили в Багдаде, но в мамлюкский период они переселились в ас-Суют (порт на реке Нил), где и умер его отец.

По мнению историков отец Джалаллуддина был известен за пределами Египта, когда-то ему предложили пост судьи Мекки, но он отказался. В возрасте шести лет, после смерти отца, опекуном мальчика становится шейх Камалуддин ибн аль-Хуммам.

В восемь лет юный ас-Суюти выучил наизусть Коран, после чего он выучил «Умда аль-ахкам» Ибн Дакик аль-Ида, «Минхаж» имама ан-Навави, «Аль-Усул» имама аль-Байдави и «Алфийу» имама Ибн Малика. Фикх и грамматику ему преподавали несколько ученых, а науку о дележе наследства (мирас) — шейх Шихабаддин аш-Шармасахи. В 17 лет ас-Суюти получает разрешение (иджазу) на преподавание арабского языка и в том же году он написал свое первое сочинение «Толкование смысла исти‘азы и басмалы». В 27 лет он получил иджазу на преподавание и вынесение фетв. В поисках знаний он побывал в городах Шама, Хиджаза, Йемена, Восточной Африки и Индии[1].

В последний период своей жизни ас-Суюти уже не выходил из дома. Он умер на 61-м году жизни утром в пятницу 17 октября 1505 года. Похоронную молитву (джаназа-намаз) провёл его ученик аль-Ашари в мечети имени шейха Ахмада аль-Абарики. Кроме этого, джаназа-намаз совершили во всех мечетях Египта и большой Омейядской мечети Дамаска[1].

Труды

В 866 году ас-Суюти начал писать собственные сочинения и в течение 12 лет он составил около 300 книг, не считая те из них, которые он уничтожил[1]. Наиболее известные и значимые труды имама ас-Суюти:

· «Ад-Дурул мансур фи тафсир ал-ма’сур»

· «Ал-Иткан фи улум ал- Ку’ран»

· «Тадриб ар-рави»

· «Джами ас-сагир»

· «Тафсир аль-Джалалайн» (вторая часть)

· «Асбаб ан-нузул»

· «Ал-Ашбах ва ан-наза’ир».

Тафсир аль-Джалалайн — это толкование Священного Корана написанное двумя авторами Джалалуддин ал-Махалли и Джаалуддин ас-Суюти, преподавателем, который не успел написать своё сочинение и его знаменитым учеником ас-Суюти, который как говорят закончил написание тафсира за 40 дней. Тафсир включает в себя толкование непонятных слов, причины ниспослания аятов и сур Священного Корана (сабаб нузул), виды чтения (кираат) и приведены некоторые полезные хадисы (в основном от Абдуллаха ибн Аббаса).

Цитаты

· Ибн аль-Имад: «Еще при жизни ас-Суюти большая часть его произведений стала широко известна равным образом на Западе и на Востоке. Величайшим знамением (Аллаха) была быстрота, с которой он писал книги».

· Ад-Давуди: «Я был свидетелем того, как в один из дней шейх составил и отредактировал три тетради (курраса). Вдобавок ко всему в этот день он диктовал хадисы (своим ученикам) и великолепно отвечал на вопросы своего оппонента. Он был самым крупным знатоком хадисов и посвященной им науки (фунун аль-хадис) среди своих современников. Не было никого, кто превосходил бы его в знании передатчиков хадисов, а также малопонятных слов и выражений (гариб), которые в них встречаются. Он владел самым полным знанием о содержании хадисов (матн) и цепи их передатчиков (санад), и лучше всех умел выводить на их основе правовые положения (хукм). Однажды он сказал, что знает наизусть 200 тысяч хадисов, добавив: „А если бы я обнаружил большее количество (хадисов), то непременно запомнил бы и их. Возможно, не осталось сейчас хадисов, которые были бы мне не знакомы“».

· Нажмуддин аль-Гиззи: «Достигнув возраста сорока лет, имам отвернулся от мирской жизни и, порвав связь со всеми, уединился в поклонении Аллаху и не пускал к себе никого. Также он оставил преподавание и вынесение фетв (ифта). В уединении имам занялся редактированием своих трудов. Богачи и правители приходили к нему, желая посетить его. Они предлагали имаму свое имущество, однако он отвергал его. Он предупреждал представителя султана, чтобы ему не приносили подарков, говоря: «Всевышний Аллах избавил нас от подобного». Ас-Суюти обходил стороной дворец султана и дома других вельмож. Несколько раз его звали посетить их, однако имам не явился на приглашение»[1].

 

Умар ибн Абдул-Азиз

Умар ибн Абд аль-Азиз (682 — февраль 720, араб. عمر بن عبد العزيز‎‎) — омейядский халиф, правивший в717—720. Двоюродный брат своего предшественника Сулеймана, сын Абд аль-Азиза, младшего брата халифа Абд аль-Малика. Почитается как суннитами, так и шиитами за набожность и необычную честность.

Умар ибн Абд аль-Азиз родился в 682 году в Медине. Он принадлежал к курейшитскому роду омейядов, находившихся в то время у власти в халифате. Обучался с детства у известных ученых и получил блестящее образование. Его годовой доход составлял 40 тысяч динаров (около 180 кг чистого золота), однако Умар был скромен и набожен. В 26 лет стал наместником Медины, Мекки и Таифа. За 6 лет правления Умар проделал большую работу: проложил дороги, устроил каналы и колодцы для сельскохозяйственных работ. Покинув должность наместника, Умар как один из воинов отправился в составе армий халифата на войну с Византией. Согласно преданию, Умар не знал, что дядя завещал ему престол, а когда узнал, отказался было от власти, но все присутствующие единогласно присягнули ему как халифу.

Так неожиданно Умар стал правителем огромной державы, включавшей в себя Аравию, Египет, Северную Африку, земли нынешнего Пакистана,Афганистана, Средней Азии, Иран, Ирак, Закавказье, Испанию. Арабы вторгались и в Северный Китай, и на Северный Кавказ, и на Юг Франции.

Став халифом, Умар отказался от прежнего роскошного образа жизни. Он покинул великолепный дворец омейадов и пожертвовал свое огромное состояние в казну халифата. Жена халифа Фатима, следуя примеру мужа, сдала в казну свои украшения. Единственным личным доходом он оставил земельный участок, приносивший 200 динаров в год[источник не указан 1159 дней].

Несмотря на поступления огромных средств в казну, он не брал себе ни дирхема[источник не указан 1159 дней]. Приближенные напомнили ему, что даже «праведный халиф» Умар I ибн аль-Хаттаб, почитавшийся образцом набожности и веры, не пренебрегал небольшим содержанием из государственной казны, на что Умар II возразил, что у Умара I не было никакого имущества, а у него есть участок земли.

Богатым и изнеженным родственникам халифа пришлось потуже затянуть пояса. Доступ к казне был для них закрыт навсегда. Халиф отказался от многочисленной толпы слуг и льстецов, а себе оставил одну смену одежды, от постоянной стирки вскоре покрывшуюся заплатами, и поселился в простом доме.

Иногда халиф опаздывал на пятничную проповедь, дожидаясь пока высохнет выстиранная одежда. На аскетизм Умара повлиял известный ученый и аскет Хасан аль-Басри. Историки[источник не указан 1159 дней] повествуют, что взойдя на престол, Умар ибн Абд аль-Азиз пригласил к себе трех ученых аскетов и попросил совета. Ученый по имени Салим сказал: "Если ты желаешь спасения, то соблюдай пост и воздержание по отношению ко всем мирским прелестям и красотам, и пусть лишь смерть явится твоим разговением". Второй, по имени Ибн Кааб, сказал: "Если ты желаешь спастись от наказания Всевышнего Аллаха, то пускай старший из мусульман будет тебе словно отец, средний — словно брат, а младший — словно твой ребёнок. Почитай же своего отца, уважай своего брата и жалей своего ребёнка". Третий же по имени Раджа сказал: "Если ты хочешь избежать Божьего наказания, то люби для людей то, что любишь для себя. И не желай для них того, чего не желаешь себе. А после можешь умирать. Это мой совет. Воистину, я сильно встревожен за тебя относительно того дня, когда трудно будет устоять".

Придя к власти, Умар кардинально преобразовал социальную организацию общества. Он дал подданным свободу передвижения, выстроил постоялые дворы для путников, вырыл колодцы, построил дороги.

В результате проведенных им реформ в халифате практически не осталось нищих. Люди затруднялись найти того, кто нуждался в подаянии[источник не указан 1159 дней]. Чтобы искоренить чиновничий произвол, он поднял жалованье чиновникам. Кроме того, во все провинции халифата был разослан указ Умара: "Кого притеснили, пусть входит ко мне без разрешения"[источник не указан 1159 дней].

Ученые были поставлены на государственное содержание. "Финансовые проблемы не должны отвлекать от поисков истины", — считал халиф. Умар смещал наместников и чиновников, растративших государственные средства или творивших несправедливость. Каждый житель халифата, обремененный долгами, независимо от вероисповедания, получал гарантию погашения долга за счет специально установленных государственных фондов[источник не указан 1159 дней]. Каждый желающий обзавестись семьей и не имеющий на это средств, получал необходимую сумму из казны[источник не указан 1159 дней].

Главная черта, отличавшая халифа Умара от его предшественников, — бережное, доходившее до щепетильности, отношение к казне халифата. В этом халиф был похож на своего прадедушку прославленного Умара I ибн аль-Хаттаба, сподвижника Пророка Мухаммада.

На предложение выделить огромную сумму на украшение Каабы (главного храма мусульман), он воскликнул: "Голодные мусульмане нуждаются более, нежели Кааба". Жители халифата любили Умара за кротость характера и справедливое правление.

Однажды правитель Хорасана предложил применить силу против местного населения, поскольку их исправит только меч и кнут. Разгневанный халиф воскликнул: "Ты лжешь. Их исправит только справедливость и истина. Не забывай, Аллах погубит тех, кто бесчинствует".

Жители провинций халифата в массовом порядке принимали ислам. По закону, новообращённые освобождались от подушной подати (джизьи). Наместники предложили сохранить налог с немусульман также и для новообращенных, опасаясь уменьшения поступлений в казну. Возмущенный халиф возразил: "Аллах послал Мухаммеда, да благословит его Аллах и приветствует, направлять на прямую стезю, а не выжимать налоги!".

Халиф проводил активную проповедническую политику, поощрял и почитал богословов. Но спустя всего лишь два года Умар внезапно умер в возрасте 40 лет. По одной из основных версий, халифа отравили его приближенные из рода Омейядов. Пуританский образ жизни халифа, его щепетильное отношение к казне и реформы мешали их алчности.

Халиф Умар ибн Абд аль-Азиз умер в Дамаске, в месяц Раджаб 101 года хиджры, что соответствует 720 году по христианскому летоисчислению.

Перед смертью он попросил присутствующих сесть рядом. После молитвы и покаяния он куда-то пристально посмотрел. Люди сказали ему: "О, повелитель правоверных, твой взгляд суров". "Я вижу присутствующих здесь, но это не люди и не джинны", — и с этими словами испустил дух.

 

Толкователи Корана

Абд ар-Раззак ас-Санани

Абд ар-Разза́к ас-Сан’а́ни (араб. عبد الرزاق الصنعاني‎‎; 744—826) — йеменский хадисовед и комментаторКорана.

Биография

Его полное имя: Абу Бакр Абд ар-Раззак ибн Хаммам ибн Нафи’ аль-Химьяри ас-Сан’ани (араб. أبو بكر عبد الرزاق بن همام بن نافع الحميري الصنعاني‎‎).

Абд ар-Раззак родился в 126 году хиджры (744 год). Путешествовал в поисках знаний по Хиджазу, Леванту иИраку. Обучался у Ма’мара ибн Рашида, Ибн Джурайджа, аль-Аузаи, Суфьяна ас-Саури, Малика ибн Анаса и других. От него передавали хадисы: его шейх Суфьян ибн Уяйна, Абу Усама, Ахмад ибн Ханбаль, Исхак ибн Рахавейх, Яхъя ибн Маин, Али ибн аль-Мадини и многие другие. Он является автором Мусаннафа и толкования к Корану.

Насчёт достоверности хадисов Абд ар-Раззака существовали разногласия среди мухаддисов: Абу Джафар аль-Акили в своей книге «ад-Ду’афа» приводит мнение о том, что он был «лжецом» (каззаб). Такие же слова передаются от Зейда ибн аль-Мубарака. Но известно, что Ахмад ибн Ханбаль, Яхъя ибн Маин и Али ибн аль-Мадини с похвалой отзывались об Абд ар-Раззаке. Яхъя ибн Маин говорил: «Мы не оставили бы хадисы Абд ар-Раззака, даже если бы он отступился отислама».

Абд ар-Раззак скончался в месяце Шавваль 211 года хиджры (826 год)[1].

 

Ибн Касир

 

Исмаи́л ибн Каси́р (араб. ابن كثير‎‎) (1301—1373) — известный исламский ученый-правовед, историк, толкователь Корана и хадисов.

Биография

Полное имя Ибн Касира с куньей: Абу аль-Фида Исмаил ибн Омар ибн Касир аль-Бусрави. Ибн Касир родился в 1301 году по григорианскому летоисчислению в селе Мадждал поблизости от Бусры,Сирия. Отец его умер, когда мальчику было три года. Учителями Ибн Касира были признанные исламские ученые того времени: Аз-Захаби и Ибн Таймия[1]

Впоследствии Ибн Касир преподавал в крупнейших медресе ал-Ашрафийа и ан-Наджибийа.

Умер ученый в 1373 году.

Сочинения

· «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (араб. تفسير القرآن العظيم‎‎), известное также, как «Тафсир Ибн Касир»

· «Аль-Бидайа ва-н-Нихая» (араб. البداية والنهاية‎‎)

· «Ас-сейра ан-набавиййа» (араб. السيرة النبوية‎‎)

 

Абу Абдуллах аль-Куртуби

Абу́ Абдулла́х Муха́ммад ибн А́хмад аль-Куртуби́ (араб. أبو عبد الله محمد القرطبي‎‎; 1214, Кордова — 1273, Мунйати Бану Хасиб, Египет) — исламский богослов мыслитель, толкователь Корана, мухаддис родом из мусульманской Испании (аль-Андалус).

Биография

Аль-Куртуби родился в Кордове (ар. «аль-Куртуба») в крестьянской семье. С ранних лет интересовался различными науками, занимался изучением арабского языка и поэзии, знал наизусть Коран. Обучался исламскому праву (фикх), кораническим наукам, хадисоведению и риторике у известных улемов: Раби ибн Абдуррахмана ибн Ахмада и Ибн Абу Худжи.

После падения Кордовы и других городов мусульманских городов Испании под натиском христиан, аль-Куртуби переезжает в Александрию (Египет) и продолжает своё обучение у Абу Мухаммада Абдуль-Ваххаба ибн Раваджа, Ибн аль-Джуммайзи, Абуль-Аббаса Ахмада ибн Умара аль-Куртуби и др. Затем он переезжает вКаир, а в конце жизни проживает в селении Мунйати Бану Хасиб, располженном севернее Асьюта.

Мусульманские историки описывают аль-Куртуби как богобоязненного и аскетичного человека. Как и другие испанские учёные, придерживался маликитского мазхаба, а в плане мировоззрений придерживался ашаритского калама.

Самым известным трудом аль-Куртуби является толкование Корана «аль-Джами ли-ахкам аль-Куран валь-мубаййин ли-ма тадаммана мин ас-сунна ва аят аль-Фуркан» («Собрание норм Корана и разъяснение содержащейся в нем сунны и стихов Писания»). Также является автором книги «ат-Тазкира фи Ахвал аль-Маута уа Умур аль-Ахира» о Страшном суде и загробной жизни, труда «ат-Тазкар фи афдаль аль-Азкар» из 40 глав, в которых повествуются достоинства Корана.

Мухаммад ибн Сирин

Абу Бакр Мухаммад ибн Сирин аль-Басри́ (араб. أبو بكر محمد بن سيرين البصري‎‎; 653, Басра — 729, Басра) — выдающийся мусульманский богослов из поколения табиев, знаток хадисов, законовед, комментатор Корана и толкователь снов.

Рождение и происхождение

Мухаммад ибн Сирин родился во времена правления халифа Усмана. Его мать звали Сафийа. Она была вольноотпущенницей Абу Бакра. Его отец Сирин был вольноотпущенником другого известного сподвижникаАнаса ибн Малика. Он попал в плен в местечке Айн ат-Тамр, недалеко от Куфы, где жил и работал до начала войны между Исламским Халифатом и Персией.

Научное наследие

Мухаммад ибн Сирин был воспитан в аскетичном духе раннего ислама и обучался религии у тридцати известных сподвижников пророка Мухаммада, таких как Зейд ибн Сабит, Имран ибн Хусейн, Анас ибн Малик,Абу Хурайра, Абдулла ибн Аббас, Абдуллах ибн Умар. Обладая прекрасной памятью, он знал наизусть много хадисов и считался имамом в этой области. Он передавал хадисы со слов ‘Аиши, Анаса ибн Малика, Зайда ибн Сабита, ал-Хасана ибн ‘Али, Абу Хурайры, ‘Абдаллаха ибн ‘Аббаса, Джундаба ибн ‘Абдаллаха, Самуры ибн Джундаба, ‘Имрана ибн Хусайна, Хузайфы ибн ал-Йамана, Абу Са‘ида ал-Худри и Абу ад-Дарды. Он также пересказывал хадисы со слов многих известных табиев. В свою очередь с его слов хадисы передавали такие ученые, как аш-Ша‘би, аль-Аузаи, Давуд ибн Абу Хинд, Абу Аййуб, ‘Асим ал-Ахвал, Малик ибн Динар, Джарир ибн Хазим, Ибн ‘Аун, Мукатиль ибн Сулейман, Халид аль-Хазза и др[1].

При жизни ученого науках о хадисах находилась в стадии становления, и его взгляды оказали большое влияние на методологию хадисоведов. Он настаивал на необходимости проявлять осторожность при передаче хадисов, уделяя внимание каждой букве в тексте сообщения. Особое внимание Ибн Сирин уделял иснаду, то есть цепочке передатчиков хадиса. С его слов передают следующее высказывание: «В первое время люди не спрашивали иснад хадиса. Но после того, как среди мусульман распространилась смута, люди стали принимать хадисы от приверженцев Сунны и не принимали их от еретиков»[2]. Он также говорил: «Поистине, эти знания — религия, так смотрите же, от кого вы берете вашу религию»[3]. Мухаммад ибн Сирин также известен как знаток мусульманского права и тафсира. Он был комментатором Корана второго поколения и обучался тонкостям тафсира у самого ‘Абдаллаха ибн ‘Аббаса. Ал-‘Иджли сказал о нём: «Я не видел более грамотного в вопросах богобоязненности и более богобоязненного в вопросах права, чем Ибн Сирин»[4].

cyberpedia.su

Философия Газали – кратко - Русская историческая библиотека

В конце XI века мистические идеи, развивавшиеся исламскими суфиями, были введены в правоверие выдающимся философом Абу Хамидом аль-Газали (1058-1111). Газали сыграл роль примирителя между правоверием и суфизмом, как прежде Ашари стремился примирить правоверие с рационализмом мутазилитов.

Газали пытался найти золотую середину между «теми, кто называет себя учениками рассуждения и умозрения», и теми, «кто говорит, что они – божьи избранники, обладатели интуиции и познания истины (через экстаз)». С одной стороны, правоверные, придавая аллаху атрибуты, отличные от человеческих, отделяли его от его всего сотворённого настолько, что можно было непонятно: как же он может воздействовать на свои создания? С другой стороны, мистики, допуская постепенное растворение мира в аллахе, логически приходили к утверждению: аллах – это все (пантеизм).

Газали же отбрасывал казуистику и злоупотребление ею – безразлично, относилось ли это к богословию, философии или фикху.

«Есть тип людей, которые ограничивают свои стремления изучением юридических казусов... они дают знаниям, которые ведут к этой цели, название ильм аль-фикх и ильм аль-мазхаб и воображают, что это то же, что религиозная наука. Они пренебрегают изучением книги бога и сунны пророка… Когда у правоведа спрашивают о том, несоблюдение чего навлекает вечное осуждение, он не знает, что ответить; зато он мог бы заполнить целые тома рассуждениями о тонкостях казуистики... Следовало бы считать безумцем всякого, кто вздумал бы изучать подобные вещи с намерением приблизиться к Богу».

По мнению Газали, истинное знание – это «божественный культ сердца, внутренняя молитва, средство, которым обладает человеческое сознание для того, чтобы приблизиться к богу». Мелочные споры о богословских или юридических тонкостях нужно заменить любовью к богу, создателю интуитивной жизни души.

Рукопись главного произведения Газали - «Возрождения наук о вере»

 

Таким образом, Газали ввел в правоверие мистическую любовь. Зато он удалил из суфизма два крайних элемента: безразличие к религиозным обрядам и пантеистический идеал, который если не уничтожил до конца, то сильно ограничил. Словом, он сделал суфизм мудрее, а правоверие – живее, воспользовался разумом, чтобы уничтожить разум, показывая, что он неспособен привести нас к абсолютному познанию. Он использовал священное предание, чтобы дисциплинировать, направлять и подавлять воображение мистиков.

Газали поистине возродил ислам, осуществив в своих трудах синтез традиционных, рационалистических и мистических элементов. По тому, как быстро распространилось и как глубоко было влияние Газали, его можно сравнить с Фомой Аквинским. Доказательством служит то, что весьма популярный прежде на Востоке аристотелизм оказался теперь совершенно дискредитированным. В те времена арабская философия получила распространение в Испании, где она в XII в. достигла наибольшего блеска. Известно, как произведения греческих ученых, снабженные арабскими комментариями и переведенные на древнееврейский язык иудеями Испании и Южной Франции, были затем переведены на латынь и проникли в Европу. Так ислам стал звеном цепи, связывающей античную и западноевропейскую мысль, и сыграл весьма значительную роль в истории цивилизации.

В XIII веке крупные сектантские движения мусульманства уже исчерпали свою наступательную энергию. Умолкли споры правоверных со свободомыслящими, философами и мистиками. Соперничество суннитов и шиитов стало с тех пор политическим, а не религиозным. Но позднее возникли иные сильные движения: одно – в XVIII в. (ваххабизм), другое – в XIX в. (бабизм). Эти движения связаны с двумя главными причинами сектантства: одно – со стремлением вернуть ислам к его первоначальной простоте, а другое – с тягой внести в мусульманство новые элементы.

 

rushist.com

25.Философские взгляды аль-Кинди, аль-Газали, аль-Фараби, ибн Сины.

Ал-Кинди первым в исламском мире обратился к философским трудам Аристотеля, став основоположником перипатетизма на мусульманском Востоке. Ему принадлежат «Обзор сочинений Аристотеля», «О пяти сущностях», «О ближайшей причине возникновения и уничтожения», «Об определениях и описаниях вещей».

Следуя Аристотелю, ал-Кинди утверждал, что «извечное — это то, что вообще никогда не могло быть несуществующим». Существование извечного не обусловлено чем-то иным; не имеющее причины извечное не уничтожается и не изменяется, поскольку не является телом. В качестве такого не имеющего определения начала ал-Кинди называл материю, которая выступает как первичное по отношению к форме, порождающей видовые различия, творящей вещи, являющейся их потенцией. Не имеющее ни субстрата, ни атрибута, ни причины, ни рода, неизменное вневременное начало не постигается человеческим умом, не может стать предметом исследования, а значит и предметом философии, изучающей лишь такие вещи, природу которых она может познать.

Аль-Газали принадлежал к ортодоксальной суннитской школе аш-Шафии.

Он сочетал в себе знатока фикха с суфизмом, под который он подвёл теоретическую базу.

Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Аль-Газали выделал три уровня бытия.

  • Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен

  • Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом

  • Между ними находится мир людей, души который обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия Джихад в Коране (4, 95) - речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего "я" (нафс).

Основным сочинением аль-Газали является трактат "Воскрешение наук о Вере", в котором он определяет мистическую близость к Аллаху и путь (Тарикат) познания и развития. В этом трактате он определяет основные суфийские ценности и идеалы - терпение, любовь, бедность, аскетизм. "Воскрешение" означает стремление оживить закосневшую суннитскую систему взглядов, определяя способы познания истины, сочетяющие разум, искренность и любовь, честность и стремление к Аллаху. С одной стороны он ценит разум как необходимый для познания, которое включает в себя логику, практику, сомнения и объективность. С другой стороны он определяет уровни проблесков интуиции и экстаза по мере приближения к Аллаху и говорит о коллективных суфийских ритуалах.

Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма. Поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма, а также — неоплатонизма.

Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.

Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины — небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как «разумном животном» и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

Ибн-Сина В понимании предмета метафизики Ибн Сина следовал Аристотелю. Вслед за Аль-Фараби Ибн Сина различает возможно сущее, существующее благодаря другому, и абсолютно необходимо сущее, существующее благодаря себе. Ибн Сина утверждает совечность мира Творцу. Творение в вечности Ибн Сина объяснял с помощью неоплатонического понятия эманации, обосновывая таким образом логический переход от первоначального единого к множественности тварного мира. Однако в отличие от неоплатонизма он ограничивал процесс эманации миром небесных сфер, рассматривая материю не как конечный результат нисхождения единого, а как необходимый элемент любого возможного бытия. Космос делится на три мира: материальный мир, мир вечных несотворенных форм, и земной мир во всем его многообразии. Индивидуальная душа образует с телом единую субстанцию, обеспечивающую целостное воскрешение человека; носителем философского мышления выступает конкретное тело, предрасположенное к принятию разумной души. Абсолютная истина может быть постигнута посредством интуитивного видения, которое предстаёт кульминацией процесса мышления.Ему же принадлежат стихотворения на персидском языке, большей частью в форме рубаи.

studfiles.net

Аль-Газали | Filosof - научно-познавательный сайт

Газали (араб. الغزالى‎‎), Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали (араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى‎‎) — исламский богослов и философ персидского происхождения родом из области Хорасан.

Родился в 1058 в городе Тус (Хорасан) на севере Персии. Его отец, прядильщик шерсти, любил слушать проповедников и ученых и страстно желал,чтобы его сыновья стали такими же образованными икрасноречивыми. Газали, как наиболее образованный представитель своего поселения, вскоре получил почетный титул имама, а его брат Ахмед сделался вдохновенным проповедником. Таким образом, мольбы и желания их отца были полностью удовлетворены. После смерти отца братья со скудным наследством были поручены бедному аскету. Когда наследство закончилось, аскет предложил им продолжить обучение в школе, где те могли бы быть поддержаны материально.


Газали проявил себя как превосходный студент. О нем говорили, что он жаждал понять сущность вещей и всего, что его окружает. Он часто повторял: "Мы стремимся к гыйльму (знанию), только ради Аллаха, ради Его милости и довольства". Газали ездил в Джурхан, где слушал и записывал лекции Абу Насра Аль-Исмагыйли. На обратном пути, однако, он был ограблен разбойником. Когда Газали попросил того оставить хотя бы записи, разбойник усмехнулся: "Как можешь ты называть себя ученым, если можешь лишиться своих знаний? Ясных знаний без этих книг?" Разбойник все же возвратил ему книги и тетради, и впоследствии Газали провел 3 года, тщательно изучая и запоминая свои записи, чтобы "такой разбойник" более не смог украсть его знания. Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом. Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн (аль-Джувайни, ум. 1085), знаменитый последователь Аш'ари. Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным учёным и богословом. С 1091 по 1095 он преподаёт в медресе аль-Низамия.В 1092 Низам аль-Мульк погибает от убийцы-ассасина.С 1093 г. (485 г. по Хиджре) Газали много времени проводил в мечети Омейядов в Дамаске, размышляя над различными проблемами. 1095 аль-Газали отправляется в хадж, и покидает Багдад, бросая карьеру в момент её расцвета. 11 лет до 1106 он ведёт жизнь отшельника. Он объясняет свой поступок тем, что в среде богословов и законоведов наступило разложение, и его охватила «боязнь ада». Он посетил святые места Мекку, Медину, также Иерусалим, Дамаск, Багдад и прожил в отшельничестве в Тусе. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.В 1097 г. (489 г. по Хиджре) на могиле пророка Ибрагима он поклялся никогда "не брать денег от правителей и не угождать им". Его обратный путь в Тус лежал через Багдад, но, исполняя свой обет, он остановился у Абу Саида Аль-Найсабури и не посетил правителей города. Проведя некоторое время затворником, он написал книгу "Ихья Гулумад-дин" ("Возрождение религиозных наук").В 1106 Фахр аль-Мульк заставил Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе аль-Низамия в Нишапуре.Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.

Философия Аль-Газали


В созданном аль-Газали учении отразились не только культурные достижения арабо-мусульманского общества (Халифата), но и судьбы античной философской традиции, итоги ее осмысления за те пять веков, которые предшествовали его появлению». Аль-Газали систематизировал все достижения великой мусульманской цивилизации за пять веков. Тематика сочинений аль-Газали чрезвычайно разнообразна: в его трудах нашли свое воплощение достижения основных интеллектуальных дисциплин мусульманского общества того времени – правоведения (фикх), богословия (калам), философии и суфизма. В историю ислама он вошел как защитник исламской религии и как ее обновитель. Согласно хадису (высказыванию Пророка Мухаммада мир ему и благословение), приводимого, в частности, Ибн ‘Асакиром, в котором говорится о приходе обновителя (муджаддиде) ислама в каждое столетие, мусульмане воспринимали аль-Газали как обновителя V столетия ислама. Аль-Газали олицетворяет целую эпоху мусульманской культуры со всеми ее философскими, теологическими и религиозно-политическими направлениями и течениями. В мире ислама результаты исследования многогранного творчества и неординарной жизни аль-Газали были закреплены в многочисленных сочинениях, где собраны биографические и библиографические данные об аль-Газали, обобщены его высказывания и сведения о нем.

Бесспорно, что аль-Газали внес ощутимый вклад в мировую теологическую и философскую мысль. Его идеи оказали воздействие на духовную атмосферу христианской Европы. Исследователи отмечают, что аль-Газали повлиял на средневековую христианскую теологию Фомы Аквинского и на его схоластическую систему.

filosof.at.ua

Абу Хамид Аль-Газали - это... Что такое Абу Хамид Аль-Газали?

Абу-Хами́д Мухамма́д ибн-Мухамма́д аль-Газали́ (араб. ابو حامد محمد بن محمد الغزالى‎‎) (1058, Тус, Иран,  — 19 декабря 1111, Тус) — исламский богослов и философ персидского происхождения родом из области Хорасан. Один из наиболее авторитетных учителей, входит в число основателей суфизма. В 1091 сельджукский султан предложил ему возглавить богословскую школу в Багдаде. Деятельность Аль-Газали была направлена на формирование всестороннего и систематического учения суфизма, он сформулировал теоретические основы суфизма.

Биография

Последняя страница автобиографии аль-Газали

Абу-Хамид аль-Газали родился в 1058 в бедной семье, рано потерял отца. Перед смертью отец поручил своему другу-суфию заняться воспитанием и обучением своих сыновей. Его друг некоторое время учил их, а потом отдал в медресе.

Мавзолей Харуния (Харун ар-Рашида) в Тусе, Мавзолей аль-Газали предположительно располагался у входа Предполлагаемая гробница аль-Газали

Его учителем был имам Ахмад ар-Разикани в Тусе. Для продолжения обучения он направился в Джурджан и Нишапур, где далее его учителем стал имам аль-Харамайн аль-Джувайни (ум. 1085), знаменитый последователь Ашари.

Молодого Абу-Хамида замечает сельджукский визирь Низам аль-Мульк, он попадает в Багдад и получает высокие должности при дворе, становится авторитетным учёным и богословом. С 1091 по 1095 он преподаёт в медресе аль-Низамия. Среди его учеников — Абу Бакр Ибн аль-Араби[2].

1092 Низам аль-Мульк погибает от убийцы-ассасина.

1095 аль-Газали отправляется в хадж, и покидает Багдад, бросая карьеру в момент её расцвета. 11 лет до 1106 он ведёт жизнь отшельника. Он объясняет свой поступок тем, что в среде богословов и законоведов наступило разложение, и его охватила «боязнь ада». Он посетил святые места Мекку, Медину, также Иерусалим, Дамаск, Багдад и прожил в отшельничестве в Тусе. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения.

В 1106 Фахр аль-Мульк заставил Газали вернуться к преподаванию, аль-Газали начинает снова читать лекции в медресе аль-Низамия в Нишапуре.

Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.

Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.

Характеристика учения

Аль-Газали принадлежал к ортодоксальной суннитской школе аш-Шафии.

Он сочетал в себе знатока фикха с суфизмом, под который он подвёл теоретическую базу.

Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.

Аль-Газали выделал три уровня бытия.

  • Высший уровень занимал Аллах, который самодостаточен
  • Низший уровень составляет материальный мир, определённый Аллахом
  • Между ними находится мир людей, души который обладают свободой воли. От Аллаха им даются идеи и наклонности, однако дела определяются только волей людей.

Аль-Газали ввёл новую интерпретацию понятия Джихад в Коране (4, 95) - речь не идёт о борьбе на поле боя, а о преодолении своего низшего "я" (нафс).

Основным сочинением аль-Газали является трактат "Воскрешение наук о Вере", в котором он определяет мистическую близость к Аллаху и путь (Тарикат) познания и развития. В этом трактате он определяет основные суфийские ценности и идеалы - терпение, любовь, бедность, аскетизм. "Воскрешение" означает стремление оживить закосневшую суннитскую систему взглядов, определяя способы познания истины, сочетяющие разум, искренность и любовь, честность и стремление к Аллаху. С одной стороны он ценит разум как необходимый для познания, которое включает в себя логику, практику, сомнения и объективность. С другой стороны он определяет уровни проблесков интуиции и экстаза по мере приближения к Аллаху и говорит о коллективных суфийских ритуалах.

Оценка Аль-Газали в мусульманском мире

Аль-Газали высоко ценится в исламе. Ему были присвоены титулы Шараф-аль-А’имма (араб.: شرف الائمه), Зайн ад-дин (араб.: زین الدین), Худжжат-аль-Ислам, что означает «Довод Ислама» (араб.: حجة الاسلام).

Влияние Аль-Газали на мировую философию и мировоззрение

Аль-Газали сразу же стал переводиться на многие языки, получил известность в христианской Европе и в еврейских общинах. [3][4]

Влияние аль-Газали на христианство

С его сочинениями был знаком Фома Аквинский, который его высоко ценил. [5]

В конце XII века сочинение "Намерения философов" было переведено на латинский язык и широко распространилось. "Logica et philosophia Algazelis" перевёл Доминик Гундиссалин из Толедо совместно с еврейским учёным Авендаутом. Этот перевод стал основным источником в Европе по изучению арабской философии. При этом он ошибочно считался последователем Авиценны.

Влияние аль-Газали на еврейскую мысль

В XII - XIII веках еврейское население арабской Испании активно владело арабским языком, и еврейские мыслители могли непосредственно воспринимать арабскую литературу. Иехуда Галеви в своих полемических работах против Аристотеля следовал позиции аль-Газали ("Самоопровержение философов"), противопоставляя нечёткость философии математике и логике. Абрахам Ибн-Дауд (Abraham ibn Daud) в сочинении Эмунах Рамах наоборот следовал Авиценне и Аль-Газали в концепции воли, намерения и экстаза (по работе аль-Газали "Намерения философов").[4]

В дальнейшем сочинения аль-Газали многократно переводились на еврейский язык, одним из первых переводчиков был Исаак Альбалаг (Isaak Albalag). Его работы имели большой резонанс, после него появилось ещё два перевода. [4]

Еврейские перевод "Намерений философов" Аль-Газали под названием "De’ôt ha-Fîlôsôfîm" или "Kavvanôt ha-Fîlôsôfîm" стали чуть ли не самыми распространёнными философскими текстами среди европеских евреев.

Выдержки из Аль-Газали включали в свои сочинения о еврейском законе и образе жизни такие мыслители, как Маймонид, Абрахам Хасид, Обадия Маймонид, Абрахам ибн Хасдай (Abraham ben Samuel ibn Chasdai) и кабаллист Абрахам Гависон из Тлемсена.

Скептицизм

Рационализм Газзали, попытки подвергнуть сомнению причинность и разорвать связи между причинами и следствиями, которые могут оказаться ни чем иным как простой последоватльностью событий - комментируется многими авторами как предверие современного скептицизма. [6]

Сочинения Аль-Газали

См. подробно Сочинения Имама Аль Газали

Суфизм

Философия

  • Намерения философов 1094, (Макасид аль-фаласифа,араб. مقاصد الفلاسفة‎‎), изложение философии Авиценны
  • Самоопровержение философов, «The Incoherence of the Philosophers» (Тахафут аль-фаласифа, араб. مقاصد الفلاسفة‎‎) — сочинение, ставшее знаменитым на западе и считающееся опровержением философской школы, известной в арабской среде под названием «фалясифа» (главным образом, последователи аль Кинди). Понимание названия этой книги как атаки на философию вообще представляет собой типичный образец ложных друзей переводчика. Хорошо известна полемическая книга Ибн-Рушда c опровержением Аль-Газали «Тахафут аль-тахафут» (Самоопровержение самоопровержения), известная также и в еврейской традиции.
  • (араб. (معيار العلم (مقدمة تهافت الفلاسفة‎‎)

Теология

  • 1108 (al-Munqidh min al-dalal, араб. المنقذ من الظلال‎‎)
  • Срединный путь теологии 1095 (Аль-иктисад, 'al-1qtisad fi’I-i`tiqad, араб. الاقتصاد في الاعتقاد‎‎)
  • Письмо из Иерусалима, 1097 (al-Risala al-Qudsiyya)
  • Сорок глав о принципах Веры (Kitab al-arba?in fi usul al-din)
  • Мизан аль-хамаль, 1095 (Mizan al-hamal , араб. ميزان العمل‎‎)
  • Критерии различения ислама от еретических учений (Замаскированное неверие), англ. The Decisive Criterion for Distinguishing Islam from Heresy (or Masked Infidelity), (Faysal al-tafriq bayna al-islam wa al-zandaqa, араб. فيصل التفرقة بين الإسلام والزندقة‎‎)

Фикх (Исламское право)

  • Основы исламского права, 1109 (al-Mustasfa min ?ilm al-usul)

Логика

  • The Standard Measure of Knowledge, 1095, Mi?yar al-?ilm
  • Правильные весы, 1096, англ. The Just Balance (Аль-Кустас аль-Мустаким, al-Qistas al-mustaqim, араб. القسطاس المستقيم‎‎)
  • The Touchstone of Proof in Logic , 1095, (Михакк аль-назар, Mihakk al-nazar f’l-mantiq, араб. (محك النظر (منطق‎‎)

Другие сочинения

  • (араб. المستصفى في علم أصول الفقه‎‎)
  • (араб. الوجيز في فقه الإمام الشافعي‎‎)
  • (араб. الوسيط في المذهب‎‎)
  • (араб. فضائح الباطنية‎‎)
  • (араб. التبر المسبوك في نصحية الملوك‎‎)
  • (араб. ايها الولد المحب‎‎)
  • (араб. شفاء الغليل في بيان الشبه والمخيل ومسالك التعليل‎‎)
  • (араб. المنخول في علم الأصول‎‎)

Литература

  • Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере («Ихйа улум ад-Дин»). Избранные главы. Перевод В. В. Наумкина. Москва, Наука, 1980.
  • Аль-Газали Абу Хамид. Исследование сокровенных тайн сердца. ISBN 5-98443-020-7. Ансар 2006.
  • Аль-Газали Абу Хамид. «Наставление правителям» и другие сочинения. ISBN 5-98443-011-8. Ансар 2005.
  • Аль-Газали Абу Хамид. «Весы деяний» и другие сочинения. ISBN 5-98443-006-1. Ансар 2004.
  • Абу Хамид ал-Газали. Правильные весы (ал-Кустас ал-мустаким). — В кн.: Григорян С. Н. Из истории философии народов Средней Азии и Ирана 7-12 вв. М., 1960
  • Керимов Г. М. Газали и суфизм. Баку, 1969
  • Игнатенко А. А. Познать непознаваемое (аль-Газали о рациональном познании трансцендентного). — В кн.: Средневековая арабская философия. Проблемы и решения. М., 1998
  • Уманская Т. А. Поиски знания и веры: сравнительный анализ «Избавляющего от заблуждений» аль-Газали и «Исповеди» Аврелия Августина. // Актуальные проблемы философской и общественной мысли зарубежного Востока. Душанбе, 1983. С.158-169.
  • См. также Истины. Изречения персидского и таджикского народов, их поэтов и мудрецов. Перевод Наума Гребнева. «Наука», М. 1968. 310 с. Санкт-Петербург, «Азбука-Классика», 2005. ISBN 5-352-01412-6

Ссылки

См. также

Примечания

  1. Al-Ghazali Abstinence in Islam / Transl. and notes by Caesar E. Farah — Minneapolis: Bibliotheca Islamica. — ISBN 0-88297-048-8.
  2. The Encyclopaedia of Islam. New edition. Prepared by a number of leading orientalists. Edited by B.Lewis, V.L.Menage, Ch.Pellat and J.Schancht. Volume III: H—Iram. Fascicules 51-52, Al-Husri — Ibn al-Furat. E.J.Brill, Leiden; Luzac & C°, London, 1968, p. 707: "In 489/1096 he performed the Pilgrimage, after which he returned to Baghdad and studied under Abu Hamid al-Ghazali and others".
  3. A Judaeo-Arabic Poem Attributed to al-Ghazali by Tzvi Langermann
  4. 1 2 3 GHAZĀLĪ, ABU ḤAMID MUḤAMMAD IBN MUḤAM-MAD AL-TŪSĪ AL-, Influence on Jewish Philosophy
  5. Shanab, R. E. A. 1974. Ghazali and Aquinason Causation. The Monist: The International Quarterly Journal of General Philosophical Inquiry 58.1: p.140
  6. http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000004/st141.shtml Степанянц М.Т. Вера и знание в мусульманской культуре./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 - с.429-441

dic.academic.ru

Имам Аль Газали и Арабо – Исламская наука.

Говорят, что Персидский теолог Аль Газали виновник заката Золотого Века науки востока.


Фактов и подтверждений случившегося предостаточно, попытаемся подвести теорию, способную пояснить существование фактов. В истории немало свидетельств, на основании которых можно назвать «Золотым Веком» Исламской науки период 750-1250 годов. Следуя утверждению Корана «Чернила учёного более святы, чем кровь мученика», мусульмане дали миру Арабские цифры, алгебру, алгоритмы и алхимию. Они дали имена большинству видимых глазу звёзд: Альдебаран, галактика Андромеды, Бетельгейзе, Денеб, Ригель, Вега и сотни других. Следуя учению Корана «Каждой болезни Аллах дал лечение», Арабо – Исламские доктора расширили искусство хирургии, построили госпитали, развили фармакологию и собрали все медицинские знания в понятную энциклопедию «Канон медицины». Они развили искусство и архитектуру шире могущественных Греков и Римлян.

Как многие учёные отмечают, вся эта созидательная сила интеллекта ушла. Пакистанский физик Первез Худбхой (Pervez Hoodbhoy) заметил, что со времён «Золотого Века» ни одно значительное открытие не пришло из Мусульманского мира. За всю историю Нобелевской Премии, только две из них ушли к учёным, работающим в Мусульманских странах. Обычно каждый профессор университета имеет публикации. Но в 2011 году журнал «Новый Атлантис» (The New Atlantis) указал, что в Мусульманских странах 1800 университетов и только шесть из них имеют сотрудника, который что-либо вообще публиковал.

Следует уточнить, что говоря Арабы, автор имеет ввиду все этнические группы, для которых родным языком является Арабский. Арабскую культуру относят к 800-900 годам. Мусульмане приверженцы Ислама, монотеистической религии, определенной Кораном. Коран писался 20 лет в 600 годы, человеком по имени Мохаммед, через божественное откровение, согласно Исламской вере. Таким образом, Арабы и Арабская культура старше Ислама на 1500 лет.

Быть Арабом и быть Мусульманином это разные понятия, поэтому пропадает смысл говорить Арабо – Исламская наука или что-либо ещё. Примерно 90% Арабов Мусульмане, но эти Арабские Мусульмане составляют всего 20% от Мусульман всего мира. Таким образом, не совсем правильно говорить Арабо – Исламская наука, говоря о том, что зародилось на территории Арабского государства Саудовская Аравия и распространилось на Мусульманские государства по всему миру, которые не являются Арабскими.

С окончанием «Золотого Века» и распространением Ислама наука умерла. Факт расцвета и гибели Исламской науки не вызывает сомнений, а вот теории причин неоднозначны. Сегодня мы направим скептический взор на одну из таких теорий.

Теория состоит в том, что состоялась кодификация Исламской религии, запретившая научные исследования, как работу дьявола, противоречащую учению Мохаммеда, что стало основной причиной подавления одной из величайших интеллектуальных культур в истории. Говорят, что этот запрет стал возможен благодаря Имаму Аль Газали, заметному философу, теологу и мистику из Персии XII века.

Роль Имама Аль Газали в Исламе похожа на роль Сократа в западной культуре. Он был и до сих пор рассматривается как гигант истории философии. Многие Европейские философы опираются на работы Имама Аль Газали в той же мере, в которой опираются на работы Греков. Важнейший вклад Аль Газали был в определении Суфизма, который трудно пояснить коротко, но это отказ от мирского и внешнего влияния, с акцентом на внутренний спиритизм и полную преданность Богу. Книга Аль Газали «Возрождение Религиозных Наук» считается наиболее важной в фундаменте Суфизма.

Влияние Имама Аль Газали не ограничивается теорией Суфизма; не менее важной частью его работы была унификация разных учений. Он объединил принципы Суфизма с идеологией шариата, нравственного и религиозного закона Ислама. Шариат руководит всеми аспектами поведения, не только религиозными традициями, но и мирскими или личностными отношениями. Аль Газали сделал различия совместимыми. Он также сделал совместимыми Суфизм и Исламский Суннизм, ортодоксальную форму религии. Но поместив Суфизм, Суннизм и шариат в единые философские рамки, Имам Аль Газали очертил тем самым исключающие границы для соперничающих философских учений. Значительной частью ограничения стали работы Греческих философов. Греческая философия строилась на понимании мира, Имам Аль Газали строил философию на понимании Бога.

«Золотой Век» Арабо-Исламской науки закончился во время жизни Имама Аль Газали. Это исторический факт. Философия Имама Аль Газали, по всей логике, отвергала науку. Но было ли это причиной?

Чтобы понять причины окончания «Золотого Века», мы должны разобраться в причина его расцвета. Арабы и Мусульмане были одарёнными не более других, но их географическое положение было большим преимуществом. Город Мекка был значительным торговым перекрёстком многих путей. Из-за пиратства морские пути были опасны, но сухопутные маршруты приобретали популярность. Сложные вопросы правительств, религий и различных войн случайно сделали Мекку одним из самых безопасных мест. Мохаммед, основатель Ислама начинал свою деятельность купцом; он жил и умер во времена Мекки раннего расцвета. Влияние Мекки росло и становилось ещё большим с приходом знаний и технологий со всех уголков Евразии. Эти великолепные Арабские цифры были основаны на системе из Индии. Знаменитые библиотеки Багдада, мировой столицы переводов, состояли преимущественно из привезенных и переведённых книг, сделав Багдад мировой библиотекой. Тригонометрия, пришедшая из Греции, была усовершенствована.

В один день это было сметено с лица Земли. Конец «Золотого Века» был положен не пером, а мечом. Разрушение пришло с запада, потоками стали и крови, породив изображение красного креста на белом фоне. Во времена «Золотого Века» Мусульманские завоеватели протянули руки Ислама в Азию и Африку, коснувшись даже Европы. Действительно, родная земля Имама Аль Газали, Персия, была завоёвана за 500 лет до его рождения. Растущая империя начала рушиться под собственным весом; геополитическое разобщение сделали свое дело. Монголы откатились на восток, распылив армии Мусульман. Когда Мусульманские завоеватели зашли слишком далеко, разгневанный папа Урбан II объявил Первый Крестовый поход по просьбе Византийского императора в 1095 году; подавляющие армии Христиан и варваров, рыцарей и крестьян, захватили и разрушили великие Арабские центры. Уникальные и невосполнимые библиотеки сожжены, университеты разрушены и Святая Земля пала. Десятки тысяч Мусульман и Евреев были убиты в этом регионе.

Столетиями после этого Мусульманские завоеватели и Христианские Крестоносцы сметали друг друга туда-сюда, захватывая территории. Европа погрузилась в Средневековье, а Мусульмане встретили гибель «Золотого Века». Когда небеса просветлели, Европа вошла в эпоху Ренессанса, но Арабо-Исламский мир нет. Почему вышло так? Историки ломают головы столетиями, не находя обоснования. Но когда мы сравним философии, самое время вспомнить, что Европа пыталась понять мир; Аль Газали пытался понять Бога.

Возможно Имам Аль Газали и не приложил усилий к смерти науки в Исламском мире, но наверняка его учение созвучно с отсутствием усилий по возрождению просвещения и наук после религиозных войн.

Причины произошедшего важны, но ещё важнее решить проблему. К сожалению, ближайшие перспективы науки в Исламском мире довольно туманны. Промывка мозгов не прекращается. Тяга к знаниям заставляет искать возможности эмигрировать туда, где есть возможность развития. В 2006 году «Журнал Федерации Американских Обществ Экспериментальной Биологии» (Journal of the Federation of American Societies for Experimental Biology) опубликовал статью со следующим выводом:

«Мы убеждены, что научное сообщество, а также государственные и частные организации финансирования из Арабских стран разделяют ответственность увеличения финансирования для медико-биологических исследований и для улучшения научно-исследовательской инфраструктуры каждой Арабской страны. Кроме того, расширение сотрудничества между Арабскими странами и их соседями даст значительную выгоду всем участникам. Кроме того, богатые страны и регионы, такие как США и Европа ответственны за помощь Арабским странам в их усилиях повысить производительность исследований. Это может быть достигнуто путем включения хорошо обученных Арабских ученых в международные исследовательские сети, а проведение работ в своих странах увеличивает локальную производительность исследований. Арабы имеют долгую историю развития науки, особенно в период Арабо – Исламского «Золотого Века». Тем не менее, политические, социальные и экономические проблемы препятствовали ученым в Арабских странах, что осложняет оптимизацию их потенциала исследований в большинстве научных областей.»

Хороша ли помощь извне для решения внутренней проблемы, вопрос спорный. Семена, брошенные в почву Имамом Аль Газали 900 лет назад, возможно теряют своё значение, но они глубоко укоренились в системе, которую не интересует научное развитие. Критический анализ застоя науки, возможно важен, но он важен настолько насколько есть интерес возрождения великой Арабо-Исламской науки, в духе «Золотого Века».

Переведено с разрешения автора Brian Dunning. Copyrighted by Skeptoid Media

Прочитать в оригинале

Перевод Владимир Максименко 2013-2014

www.skepton.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *