Философское учение Сократа. Диалектика Сократа. Рационалистическая этика Сократа

Сократ (470-399 до н.э.) хочет понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от общего к событиям. Он говорит, что ему известно много прекрасных вещей, но каждая вещь прекрасна по-своему, все прекрасные вещи имеют нечто общее-общая идея, смысл. Общее может быть обнаружено не чувствами, а умом. Основы идеализма. Главным предметом философствования Сократа был человек, основное отличие которого от всего мира-душа. Душа, в первую очередь-это разум. «Познай самого себя». Сократ разработал метод приобретения знания — диалектику, состоящую из иронии и майевтики. Ирония-обмен мнениями сначала дает негативный результат. Сократ искал устойчивые нравственные нормы, на которые может опереться человек для совершенствования своей душ. Душа бессмертна, тело-могила души, умирает тело-начинает жить душа.

Концепция философии Сократа.

Сократ — великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли — тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

Сократ — принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение’. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.

Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Диалектика Сократа

Существенным, как уже отмечалось выше, был вклад Сократа в развитие диалектики. Аристотель, например, считал, что до Сократа не существовало диалектики. Учению Гераклита о постоянной текучести чувственных вещей он противопоставляет идеи Сократа о диалектике, так как последний никогда не наделял общее обособленным существованием. Чтобы познать истину, необходимо, согласно Сократу, преодолеть противоречие. Диалектика Сократа — это учение о преодолении противоречия, отрицания противоречия, недопущения противоречия. К сказанному необходимо добавить, что диалектика и идеи о познании у Сократа тесно переплетены с его телеологией, т. е. учением о целесообразности. Таким образом, Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый, можно сказать, философский этап, который получает свое дальнейшее развитие в работах Платона и Аристотеля.

Рационалистическая этика Сократа

Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов», или «идей».

Метод Сократа

В центре философской мысли Сократа – человек и его сознание, Сократа можно справедливо назвать одним из первых антропоцентристов. Антропоцентризм – учение, рассматривающее человека как центр мира, когда бытие воспринимается через призму сознания человека, через его существование. Сократ полагал, что человеку дается знание от рождения, когда он приобретает жизненный опыт в процессе взросления, он способен вспоминать, метод Сократа получил название «маевтика», что в переводе с древнегреческого означает «акушерское дело» или «повивальное искусство». Сократ считал, что помогает своим собеседникам родиться к новой жизни, познать «всеобщее» как основу истинной морали. С помощью иронии Сократ раскрывал противоречивость убеждений своих оппонентов, помогал преодолеть ее и добиться истины. Говоря о философском методе Сократа, нужно принимать во внимание следующие важные моменты: Сократ верил в жизнь после смерти, не отрицал метемпсихоз (учение о переселении души, перевоплощении). Вера в богов не занимала существенного места в его философии, как отмечает Платон, она в основном служила воспитательным целям. Философский метод Сократа – устный, диалогический, его основа – в философских дискуссиях, которые Сократ проводил со всеми людьми, вступавшими с ним в беседу, с софистами. Сократ разделил знание на доказанное (философское), и диалектическое (догадка, мысль – “dotsa”). Маевтика была популярным подходом на пути понимания природы человека, его способности познавать в течение всей истории философии, вплоть до нового времени. Во времена средневековья, с его господством монотеизма, природа человеческих знаний была признана божественной, это было неоспоримо, и маевтика как нельзя лучше вписывалась в такое понимание. «Демон» Сократа Сократ постоянно говорил о том, что слышит внутренний голос, который удерживает его от совершения каких-либо поступков. Он слышал этот голос с детства, и, говоря о нем, обосновывал собственное поведение. Сократ признавался, что всегда старался следовать советам своего демона, его предостережениям, действовать в соответствии со своими убеждениями, которые глубоко продумывал. Жизнь как нравственный поиск Стремление быть честным с собой, в любой ситуации оставаться самим собой, определило его жизненный путь. От отца – скульптора Софрониска, Сократ усвоил искусство ваяния, некоторые скульптуры в Акрополе даже приписывали его авторству, но пути отца он не пошел. Исходя из побуждений своей души, он придумал себе профессию сам – стал вести с людьми этические беседы, побуждая их заняться нравственным поиском и встать на путь самопознания. Он видел свое предназначение в пробуждении людей от нравственного сна. Сократ говорил, что Бог направил его в Афины, чтобы он носился по городу целыми днями, будил горожан, упрекал их, взывал к их совести, уговаривал непрестанно. При этом Сократ выполнял свои гражданские обязанности — у него была семья, он занимал выборные должности, принимал участие в Пелопонесской войне, где показал себя бесстрашным воином. Но своим истинным делом, которому он был всецело предан, он считал ведение нравственных диалогов. Все свое внимание Сократ сконцентрировал на человеке, его поведении. Эти проблемы он считал для философии важнейшими. Ранее философия понималась как изучение природных явлений, наблюдаемых человеком, космоса. Этот подход был характерен для предшественников Сократа. Такой поворот в истории философии был впоследствии назван «сократическим», Цицерон, в частности, сказал, что Сократ спустил философию с небес на землю. Ксенофонт отмечает, что Сократ уделял внимание исследованию этических проблем, качающихся порока и благочестия, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого. Для Сократа теория и практика были неотделимы друг от друга – знание определяет ценность дела, и наоборот. Поэтому он был уверен в том, что философию – истинную мудрость и истинные знания, которые доступны человеку, нельзя отделить от праведных дел и любых проявлений добродетели. Сократ считал, что человек, обладающий мудростью и знанием, но лишенный добродетели, о чем можно судить по образу его жизни, не может быть философом. Поэтому единство добродетели и знания, по Сократу, является отличительной чертой истинного философа и признаком истинной философии.

Большой мыслитель: Кем был Сократ?

Каменщик, солдат, гражданин, первый «мученик» философии, Сократ помог сформировать один из основных интеллектуальных основ, на которых была построена западная цивилизация. Тем не менее, ни одно произведение по философии не носит его имени как автора. Все, что мы знаем о нем, получено из работ других, особенно Платона, Ксенофонта и Аристофана.

Возникновение и возвышение этики

До Сократа античная философия имела тенденцию сосредотачиваться на вопросах, которые сегодня можно было бы считать областью физики. «Досократовские» философы, как правило, сосредотачивались на фундаментальных вопросах о природе вселенной, таких как строительные блоки материи или природа времени и движения.

Когда появился Сократ, он предложил совершенно другой набор вопросов для философских размышлений. Он отвлек внимание от вопросов о том, как устроен мир, к вопросам о том, как нам быть в этом мире. Хотя он внес ценный вклад в развитие мысли об эпистемологии и политике, именно этот поворот к этике привнес в философию новое практическое измерение.

Более ранние философские дебаты Фалеса, Анаксимандра и Демокрита, например, все были теоретическими. Человеческие знания и понимание могли продвинуться вперед, но ничто в мире не изменилось напрямую благодаря их размышлениям.

Внимание Сократа к этике было направлено на получение практических результатов. Он ожидал, что философская работа может привести к изменению как взглядов, так и (что важно) действий людей. В свою очередь, это было предназначено для производства эффектов в мире. Хотя мы только увидели Сократа глазами других, его друзья (например, Платон и Ксенофонт) и враги (например, Аристофан) согласны с тем, что он хотел оказывать влияние на окружающих его людей и то общество, которое они создавали как результат их выбора.

В чем расходились друзья и враги, так это в мотивах Сократа. Его критики смешивали его с софистами, на которых смотрели свысока как на наемное философское оружие.

Новое внимание к этике переориентировало философию как нечто, относящееся к повседневной жизни. Основной вопрос Сократа: «Что следует делать?» не применим в ограниченном наборе обстоятельств. Это вопрос общего применения к любой ситуации, когда необходимо осуществить выбор, и он применим к каждому человеку, каково бы ни было его положение в жизни.

В каком-то смысле именно это сделало Сократа таким беспокойным — или опасным — человеком. Одним махом он принес философию на агору (рынок), сделав ее актуальной и доступной для людей всех возрастов и степеней.

Это расстроило иерархию и ортодоксальность. Как известно, оводу редко рады. В конечном итоге Сократа казнили за преступления «нечестия» и «развращения молодежи» — короче говоря, за то, что учил и поощрял их ставить под сомнение установленные нормы и думать самостоятельно.

 

 

Добродетель «конструктивного невежества»

На вопрос, кто самый мудрый человек в Афинах, Дельфийский оракул выбрал Сократа. Сократ был поражен — он считал себя ничего не знающим. Чтобы доказать свое относительное невежество, Сократ стремился найти более мудрых людей среди граждан Афин, подробно расспрашивая их о природе таких вещей, как справедливость и любовь.

Его допрос имел практическое значение. В то время в демократических Афинах граждане активно участвовали в принятии законов или судебных решений.

В конце концов, Сократ пришел к выводу, что Дельфийский оракул был прав – но только потому, что его высшая мудрость заключалась в осознании пределов его знаний.

На пути к этой реализации Сократ разработал процесс elenchus («метод Сократа»). Это особая форма вопросов, предназначенная для того, чтобы открыть пространство для понимания и самопознания. Мысль о том, что нам нужно многое узнать о себе и о мире, может означать, что мы невежественны. Такой взгляд мог бы позиционировать сократовский метод вопросов как подлое упражнение. Те, кто подвергался этому, не обязательно получали удовольствие от опыта или видели его в положительном свете. Это, несомненно, способствовало убеждению, что Сократ был нечестивым смутьяном.

Важность изученной жизни  

Хотя Сократ внес много открытий, которые до сих пор используются (но не обязательно принимаются), одним из его самых известных и глубоких является его заявление о том, что «неисследованная жизнь ничего не стоит». жизнь’.

Это заявление выходит за рамки рекомендации, которую мы должны обдумать, прежде чем действовать, что может быть благоразумным. Сократ пытается привлечь наше внимание к более глубокой истине о человеческом состоянии. Он призывает нас участвовать в форме бытия, способной превзойти требования инстинкта и желания, чтобы сделать сознательный, то есть этичный, выбор. Сократ утверждал, что если мы этого не сделаем, мы проживем меньшую жизнь.

Одним из результатов исследования является, согласно Сократу, развитие  phronesis  (практической мудрости), являющейся основой добродетели. Для Сократа (а позже и для Аристотеля — в несколько иной форме) обладание добродетелью — это не просто вопрос внутренней ориентации. Очень важно уметь видеть мир таким, какой он есть, и уметь принимать правильные решения.

Как и Аристотель, Сократ видит в пороке источник дефектного зрения. Сократ считал, что люди делают неправильный выбор и совершают плохие поступки по неведению. Он думал, что если бы люди могли «видеть» только то, что хорошо, они бы выбрали это.

Все это, наконец, сошлось в том, как Сократ бросил вызов  статус-кво . Жить взвешенной жизнью — значит отвергать вещи, которые должны быть сделаны только потому, что они всегда делались.

Вместо этого Сократ является одним из первых представителей внутреннего голоса, который (в случае Сократа) должен был предостеречь его от ошибок. Сократ называл этот голос своим «даймоническим знаком» — то, что Аквинский назовет «совестью» тысячу лет спустя.

Может быть трудно отличить настоящего Сократа от версий человека, созданных другими, которые были либо праздничными, либо пасквильными. Но это мы знаем. Получив шанс сбежать и избежать смертного приговора, вынесенного ему афинянами, Сократ решил остаться. В защиту своих идей и в соответствии со своими идеалами Сократ выпил болиголов и умер.

Он и представить себе не мог, какое влияние он окажет на мир.

Метод Сократа: развитие критического мышления | Институт обучения и преподавания

«Не принимайте то, что я говорю, за то, что я только играю, ибо вы видите предмет нашего разговора, — а о каком предмете может быть серьезнее даже человек малоразумный? — именно, какой жизнью надо жить. .. .»

Питер Конор

В этом совете для преподавателя показано, как можно использовать метод Сократа для развития критического мышления в обсуждениях в классе. Он основан на статье «Метод Сократа: что это такое и как его использовать в классе», опубликованной в информационном бюллетене « Говоря о преподавании» Стэнфордского центра преподавания и обучения (CTL).

В статье кратко излагается доклад, сделанный профессором политологии Робом Райхом 22 мая 2003 г. в рамках цикла лекций центра «Удостоенные наград преподаватели». Райх, лауреат Премии Уолтера Дж. Горса 2001 года за выдающиеся достижения в области преподавания, описывает четыре основных компонента сократовского метода и призывает свою аудиторию «творчески использовать [метод] в качестве соответствующей основы» для использования в классе.

Что такое метод Сократа?

Разработанный греческим философом Сократом, метод Сократа представляет собой диалог между учителем и учениками, спровоцированный постоянными наводящими вопросами учителя, в согласованных усилиях по изучению основных убеждений, которые формируют взгляды и мнения учеников. Хотя это часто неправильно понимается, большая часть западной педагогической традиции, начиная с Платона, основана на этом диалектическом методе постановки вопросов.

Экстремальная версия этой техники используется печально известным профессором доктором Кингсфилдом, которого Джон Хаусман изобразил в 19 веке.73 фильм «Бумажная погоня». Чтобы добраться до сути этических дилемм и принципов морального характера, доктор Кингсфилд терроризирует и унижает своих студентов-юристов, мучительно допрашивая их о деталях и последствиях судебных дел.

В своей лекции Райх описывает более мягкий и мягкий метод Сократа, указывая на следующее:

• Сократовское исследование не есть «обучение» само по себе. Он не включает лекции в PowerPoint, подробные планы уроков или механическое заучивание. Учитель не является ни «мудрецом на сцене», ни «проводником на стороне». Студенты не являются пассивными получателями знаний.
• Метод Сократа предполагает общий диалог между учителем и учениками. Учитель ведет, задавая наводящие вопросы. Студенты активно участвуют, задавая собственные вопросы. Обсуждение идет вперед и назад.
• Метод Сократа, по словам Райха, «лучше использовать для демонстрации сложности, трудности и неопределенности, чем для выявления фактов о мире». Целью опроса является исследование лежащих в основе убеждений, на которых строятся утверждения, аргументы и предположения каждого участника.
• Обстановка в классе характеризуется «продуктивным дискомфортом», а не запугиванием. У профессора-сократика нет ответов на все вопросы, и он не просто «испытывает» студентов. Допрос продолжается без какой-либо заранее определенной цели.
• В центре внимания находятся не утверждения участников, а система ценностей, которая лежит в основе их убеждений, действий и решений. По этой причине любой успешный вызов этой системе сопряжен с высокими ставками — возможно, вам придется изучить и изменить свою жизнь, но, как известно, Сократ сказал: «Неисследованная жизнь не стоит того, чтобы жить».