сходства и различия на примере наиболее почитаемых богов

 

АННОТАЦИЯ

В статье рассматриваются особенности языческой мифологии древних литовцев и древних славян на основе летописных сведений. Акцент делается на выявление общности в древних формах культуры у обеих народов и дается оценка роли данного момента в объединении их в Великое княжество Литовское в XIV веке.

ABSTRACT

The article deals with the features of the pagan mythology of the ancient Lithuanians and early Slavs based on chronicles. It puts emphasis on identifying the similarity in the ancient forms of culture of both peoples and provides an assessment of the role of their similarity in uniting them into the Grand Duchy of Lithuania in the XIV century.

 

Ключевые слова: летопись, балты, славяне, божество, Сварог.

Keywords: chronicle, Balts, Slavs, deity, Svarog.

 

Летописи, церковные уставы, а также поучения духовных лиц нередко указывают на божества, которым русский народ поклонялся в язычестве.

Во многих местах почитание языческих божеств сохранялось и в течение нескольких столетий после принятия христианства. Наиболее распространено было поклонение стихийным божествам, явлениям природы, таким, например, как светила небесные, огонь, вода, деревья и рощи.

Источники, по которым до сегодняшнего дня дошла данная информация следующие:

Во-первых, это церковный устав, приписываемый князю Владимиру Святому. Согласно нему, запрещалось молиться под «овином, или в рощеньи, или у воды» [1, с. 533]. 

Во-вторых, это «Слово Христолюбца», датируемое XI веком, (по списку XIV столетия). В нем отмечается, что первые язычники кланялись идолам и огню.

В-третьих, это различные летописи. Например, в Густинской летописи говорится: «Люди же тогда… тмою идолобесия помрачены суще, жертвы богомерзкия богом своим приношаху, и озером и кладязем и рощениям и проч.». 

О том, что язычество еще долго существовало на Руси, даже спустя века после принятия христианства свидетельствуют рассуждения духовных лиц времен Ивана Грозного.

Например, архиепископ Новгородский и Псковский Макарий в своем письме царю жаловался на то, что в Чуде, Ижоре, Кареле и во многих русских местах в окрестности Новгорода, приносят в жертву животных, придерживаясь старых обычаев.

О том, как называли восточные славяне языческие божества также отражена информация в летописях. Например, в Ипатьевской летописи Солнце называлось сыном Сварога, либо Дажьбогом. О Киевских идолах неоднократно упоминал Нестор Летописец. Описывая заключение договора с греками 945 года, он утверждал, что христиане должны были клясться церковью Св.Ильи и предлежащим честным крестом, в то время как некрещеная Русь «пологает щиты своя и мече свои наги, обруче свое и прочья оружья, да кленутся о всем, яже суть написана на харатьи». В случае же нарушения присяги «ли хрестеян, или нехрестеян… да будет клят от Бога и от Перуна… Приде (Игорь) на холм, где стояше Перун, покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь роте и люди его, елико поганых Руси. Также, под 980 годом Нестор писал про установления Владимиром единого пантеона языческих богов на холму возле двора теремного.

Далее летописец перечисляет, что среди идолов находились Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл и Мокошь. Велес не был упомянут в ПВЛ, но про него отмечено в договоре князя Святослава с греками 971 года. Велес в нем называется скотным богом [2, с. 116]. 

Имена русских богов нередко упоминаются и в поучительных «словах» и повествованиях разных авторов. Они применялись при обличении язычества в среде принявшего христианство народа. Например, такие цитаты как, «се ветры, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами», «Дивь вличет връхоу древа», «Веще Бояне, Велесов внуче», встречаются в «Слове о полку Игореве» — памятнике, датируемом XII веком [5, с. 119].   

Схожие условия жизни с восточными славянами были и у литовского народа. Помимо похожего быта, балтийские народы имели племенное родство со своими восточными соседями, а также значительные схожести в языке, песнях, преданиях, обрядах, приметах и суевериях. Но, несмотря на эти факторы, обращение в христианскую веру литовцев произошло значительно позднее, чем у славянских народов.

Особенности языческих обрядов балтийских народов служили предметом тщательного изучения писателей средневековья. Прусские, германские и польские летописцы 15-17 столетий в подробности описывали разные черты из жизни, верований, обрядов народов литовских, которые они видели сами, или о которых слышали от очевидцев. В сочинениях их изложены многие подробности церемонии жертвоприношений, сообщены некоторые тексты молитв и гимнов, воспевавшихся в честь богов, описаны послежертвенные трапезы и связанные с ними народные увеселения, обряды и обычаи свадебные, погребальные и поминальные. Также, как и у славян, даже спустя много лет после принятия христианства, древние традиции продолжали существовать у балтийских народов. Н. Костомаров писал: «Ни у кого в Европе не сохранилось столько старого, первобытного, деревенского».

Из древнейшего дошедшего до нас письменного источника – прусской летописи Петра Дусбургского (XV в.) – известно, что балты так же, как и славяне поклонялись явлениям природы, например, солнцу, луне, звездам, грому. Также у них имелись священные рощи, где запрещалось рубить деревья, пахать землю, ловить рыбу. Об этих местах также упоминал Адам Бременский. В его летописи сказано, что посещение священных рощ запрещалось христианам, так как по убеждению пруссов, это бы осквернило святыню.  Грунау свидетельствует о поклонении пруссов змеям, также о почитании деревьев, как жилища богов, а также о признании огня за божество. На месте нынешнего Торна по преданию рос огромный дуб, которому поклонялись. А неподалеку от Растенбурга находилась священная липа, под которую язычники приносили больных для исцеления, непременно при лунном свете.

В целом, писатели XVI и XVII столетий: Менеций, Стрыйковский, Грунау, Давид, Лазиций, Эйнгорн, Преториус и др. приводят обширные списки воздушных и водных, лесных, земных, домовых, богов огня, скота, пчел, хлебов и растений – представителей различных ремесел, имевших распространение среди балтов. При этом, у различных балтийских племен, одни и те же боги могли называться разными именами.

Также, как и у славян, литовцы имели определенный пантеон языческих богов. Самым главным и общим для всех балтийских народов являлся бог-громовержец Перкунс. Он упоминается в преданиях, песнях, поговорках народов Балтии. Когда гремит гром, латыши говорили «старик бранится». В песнях Перкунс, имея определенные сходства с Зевсом, Юпитером и древнерусским Перуном, мчится по небу на девяти конях, у него девять сыновей, трое из которых гремят, трое разят, трое мечут молнии. Но эта сила обращается на пользу человечества. К Перкунсу балты обращались для лечения болезней и для изгнания злых духов, а также для избавления от завистников. В хронике Дитлеба XIII века говорится, о веры литовцев в то, что Перкунс также еще мог замораживать воду: «Море по приказанию бога их (литовцев) Перкуна замерзло крепче, чем когда-либо». Данная характеристика говорит о том, что Перкунс в Литве был более многофункциональным божеством, чем Перун, соединяя в себе также качества древнеславянского Сварога.

Другим высокопочитаемым божеством у литовцев была богиня солнца – Сауле. В ее честь также пелись песни, где Солнце называется божеской дочкой, которая стережет сирот и греет пастухов. Богиня солнца, по представлению литовцев, ездила над землею в колеснице, запряженной тремя конями: серебряным, золотым и алмазным. Сауле являлась покровительницей жизни и плодородия, посылала урожай пашням, карала грешников. У литовцев, как и у славян в языческой мифологии прослеживаются родственные отношения. Но из-за первоначальной разрозненности племен, нет точной ясности в описании родственных связей богов. Например, считалось, что бог Луны Менуо был женат на богине солнца Сауле, и так как Менуо влюбился в богиню утренней звезды – Аушрине, Перкунс будучи главным богом, наказал его, и поэтому Менуо постоянно разрезается на полумесяцы. Согласно представлениям других племен, Менуо и Сауле развелись, и так как оба хотели видеть свою дочь Земину (Землю), решили, что один будет светить ночью, а другой днем.

Кроме Перкунса и Сауле, а у некоторых балтийских племен вместо нее был бог солнечного света – Свайкстикс, балты считали главными для себя Пергрубия – бога растительности и весеннего плодородия, Пильвита – бога, даровавшего богатство и наполнявшего гумна, а также бога Земли – Земилукиса у пруссов, Земину у литовцев.  В славянских языческих религиозных верованиях среди богов также существовала иерархия, и также из общего числа у разных славянских племен, как у литовцев были «свои» боги, наиболее почитаемые родом-племенем. По мнению знаменитого советского ученого, исследователя Древней Руси Б.А. Рыбакова, в отличие от греческой мифологии, ставшей с VII века до н.э. объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями, славянская мифология, как «жизнь богов» осталась неописанной. По существу, из общей суммы, включая вышеперечисленные, славянских и иноземных источников можно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь [3, с. 142].    

Причина этого заключена в специфике принятия Русью христианства. Языческие храмы и тексты уничтожались, жрецы жестоко преследовались. Именно поэтому многие гипотезы о функциях древнерусских богов, об их родственных отношениях друг к другу противоречивы.

Но общеизвестным фактом, по которому исследователи могут определить пантеон славянских богов, является реформа язычества князя Владимира 980 года. С помощью нее великий князь безуспешно хотел создать собственную государственную религию на Руси. Согласно этой реформе главными богами считались Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семарг и богиня Мокошь. Таким образом, как и у литовцев, на верхней иерархии у славян были лишь немногочисленные боги.

Помимо Перуна, считавшимся богом войны и главным в пантеоне, остальные также имели свои функции. Хорс упоминается в ПВЛ как божество-солнце, Дажьбог – «дающим богом», Стрибог – божество, которое повелевает природными стихиями, Стримаг выступал в роли бога-посредника между небом и землей. Он часто изображался в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Основываясь на данном изображении, исследователи делают вывод, что Стремагл – бог плодородия и земных богатств.

Среди других божеств, которые пользовались популярностью у славян, можно назвать также Сварога. По всей видимости, он занимал место Перуна до утверждения последнего во главе славянского пантеона богов. Его имя по мнению исследователей восходит от древнеиндийского слова «Сварга». От «Свар» — небо, «Га» — хождение. С другой стороны, по сведениям древнерусских поучений против язычества, культ Сварога связывался в славянском переводе Хроники Иоанна Малалы (XII в.) с древнегреческим Гефестом.

Еще одним известным славянским богом, который не был включен в список пантеона князя Владимира, является Велес. Он, как равный Перуну, упомянут в словах мниха Якова. Данное свидетельство повторялось в таких произведениях, как «Торжественник» и Макарьевские «Четьи-Минеи». На основании этих фактов, дореволюционный историк Д.О. Шеппинг сделал вывод, что идолы Велеса находились в Киеве до правления князя Владимира и его реформы, поэтому Нестор не упомянул данного бога в своем произведении. Советский историк Ю.В. Кривошеев на основании археологических данных определил примерное место их нахождения. Идолы Велеса располагались в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, где была торгово-ремесленная часть [4, с. 32]. Данный факт отражался и в социальном плане культа славян: Велес был богом «всей Руси», в то время как Перун — преимущественно лишь княжеской дружины.

Но согласно поздней легенде «Сказание о Словене и Русе и городе Словенске» составленной митрополитом Великоновгородским Киприаном в XVII в. можно сделать другой вывод, почему ему не было отведено место в высшем пантеоне. Велес считался главным богом у племен Ильменских словен, которые жили в Новгороде и окрестностях, а не у киевлян. Несмотря на ярко выраженный легендарный оттенок этого утверждения, данную гипотезу можно подтвердить тем, что в Великом Новгороде, по мнению некоторых исследователей, таких как например знаменитый советский археолог В.Л.Янин, на месте капища Велеса, была построена церковь святого Власия Севастийского, особо почитаемого новгородцами, видимо из-за сходства с народными представлениями о языческом божестве [7, с. 37]. Также в краях, где располагалась Новгородская республика, был основан город Волосово, на гербе которого изображен Велес. Согласно топонимической легенде, название населенного пункта от него и было образовано.

Подобно славянам, литовские народы издревле имели жрецов, которые закалали жертвы, совершали различные богослужебные обряды и пели при этом различные молитвы. Но близкое родство литовского племени со славянским, сходство внешних условий, при которых жили народы литовские и славяне северо-западные и восточные, привели к определенным схожестям в обрядной стороне языческого служения у обеих народов. Подобно большинству славян, народы литовского племени не имели ни идолов, ни храмов [6, с. 167].

Таким образом, у древних славян и литовцев наблюдалось больше сходств, чем различий в языческой культуре. Они основывались прежде всего на природных явлениях и на уровне развития хозяйства в зарождающихся цивилизациях. Основываясь на этих фактах, можно сделать определенный вывод, что посыл для объединения русских и литовцев в будущем в одно из крупнейших государств Средневековой Европы – Великое княжество Литовское был задолго до его осуществления. Также, невозможно не отметить, что множество элементов языческой культуры балтов было заимствовано с религиозной культуры народов Малой и Передней Азии. Эти параллели можно заметить, анализируя идолы и значение такой сакральной фигуры, как верховный жрец. Согласно гипотезе историка А.С. Фаминцына, балтийские и славянские народы заимствовали у семитов украшенные золотыми и серебряными атрибутами идолы, а также свойственные лишь некоторым племенам божества, например такие как Святовит (Мелкарт), Поренут (Эндимион), Цица (Артемида Эфесская). То, что культ этих божеств был распространен не повсеместно, свидетельствуют раскопки на острове Руян, где были в основном сосредоточены центры их почитания. Но учитывая разрозненность как среди славянских, так и среди балтийских народов, анализируя язычество литовцев и восточных славян можно выделить больше сходств между собой, чем с языческим культом отдаленных земель. Эти схожести и стали причиной того, что с православным населением Руси в будущем литовские князья-язычники чаще находили общий язык, чем с католическими миссионерами Тевтонского и Ливонского Орденов, что и привело в последствии к относительно легкой экспансии их на восток и к многолетним войнам с крестоносцами.

 

Список литературы:

1. Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Том 1. Часть. 1: Период второй. Киевский или Домонгольский. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Имп. о-во истории и древностей российских при Моск. университете. — 1901. — 1000 с.
2. Карамзин Н.М. История государства Российского: в 3 кн. Кн. 1: Т. 1—4 / Н. М. Карамзин. — 5-е изд. — СПб. : Типография Эдуарда Праца, 1842 – 156 с.
3. Касторский М.И. Начертание славянской мифологии. – СПб.: В привилегированной типографии Фишера, 1841. – 182 с.
4. Кривошеев Ю. В. Религия восточных славян накануне крещения Руси. — Л.: Знание, 1988. — 32 с.
5. Сказания, легенды, повести, сказки и притчи [Текст] / под ред. Н. Костомарова. – СПб: тип. П.А. Кулиша, 1860. – 304 с.
6. Фаминцын А.С. Божества древних славян. – СПб.: Типография Э. Арнгольда, 1884. – 727 с.
7. Янин В. Л., Алешковский М. X. Происхождение Новгорода / История СССР. — 1977. — № 2. – С.32-61

Религия восточных славян. Этапы развития славянского язычества

Эпохе первобытнообщинного строя у восточных славян соответствовала языческая религия.

Славянское язычество — это целый комплекс верований, представлений, обрядов, который пришел из древнейших времен и в котором отразилась полнейшая зависимость древних людей от сил природы.

Древние славяне представляли окружающий их мир наделенным добрыми и злыми духами. Боги и духи находились везде: в дожде и в солнце, в лесу и под порогом дома, в воде и в земле. Одни помогали человеку в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее. Славяне старались со всеми найти общий язык, умилостивить одних и напугать других.

Возникнув в глубокой древности, когда еще только начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не осталось окаменевшим, а развивалось вместе с первобытным обществом. Ученые отмечают 4 этапа в развитии славянского язычества.

На первом этапе, который соответствует эпохе каменного века, славяне приносили жертвы «упырям» и «берегынам». «Упыри» — злые духи — это вампиры, якобы нападающие на людей и сосущие их кровь, вредоносные покойники, умершие не своей смертью, не погребенные и потому мстящие живущим на земле. «Упырям» противостояли добрые духи — «берегыны».

Позднее, когда у древних славян совершился переход от кочевого к оседлому образу жизни, когда появилось земледелие, — зародился культ Рода и Рожаниц. Согласно поверьям древних славян, Род — это творец всей Вселенной. Он «вдувал» в людей жизнь, повелевал небом, дождем, огнем, посылал на землю молнии. Вместе с Родом выступали две Рожаницы — богини плодородия.

Постепенно многие из функций Рода перешли в «ведение» других богов. У Рода появились «помощники» — Ярило и Купала. Бог Ярило олицетворял пробуждающуюся весну. Славянам он представлялся в виде молодого красивого юноши, который ездил по полям и селениям на белом коне и в белой мантии. Купала рассматривался как плодотворящее божество лета. Его день отмечался 24 июня, а предшествовали празднику «русалии» — торжества, посвященные нимфам полей и вод.

Весьма почитался славянами бог Волос (Велес) — покровитель скота и скотоводства. Поклонение этому богу возникло в период, когда древние славяне научились приручать диких животных. Считалось, что этот бог способствовал накоплению богатства.

В VIII—IХ вв. складывается «божественная» картина, где каждому божеству есть свое место.

Сварог — властелин неба, которому подчиняется вся Вселенная (сравним с Зевсом у древних греков). У Сварога было несколько детей.

Сварожич, сын Сварога, — бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела, а также ювелиров. Дажьбог — сын (по другой версии — дочь) Сварога, олицетворяющий собой солнце. По славянским поверьям, Дажьбог живет далеко на востоке, в стране вечного лета. Каждое утро на своей светозарной колеснице Дажьбог совершает круговой объезд по небу.

Хоре — божество, близко стоящее к Дажьбогу и непосредственно с ним связанное. Он представлялся белым конем, также совершающим свой бег над землей с востока на запад.

Стрибог — бог ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Ему поклонялись люди, чья деятельность зависела от погодных условий: земледельцы, путники, моряки и т. п. Мокошь (Макошь) — покровительница женщин, женского рукоделия, а также торговли.

Симаргл (Семаргл) представлялся священным крылатым псом. В назначении этого божества разобраться не удалось до конца. Ясно только, что он был божеством низшего порядка, крылатый пес, который охранял семена и посевы, считался богом подземного царства.

Со временем, когда военные походы заняли значительное место в жизни восточных славян, одним из самых почитаемых богов становится Перун — повелитель грома и молний, покровитель князя, дружинников и вообще военного дела. Постепенно Перун «захватывает» верховную власть над остальными языческими богами, «оттесняя» на второй план Сварога. За последним остается право покровительствовать ремесленникам, занимающимся обработкой металлов.

В «Повести временных лет» под 980 г. говорится о том, что киевский князь Владимир Святославич, захватив Киев и начав в нем княжить, еще до крещения Руси поставил на Горе, недалеко от княжеского дворца, деревянные идолы богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симергла и Макоши. Однако среди богов не было Рода, Рожаниц, Сварога, Сварожича и Волоса. Ученые объясняют такой выбор князя тем, что языческий пантеон Владимира был предназначен для моления не простых людей, а киевской знати, которая проживала на Горе и предпочитала поклоняться своим богам. Языческая религия постепенно переставала быть связующим звеном между различными социальными группами в Киевской Руси. Рано или поздно она должна была уступить место другой религии, которая могла бы в той или иной мере удовлетворить интересы всех социальных прослоек.

Из древности до нашего времени дошло много языческих Праздников и обрядов. Новый год у славян начинался 1 января. Накануне Нового года отмечался праздник Коляды: молодые люди, ряженные в «шкуры», вывороченные тулупы, с рогами на голове, масками на лицах, с шутками, танцами и песнями ходили по дворам, поздравляли хозяев и получали хорошие гостинцы. И сегодня в некоторых местах сохранился этот обычай. Повсеместно отмечается Масленица как народный праздник проводов зимы. Дошел до сегодняшних дней и праздник в честь Ивана Купалы.

Рождения, свадьбы, похороны сопровождались определенными обрядами, многие элементы которых и сегодня сохраняются в быту русских, украинцев, белорусов.

1 Предыстория | Российские идентичности: исторический обзор

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicРоссийские идентичности: исторический обзорСовременная история (1700–1945 гг.)История России и Восточной ЕвропыСоциальная и культурная историяОксфордская стипендия онлайнКнигиЖурналы Мобильный Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicРусские идентичности: исторический обзорСовременная история (1700–1919 гг.)45)История России и Восточной ЕвропыСоциальная и культурная историяОксфордская стипендия ОнлайнКнигиЖурналы Введите поисковый запрос

Расширенный поиск

• Иконка Цитировать Цитировать

• Разрешения

• Делиться
  • Фейсбук
  • Твиттер
  • LinkedIn
  • Электронная почта

Укажите

Рясановский, Николай В. , «1 Предыстория», Русские идентичности: исторический обзор (

New York , 2005; онлайн-издание, Oxford Academic, 1 января 2010 г.), https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780195156508.003.0002, по состоянию на 27 мая 2023 г.

Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicРусские идентичности: исторический обзорСовременная история (1700–1919 гг.)45)История России и Восточной ЕвропыСоциальная и культурная историяОксфордская стипендия ОнлайнКнигиЖурналы Мобильный Введите поисковый запрос

Закрыть

Фильтр поиска панели навигации Oxford AcademicРоссийские идентичности: исторический обзорСовременная история (1700–1945 гг. )История России и Восточной ЕвропыСоциальная и культурная историяОксфордская стипендия онлайнКнигиЖурналы Введите поисковый запрос

Advanced Search

Abstract

В этой главе исследуется местонахождение и хронология славянской родины. В нем добавляется, что в свете новых свидетельств некоторые ученые изменили определение первоначальной славянской родины и даже первоначальной индоевропейской родины, включив в нее части России. Это объясняет взгляды Б. А. Рыбакова на исконную славянскую родину: одна находится между Западным Бугом и Вислой на восток до Днепра; а другой — между Западным Бугом и Вислой к западу до Одера. В нем поясняется, что эти виды идентификаций являются языковыми, а не расовыми, и не обязательно соответствуют каким-либо физическим чертам. Он также исследует последствия славянских миграций и большого и довольно внезапного расширения славянской зоны в Европе. В нем также обсуждается теория индоевропейской социальной и религиозной структуры.

Ключевые слова: Индоевропейская, славянская родина, Рыбаков Б.А., социальная структура, религиозная структура, язычество, Днепр, Одер, христианство

Предмет

Русская и восточноевропейская историяНовая история (1700-1945)Социальная и культурная история

Коллекция: Оксфордская стипендия онлайн

В настоящее время у вас нет доступа к этой главе.

Войти

Получить помощь с доступом

Получить помощь с доступом

Доступ для учреждений

Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок. Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:

Доступ на основе IP

Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.

Войдите через свое учреждение

Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.

1. Щелкните Войти через свое учреждение.
2. Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
3. При посещении сайта учреждения используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
4. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.

Войти с помощью читательского билета

Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.

Члены общества

Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:

Войти через сайт сообщества

Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:

1. Щелкните Войти через сайт сообщества.
2. При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
3. После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.

Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.

Вход через личный кабинет

Некоторые общества используют личные учетные записи Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. См. ниже.

Личный кабинет

Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.

Некоторые общества используют личные учетные записи Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.

Просмотр учетных записей, вошедших в систему

Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:

• Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
• Просмотр институциональных учетных записей, предоставляющих доступ.

Выполнен вход, но нет доступа к содержимому

Oxford Academic предлагает широкий ассортимент продукции. Подписка учреждения может не распространяться на контент, к которому вы пытаетесь получить доступ. Если вы считаете, что у вас должен быть доступ к этому контенту, обратитесь к своему библиотекарю.

Ведение счетов учреждения

Для библиотекарей и администраторов ваша личная учетная запись также предоставляет доступ к управлению институциональной учетной записью. Здесь вы найдете параметры для просмотра и активации подписок, управления институциональными настройками и параметрами доступа, доступа к статистике использования и т. д.

Покупка

Наши книги можно приобрести по подписке или приобрести в библиотеках и учреждениях.

Информация о покупке

Религия древних славян

4 декабря 2022 г. — Путешествие в прошлое с Марко Лончаром для изучения религии древних славян.

Так же, как это происходило в других уголках мира, где народы Египта, Шумера или даже нордические народы создали свою систему верований и сформировали их в универсальную космогонию и теогонию, таким образом пытаясь дать объяснение миру и жизни, которые На тех ранних стадиях человеческого развития было просто открытием для них, что древние славянские племена пошли по тем же самым стопам и дали уникальное объяснение фундаментальным экзистенциальным вопросам, создав, таким образом, систему собственного устройства. Несмотря на то, что славянский набор верований в каком-то смысле не имеет себе равных, он очень похож на все другие мифологии древнего мира только для того, чтобы доказать, что эти культуры влияли друг на друга и что их поражали одни и те же вопросы, и желание разгадать их из царства неизвестного — это то, что их всех объединяет.

Славяне формировали свою духовную жизнь вокруг анимистически-политеистической системы верований с персонифицированными силами природы и интегрированным культом предков (Вукделич 2021, 333). Религиозные верования древних славян были глубоко укоренены в их общем наследственном происхождении и еще более в прошлом в их общем протоиндоевропейском происхождении (Вукделич 2021, 334). Близкое сходство свастики и коловрата — символа, тесно связанного со Сварогом, верховным божеством в славянской религии, символизирующим нескончаемый цикл рождения и умирания, — доказывает связь и, возможно, прямое влияние протоиндо- Европейские культы славянской религии. Оба символа в своей вращающейся форме также представляют Солнце.

Хотя верования древних славян в просторечии могли быть поняты как дуалистические, строго говоря, они таковыми не были. Дуалистическая концепция предполагает, что боги строго делились на хороших и плохих, но у славян дело обстоит несколько иначе. Все божества в пантеоне могли иметь как хорошие, так и плохие качества и силы, к которым они могли прибегать и воздействовать на людей, которые им подчинялись. Эта концепция исходит из их понимания сил природы и тесной связи и персонификации этих сил с богами, которым они поклонялись.

СВАРОГ

Сварог был верховным божеством в некоторых племенах древних славянских народов. Он был известен как божество неба и Солнца. Культ его почитался на исконной земле славян, и считается, что он произошел от древнеиндийских божеств Сварги или Варуны, поскольку культ Солнца был широко распространен у народов Востока (Ледич, 1969, 27).

Хотя у большинства славянских племен Сварог был верховным божеством, творцом Неба и Земли, у некоторых племен на его месте стоял Перун, божество, разделявшее сходные атрибуты, и ставилось на вершину пантеона.

В их представлении Сварог был самым могущественным божеством и праотцом всех других богов (Ледич 1969, 29). В его честь были построены святилища и воздвигнуты статуи, где ему приносили жертвы. Другими примечательными атрибутами этого верховного божества было то, что он был богом кузнечного ремесла, а его потомкам поклонялись как богам солнца, пламени и одиночным божествам (Ledić 1969, 28). Считалось, что он обладал высшей судебной властью. Он обладал способностью отличать добро от зла, и, соответственно, в опорах его статуй, стоявших в святилищах, сделанных в его честь, старые славяне проводили свои судебные процессы и выносили вердикты правосудия, ссылаясь на его имя (Ледич 19).69, 37).

Впоследствии мифы производились от верховного божества и передавались его потомкам — второстепенным божествам. Свантевид был еще одним олицетворением Солнца; Перун – бог грома и молнии; Даждьбог, также известный в некоторых племенах как Перун – бог дождя; Зора – богиня утренней зари; Даника, представляющая Венеру; и Бог молодого Солнца – Сварожич (Ледич 1969, 37).

По их верованиям, Сварог олицетворял собой небо и родил двоих детей – солнце и огонь. Считалось, что Солнце живет на востоке, где из золотого дворца оно каждое утро выходит в своей карете, запряженной белыми огнедышащими лошадьми (Ледич 19).69, 37).

ПЕРУН

(Фото предоставлено Украинским ридновиром)

Миф о боге-громовержце уходит корнями глубоко в историю славянских племен. Предки верили, что Перун обитает высоко в облаках, откуда он правит и управляет жизнью на Земле (Ледич, 1969, 49).

Ему приписывают дарование огня и света людям, и он был антропоморфизирован как человек, держащий в руке молот или связку молний. Согласно преданиям, он преподнес людям дар огня, поджег куски трута и отправил их на Землю (Ледич 19).69, 49).

Как очень важное божество, уступающее только Сварогу, он обладал многими приписываемыми ему силами, все из которых люди считали важными в своей жизни, так сильно переплетенной с природой. Они верили, что, управляя громом и молнией, он посылал дождь, необходимый для успешного сбора урожая и процветания племен (Ledić 1969, 50).

Защита людей от сил тьмы и зла также была чем-то, что ему приписывали, так же как он был защитником рыбаков и укротителем морских бурь, но он также был покровителем домов. Его имя призывали при строительстве новых домов. Чтобы показать, насколько важным было это божество, четвертый день недели был назван в его честь — «9».0038 Perenden» — точно так же, как германские и нордические племена чтили своих собратьев Доннера и Тора (Ledić 1969, 50).

Как любящий мир и справедливость, Перун изображался как божество, испытывающее радость при виде полей, изобилующих золотым зерном и плодородными урожаями, и к нему призывались предки, когда происходили переговоры между враждующими племенами и заключались мирные сделки ( Ледич 1969, 52).

Многие важные достопримечательности и места были названы в его честь, такие как вершины холмов, горы и города. Некоторые племена, особенно обитавшие в районе южных и западных Балкан, считали его верховным божеством, превосходящим даже Сварога. Важно подчеркнуть, что не существует фиксированного пантеона славянских божеств и что верования отличаются от одного племени к другому точно так же, как атрибуты богов часто перекрываются во времени.

ВОЛОС

Другим заметным божеством в духовной жизни древних славян был Волос, божество пастухов, стад и скотоводов. Славяне, как земледельческий и скотоводческий народ, восприняли культ поклонения Волосу. Они считали его божеством земледельцев и плодородия и защитником пастухов. Свидетельством важности Волоса для народа была стоявшая в Киеве святыня, известная как Киевский Пантеон (Ледич 1969, 74). Святыня, в которой вместе со статуями других славянских богов была установлена ​​статуя в честь Волоса. Как это часто бывало и в других случаях, он также поделился своими атрибутами с другими богами. Его силы совпадали с силами Перуна, поскольку он считался мстителем за нарушенную клятву между племенами, а также клятвы мира были даны с призывом к Перуну и Волосу.

Он был антропоморфизирован многими способами, отличающимися от одного племени к другому. В сказках старых он изображался слепым стариком. В одних местах его представляли двуглазым, а в других — одноглазым великаном, держащим ягненка, а у его ног лежал вол (Ледич, 1969, 75).

Волосу поклонялись в святилищах, а также на холмах, в горах и рощах (Ledić 1969, 77). Славяне назвали его именем созвездие Плеяды, а им оно было известно как созвездие Влашича, Властовича, Властари или Ластари в зависимости от племени (Ледич 19).69, 78).

Когда славяне переселялись со своих исконных земель, они часто называли определенные места, поселения или вершины холмов в честь своих богов. В доказательство этого у нас есть город Волин при впадении реки Одры в Балтийское море; название реки Волги произошло от Волоса, затем Волоско в Кварнере, Велес в Македонии и т. д.

По мере христианизации старые боги начали отбрасываться, и их влияние на духовную жизнь людей постепенно ослабевало. Атрибуты старых богов смешивались с новыми христианскими святыми с целью постепенно перенять стержневую роль в их духовной жизни и заменить старую языческую религию новой, провозглашенной. Волос, скорее всего, был заменен Святым Блажем или Влахо, которому приписывалось быть защитником домашнего скота (Ледич 1969, 80).

ВОДАН

В каждом уголке мира с древних времен можно найти свидетельства поклонения культу воды. Подобно Солнцу, Луне и грому — всем природным явлениям, занимавшим внимание и воображение наших предков, — вода сама по себе занимает очень высокое положение в пантеоне древних языческих религий.

У каждой крупной реки было свое божество, которое, по поверью, обитало в ней. Хорошо известны древние морские боги – Посейдон и Тритон в Греции; Нептуном восхищались в Древнем Риме; богу реки Нил поклонялись, и даже Ганга, Джумана и Сарасвати имели свои женские божества; а параллельно им Савус, Дравус и Дринус были божествами, носившими имя по соответствующим рекам (Ledić 1969, 87).

Древние славяне поклонялись Водану – божеству морей и рек. Водин, Водян и Воден были альтернативными именами одного и того же божества, распространенными на всех славянских территориях. Водану поклонялись как защитнику мореплавания и судоходства. Он изображался как длинноволосый бородатый мужчина с трезубцем, как и его коллеги в Греции и Риме. Ему приносили жертвы после удачной рыбалки и возносили молитвы перед мореплаванием или рыбалкой. Славяне также верили, что нимфы и феи обитают в водах, и, как и в других религиях, они изображались красивыми и помогающими девами, но коварными, если их оскорбляют или обижают — все черты, которые можно сравнить с характеристиками моря (Ледич 19).69, 89).

Водан был верховным божеством вод, но имел большое количество потомков, которые были божествами отдельных источников или рек. Они были известны как русалки на исконной земле славян или просто феи на своей новой родине, например, у поляков, чехов или хорватов, и традиционно изображались как прекрасные девушки с длинными распущенными волосами, которые были в хороших отношениях с человек (Ледич 1969, 90). Огонь и вода были главными средствами духовного очищения. Эффект достигался ритуальными омовениями в реках или прыжками через горящие костры, обрядом, который нашел свое отражение в традициях коренных народов и сохранился в некоторых местах как обычай до наших дней. Интересный обряд проводился поздними весенними ночами на берегах рек, когда юноши и девушки устремлялись к рекам, а на вершинах холмов и в низовьях рек Днестра и Выжлы зажигались костры. Этот обычай служил для молодых женщин способом познакомиться со своими будущими спутниками жизни. Это было известно как «Встречи Русалке» (Ледич 1969, 92).

На своих исконных землях славяне хоронили умерших у берегов рек, и эти места считались священными. Такова была важность воды для них. Этот обычай сохранился даже на их новой родине. Многочисленные захоронения и некрополи вдоль рек Савы, Дравы и Дуная свидетельствуют о преемственности этой практики (Ledić 1969, 91).

СВАРОЖИЧ

Это божество происходит от имени Сварога. Он представляет молодого бога солнца. Происходит от племени Венета, обитавшего на Балтике, но почитавшегося и на Руси как бога молодого солнца и подателя нежного тепла и света (Ледич 19).69, 108). Согласно их верованиям, он рождался каждый год под Рождество, символизируя ослабленное солнце, которое вот-вот омолодит и восстановит свои силы. Метаморфозы этого божества наблюдаются и у других племен в образе Ютробога, когда усиливается солнце; или Даждьбог по-хорватски, когда дождь падает как благословение на поля и урожай; а летом он Вид или Свантевид, бог урожая на острове Рюген в Балтийском море, а когда урожай готов к сбору урожая, он Требун у западных и восточных славян (Ледич 19).69, 108).

Вышеупомянутые божества были самыми важными и наиболее почитаемыми в мифо-религиозной жизни древних славян, но все ее масштабы представляют собой серьезную проблему для того, чтобы охватить их в одной статье. При этом я просто хотел бы упомянуть несколько других, а также показать, с чем они были связаны.

Радогост был покровителем гостеприимства, атрибута, хорошо известного славянскому народу. Вида была защитницей семейной гармонии. Она была супружеской спутницей Сварога. Славянские женщины молились ей о помощи и счастье в любви и браке. Весна символизировала радостную весну и пышность, культ, подобный германскому Остари и египетскому Осирису. Лада, богиня любви, жаркого лета и урожая, считалась повелительницей всех плодотворных побуждений в природе (Ледич 19).69, 129-165).

Поскольку христианство возникло как новая и процветающая религия, которая была готова подавить религии старых, а христианизация произошла еще в 3 ^rd или 4 ^th веке, и мир был на грани коренной перемене по мере того, как могущество Римской империи подходило к концу, духовная жизнь славянских племен не осталась в стороне и не обошла стороной эти перемены, а полностью включилась в перекройку будущего религиозной жизни Европы.

В процессе христианизации и после ее так называемого завершения славянские народы сохраняли свои старые традиционные магико-религиозные верования и практики параллельно своей новой религии. По существу, это было молчаливое соглашение между христианским духовенством и народом. Политическая уступка была сделана духовенством, чтобы избежать массового неприятия новой веры среди местных жителей. Замена мифологических богов христианскими святыми, перенявшими их атрибуты, соответствует плану медленного проникновения и, следовательно, доминирования в духовной сфере их жизни.

Эти две принципиально разные системы верований в практическую жизнь и в духовные обряды часто сталкивались друг с другом, но противоречие между ними, тем не менее, не ставило перед народом задачи выработать некую синкретическую попытку их слияния (Vukdelić 2021 , 345). Такое противоречие можно увидеть в восприятии времени. Славяне представляли время в мифах как циклический образ вечно обновляющегося, в котором силы природы всегда восстанавливают свое равновесие, в отличие от христианства с его линейным восприятием времени и мира, имеющего свое начало и движущегося к своему концу (Вукделич 2021, 342).