Этапы принятия христианства на руси: ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

Содержание

Распространение христианства на Руси

С именем сына Святослава, киевского князя Владимира (980-1015), связано событие огромного исторического значения — принятие Русью христианства. Около 988 года Владимир вместе со своей дружиной принял крещение и провозгласил христианскую религию государственной. За эту заслугу со временем церковь причислила его к святым и стала именовать «равноапостольный». Введение христианства приобщило Русь к великой культурной традиции Византии, а через нее, в известной мере, — к античной культуре. Владимир установил церковную иерархию и обеспечил ее материальным содержанием за счет особого налога — десятины. Появилась как бы вторая, дополнительная структура власти, поддерживающая первую — государственную. Христианство способствовало гуманизации древнерусского общества, оно осуждало рабство и призывало «возлюбить ближнего своего, как самого себя».

Распространение христианства на Руси возмущало приверженцев старых, языческих верований. Языческие жрецы (волхвы) не раз поднимали народ на восстание против иной веры и ее служителей. Киевский князь беспощадно подавлял эти выступления (в 990 году в Новгороде во время крещения,в 1024 и 1071 годах — в Суздальской земле).

Князь Владимир имел одну крупную историческую заслугу. Он организовал надежную систему обороны степных границ Руси от набегов кочевников. Внезапности нападения, стремительности передвижения — главным преимуществом кочевников — он противопоставил не только многочисленность своих дружин, но и хорошо налаженную службу дальней разведки, оповещения и связи. Могучие витязи, богатыри, стерегущие рубежи Руси «от поганых» (т. е. язычников-степняков), стали героями русских былин, возникновения которых относят именно к этому времени. Наместниками Владимира Святого в различных русских землях были сыновья князя. Власть верховного правителя подкреплялась его отцовским авторитетом. Такая система управления, сохранившаяся и в последующее время, действовала не без сложностей.

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ. Отечественная история: Шпаргалка

Крещение Руси: от язычества к православию

Предлагаем вашему вниманию методические материалы для проведения тематического занятия «Крещение Руси: от язычества к православию», посвящённого Дню принятия христианства на Руси.

Праздник в честь одной из главных вех в российской истории – провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году – был учреждён 1 июня 2010 года, когда утвердили поправки в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России», акцентируя внимание на том, что это «юридическое закрепление в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Так в списке официальных памятных дат появился День Крещения Руси. Для праздника было выбрано 28 июля (по старому стилю – 15 июля) – в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира (960–1015). С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь.

Автор: С. С. Райкова

Рекомендации по работе с презентацией тематического занятия (классного часа) «Крещение Руси: от язычества к православию» для обучающихся 6-х классов, посвящённого Дню Крещения Руси

Вариант проведения занятия [PDF] [DOCX]

Презентация [PDF] [PPTX]

Задания для обучающихся (рабочий лист) [PDF] [DOCX]

Цель: раскрыть историческое и культурное значение важнейшего события в истории России – принятия христианства, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и укрепление российской государственности.

Задачи:

создание условий для осмысления и анализа обучающимися процесса принятия христианства на Руси;
формирование чувства патриотизма и уважения к прошлому своей Родины;
развитие навыков работы с источниками и литературой, коммуникативной культуры обучающихся, умения давать оценку историческим событиями и аргументированно высказывать свою точку зрения.

Методический материал носит рекомендательный характер; учитель, принимая во внимание особенности каждого класса, может варьировать вопросы, их количество, менять этапы занятия.

Принятие православия на Руси связано с именем великого князя Владимира.

Задание 1.

Посмотрите на картину. Ответьте на вопросы:

Кто изображен на картине?

Что делают люди на картине?

Попробуйте сформулировать тему нашего занятия.

Тема занятия.

Задание 2. В рабочем листе прочтите тексты и ответьте на вопрос.

Внимательно прочитайте материал, приведённый ниже.

Какие из перечисленных целей характеризуют правление князя Владимира?

Выберите и запишите верные варианты.

Задание 3. (рабочий лист)

А) Соотнесите богов славян и род их занятий.

Б) Ответьте на вопросы:

Во что верили древние славяне? С чем было связано их вероисповедание? Что такое язычество?

Задание 4.

Посмотрите кинофрагмент и ответьте на вопросы:

Как князь выбирал новое вероисповедание?

Каковы причины принятия именно православия?

Почему в Киеве была возведена церковь в честь святого Василия?

Задание 5. (рабочий лист)

Прочтите тексты и ответьте на вопрос:

Какое представление о характере начального этапа крещения Руси даёт нам «Повесть временных лет»?

Задание 6. (рабочий лист)

Прочтите текст и ответьте на вопросы:

Какие качества проявил князь? Всегда ли он был мудрым, дальновидным и последовательным политиком, государственным деятелем?

Приведите примеры и не менее двух аргументов в защиту вашей точки зрения.

Задание 7. (рабочий лист)

Составьте слова из перечисленных букв, опираясь на подсказки-определения.

Задание 8. (рабочий лист)

А) Выберите из перечисленного ниже списка причины и последствия принятия христианства, заполните таблицу.

Б) Сделайте вывод.

Источники информации:

Энциклопедия для детей: Т. 5: История России: Ч. 1. От древних времен… XVII. Редактор: Аксенова М. – М.: Издательство: Аванта+, 2010.
Прп. Нестор Летописец «Повесть временных лет», XII век.
Карамзин Н. М. «История государства Российского». Том 9.
Соловьев С. М. «История России с древнейших времен». Том 1.

К 1020-летию принятия христианства на Руси Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Канд. ист. наук Л. И. Батюк

К 1020-ЛЕТИЮ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принятие христианства — один из начальных моментов длительного процесса христианизации Древней Руси. Крещение киевлян и дальнейшее обращение в христианство народов всей Русской земли имело свою предысторию. Крещение киевлян — это первое событие, которое прошло в один день. Крещение Руси -целая эпоха, которая растянулась на столетия.

В 2008 г. исполняется 1020 лет со дня принятия христианства на Руси. Христианизация восточных славян была важным актом той эпохи, который был осуществлен киевским князем Владимиром. Это был длительный и постепенный процесс, начало которого относится к более ранним временам, чем княжение Владимира. Восточная церковь Римской империи, от которой произошло крещение Руси, обладала для славян бесценным преимуществом, так как предлагала богослужение на родном древнеславянском языке.

Проследим в хронологическом порядке появление христианства в нашей стране.

Христианство было известно славянам с незапамятных времен. Царь Иван Грозный с гордостью заявлял: «…мы получили христианскую веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришел в эти страны, чтобы пройти в Рим.» [11]. Систематические набеги славян на Византию, происходившие начиная с VI в., неминуемо знакомили их с господствовавшей в этом государстве верой и с нравами его народа. Торговые связи с Византией и оставшиеся в Крыму племена после Великого переселения народов приняли христианство от готских племен. На юге мы имели отношения с некоторыми христианизированными хазарами. Это также говорит о том, что христианство было знакомо славянам задолго до его принятия.

Существует предание о принятии христианства в Константинополе киевскими князьями Аскольдом и Диром в 60-е гг. IX в. И сразу после этого события византийский патриарх Фотий учредил в Константинополе первую епархию для славян и варягов. В 866 г. он писал, что «россы. уже оставили суеверие, исповедуют Христа и суть друзья наши.» [7. С. 101].

Летописец Нестор в Повести временных лет свидетельствует, что во времена князя Игоря в Киеве уже были христиане. Первой русской христианкой на княжеском троне была княгиня Ольга, которая приняла крещение в 955 г., и притом в зрелом возрасте. Мы считаем эту дату классической и оспаривать ее не собираемся. Летописи сообщают, что крещение состоялось при византийском императоре Константине Багрянородном. В крещении Ольга получила имя Елена в честь матери византийского императора Константина I.

В 988 г. князь Владимир, внук княгини Ольги, принял христианскую веру от византийского духовенства. В крещении он получил имя Василий. Князю Владимиру было приписано прозвание равноапостольного.

Нам понятны мотивы принятия христианства, так как в них были заинтересованы обе стороны. Византия стремилась привязать к себе религиозными узами своего сильного северного соседа, обретя в нем союзника в борьбе с беспокойными соседями. Нашему государству нужно было получить религиозно-идеологическую опору для укрепления начал государственности в формировавшемся феодальном порядке и объединении населения всех земель, т. е. политического и идеологического подчинения его единому властителю, который «…был поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование…» [4]. Принятие христианства для Древней Руси также означало вхождение ее в союз христианских государств, тем самым открывая путь для политических контактов с Европой.

Первым митрополитом, пришедшим с Владимиром из Корсуня, был Михаил. Время его святительства прошло только в первоначальном распространении христианства по Руси, вследствие чего русская митрополия при нем еще не успела устроиться. Первое правильное ее устройство дал преемник Михаила Леонтий, который в 992 г. разделил ее на епархии и назначил первых епархиальных епископов. Всех епархий тогда, по летописи, было шесть: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском и в Белгороде. Далее к этому перечислению летопись прибавляет, что епископы были поставлены и в другие города, может быть, в Тмутаракань, Туров и Полоцк, где сидели князьями дети Владимира. С увеличением княжеств росло количество и епархий. В связи с феодальной раздробленностью Киевской Руси на отдельные княжества богатый Новгород в 1165 г. выхлопотал своему владыке Иоанну титул архиепископа — тогда еще первый и единственный на Руси.

Кафедра первых митрополитов находилась в Переяславле. При Ярославе Мудром, когда был построен киевский Софийский собор с митрополичьим домом, митрополит стал жить в Киеве, тем самым усиливая власть великого князя.

Введение новой веры сопровождалось постоянными волнениями в народе. О крещении новгородцев сохранилась пословица, что «Путятя крестил их мечом, а Добрыня огнем». Это говорит о том, что новая вера была встречена открытым возмущением и подавлением сопротивления, которое оказали новгородцы.

Сопротивление христианизации народов на севере государства было упорнее и ожесточеннее, чем на юге, так как они больше тяготели к Новгороду, чем к Киеву. Акты сопротивления народа христианизации продолжались в течение всего XI в. в разных местах Киевской Руси. Особые трудности вызвала христианизация неславянских племен и народностей — угро-финских и тюркских, поскольку помимо географических и этнических факторов большое значение имели признаки социальной принадлежности. Социальные низы Древней Руси принимали новую веру постепенно, так как в ее основе лежали не столько религиозные факторы, сколько причины социально-политического порядка.

В 1024 г., как свидетельствует Повесть временных лет, состоялось восстание в Суздале [9]. В 1071 г. произошло еще одно крупное восстание в Новгороде, и это через 80 лет после того, как Добрыня, дядя Владимира по мате-

ринской линии, окрестил новгородцев. Все новгородцы стали на сторону защитников старой, языческой веры. Многие славяне приняли Иисуса Христа как еще одного дополнительного Бога. Троичный Бог воспринимался обращаемыми в христианскую веру как форма сожительства трех Богов.

Иоанн Креститель совпал с Купалой на том основании, что он сам крестил (купал) в воде. Прочное место в жизни народа занимали те обряды, которые бытовали в их семьях. В жилищах долгое время вдали от ока церковных и светских властей хранились статуэтки языческих божков. Среди семейных праздников и обрядов христианские нововведения прививались с большим трудом. Христианские браки заключались по-старинному — хождением вокруг ракитового куста, а то и просто при помощи умыкания девиц. Несколько проще вошел в быт обряд христианских похорон.

Для синкретизации (объединения) обеих религий большое значение имели бытовые праздники. Новые христианские праздники переплелись со славянско-языческими и во многом впитали в себя их содержание. Этому способствовало то обстоятельство, что на территории Римской империи христианские праздники были связаны с земледельческими языческими культами. В календарном отношении они приурочивались к тем же сезонам, что и праздники у славян. Получилось совпадение в сроках ряда праздников языческого и христианского календарей, которое облегчило их слияние. По форме они стали христианскими.

Основателем церкви в Древнерусском государстве считается Ярослав Мудрый. Его роль в этом отношении так охарактеризована летописцем: «. при нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться.» [3. С. 22-23]. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в деле сохранения единства государства и мощи центральной власти в нем. Церковь на Руси была создана княжеской властью, которая по византийским канонам считалась божественной. Пропаганда этой идеи занимала во всей церковной проповеди еще большее место, чем популяризация основных догматических истин христианства.

В 1036 г. из Византии Русь получила первого митрополита русской церкви — грека Феопемпта, который обосновался уже непосредственно в Киеве. Киевская митрополия была богатейшей в составе Византийской патриархии. Феопемпт принял активное участие в приобщении славянских народов к христианству. Ему подчинялись епископы. При нем были заложены храмы Святой Софии в Киеве и Новгороде, началось строительство церквей и монастырей. Церковь объединяла христиан в церковную общину и создавала духовную основу объединения населения всех земель. Вместе с христианством на Русь пришла письменность, а с ней — и книжное просвещение (богослужебные книги и богословская литература). Из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, к нам пришел первый межславянский литературный язык -старославянский. Он стал языком религиозной литературы. При монастырях стали возникать школы с учителями-священниками, появились книжники, собиравшие, переводившие и переписывавшие летописи.

Через назначаемых митрополитов Византийская патриархия оказывала немалое влияние на внутренние и внешние отношения в Древнерусском государстве. После принятия Русью христианства византийское влияние усилилось не только в религиозно-культурной сфере, но и собственно правовой. Особенно сильным было воздействие византийского церковного права.

В Древней Руси до принятия христианства источником права был обычай, или обычное право. Устная форма обычного права не давала возможности закрепить то или иное правовое положение. В 1Х-Х вв. на Руси еще отсутствовали письменные правовые сборники.

После принятия христианства основой для внутреннего церковного управления на Руси служили византийские Своды законов, или Номоканоны, включавшие церковные и государственные царские законы. Они существовали у нас в славянском переводе и назывались Кормчей книгой. Из византийских источников в свои церковные уставы и уставные грамоты делали заимствования князья Владимир и Ярослав. Эти грамоты уже определяли отношения между церковью и светской властью, устанавливали повинности феодально-зависимого населения и имели другие положения.

Постепенно наши князья стали настороженно относиться к законодательству Византии. Ярослав делал многое, чтобы избавиться от церковного влияния Византийской патриархии. В 1051 г. без согласия константинопольского патриарха он поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. Илларионом были написаны многие литературные произведения. Наиболее известным стал его трактат «Слово о законе и благодати». Политико-правовые идеи Иллариона оказали определенное влияние на созданный при Ярославе первый писаный свод законов русского феодального права — Русскую Правду (1054).

В 1054 г. произошло разделение христианской церкви на католическую и православную, которое сохранилось до наших дней. Основная причина разделения — это борьба за верховенство в церкви между римскими папами и константинопольскими патриархами. Разделению церкви способствовали различия между западными и восточными церквами, ставшие явственными уже с VII в. Эти различия заключались в догматике и церковных обрядах.

16 июня 1054 г. папа Лев IX прислал в Константинополь своих легатов (уполномоченных) с особой миссией во главе с кардиналом Гумбертом. Константинопольский патриарх Михаил Керуларий отказался вступать с ними в переговоры по существу папских обвинений. Представители Рима явились в церковь, где при большом стечении народа в присутствии патриарха возложили на алтарь папскую буллу (распоряжение римского папы), в которой содержалось отлучение от церкви патриарха и всех его приверженцев. Булла содержала обвинение руководства восточной церкви во всех мыслимых ересях. Патриарх, который в булле именовался «неправильно названным патриархом», ответил в адрес представителей Рима тем же. Был собран собор, в решении которого легаты характеризовались как «нечестивые люди», которые «пришли из тьмы в царство благочестия, чтобы низвергнуть истину» [5. С. 8991].

В 1065 г. римский папа Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор I сняли взаимные анафемы с обеих церквей. Но соединения церквей не произошло, поскольку продолжали сохраняться теологические разногласия.

В связи с расколом христианства Русь стала православной, так как христианство мы приняли из Византии. Слово «православие» является переводом греческого слова «ортодоксия», первая часть которого (орто) означает правильное, а вторая (доксия) имеет два значения — суждение и слава. Восточная христианская церковь перевела слово «ортодоксия» как православие, т. е. как правильно славить Бога. Слово «ортодоксия» у христианских писателей было известно еще во II в., в самом начале становления христианской церкви.

Называя себя православными, христиане подчеркивали правильность своей веры, точное соблюдение учения Христа и апостольских традиций, единство верующих. Православие — это Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь и православная вера, берущая начало с апостольских времен, сохраняющая и строго исполняющая соборные правила.

В настоящее время православные церкви действуют в Греции, в славянских странах, в Румынии, Грузии, на Ближнем Востоке. Церковные здания православной церкви обычно имеют форму креста. Для православного храма характерен иконостас — большая перегородка, украшенная иконами и отделяющая алтарь от собравшихся прихожан. В центре иконостаса располагаются две двери, через которые священник выходит во время осуществления евхаристии (причащения присутствующих на литургии хлебом и вином). Литургия -это основное христианское богослужение.

Все важнейшие вопросы церкви решались соборно, т. е. всеми церковными иерархами (высшими церковными чинами) на собрании — соборе. Постановления соборов были обязательными для исполнения всеми христианами. Христиане — это сторонники Иисуса Христа. Впервые они были названы так в 43 г. в Антиохии в «Деянии святых апостолов» (гл.11, ст. 26). Сначала это название применялось противниками новой общины как бранное слово, однако скоро вошло в обиход в самой общине.

Об Иисусе Христе написано множество книг. Нам хотелось бы отметить, что он родился в Вифлееме более двух тысяч лет тому назад. Запомнить это очень легко, так как его рождение ознаменовало собой новую эру в истории человечества, и современная система летосчисления ведет отсчет времени от Рождества Христова. В 30 лет Иисус Христос был крещен в реке Иордан Иоанном, названным за свою миссию Предтечей (предшественником) и Крестителем Господа Иисуса Христа. После крещения Иисус стал проповедовать Царство Божие и совершать невероятные чудеса. Господь избрал 12 учеников и послал их возвещать евангелие (с греч. — благая весть). Ученики Христа получили название апостолов, что значит «посланник». После смерти и воскресения Иисуса Христа число христиан стало быстро расти. Уверовавшие во Христа объединялись вокруг апостолов в общины, которые постепенно приобретали организованные устроения, т. е. церкви. Церкви, у истоков которых стояли апостолы, пользовались особым почитанием и были самыми многочисленными.

Церкви и епископии были построены во многих городах и считались церковными организациями единой церкви Христовой, или христианской. В целях сохранения единства христианского вероучения представители церкви стали организовывать специальные собрания — Вселенские соборы, на которых вырабатывалась общая для всех позиция по всем важнейшим вопросам. Первый Вселенский собор проходил в Нике в 325 г., это был собор епископов. Он был созван по инициативе императора Константина I.

Из истории принятия христианства как государственной религии нам известно, что в конце II в. н. э. в Римской империи начинается кризис, который в III в. охватывает все государство. Его наиболее яркими проявлениями были частая смена императоров, отпадение провинций, появление в различных частях империи самостоятельных правителей. В 286 г. император Диоклетиан повторно провел административное деление империи на Западную и Восточную части, в каждой из которых правил свой император. Легализация христианства в Восточной части Римской империи произошла в 311 г. и была связана с именем императора Галерия. С 313 г. христианство становится государственной религией за совместной подписью императоров-союзников Константина и Лициния.

В 324 г. Константин I перенес столицу Римской империи на восток — в новый город, возводимый недалеко от легендарной Трои. Этот город, получивший с 330 г. название Константинополя, стал восточным центром христианства. Он сыграл важную роль в судьбе нашего государства и нашего народа. Христианство дало человечеству основы морали и правовых отношений.

Подводя итог, следует отметить, что христианская религия и ее традиции необходимо изучать из уважения к своему и другим народам и во избежание разного рода недоразумений и конфликтов, которые возникают, когда люди не знают духовных ориентиров друг друга, религиозных убеждений и связанных с ними традиций.

Список литературы

1. Большой путеводитель по библии : пер. с нем. — М., 1993.

2. Бородина А. В. Основы православной культуры. — М., 2003.

3. Гупперт Ф. Итоги четырехсотлетнего самобытного развития немецкого протестантизма к началу 20-го столетия : (По протестантским источникам). — Харьков, 1910.

4. Знаменский П. В. История русской церкви. — М., 2000.

5. Каменев С. А. Церковь и просвещение в России. — М., 1930.

6. КрывелевИ. А. История религий. — М., 1988. — Т. 1.

7. Малинин В. А. Русь и Запад. — Калуга, 2000.

8. Оливер П. 101 ключевая идея: мировые религии. — М., 2002.

9. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М., 1965.

10. Хроника мировой культуры. — М., 2001.

11. Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса. Кн. I, II. — Лейпциг; СПб., 1907.

К вопросу о значении принятия христианства на Руси — Конкурс молодых историков «Наследие предков

Стеценко А.С.

В последние годы в России получило широкое распространение движение родноверов. Это люди, считающие, что необходимо вернуться к религии наших предков – язычеству. Они практикуют реконструированные языческие обряды и праздники, стараются организовать свою жизнь по древним устоям. Это явление, с одной стороны, свидетельствует о живом интересе к нашей истории, который проявляет молодежь. Эти люди чувствительно реагируют на проблемы сегодняшнего мира и активно пытаются преодолеть их. Думаю, это действительно очень хорошие люди, которые могут принести своим энтузиазмом пользу Отечеству.

Однако, не совсем понятны основы того мировоззрения, которое создают сейчас родноверы. Многие их взгляды остаются неподкреплёнными вескими доводами. Например, в их среде бытует мнение о том, что христианство стало чуть ли не основной напастью Руси, которая губила и губит русскую самобытность. Эти взгляды присущи лишь крайне патриотически настроенной части родноверов, которая не составляет большинства. Тем не менее, мне хотелось бы подробнее рассмотреть эту точку зрения и понять, как она соотносится с реальным (или хотя бы предполагаемым) положением дел.

Для начала рассмотрим мнение ученых, исследовавших христианизацию Руси и связанные с этим процессы.

Безусловно, принятие христианства на Руси является одним из ключевых моментов в истории нашей страны. Вряд ли удачно назвать это «событием», скорее это непростой, довольно длительный процесс. С ним связано множество глубинных изменений в жизни нашей страны. Поэтому естественно, что вопрос этот имел большую популярность у историков. Взгляды на эту проблему постоянно менялись, зачастую диктуемые не объективными фактами, а личной религиозной или партийной принадлежностью исследователя, занимающегося этой проблемой.

Среди дореволюционных историков сложился относительно однозначный взгляд на влияние такого события, как принятие христианства, на общий ход истории Руси. Этому моменту в истории приписывалась (вполне справедливо, на мой взгляд) невероятная важность. Христианство стало прорывом, выдернуло Русь из пучины невежества. Как сказал выдающийся историк своего времени Карамзин: «Владимир… старался просветить Россиян»[1]. Все эти убеждения основывались, прежде всего, на идее превосходства христианства над язычеством – иное мнение трудно представить себе в то время даже среди атеистов. Ещё малоизвестным был широчайший и богатейший пласт языческой культуры.

Первые советские исследователи этой темы, самым ярким из которых был Покровский, имели явную тенденцию принижать значение принятия православия. «На самом деле перемена была чисто внешняя, и дело шло об изменении именно обрядов. Продолжались и жертвоприношения, только вместо того, чтобы непосредственно отдавать духу курицу, барана, лошадь или что другое, это отдавалось духовенству, которое, предполагалось, умеет как-то ублажить соответствующих духов святых или напугать соответствующих злых духов»[2]. Такие взгляды страдали атеистическим максимализмом и предвзятым отношением к русской православной церкви. Впрочем, нетрудно заметить по приведенной выше цитате, что и язычество у ранних советских ученых было не в чести. Тенденция игнорировать высшие духовные побуждения людей делала исследования по этой теме крайне необъективными. Но всё же такая позиция стала в некотором смысле шагом вперед, ведь до этого историки в большинстве своем просто соглашались с автором повести временным лет.

Следующим шагом стала более взвешенная оценка принятия христианства. Такие ученые, как Греков, Тихомиров[3], считали, что принятие христианства было важнейшим событием в истории России. Они говорили о политической направленности второй религиозной реформы Владимира. По их мнению, с принятием новой веры укрепились связи с Византией, произошел переход к феодальному типу отношений. Рыбаков Б.А. был склонен оценивать принятие христианства несколько ниже, а именно как «приспособление к нуждам феодального государства»[4]В связи с тысячелетием принятия христианства на Руси появились статьи таких авторов, как Раушенбах, Никитин.[5] Они, продолжая линию Грекова и Тихомирова, заявляли о решающей роли новой религии в процессе феодализации страны. Оппозицией этому взгляду стало мнение исследователя Фроянова, заявившего, что процессы феодализации на Руси шли закономерно, в силу исторических достижений предшествующих времен.

Таким образом, нетрудно заметить, что при рассмотрении данного вопроса исследователей более всего интересовали социально-политические изменения, произошедшие в стране в связи с принятием православной веры. Эти вопросы, особенно проблема феодализации Руси, были изучены довольно-таки подробно. Но даже в работах крупнейших и талантливейших исследователей этой темы сложно найти подробного подтверждения или опровержения мнения той самой патриотически настроенной части родноверов, о которой вкратце было упомянуто выше и которая провозглашает христианство чужеродным явлением для русского народа. Однозначного ответа, возможно, и быть не может. Но это не значит, что эту проблему не стоит исследовать. Напротив, это как раз такие спорные вопросы и стоит изучать.

Безусловно, очень трудно быть объективным в рассмотрении это проблемы. Мы не будем рассуждать о вопросах чисто религиозного характера, выяснять, чья вера истинна. На данном этапе своего исследования я попытаюсь лишь начать рассмотрение некоторых частных вопросов, связанных с сопоставлением язычества, христианства и русского самосознания и сознания русского человека.

Многие ученые склонны недооценивать изменения, произошедшие в менталитете русского человека, утверждая, что русский человек как был язычником внутри, так им остался, как это делает, например, Фроянов. По его словам, «языческое мироощущение крепко держалось в общественном сознании»[6]. Но так ли это? С одной стороны, действительно, невозможно не согласиться с тем, что многие черты язычества перекочевали в крещеную Русь. Но также очевидны и радикальные перемены, на которые указывают родноверы.

Самым логичным мне кажется сначала рассмотреть вопрос о том, что представляло собой язычество на момент принятия христианства. Язычество постоянно развивалось, проходя определенные этапы. При этом новое в религиозных представлениях славян не вытесняло старое, а наслаивалось на него. По этой причине к концу X века язычество славян представляло собой сложный комплекс идей и воззрений. Воспользуемся исследованием Рыбакова[7] для описания его.

На первой стадии славяне поклонялись неодушевленным предметам, например, камням необычной формы, деревьям, рощам, озерам. Эти предметы поклонения не имели чёткого разделения на положительных и отрицательных, это были неуправляемые, непредсказуемые силы природы, которые можно было задобрить жертвами.

После этого наступает стадия первобытного анимизма. У славян он дуалистичен – зловредным упырям противопоставляются берегини. За этим анимистическим дуализмом следует формирование культа персонифицированных божеств. Одними из первых, видимо, возникают образы Рода и рожаниц. Последние, возможно, были эволюционировавшими берегинями, символами плодородия. На этом этапе выдвигается вперед культ предков, тесно связанный с Родом. Позже пантеон язычников увеличивается. В него приходят «узкоспециализированные» боги – Перун в южной части страны, Велес в северной. Распространен был культ Макоши, божества финно-угорского происхождения. Характерно, что в так называемом «пантеоне Владимира» из шести божеств, установленных как официальные по всей Руси, трое имеют явное иноземное происхождение – это Хорс (хазарское божество по мнению Забелина, либо иранское по мнению Фасмера), Симаргл (иранское Божество по мнению Гальковского), и Макошь (финское божество по мнению Аничкова)[8]. Таким образом, восприимчивость к влиянию со стороны соседних культур очевидна. Язычники не отрицали их, и зачастую принимали чужих божеств. Толерантно относились и к христианству. Язычник Святослав не возражал, когда многие из его рати крестились, «аще кто хотеше креститися, не браняху». Принятие христианства Ольгой, по всей видимости, не встретило негодования со стороны народа, раз она благополучно дожила до старости. Показательным является упоминание в договоре между Русью и Византией 944 года церкви святого Ильи, находящейся в Киеве, что свидетельствует о возрастающей популярности христианства. Ещё одно свидетельство веротерпимости русских язычников можно встретить в описании «Испытания вер» в повести временных лет, где к Владимиру приходят проповедники различных вероисповеданий. Сейчас трудно сказать, действительно ли Владимир приглашал проповедников из разных религий, но точность описания каждой религии позволяет предположить, что в некрещеной Руси свободно велись проповеди представителей различных религий.

Так что трудно сказать, что русский язычник сторонился инородных религиозных и культурных влияний. Также известно, что в разных городах и племенных союзах существовали разные языческие культы. Не было единого «русского» или тем более славянского язычества. Как же тогда связывать патриотические чувства и язычество?

В связи принятием христианства же началось противопоставление другим, нехристианским верованиям. Было даже противопоставление католичеству, что ярко видно в письме Игумена Федосия «Послание о вере латинской». Вот что советует Федосий князю Изяславу: «Вере же латынской не приобщаться, не соблюдать их обычаев, и всех их обычаев и нравов гнушаться и блюстись; дочерей своих не давать за них замуж, ни у них дочерей не брать; не кланяться им, не брататься с ними, ни целоваться, и из одной посуды не есть и не пить с ними». [9] Удивительная брезгливость! Латинская вера, а тем более любая другая нехристианская, представлялись враждебными, чуждыми. Таким образом, мы можем говорить о тенденции обособления от других культур по религиозному признаку. Культура постепенно становится закрытой для влияния со стороны иноверцев. Разумеется, эта черта оформилась не сразу, к XI веку она была лишь новой тенденцией.

Таким образом, именно христианство стало той религией, которая начала духовно объединять Русь. Конечно, это был сложный процесс. Кроме тех аспектов, которые я рассмотрела в данной статье, есть ещё много других, которые заслуживают подробного изучения. Особенно это важно тем людям, для которых язычество – духовный поиск.

Библиография

Источники

1) Н.В. Понырко. Эпистолярное наследие Древней Руси XI-XIII века. Санкт-Петербург, 1992.

2) Илларион. Слово о законе и благодати. Москва, 1994.

3) Повесть временных лет. Издание подготовил Лихачев Д.С. Санкт-Петербург, 1996.

4) Приложения к книге Фроянова «Начало христианства на Руси»

Исследования

1) Фроянов И.Я. Начало христианства на Руси. Ижевск, 2003.

2) Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. Москва, 2001,

3) Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. Москва, 1994

4) История России, том 1. Рыбаков Б.А. Начальные века русской истории, IX-XIII вв. Москва, 1995

5) Тихомиров М.Н. Древняя Русь. Москва, 1975

[1] Карамзин, История Государства Российского, Спб, 1998, стр. 109

[2] По книге Фроянова «Начало христианства на Руси», Ижевск, 2003, стр. 65-70

[3] Тихомиров М.Н, «Древняя Русь», М, 1975, стр. 97.

[4] Рыбаков Б.А. Начальные века русской истории, М, 1995, стр. 173.

[5] По книге Фроянова «Начало христианства на Руси», Ижевск, 2003, стр. 65-70

[6] Фроянов. Начало христианства на Руси, стр.158

[7] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян

[8] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси, глава «Происхождение пантеона Владимира», стр. 413

[9] Эпистолярное наследие Древней Руси, стр. 22

дата события, причины, значение и последствия

Крещение Руси — это событие, ознаменовавшее принятие христианства в качестве государственной религии. Такое решение принял князь Владимир Святославович в конце X века. Современные официальные источники указывают, что утверждение новой религии в Древней Руси произошло в 988 году. Но есть отдельные исследования, в которых событие относят к 990 и даже 991 году.

…

Вконтакте

Facebook

Twitter

Google+

Мой мир

Упоминание о крещении Руси в летописях

Введение христианства было названо крещением земли Русской в самой древней из известных летописей — «Повести временных лет». Опираясь на этот источник, исследователи и установили год крещения Руси. Дата знаменательного события была записана в «Повести» как 6496 год от сотворения мира. По принятому в настоящее время летоисчислению от Рождества Христова этот год соответствует 988-му.

Для обозначения события используются различные термины, например, «Просвещение Руси» или «вторая религиозная реформа Владимира», но наиболее употребляемым является именно «крещение», как это было указано сначала в летописи, а потом у известных историков В. Н. Татищева и Н. М. Карамзина .

Византийские источники мало освещали события, происходившие на Руси в конце X века. По представлениям этого государства христианизация там началась ещё в IX веке. Лишь «Ватиканская хроника» указывает 988 год как дату крещения Владимира, но, возможно, эти данные взяты из обратного перевода «Повести временных лет».

О предпосылках, значении и последствиях важнейшего этапа в истории родины можно узнать из соответствующих таблиц, составленных различными авторами. Но в таком виде данные не всегда являются довольно информативными. Краткое содержание событий, которые происходили во время крещения Руси или предшествовали ему, помогут подробнее узнать о процессе христианизации.

Предпосылки

Византия, которая приняла христианство задолго до X века, стремилась обратить в свою веру язычников. Это было необходимо для снижения риска военных конфликтов с иноверными государствами.

В IX веке попытки влиять на правителей через религию предпринимались в отношении Моравии и Болгарии, а также Киевской Руси после её нападения на Константинополь. Итогом похода русов стало отступление, но не желавшая новых конфликтов Византия отправила в Киев миссионеров, проповедовавших христианство. Это предприятие принесло первый успех — «Аскольдово крещение», то есть принятие христианства некоторым количеством народа и бояр во главе с князьями Диром и Аскольдом.

Это было первым шагом государства в сторону принятия христианства. После этого в середине X века крещение приняла княгиня Ольга, получив при этом новое имя — Елена. В 957 году она вместе со священником Григорием отправилась в Царьград к императору Константину Порфирородному. Целью визита было официальное принятие правительницей христианства по константинопольскому обряду с тем, чтобы Русь могла считаться империей, равной Византии. Крещение состоялось, но союзные отношения установились не сразу.

Спустя два года Ольга отказала Византии в военной помощи и стала устанавливать связи с Германией. Константинополь увидел в действиях правительницы угрозу и поспешил заключить договор на выгодных для обеих сторон условиях. Прибывшее впоследствии германское посольство было вынуждено вернуться безрезультатно.

Таким образом, христианизация на Руси началась задолго до 988 года. Отдельные правители приняли эту религию (Дир и Аскольд, Ольга) либо проявляли симпатии к ней (Ярополк Святославович). Во время археологических раскопок были найдены древние захоронения начала X века, в которых обнаружились нательные кресты, а также элементы погребальных обрядов, принятых в христианстве.

Причины принятия новой религии

Тем не менее отдельные представители знати, которые принимали христианство, и остальное население с их языческими верованиями не могли образовать крепкого государства с единой религией. Владимир продолжил начинания Ольги и стал тем князем, кто крестил Русь в 988 году.

Однако принятие христианства было не единственным способом осуществления задуманного. Князю предстояло сделать серьёзный выбор, в связи с чем было проведено так называемое испытание вер, во время которого Владимир рассмотрел следующие варианты.

Волжскими булгарами был предложен ислам, но Владимир отверг его из-за необходимости соблюдать запрет на спиртные напитки, который никак не мог быть добровольно принят народом.
Тогда на хитрость пошли немцы, заявив, что приняв католицизм, можно будет есть и пить вволю, но князь отказался и от их предложения, поскольку богослужения требовалось вести на латинском языке.
Затем к князю явились хазары, проповедовавшие иудаизм, но отсутствие у них собственной земли заставило Владимира отказаться и от этого варианта.
Наилучшее впечатление на Владимира произвёл византиец, рассказавший ему о христианской вере. Но сомнения всё ещё не оставляли князя, и он продолжал советоваться с ближайшими подданными.

Чтобы, наконец, выбрать религию, было принято решение побывать на богослужении у мусульман и христиан. Выполнившие поручение князя посланники были в восторге от обрядов Константинопольской церкви, что и позволило Владимиру сделать окончательный выбор в пользу христианства.

Таким образом, на принятие окончательно решения повлияло сразу множество факторов. Причины принятия христианства на Руси по пунктам выглядят следующим образом.

Успешное проведение внутренней политики могло быть обеспечено только при идейном объединении разрозненных городов Руси в единое государство. Для этой цели лучше подходила вера в одного Бога, чем поклонения различным и многочисленным языческим идолам.
Эффективность внешней политики при торговых и культурных отношениях с Византией и другими христианскими государствами увеличивалась, поскольку Русь могла считаться равной им страной.
Византийская церковь тесно взаимодействовала со светской властью, но не была выше её, как это принято в католицизме. Перенимание подобной модели устройства позволяло осуществлять контроль над деятельностью митрополии.
Христианство наиболее удачно соответствовало менталитету русского народа по сравнению с другими вероисповеданиями. К тому же у него уже появились первые приверженцы, а, значит, оно не являлось совсем новой и незнакомой религией. Богослужения можно было проводить на родном языке, и всё это значительно облегчало нововведения.

Принятие христианства на тот момент было наиболее выгодным выбором как для развития самой Древней Руси, так и для помогающей ей во введении религии Византии.

Крещение Киева и основание церкви

Решение о принятии христианства было принято и осуществлено в 988 году. Крещение Руси князем Владимиром началось с Киева, и Константинопольским патриархом туда было отправлено своё духовенство для проведения обряда. Пока в водах реки Днепр происходило крещение, Владимир молился Богу о ниспослании веры его народу и сил для борьбы с врагами.

Несмотря на помощь византийских священников, Киеву нужно было основать собственную церковь. Ряд историков поддерживает версию, что первая Русская церковь находилась в зависимости от Болгарской, правда, документально это версия поддерживается слабо.

А также разделились мнения исследователей относительно первого духовенства. Традиционно принято считать первым митрополитом Михаила Сириянина, основавшего несколько первых монастырей. Но в древних летописях упоминаются и другие имена.

Крещение Владимира

Не удалось доподлинно выяснить, был ли крещён князь вместе со всем Киевом либо же это произошло годом раньше. Поводом предполагать, что сам Владимир крестился в 987 году, послужили события, сопутствующие подавлению мятежа византийского военачальника Варды Фоки. Правитель Руси предложил свою помощь Константинополю за награду в виде руки царевны Анны, но императоры отвергли унизительное требование. Тогда Владимир воспользовался слабостью Византии, занятой подавлением мятежа в собственной стране, и захватил Корсунь, угрожая в дальнейшем Царьграду.

Императорам пришлось пойти на уступки и согласиться на женитьбу Анны с русским князем. Но в ответ они выдвинули свои требования:

Владимир должен принять крещение с именем Василий.
Корсунь необходимо освободить в качестве выкупа за невесту.

Распространение христианства на другие русские земли

После Киева обряды крещения начали проходить в Новгороде, Чернигове, Владимире и Полоцке. Но далеко не везде народ покорно принимал новую религию. Сопротивление было вызвано не только нежеланием отказываться от старых верований, но и опасениями, что таким методом Киев пытается взять полный контроль над другими землями.

Новгород сопротивлялся введению христианства около двух лет, а Ростов и Муром пришлось принуждать почти два века. При этом происходили репрессии, разрушались языческие идолы, изгонялись епископы, самые стойкие противники крещения переселялись на север. Только посредством военной помощи удалось добиться полного крещения Руси. Кратко об этом упоминается в древних летописях.

Последствия

Какими бы ни были мотивы великого князя при выборе религии (укрепление государства, женитьба на Анне, веление сердца), но это решение имело большое историческое значения для дальнейшего развития Киева и других русских земель.

Значение для русской цивилизации

Крещение относится к одному из самых значимых событий для истории государства. Оно позволило объединить с помощью религии всю территорию Древней Руси и заключить выгодные союзы с другими христианскими странами. Морально-нравственный облик народа поднялся на новую ступень. Больше не были возможны человеческие жертвоприношения и жестокие обряды, свойственные язычеству. Впоследствии русские миссионеры сыграли немалую роль в продолжавшемся процессе христианизации остального мира и помогли привести к Богу множество других народов.

Политическое значение

Крещение Руси произошло незадолго до раскола христианской церкви на католическую и православную. Поэтому огромное влияние на дальнейшую историю оказал тот факт, что новая религия перенималась из Константинополя. Византийский император при этом считался религиозным главой всех православных земель, в число которых попала и Киевская Русь. Правитель имел право удостаивать представителей власти чужих стран титулами, так крещёные русские князья именовались при дворе императора стольниками. Титул этот был весьма скромен, и митрополия на Руси значилась на последних местах в Константинопольских списках.

Принятие православия, а не католицизма из Рима, представителями духовенства называлось абсолютно правильным выбором. Митрополит Платон утверждал, что подчинение Папе Римскому повлекло бы развитие государства совсем по пути тотального контроля не только духовной жизни, но и мирских дел.

Культурное значение

После принятия религии Константинополя на живопись и зодчество стала влиять византийская культура. Тогда же было положено начало письменности. Однако появление новых культурных памятников сопровождалось уничтожением древних языческих сооружений. Таким образом власть боролась с продолжением соблюдения языческих традиций и проведения обрядов. Запрещалось не только поклоняться статуям и божкам, но и совершать различные суеверные действия, например, тереть подобные скульптуры на удачу. В результате запретов иногда вспыхивали мятежи и конфликты, сопровождающиеся ритуальными убийствами.

Если бы не событие 988 года, современная Россия могла сейчас иметь совсем другой облик. Мудрость и забота князей о судьбе своей родины позволили Руси пойти по пути просвещения и стать одной из влиятельных и сильных империй. Всё культурное наследие, дошедшее до наших времён, так или иначе связано с православием. И сейчас крещение Руси празднуется церковью 14 августа, а в предыдущем месяце, 28 июля, почитается память святого Владимира.

Nothing found for %25D0%25Ba%25D1%2580%25D0%25B5%25D1%2589%25D0%25B5%25D0%25Bd%25D0%25B8%25D0%25B5 %25D1%2580%25D1%2583%25D1%2581%25D0%25B8

Похоже, что здесь ничего нет…Может, попробуете воспользоваться поиском?

Архивы

Архивы Выберите месяц Май 2016 Март 2015

Рубрики

РубрикиВыберите рубрикуБез рубрики

Страницы

#413 (без названия)
#888 (без названия)
#1011 (без названия)
#2554 (без названия)
#2622 (без названия)
#2781 (без названия)
#2786 (без названия)
#2793 (без названия)
#2802 (без названия)
#2809 (без названия)
#2814 (без названия)
#2821 (без названия)
#2827 (без названия)
#2832 (без названия)
#2838 (без названия)
#2852 (без названия)
Bigos po polsku
Dorsz po polsku
Flaki po polsku
Gołąbki po polsku
Gulasz po polsku
Polska kuchnia
Ryba po polsku
Zupa pomidorowa po polsku
Żurek po polsku
Август II Сильный
Август III Саксонец
Авто из Польши. Как купить?
Агнешка Радваньская
Адам Мицкевич
Александр Квасьневский
Александр Ягеллончик
Анджей Вайда
Анджей Голота
Анджей Дуда
Анна Герман
Анна Ягеллонка
Афганская война 1979-1989. Причины, ход событий, итоги
Барбара Брыльска
Безработица — неизбежный
Безработица. Виды, последствия
Беспозвоночные
Битва под Оршей
Битва при Варне
Болеслав I Храбрый
Болеслав II Смелый
Болеслав III Кривоустый
Болеслав IV Кудрявый
Боровик
Борьба с безработицей
Братские могилы советских солдат. Что с ними?
Бронислав Коморовский
Бывшие территории Польши
В Торуни полно красивых мест!
Вавель
Варшава
Варшава и бывшие столицы Польши
Варшавское восстание. Причины, ход событий, итоги
Вацлав II
Великая война 1409-1411
Великолепный пряный суп
Величка
Вестерплатте 1939
Висла – королева польских рек
Вислава Шимборская
Висло-Одерская операция
Вкусненькие блюда польского происхождения
Вкусный сладкий десерт
Владислав I Герман
Владислав I Локетек
Владислав III Варненьчик
Владислав IV Ваза
Владислав Реймонт
Воеводства Польши. Карта, описание
Военное положение в Польше
Война в Чечне. Причины, ход войны, итоги
Войцех Ярузельский
Волынская резня
Восстание Костюшко
Восстание Федоровича 1630 г.
Восстание Хмельницкого
Вроцлав
Вроцлав — историческая столица Силезии
Гданьск
Генрик Сенкевич
Генрих III Валуа
Герб Польши – история и значение
Гимн Польши. Слушать. Текст. Перевод. История. Символика
Главные города Польши. Список. Карта. Описание
Глобализация
Гражданская война в России 1917-1922. Причины, ход событий, итоги
Грюнвальдская битва — великолепная победа объединенных войск Польши и Литвы
Даниэль Ольбрыхский
Дворец культуры и науки в Варшаве
Декабристы — все что о них нужно знать
Достопримечательности Варшавы
Достопримечательности Вроцлава
Достопримечательности Гданьска
Достопримечательности Катовице
Достопримечательности Кракова
Достопримечательности Лодзи
Достопримечательности Люблина
Достопримечательности Ольштына
Достопримечательности Познани
Достопримечательности Пшемысля
Достопримечательности Щецина
Достопримеяательности Лодзи
Другие статьи
Ели ли вы эту штуку раньше?
Железный Феликс
Жизнь в Польше. Плюсы и минусы
Закопане
Замок Мариенбург. Мальборк, видео, описание, фото
Заработная плата в Польше
Зачем учить польский? 10 причин
Изабелла Скорупко
Инфляция
Иоанн Павел II
История Польши
Казимир I Восстановитель
Казимир II Справедливый
Казимир III Великий
Казимир ΙV
Казимир Пулавский
Казимир Функ
Как называются страны по-польски?
Как найти квартиру в Польше? 10 советов
Как переехать в Польшу?
Как празднуют в Польше Рождество?
Калории, калории…
Карта поляка. Как ее получить? что это такое?
Катастрофа Ту-154 в Смоленске. Что случилось?
Конституция 3 мая 1791 года
Конституция Царства Польского 1815
Контакт
Корейская война 1950-1953. Причины, ход событий, итоги
Король грибов
Краков
Красный суп, красная армия, красный мир…
Крещение Польши — переломное событие в истории страны
Крещение Руси. Причины, ход событий, итоги
Кризис
Кругобайкальское восстание
Крымская война 1853-1856. Причины, ход событий, итоги
Кшиштоф Кеслевский — всемирно известный режиссер
Кшиштоф Пендерецкий
Лекарства в Польше. Где, как, почем?
Лех Валенса
Лех Качиньский
Лисичка
Лодзь
Лучшие актеры и актрисы Польши
Людвик Заменгоф
Людовик I Великий
Мариуш Пудзяновский
Мария Склодовская-Кюри
Медовый мир у ваших ног
Местное приграничное передвижение с Польшей — полезная информация для туристов
Месяцы
Мешко I
Мешко II
Михаил Корибут Вишневецкий
Насекомые
Небольшой город возле польско-белорусской границы
Необыкновенное польское блюдо
Необычный розовый суп
Необычный, но вкусный суп
Николай Коперник
Обстановка накануне. Почему Грянул «Октябрь»?
Объекты ЮНЕСКО в Польше
Освенцим
Основные причины ненависти
Отдых в Польше
Оценка участия России в разделах Польши
Павел Делонг. Фильмография и семья (жена, дети, сестра)
Пальчики оближешь
Пасха в Польше. Основные традиции
Познань
Поиск жилья в Польше. 9 советов
Полезные насыщенные жири содержатся в рыбе
Польская гусария
Польская культура
Польская кухня
Польская шляхта
Польские блюда
Польские города и их достопримечательности
Польские женские имена
Польские замки
Польские знаменитости
Польские имена. Популярные, происхождение, тенденции
Польские книги
Польские легенды
Польские магнаты
Польские мужские имена
Польские традиции и обычаи. Каковы они?
Польские фамилии
Польские фильмы
Польский гриб. Описание, фото, двойники. Моховик
Польский злотый – история и особенности денежной единицы
Польский поход красной армии (РККА)
Польское восстание 1830—1831 годов
Польское восстание 1863
Польское первое и второе в одном блюде — вкусняшка
Польша в составе Российской Империи (1792-1917)
Поляки в Москве! 1610-1612
Почему русские ненавидят поляков и Польшу?
Почему стоит открыть бизнес в Польше? 10 причин
Почему стоит учить польский язык?
Правители Польши
Президент Польши
Промышленность Польши
Путь к независимой Польше
Пшемысл II
Работа для белорусов
работа для украинцев
Рабочая виза в Польшу. Как получить?
Раздел Польши 1772
Раздел Польши 1793
Раздел Польши 1795
Раздел Польши 1939
Разделы Польши
Расстрел в Катыни. Трагедия польского народа
Речь Посполитая — значение названия бывшей державы
Речь Посполитая образовалась в 1569 году
Роберт Корженёвски
Роберт Кубица
Роберт Левандовски
Роман Полански
Русско-польская война 1577-1582
Русско-польская война 1609-1618
Рыжик
Самые востребованные профессии в Польше. Топ 10
Самые крупные города Польши и их особенности
Сбор клубники — вкуснейшего фрукта, выращиваемого в Польше
Сигизмунд I Старый
Сигизмунд II Август
Сигизмунд III Ваза
Сладкий десерт, который все знают
Смоленская война. Причины, ход событий, итоги
Советско-польская война 1919-1921
Сражение при Клушине
Станислав I Лещинский
Станислав Август Понятовский
Станислав Лем
Станислав Монюшко
Стефан Банах
Стефан Баторий
Стоит ли ехать в Польшу на работу? Преимущества и недостатки
Тадеуш Костюшко
Таможенный контроль в Польше.
Трудоустройство в Польше
Удивительное польское блюдо
Учеба в Польше
Флаг и Герб Речи Посполитой
Флаг Польши
Форсирование Вислы 1944
Форсирование Одера 1945
Фредерик Шопен
Холодная война. Причины, ход событий, итоги
Хрустящий домашний хворост по-польски
Чеслав Милош
Числительные
Шопинг в Польше. Что и как?
Экономика
Экономика Германии
Экономика Испании
Экономика Италии
Экономика Норвегии
Экономика Польши
Экономика Украины
Экономика Франции
Экономика Чехии
Экономика ЮАР
Экономика Японии
Эмиграция в Польшу
Юзеф Пилсудский
Юлиуш Словацкий
Юстина Ковальчик
Яблоки — самый распространенный фрукт выращиваемый в Польше
Ягайло
Ядвига
Ян I Ольбрахт
Ян II Казимир Ваза
Ян III Собеский
Ян Кохановский
Ян Матейко

Русская Православная Церковь и ее возрождение

Это была мирная и редкая публичная акция протеста под неусыпным взором десятков полицейских.

У собравшихся было одно требование. Они хотели помешать огромному собору 19 века официально стать церковью.

«Музей! Музей!» Протестующие скандировали около 20 минут, прежде чем тихо разошлись по бывшей столице империи.

Светские демонстранты устроили несколько крупных акций протеста в Санкт-Петербурге.В последние месяцы в Санкт-Петербурге в ответ на план правительства вывести собор из состава государственного музея, который на протяжении десятилетий считал Исаакиевский памятник историческим памятником.

Согласно предложению, Русская Православная Церковь возьмет на себя прямой контроль над собором.

Но, как это часто бывает в России, этот локальный спор символизирует гораздо более широкие национальные дебаты.

«Меня беспокоит роль, которую Русская Православная Церковь пытается сыграть в нашей жизни», — сказала протестующая по имени Галина Возенсенская.

«Меня устраивает церковь, если она занимается своим делом», — добавил ее муж Владимир Кудрявцев, академик из Санкт-Петербурга.

«Но когда они выходят за рамки своих границ в вопросе об абортах, обучении в средней школе или захвате подобных зданий, меня это не устраивает».

Марш верующих

За несколько часов до акции защитники Русской Православной Церкви устроили мирную демонстрацию силы.

После проведения длинной воскресной мессы под парящим куполом св.В Исаакиевском соборе бородатые священнослужители, одетые в длинные золотые одежды, присоединились к казакам в форме в том, что православные верующие называют «крестным маршем».

Неся иконы, православные знамена и золотые кресты на посохах, они провели мрачное шествие вокруг здания, исполняя русскую молитву.

Виталий Милонов, пылкий, ультраконсервативный депутат российского национального парламента, прошел во главе шествия.

«Это очень естественный способ вернуть те здания, которые были украдены из церкви», — сказал Милонов.

Он обвинил администраторов музеев в получении прибыли от продажи билетов миллионам туристов, которые ежегодно посещают собор.

Представитель Русской православной церкви в Санкт-Петербурге заявил, что восстановление церквей-музеев, таких как Исаакиевский, уничтожит остатки бывшего Советского Союза.

«Некоторые церкви все еще находятся в тисках атеизма», — сказал Александр Пелин CNN.

«Оставить их в парадигме советской эпохи невозможно.»

Годовщина большевистской революции

2017 год знаменует трудную годовщину для России.

Столетие назад коммунистические радикалы пришли к власти в результате большевистской революции. Они приступили к уничтожению символов имперской династии, правившей Россией на протяжении веков.

Среди их многочисленных целей была Русская Православная Церковь, давняя опора легитимности и поддержки царей Романовых.

Яростные атеистические коммунисты снесли одну из самых больших церквей в Москве, Храм Христа Спасителя, заменив ее храмом Христа Спасителя. массивный открытый бассейн.

Они оставили стоять Исаакиевский.

Императорская Россия построила базилику в неоклассическом стиле за 40 лет. Цена, по словам историков, была больше, чем сумма, которую правительство США заплатило за покупку российской территории Аляски в 1867 году.

Советы разграбили сокровища здания и казнили нескольких из его высших священников.

В течение многих лет они превращали собор — бывшее место поклонения царей — в музей борьбы с религией.

Александр Квятковский начал работать историком в Санкт-Петербурге.Исаака в 1989 году, за два года до распада Советского Союза.

Одна из его первых задач заключалась в демонтаже экспонатов, изображающих «антиреволюционную деятельность» православных священников, которых Советский Союз застрелил.

Эти же фотографии позже были использованы на выставке для изображения священнослужителей, замученных во время коммунистических чисток.

Сегодня Квятковский — заместитель директора музея Исаакиевского собора.

Он сказал, что исторический памятник является туристической достопримечательностью, которая приветствовала более трех человек.8 миллионов посетителей в 2016 году.

Он также служит местом поклонения, где в прошлом году священники провели 640 молитвенных служб.

Историк допускает, что отношения с духовенством иногда могут быть натянутыми.

«Мы постоянно пытаемся найти точки соприкосновения и компромиссы», — говорит Квятковский . «Эти 640 церковных служб в год являются частью этого компромисса».

Православный ренессанс

За почти 26 лет, прошедших после распада Советского Союза, роль когда-то преследуемой Русской Православной Церкви резко изменилась.

Церковь стала отличительной чертой русской идентичности, которую активно продвигает Кремль.

«С крахом коммунистического общества возникла огромная пустота», — сказал Александр Дугин, главный редактор русского православного телеканала «Царьград».

«Единственный способ заполнить эту пустоту — вернуться к докоммунистическим ценностям. А докоммунистические ценности были христианскими православными».

Президент Владимир Путин, бывший агент КГБ атеистического Советского Союза, теперь принимает православие.Российский лидер часто появляется в передачах по национальному телевидению, посещая церковные службы и проявляя уважение к церковному руководству. Глава Русской Православной Церкви Патриарх Московский Кирилл является уважаемым членом элиты страны.

В январе он выступил перед законодателями в Думе — национальном парламенте России — в ходе которой призвал к запрету абортов, осудил коррупцию и поделился своим мнением по временным вопросам, таким как микрофинансовые ссуды.

Спустя несколько дней десятки епископов со всей России и со всего мира собрались в новом Храме Христа Спасителя в Москве.После распада Советского Союза церковь была перестроена на том же холме с видом на Москву, где когда-то стоял оригинальный собор.

Представитель Кремля подарил Кириллу букет цветов. В первом ряду собрания стояли несколько молодых людей из группы русских православных активистов, которая называет себя движением «Сорок сороковых».

«Многие говорят, что это возрождение Русской православной церкви», — сказал Андрей Кормухин, лидер группы.

«Мы используем более красочное выражение», — добавил он.«Мы переживаем второе крещение Руси».

Православные русские против аморального Запада

Для многих ультраконсервативных сторонников церкви их вера отличает их от западных обществ, которые они обвиняют в том, что они становятся светскими, бессильными и аморальными.

«Эта болезнь антихристианской активности пройдет», — сказал Милонов, консервативный депутат CNN, после участия в крестном ходе вокруг Исаакиевского собора.

Выступая на ступенях собора, рыжебородый Милонов использовал ругательство на английском языке, чтобы осудить бывшего президента США Барака Обаму.

«Пусть фальшивые ценности живут вместе с Бараком Обамой, с его однополыми браками, с его наркотиками, с его марихуаной», — сказал он.

«Пусть останется в своем аду. Мы, русские и американцы, идем вперед. Мы идем к истинным ценностям: семье, церкви, государству».

Некоторые православные активисты, такие как Кормухин из движения «Сорок сороковых», хотят юридического изменения статуса церкви в России.

«Мы были бы рады, если бы роль, которую Православная Церковь сыграла в создании Российского государства, нашла отражение в преамбуле конституции», — сказал Кормухин.

Движение «Сорок сороковых» отсылает к легенде о том, что до революции 1917 года в Москве было 1600 церквей. Организация, которая позиционирует себя как правозащитная группа в защиту православных христиан, лоббирует строительство новых церквей в российской столице.

«Если бы не было православия, не было бы России», — сказал Кормухин.

Судебное преследование за оскорбление церкви

Официально в России действует светская конституция, которая применяется к обществу, состоящему из нескольких религий и этнических групп.

Но за последние пять лет правительство внесло законы и поправки в уголовный кодекс, направленные на пресечение «оскорбления свободы вероисповедания».

Самый известный случай связан с провокаторами феминистского панка Pussy Riot, которые отбыли 22 месяца двухлетнего тюремного заключения после того, как в 2012 году ворвались в Храм Христа Спасителя, чтобы исполнить песню, осуждающую Путина.

В этом месяце блогеру-атеисту в Екатеринбурге в суде было предъявлено обвинение в «оскорблении религиозных чувств» после того, как он разместил в церкви видео, на котором он играет в игру для мобильных телефонов «Pokémon Go».

Усиление защиты церкви вызвало критику со стороны откровенного представителя русского православного духовенства.

«Церковь воспринимается как силовое ведомство … министерство, которое имеет право арестовывать людей. И это очень плохо», — сказал диакон Андрей Кураев, который был спичрайтером предшественника Патриарха Кирилла.

Кураев утверждает, что нынешний патриарх слишком сблизился с Кремлем.

«Патриарх Кирилл пытается предложить себя государству и Кремлю в качестве верной опоры, верного союзника.В Кремле есть иллюзия, что они могут использовать этого союзника для продвижения правильного электорального поведения », — сказал Кураев.

« Я против этого политического союза ».

Религии | Полный текст | Формы религиозной глокализации: Православие Христианство в течение долгого времени

2. От глобализации к множественным глокализациям

В социологии религии понятие глобализации появилось в 1980-х годах в серии статей Роланда Робертсона, большинство из которых появилось в его «Глобализации: социальная теория и глобализация». Культура.Робертсон ([10], с. 8) определил глобализацию как «сжатие мира». Под «сжатием» он имел в виду ускоренные темпы контактов между культурами, народами и цивилизациями или ощущение того, что мир «сжимается». Подход Робертсона предлагал альтернативу старой теории модернизации, которая приравнивала модернизацию к универсализму, секуляризму и межкультурной конвергенции. Опыт иранской революции 1979 года и последующий рост фундаментализма и различных религиозных возрождений в исламских странах, но также и в самих Соединенных Штатах, способствовали делегитимизации теории модернизации после Второй мировой войны, которая неспособна объяснить такие необычные исторические повороты.Акцент Робертсона [10] на значении «поиска основ» как части глобализации предложил теоретический механизм, который мог бы объяснить «аномалии» в парадигме модернизации. Представление о том, что возрождение традиционализма является следствием глобализации, быстро вышло за рамки социологии религии и стало применяться к множеству различных подполей и областей исследования. После падения коммунизма в Восточной Европе ученые исследовали различные аспекты взаимоотношений между глобализацией и религией (см. Примеры [11,12,13,14,15,16,17] и полезную компиляцию [18]). .Как утверждал Обадиа [19], теоретизирование религии и глобализации подвергалось двум различным интерпретациям: глобализация религии против глобализации и религии. В первой проблемной проблеме фундаментальный вопрос исследования касается распространения религий и конкретных жанров или форм или планов религиозного выражения по всему миру. Во второй проблематике положение и место религии проблематизируются в контексте глобализации. Эта проблема касается отношений и влияния глобализации на религию.С этой точки зрения, даже религии, которые традиционно не считаются «глобальными», например, восточное православие, тем не менее, подвержены влиянию глобализации; они сталкиваются с глобальными условиями и меняют свои институциональные практики и менталитеты [6]. Поступая таким образом, религиозные институты обычно склонны принимать либо стратегии защиты культуры, либо стратегии активного взаимодействия с глобальностью [20]. Однако, хотя религия может отвергать глобализирующие тенденции и импульсы, она, тем не менее, формируется ими и вынуждена реагировать на вновь обретенные ситуации.Эта проблематика включает в себя понятия ресакрализации как реакции на секуляризационные программы и рассматривает примеры транснационального национализма, скрытые в религиозных терминах, как выражения культуры, стимулированные глобализацией (см. Примеры [21,22]). Глобализация действует через диалектику детерриториализации и ретерриториализации [23,24]. То есть старые формы территориальных привязанностей отделяются друг от друга, и создаются новые формы таких привязанностей. Эта диалектика заметно проявляется как в тенденциях к большей экуменической ориентации, так и в транснациональной религии.Это механизм, посредством которого глобализация действует конкретно для создания новых форм привязанности. Эта диалектика меняет религиозную географию мира через усиление межкультурных контактов. По мере того, как религии детерриториализируют и ретерриториализируют себя, аналитический механизм, через который глобализация связана с глокализацией, может получить дальнейшее развитие. Распространение различных религий по всему миру предполагает их одновременную локализацию; они воссоздаются в новых местах и воссоздают общинные привязанности в новых формах.Это может привести как к формированию глобальных форм религиозности, так и к экуменической ориентации, которая отделяет партикуляристские привязанности в пользу глобального религиозного сообщества, или к созданию новых ветвей религии или религиозных разновидностей. Вышеупомянутое не является исключительно современным явлением. Создание отдельных ветвей христианства, таких как православное и католическое христианство, несет на себе отпечаток этой детализации религиозного универсализма. По мере изменения конфигурации религий в историческое время возникают новые образования.Эти новые образования являются продуктом глобального распространения религий, а также продуктом их множественных локализаций, вызванных диалектикой детерриториализации / ретерриториализации. Все вышеперечисленное ведет к глокализации [25, 26] или гибридизации ([27, 28]. Эти термины регистрируют способность религии влиять в ткань различных сообществ способами, которые тесно связывают ее с общинными и местными отношениями. Конечно, , степень, в которой глокализация предлагает разрешение глобально-локальных бинарных отношений, широко обсуждаема.Например, Бауман ([29], стр. 3) утверждал, что «одним из наиболее заметных эффектов глокализации является … состояние человека, находящееся между [этими] двумя вселенными, каждая из которых подчиняется четко различающимся нормам и нормам. правила.» Напротив, Робертсон ([10], p. 172; [25,30]) ввел концепцию глокализации в социально-научный дискурс как средство устранения оппозиции между локальным и глобальным. «Предполагаемая проблема взаимоотношений между локальным и глобальным», Робертсон и Уайт ([31], с.62), «можно преодолеть обманчиво простым концептуальным ходом. Вместо того чтобы говорить о неизбежном напряжении между локальным и глобальным, можно было бы думать о них как о не противоположностях, а как о разных сторонах одной медали ». Цель Робертсона по представлению этого неологизма состояла в том, чтобы сделать видимой двойственность глобальных процессов. Глобальные процессы не происходят против местных сил или вне их; Напротив, и глобальное, и локальное — взаимно составляющие концепции.Его пропаганда направлена на то, чтобы подчеркнуть ту степень, в которой глобальное нельзя мыслить в противовес или изолированно от локального, что и глобальное, и локальное являются участниками современной социальной жизни и что будущее не определяется исключительно силами макроуровня. но также группами, организациями и отдельными лицами, действующими на микроуровне (или тем, что обычно подразумевается под термином «агентство»). Робертсон ([25], стр. 35) утверждал, что,

Глобальное само по себе не уравновешивается локальным.Скорее то, что часто называют локальным, по сути, включено в глобальное. В этом отношении глобализация, определяемая в самом общем смысле как сжатие мира в целом, предполагает соединение местностей. Но это также включает в себя «изобретение» местности в том же общем смысле, что и идея изобретения традиции.

Локально-глобальная проблематика, описанная в вышеприведенном отрывке, суммирует центральную проблему, вовлеченную и обсуждаемую под рубрикой глокализации.Понятие глокализации отражает серию религиозных динамик: распространение религий по континентам мира, их локализацию, их детерриториализацию и ретерриториализацию, а также их последующую гибридизацию. В основе глокального поворота лежит признание того, что мировые культуры не изолированы или «аутентичны», а, скорее, являются результатом непрерывных процессов гибридизации и включения культурных ценностей, заимствованных из других источников. Бейер [32] расширил этот аргумент, предположив, что глобализация включает в себя множественные глокализации: универсальная религия тематизируется наряду с местной спецификой.Эти множественные глокализации не следует рассматривать как механически связанные с конкретными историческими эпохами или периодами, а скорее как происходящие как в разные исторические эпохи, так и / или синхронно, в зависимости от конкретных культурных и политических условий данной среды. В этом смысле религия теряет универсальное единообразие в пользу слияния с местностью. Таким образом, глобально-локальная или глокальная религия представляет собой «жанр выражения, коммуникации и легитимации» коллективных и индивидуальных идентичностей ([33], с.282; [34], с. XV). Группы и отдельные лица используют эту религиозную традицию как символ принадлежности к этнической или национальной группе. В этом символическом присвоении используются как институциональные пути, так и частные средства, и они обычно вплетаются в сеть других ассоциаций и отношений. Хотя сообщества по-прежнему формируются вокруг понятия «местность», эта категория не привязана к определенной географической области. Представление об укорененности, присущей местности, может быть реконструировано транснационально или символически вместе с его традиционной связью с конкретным местом [35].Эти процессы включают в себя создание культурных гибридов, которые сочетают религиозный универсализм с несколькими формами локальных — чаще всего национальных или этнических — партикуляризмов. Ключевой компонент глокального поворота касается центральной роли культурных традиций и, в более широком смысле, культуры в анализе переплетение религиозных традиций и глобализации. В свою очередь, эти запутанности следует рассматривать в более широкой перспективе. Обоснование аргумента, изложенного в этой статье, отходит от общепринятой тенденции сосредотачиваться либо на современных событиях, либо на исторически недавних трансформациях, таких как модернизация Западной Европы после 18 века или даже различные другие проекты модернизации, проводимые в обществах по всему миру. глобус после 19 века.Он принимает близко к сердцу давнюю критику Элиаса [36] «отступления социологов в настоящее», предлагая глобально-историческую перспективу, выходящую за рамки традиционных интерпретаций модернизации и религии. Таким образом, глокальный поворот меняет повестку дня исследований с точки зрения более широких отношений между священным и мирским, а не отношения между священным и светским, что было традиционным исследовательским вопросом, которым занимается социология религии. Цель состоит в том, чтобы осветить отношения между священными и мирскими сферами, не прибегая к основному повествованию современности.

3. Православное христианство и необходимость Longue Durée

Традиционный нарратив современности и модернизации в социальных науках — это нарратив, который натурализует модернизацию западных обществ, в результате чего православное христианство «становится более второстепенным вопросом и единственным входит в историю на более позднем этапе »([37], с. 22) .2 Западная социальная теория была основана на темах современности и светскости и, таким образом, игнорировала даже незападные ветви христианства, такие как восточное Православное (и восточное) христианство [39].Когда дело доходит до изучения глобализации, хотя исследования в нескольких областях часто склонны предполагать свою историческую новизну, существует небольшое количество религиоведов, которые подчеркивали ее историчность. Список включает впечатляющее исследование Варбурга [40] бахаи и обширный общий исторический обзор мировых религий Бейером [37]. Кроме того, Горски [41] утверждал, что даже в Центральной Европе рост наций в значительной степени был связан с перераспределением религиозных категорий классификации; аналогичный аргумент был также выдвинут Рудометофом [42] в его работе о подъеме наций в удерживаемой Османами Юго-Восточной Европе.Оба автора предполагают, что современные нации связаны с определенными конфессиональными деноминациями и, следовательно, что религия служит важным плацдармом между досовременными и современными социальными формациями. Такие точки зрения не были основными социально-научными подходами. Вместо этого традиционные научные взгляды склонны принимать как естественные или самоочевидные культурно специфические понятия религии, секулярности и секуляризма. Эти представления были глубоко вовлечены в формирование западного образа себя [43,44].Встречи с религиозными традициями, которые не разделяют одно и то же представление о себе, легко раскрывают пределы таких представлений. Например, в восточно-православных странах религиозное поклонение и ритуалы не обязательно являются проявлением индивидуальных убеждений, а религиозная практика не обязательно отражает глубину личных убеждений или убеждений [45]. Неудивительно, что критика ориентализма [46] имела решающее значение для формирования понимания изучения религии. Это расширило научные перспективы и потребовало формулирования теорий и интерпретаций, которые отныне объясняли бы не только феномен, обозначенный на Западе как «религия», но, скорее, развитие «мировых религий» как таковых (см. [37,47,48, 49]).Конечно, вызов евроцентрическим системам мышления — не совсем новая тема. «Приобретение Европой прилагательного« современный »для самой себя является частью глобальной истории», — утверждал Чакрабарти ([50], стр. 20–21). Это точка зрения, которая предлагает основу для постановки новой программы исследований исторической глобализации. В этом отношении главный раскол, который формирует проблематику взаимоотношений между религией и глобализацией, — это не только раскол между доминирующим Севером и подчиненным Югом, но также и между «Западом» и «Востоком» или «остальными» (см. [ 51]).

Чтобы понять многочисленные связи между восточным православным христианством и глобализацией, необходимо принять во внимание осознание того, что глобализация не обязательно подразумевает мистическую долгосрочную тенденцию к универсализации, но также включает процессы фрагментации, гибридизации или глокализации. Как в прошлом, так и в настоящем, различные глобальные тенденции и процессы были расшифрованы и включены в богатый гобелен этнических групп, наций и региональных идентичностей, который формирует религиозный ландшафт восточного христианства.Чтобы успешно исследовать эти отношения, необходимо порвать с модернистскими нарративами, которые натурализуют Запад и его собственную культурную специфику; необходимо смотреть на историческую траекторию восточного православного христианства с выгодной позиции longue durée. Только таким образом можно создать прочную основу для анализа и интерпретации — без взгляда, который ограничивается изучением только его расхождений, отклонений или культурных дефицитов по сравнению с Западом.

Для размышлений о глокализациях христианства, особенно в связи с созданием двух основных ветвей христианства (римского католицизма и восточного православия), возможно, наиболее подходящей отправной точкой является Халкидонский собор (451 г. н.э.). Чтобы разрешить различные христологические споры, собор ввел формулу Христа, имеющего две соединенные природы, но совершенно разные. Однако вместо того, чтобы противостоять христологическим вызовам, Халкидонский собор был гораздо более значимым с точки зрения самоопределения: халкидонские церкви начали использовать термин «православные» (буквально означающий правильное учение) для обозначения себя ([52], стр.18–20; [53], стр. 34–37). И для католиков, и для православных христиан в их Декларации веры говорится, что они верят в единую «Православную» (то есть правильную) и «Католическую» (то есть универсальную) Церковь. Эта общая реальность единой универсальной христианской церкви просуществовала несколько столетий. Первоначально в эту универсальную халкидонскую церковь входили христиане как в западной, так и в восточной частях Средиземноморского бассейна, которые в то время все еще были в значительной степени объединены под эгидой Римской империи.Со временем халкидонское христианство было разделено на ветви или традиции, которые условно называются православным христианством и римским католицизмом. Не случайно папа и вселенский патриарх планируют оживить межконфессиональный диалог через предлагаемую встречу в 2025 году в Никее, городе, где в 325 году был впервые провозглашен Никейский Символ веры [54]. Этот пример показывает, что даже в 21 веке глубинные совпадения стремятся к возвращению к общему халкидонскому наследию двух ветвей.В досовременную эпоху глобализации (с 4 по 15 века) православие сформировалось в социальной и культурной ткани сербов, болгар, русских и грузин. Однако в большинстве этих случаев установление церковных отношений с религиозной иерархией (например, архиепископством или автономной или автокефальной религиозной организацией) неявно влекло за собой различную степень признания власти восточно-римского императора. На протяжении многих веков православие сохраняло эту тесную связь с восточно-римскими (э.g., Византийская) империя, и ее собственная ориентация по отношению к папству во многом определялась имперской точкой зрения. одной веры и объединяются в общем богослужении, но также потому, что их объединяет руководство непогрешимого преемника святого Петра, римского понтифика »([56], с. 3), Православная Церковь не сохранила представление об административном единстве как о центральном элементе его собственного образа. Со временем богословские аргументы были сконструированы и решительно отстаивались как католическими, так и православными иерархиями в результате консолидации конкретных программ и планов, которые включали собственное понимание церковными учреждениями их целей и роли в христианской ойкумене.С IX века претензии папы на первенство постоянно отвергались православным церковным истеблишментом. Хотя православные были готовы признать папу первым среди равных (первым среди равных), православное богословие отвергает претензии папы на первенство (primatus potestatis) и, в частности, петровское учение о первенстве папы, т. Е. Представление о том, что папство наследует свое превосходство. статус от Святого Петра. Для православных претензии папы на первенство нарушают соборность христианской традиции.4 Несомненно, религиозное отчуждение между католиками и православными христианами сильно усугубилось крестовыми походами. Западные крестоносцы, не колеблясь, использовали риторику ереси для оправдания своих военных подвигов, в то время как православная сторона была ошеломлена принципом «священной войны», выдвинутым крестоносцами. Поворотным моментом между двумя сторонами стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами 4-го крестового похода и крах Восточной Римской империи (например, Византии). Неслучайно в 2001 году Папа Иоанн Павел II принес извинения за события 4-го крестового похода, в котором посетовал на то, что «нападавшие, которые намеревались обеспечить свободный доступ христиан на Святую Землю, обратились против своих братьев. в вере.То, что они были латинскими христианами, вызывает у католиков глубокое сожаление »([59], с. Xiii). Только после исчезновения имперского правления православные институты начали действовать автономно, не полагаясь на политическое руководство ([60], с. 290). Между двумя падениями Константинополя (1204–1453 гг.) Произошла как доктринальная, так и литургическая эволюция, что в значительной степени способствовало кристаллизации православного христианства в формате, который широко известен и практикуется сегодня в мире. Этот краткий обзор предполагает, что православное христианство и римский католицизм были глубоко сформированы их историческими встречами и межрегиональным взаимодействием друг с другом в течение семи веков между коронованием Карла Великого как римский император (800 г. н.э.) и вторым падением Константинополя в 1453 году османами. .Именно в эту эпоху — эпоху, игнорируемую общепринятым нарративом западной модернизации — возникли определяющие черты православного христианства, и когда католицизм и православие возникли как отдельные и противоречивые традиции. Последующее чувство отчуждения или экзистенциального разрыва, разделившее две части ранее объединенного халкидонского христианства, имело долгосрочные последствия5. среда, но также и в среде православной Восточной и Юго-Восточной Европы.Рационализм — главный аспект Просвещения — широко использовался для оправдания модернистских представлений об объективном знании. Благодаря применению разума в области науки и общественной жизни, он также обеспечил центральную основу современности как таковой. Православный богословский дискурс постоянно — с 18 по 21 век — критикует западную современность. Эта критика основана на ограничениях рациональности как основы для понимания мира и, что наиболее важно, как средства для наполнения мира смыслом ([53], стр.48–64). Задолго до того, как Макс Вебер сослался на «железную клетку» современности, чтобы указать на ограничения современной рациональности, предлагающей значимые цели для людей, православный богословский дискурс использовал очень похожий лейтмотив для критики западного разума [61]. Ортодоксальное богословие сформулировало видение апофатического богословия — или, в более общем смысле, «апофатизма» — как дискурсивного средства для решения вопросов веры6. Не вдаваясь в детали богословского дискурса, достаточно сказать, что апофатизм задумывался как стратегия — использовались в эпоху экуменических соборов Церкви, — которые были нацелены на утверждение того, чем Бог не является, в отличие от того, что Бог есть.Учитывая, что Бог непостижим для человека, человеческие слова не могут описать, что такое Бог. Следовательно, авторитетные утверждения о природе веры более точно указывают на то, чем Бог не является. Эта стратегия превратилась в концепцию «негативного богословия». Наряду с обожествлением апофатизм представляет собой богословский краеугольный камень православного богословия7

4. Четыре глокализации

Используя исторические записи восточного православного христианства, я разработал модель четырех различных глокализаций [8].Хотя невозможно предложить полное повествование, которое предлагает обширную документацию об их присутствии на протяжении всей истории христианства (о таком повествовании см. [7]), эти глокализации предлагают конкретные примеры, которые включают такое слияние религиозного универсализма и местного партикуляризма. . Эти глокализации — это вернакуляризация, индигенизация, национализация и транснационализация. Каждый из них представляет собой определенную форму смешения универсальной религии с определенными человеческими конфигурациями (например,g., империя, этническая принадлежность, национальное государство и транснациональная миграция). Эти формы не отличаются друг от друга просто из-за их исторической специфики; скорее, они различны, потому что каждый из них предлагает дискретную аналитическую упорядоченность или комбинацию глобального и локального. Иными словами, каждая форма предлагает отдельный план для согласования и упорядочивания глобально-локальных бинарных отношений в культурно стабильные и конкретные форматы.

4.1. Вернакуляризация

Вернакуляризация сочетает религиозный универсализм с конкретными местными языками.Эта глокализация, безусловно, гораздо более распространена в досовременных или дописьменных культурах, в которых доступ к священным текстам был ограничен, а религиозная эффективность могла быть привязана к определенному языку. Возможно, наиболее ярким примером такой вернакуляризации является ислам, согласно которому арабский язык является священным языком религии — даже в культурных контекстах за пределами арабского мира. Явление халкидонского христианства повлекло за собой появление высококультурных языков с их собственным письмом ([66], с. 160).Еще до появления христианства греческий и латынь были языками высокой культуры в восточной и западной частях Средиземноморья. После распространения христианства их статус как высококультурных языков письменности еще больше усилил культурные различия, которые стали закодированы в религиозных категориях. Использование двух основных народных языков высокой культуры той эпохи — греческого и латыни — отвечает за построение религиозных традиций, которые вошли в состав терминов «греческий Восток» и «латинский Запад» [67].Из этих терминов со временем возникли ветви или традиции, условно обозначенные как православное христианство и римский католицизм соответственно. Их кристаллизация сыграла важную роль в формировании представлений о Востоке и Западе в Европе, и наследие этого исторического разделения остается важным по сей день.

Вернакуляризация усугубила расхождения между греческим Востоком и латинским Западом. К ним относятся: различие в количестве и статусе церковных иерархов (патриархов и папа), роль латинского и греческого языков в качестве языков общения, контраст между культурной средой двух регионов и роль имперской власти в определении диапазон и власть церковных властей — или отношения между sacerdotium и imperium.Когда в 4 веке христианство стало официальной религией Римской империи, взаимодополняемость (или симфония) стала основным принципом, регулирующим отношения между церковью и государством. Церковное учреждение помогало императору в исполнении его обязанностей. Высшее духовенство осуществляло духовное руководство и моральный контроль над государственной властью, в то время как император должен был играть роль в защите, распространении и служении христианству. Эти отношения не подразумевали путаницы между разными сферами.Императоры были хранителями веры и, следовательно, имели право вмешиваться в религиозные дела.

В эпоху после 1453 г. и в период османского владычества вернакуляризация была возрождена под эгидой Константинопольского Патриархата (обзор см. В [9], стр. 68–73). Потребовалось несколько столетий, чтобы этот проект стал полностью институционализированным, но к 18 веку он оказался настолько успешным, что ярлык «греческий» или «римский» стал применяться почти ко всем православным христианам без учета этнических различий.Основным конкурирующим институтом в период османского владычества был Патриархат Печ, который служил средоточием сербского православия. Он был восстановлен в 1557 году, но был отменен в 1766 году ([68], стр. 221–28). На положение сербов сильно повлияла большая миграция 1699 года. Во время габсбургско-османских войн православные сербские лидеры поддерживали Габсбургов. Когда османские войска вернулись, сербский патриарх вместе с тысячами сербов бежал на территорию Габсбургов.Впоследствии было создано архиепископство Карловицкое для обслуживания беженцев.

4.2. Индигенизация

Индигенизация сочетает религиозный универсализм с местным партикуляризмом, принимая религиозные ритуалы, выражения и иерархии в особенности конкретной этнической группы. Чаще всего созданное таким образом чувство различия смешивает религиозные и этнические различия. Хотя досовременные королевства и княжества регулярно использовали этот процесс, чтобы укрепить легитимность своих правителей, налаженные связи часто сохранялись далеко за пределами конкретных режимов или государств.Однако было бы ошибкой рассматривать коренизацию просто как результат того, что местные правители использовали религию инструментально; в некоторых случаях такая коренизация сохранялась веками в отсутствие политической власти. Более того, в современной социологии религии выдающиеся примеры коренизации происходят из Бразилии и Карибского бассейна, мест, где африканские традиционные формы религиозности смешались с христианством. В таких формах религиозности членство в группах гораздо более закрыто, чем при просторечии; если вернакуляризация ассоциировалась с империями, то индигенизация ассоциировалась с этническим и культурным воспроизводством и выживанием.

Важно отметить, что Восточная Римская империя, по крайней мере до 1204 года, не была государством с этническим определением. Его эллинистическое культурное наследие и православная вера были общедоступными для всех, кто вошел в его культурный мир [69]. Именно в этом смысле разница между народным языком и коренизацией становится решающей и важной. Вернакуляризация позволила объединить пришельцев и варварские племена — точно так же, как она сделала возможным выполнение «цивилизационных миссий» с точки зрения обращения в христианство.Коренизация как процесс имеет сильную избирательную близость с православным христианством. В отличие от римского католицизма, есть определенные особенности православия (такие как децентрализованное управление), которые сделали его гораздо более восприимчивым к коренизации, то есть поглощению веры местной этнической идентичностью. Средневековая Грузия, Болгария, Россия и Сербия предлагают примеры такой коренизации [68,70,71]. Построение кириллицы и использование старославянского языка в литургии иллюстрируют эту гибкость Православия.Однако коренизация православия не была основана исключительно на создании особого литургического языка. Он был дополнительно усилен начальными процессами предоставления автономии или автокефалии различным архиепископствам, связанным с болгарскими, сербскими или российскими правителями или предлагавшимся в ходе прямых переговоров с ними. Основание этих мест предлагало местным правителям священный элемент их власти и укрепляло признание и легитимность их правления. Священная власть и общественная власть использовались одновременно как элементы, которые, таким образом, способствовали развитию чувства идентичности и сплоченности среди населения.В этом смысле православие внесло большой вклад в создание и воспроизводство этничности среди русских, украинцев и южных славян.

4.3. Национализация

Принципиальное различие между национализацией и предыдущими обсуждаемыми формами состоит в том, что нация служит основой для претензий религиозных институтов на легитимность. Национализация осуществляется через использование религии как потенциального источника формирования нации или за счет переплетения религиозных и национальных маркеров [72].Англиканская церковь, возможно, является символом таких отношений, но это не единичный пример (см. [41,73]). Хотя общества могут стать более светскими, семиотическое значение религии и ее значение для публичного выражения остается центральным в национальной жизни. Исторически чувствительная наука признала, что даже в пределах Западной Европы конфессионализация предполагала установление формальных отношений между определенными конфессиями и территориальными правителями ([74,75]; [76], с.639). В результате люди могут принадлежать к национальной церкви, не обязательно являясь приверженцами религии — значение религии может быть семиотическим. Часто это является источником значительных трудностей для социальных исследователей, которые не могут использовать показатели религиозного участия в качестве достоверных показателей важности религии. Обычно национализация происходит через построение и воспроизводство тесной взаимосвязи между конфессиональной принадлежностью и современной национальной идентичностью. Аналитическая граница, отделяющая национализацию от коренизации, частично опирается на гражданскую природу нации: нация требует активных граждан, а не простых подданных; он опирается на легитимность народа как основу правила [77].Хотя это менее проблематично для наций с заметным гражданским измерением, ситуация намного сложнее для наций, которые объединяются вокруг культурно определяемых или этнических принадлежностей. В таких случаях религия используется в качестве маркера, обозначающего национальную принадлежность. Поскольку нации рассматриваются как тождественные этническим группам, стирается различие между коренизацией и национализацией. Для последователей модернистского толкования национализма разница между народным языком и национализацией очевидна.Однако даже этносимволистские интерпретации [78,79] признают существование концептуального различия между этносами (этническими сообществами) и современными нациями. Поэтому только примордиалисты могли возражать против значимости концептуального различия между коренизацией и национализацией. До 18 века большинство православных христиан проживало в Османской и Российской империях. Они находились под пастырской опекой двух институтов: Русской Православной Церкви, предстоятель которой в 1589 году был возведен в статус патриарха, и Константинопольского Патриархата.8 Однако в современную эпоху наций и национализма эти два института развивались совершенно по-разному. В случае с Россией патриархат был упразднен в 1721 году и возрожден только в 1917 году только для того, чтобы пережить последовательные раунды советских преследований с большой ценой. В случае с Османской империей власть Вселенского Патриархата была раздроблена в результате роста местного национализма. В 19 веке, когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария были территориально отделены от Османской империи и стали независимыми (т.е.g., Королевство Греция, 1833) или автономных государств (например, Сербия до 1878 года, Болгария до 1908 года), они выработали собственное светское политическое руководство, которое, в свою очередь, привело к современному синтезу церкви и нации.9 Этот синтез был основан на успехе национализма как основной легитимизирующей силы в современном мире. Он соединил национальные церкви в Румынии, Сербии, Болгарии и Греции с их соответствующими национальными государствами и предложил модель для кросс-социетального подражания10. Посредством современного синтеза была построена связь между церковью и нацией, связывающая православное вероисповедание с каждой нацией.Административная независимость в форме национальной автокефалии стала средством демонстрации национальной независимости. Для того, чтобы установить такую связь, религиозным институтам было необходимо иметь отношение к вновь созданной национальной идентичности и адаптироваться к возникающим реалиям эпохи национального государства. Это изменило структурные основы и культурное значение православия. Религия была повторно сакрализована через ее связь с нацией; в православных национальных государствах православные институты стали символом не только универсального христианства, но и национального партикуляризма.Чтобы принадлежать нации, нужно также принадлежать к национальной церкви. В Османской Македонии XIX века сербы, греки и болгары использовали военизированные группы, чтобы заставить местное население провозгласить своим вероисповеданием соответствующие сербские, болгарские или греческие версии православия11. Это может быть самым крайним проявлением этого менталитета. Однако наиболее яркое его применение в сфере официальной государственной политики касалось Лозаннского договора 1923 года, по которому православное христианское и мусульманское население Греции и Турции было принудительно отправлено в две страны, к которым они предположительно принадлежали.Путем национализации православное христианство еще больше превратилось в ткань современных народов Восточной и Юго-Восточной Европы, и почти все его приверженцы сегодня добавили бы этнический или национальный модификатор («греческий», «болгарский», «русский» и так далее) к их идентификации как православных христиан. Хотя его истоки можно проследить еще в 19 веке, этот процесс продолжился и в течение 20 века с появлением новых государств — иногда коммунистических, — которые укрепляли церковную независимость как средство поддержки национальных устремлений и, следовательно, обретения легитимности среди населения.В Эстонии, Молдове и Украине националистические движения также использовали церковную автокефалию для тех же целей, но их цели были сорваны из-за присоединения этих стран к СССР. В результате эти проблемы вновь возникли после краха коммунизма (см. [84,85,86]).

4.4. Транснационализация

Глобальное строительство национальных государств и национализация их граждан неизбежно создали остаточную категорию «транснациональных корпораций» (то есть всех тех, кто в настоящее время проживает в принимающем государстве, но не рассматривается как принадлежащий к принимающей стране).В этом смысле транснационализация представляет собой другую грань глобальной национализации. В контексте миграции транснациональные люди восстанавливают свои связи как с принимающими странами, так и со странами происхождения, и они участвуют в творческом процессе смешения элементов с обеих точек зрения. Именно в этом смысле транснационализация рассматривается как форма глокализации. Международная миграция предоставила научный контекст, в котором стало возможным теоретизировать отношения между людьми и религией в транснациональном контексте [87,88,89].Хотя изначально понятие транснационализма было сформулировано в контексте международной миграции, оно расширилось до простого перемещения людей [35]. Например, можно говорить об институциональном транснационализме — как, например, в случае с Русской православной церковью после 1990 года, которая претендует на церковную юрисдикцию на территориях за пределами Российской Федерации (Эстония, Молдова и Украина) [ 90,91,92]. Такие случаи трансграничных претензий часто связаны с междугородным или транснациональным национализмом.В случае восточно-православной миграции есть два важных направления миграции. Во-первых, с XIX века сотни тысяч православных христиан мигрировали в новые зарубежные страны (Австралия, Канада и, что наиболее важно, США). Во-вторых, после окончания Второй мировой войны, а также после падения коммунизма в Восточной Европе, другая гораздо более тихая и менее хорошо задокументированная волна миграции направила сотни тысяч православных иммигрантов в Западную Европу (обзоры см. [93,94 ]).В обоих случаях результатом стало создание приходов и общин, соединяющих иммигрантов с их первоначальной родиной и их материнскими церквями. В результате связь церкви и нации между Православием и национальной идентичностью не ограничивалась новыми православными национальными государствами Юго-Восточной и Восточной Европы, а была экспортирована через транснационализацию самих церковных институтов12. учреждение отдельных церковных единиц усложнило изучение этих разнообразных групп, поскольку многие из них слишком малы, чтобы привлекать внимание социологов, а наличие сложных и часто пересекающихся церковных структур не облегчает задачу.Более того, большевистская революция 1917 года и установление коммунистического правления после 1945 года во всей Восточной Европе еще больше вынудили многие из этих общин разорвать свои традиционные связи с церквями своей родины. Как известно, это было сделано в отношении русских православных общин за пределами СССР. Однако в период после Второй мировой войны Украинская и Эстонская церкви также сохранили свои собственные отдельные церковные организации беженцев; тогда как после установления коммунистического режима во многих странах Восточной Европы U.Сообщества, основанные на С., стремились разорвать свои связи со своими материнскими церквями, которые находились под эффективным контролем коммунистических режимов этих стран.13 Некоторые из них искали поддержки Вселенского Патриархата, чтобы сохранить свой канонический статус. Эта хаотическая ситуация сохранялась до краха коммунизма. После этого многие церкви экспатриантов были воссоединены со своими материнскими церквями. Однако другие церкви, обретя чувство идентичности, остались автокефальными — например, Православная Церковь в Америке, которая до 1970 года была митрополией Русской Православной Церкви.Существует множество примеров «дальнего национализма» [99], которые иллюстрируют силу национальной идентичности среди православных иммигрантов. Они демонстрируют, в какой степени преобладающим паттерном православного транснационализма были различные православные национальные группы, использующие религию как средство сохранения и воспроизводства своей этнической или национальной идентичности в новой культурной среде. Православной диаспоры как таковой не существует; Православное богословие поддерживает сохранение религиозных связей через институт местного (т.э., национальная) церковь, а не через единую административную юрисдикцию, которая могла бы объединять народы разного происхождения в рамках единой церковной иерархии [100].

5. Выводы

В этой статье приводится довод в пользу глокального поворота в изучении взаимосвязи между религией и глобализацией. Он расширяет логику множественных глокализаций на исторические записи и предлагает четыре формы религиозной глокализации. Он предлагает конкретное применение тезиса Херрингтона о том, каким образом религия во многих отношениях была движущей силой и ключевым игроком в глобализации [101].Предлагаемая линия анализа дает два очевидных преимущества. Во-первых, он позволяет взглянуть на глобализацию, которая не сводит ее к недавнему историческому процессу, а, скорее, рассматривает ее как долгосрочный процесс, предшествующий возникновению западной современности. Как я утверждал, критически важно включить перспективу longue durée для изучения православного христианства; поскольку это единственное средство, с помощью которого становится возможным избежать исторической предвзятости интерпретационных схем, построенных на основе западного исторического опыта.Предлагаемая структура делает это за счет включения формирующей досовременной эпохи глобализации. Во-вторых, интерпретация подчеркивает фрактальное качество глокализации: вместо того, чтобы вызывать единообразие, глобализация включает в себя создание глокальных или глобально-локальных гибридов, которые сочетают религиозный универсализм с локальным (этническим, народным или национальным) партикуляризмом. Следовательно, отношения между священным и мирским постоянно меняются через продолжающееся построение и реконструкцию глокальных форм религиозности.В этой статье определены четыре формы религиозной глокализации — вернакуляризация, индигенизация, национализация и транснационализация, каждая из которых представляет различные комбинации локального и глобального. Представленные здесь четыре формы глокализации не следует рассматривать как последовательные; то есть это не разные стадии исторического развития. Вместо этого они имеют тенденцию быть синхронными и иногда могут происходить в обратной последовательности. Например, в случае с православными коренизация происходила на раннем этапе истории славян, но была обращена вспять или остановилась в более поздние периоды, в то время как вернакуляризация обеспечивала центральный режим работы Православной церкви как во времена Римской, так и Османской империй (см. Рудометоф [9]). .

По сути, и католицизм, и православное христианство рассматриваются как религиозные традиции, возникшие в контексте долгосрочной вернакуляризации христианства. В этом смысле эти традиции являются продуктом исторически сложившихся сочетаний универсализма и партикуляризма. Кроме того, православное христианство продемонстрировало историческую тенденцию к коренизации, когда контуры универсального христианства были слиты с местной, региональной или этнической идентичностью. Далее утверждается, что национализация православия привела к его передислокации в качестве одного из аспектов местной национальной идентичности.Этот исторический процесс был начат в Юго-Восточной Европе XIX века и с опозданием был применен к постсоветскому созвездию после 1989 года. Несколько современных церковных споров (в Эстонии, Украине или Молдове) отражают это запоздалое применение современного синтеза православия и национальности. Национализация православия не только не отражает культурную отсталость или антисовременную реакцию, но и отражает сохраняющуюся способность религиозной традиции постоянно взаимодействовать с новыми возникающими культурными формами, такими как национальное государство.

Эта национализация сопровождается транснационализацией; на самом деле, они тесно связаны. Благодаря созданию национальных государств и международной миграции создаются новые категории транснациональных народов. В случае с Православием национализация коснулась не только стран Юго-Восточной и Восточной Европы, но и многочисленных транснациональных сообществ православных иммигрантов в их трансатлантических странах (Австралия, Канада и США).В большинстве этих случаев транснационализм иммигрантов не отдает предпочтение религиозному универсализму, а, скорее, использует религию как символическое средство для поддержания и восстановления национальных отношений со страной происхождения.

В результате этих процессов православное христианство было одновременно национализировано и транснационально. Национализация и транснационализация православного христианства отражает растущую способность самой веры постоянно взаимодействовать с исторически новыми политическими и культурными формами — от форм современного национального государства до различных общинных организаций, созданных иммигрантами в принимающих странах. .Важно признать, что этот процесс еще далек от завершения; растущие трудности в достижении административной стабильности и сплоченности как между национальными государствами, так и в различных транснациональных православных сообществах, вызывают большую напряженность среди церковных институтов14. В качестве главного исторического примера необходимо подчеркнуть, что предлагаемая схема интерпретации предназначена для отражения взаимодействия между осевыми религиями и глобализацией в целом.Таким образом, формы глокализации не предназначены только для применения к христианству (римскому католицизму или восточному православию), но также и к другим религиям (индуизму, буддизму, исламу и иудаизму). Далее необходимо добавить, что не все четыре формы могут присутствовать во всех этих религиях, поскольку наличие или отсутствие определенных форм глокализации зависит от теологических, организационных, культурных и политических событий, которые происходят в конкретной исторической среде.

Церковно-государственные отношения и реституция собственности в современной России

18 августа 2016 г.

Михаил Строкан, стажер, CSIS Россия и программа Евразии

За последние несколько лет в России произошли существенные изменения в церковно-государственных отношениях.Государство стало значительно более восприимчивым к интересам Русской Православной Церкви (РПЦ) и стало более охотно и способно учитывать эти интересы. Церковь получает все более существенную и всестороннюю поддержку на всех уровнях власти, от прямого финансирования программ церковного строительства на региональном уровне до позитивного отношения к ней со стороны федеральных и местных политиков, средств массовой информации и самого президента Владимира Путина. Даже такое важное для россиян мероприятие, как Парад Победы, за последние два года включало в себя религиозную символику.Эти индикаторы более тесных отношений между церковью и государством демонстрируют растущее внимание к роли религии в современном российском обществе, как это представляется нынешним российским руководством.

Однако то, что действительно отличает этот период от предыдущих десятилетий, — это Закон о передаче религиозной собственности религиозным организациям, принятый Федеральным Собранием России в 2010 году. Закон позволяет религиозным организациям предъявлять претензии практически к любой государственной (федеральной , региональное или муниципальное) имущество в стране, которое имеет или когда-либо имело какое-либо религиозное значение.Если религиозная организация заинтересована в том, чтобы претендовать на определенную часть государственной собственности, она должна направить запрос в государственный орган, владеющий этим имуществом, с объяснением и доказательством его религиозного значения. Затем этот государственный орган обсуждает возможность и потенциальные проблемы с передачей. При соблюдении всех условий религиозной организации предоставляется частная собственность или бесплатное пользование имуществом.

Несмотря на растущую поддержку церкви государством, мы не должны забывать, что согласно Конституции: 1) «Российская Федерация является светским государством» и 2) «Религиозные объединения отделены от государства и равны перед закон.Это звучит вполне разумно в контексте «правового государства», но что означают определенные ключевые слова в этих положениях для нынешнего руководства России? В 2012 году президент Путин дал свое толкование светского государства: «Если мы говорим об отделении церкви от государства, при нынешнем положении дел мы должны говорить о другом сущностном значении секуляризма, и, на мой взгляд, , между государством и религиозными организациями должна быть установлена совершенно другая парадигма взаимоотношений — парадигма партнерства, взаимопомощи и поддержки.На самом деле это противоположность тому, как обычно понимается светское государство.

Церковь неуклонно восстанавливается как учреждение после распада СССР. Однако после принятия закона 2010 г. он начал масштабную кампанию по «реституции» религиозной собственности по всей стране, конфискованной советским правительством. Хотя слово «реституция» много раз использовалось в связи с этим законом в средствах массовой информации и духовенстве, оно не упоминается в тексте закона.Технически говоря, реституция не распространялась бы даже на Китайскую республику, которая считалась частью государства в Императорской России, которая, в отличие от современной Российской Федерации, ни в каком смысле не была светским государством. В царской России у РПЦ почти не было автономии, а ее собственность принадлежала государству и управлялась Святейшим Синодом, правительственным органом, сменившим Патриарха в 1721 году. Бесплатная передача государственной собственности Церкви была поэтому спорно с самого начала. Более того, в некоторых случаях это становилось еще более проблематичным.По словам Антона Иванова, заместителя председателя Всероссийского общества охраны памятников истории и культуры: «Почему-то РПЦ пользуется спросом на прибыльные постройки, а не на заброшенные соборы, которые нужно восстанавливать, то есть, быть инвестированным ».

Один недавний случай, вызвавший активную дискуссию, был вызван письмом митрополита Варсонофия премьер-министру Дмитрию Медведеву о начале процесса реституции трех основных туристических достопримечательностей Санкт-Петербурга.Петербург: храм Спаса-на-Крови, Исаакиевский собор и бывший женский монастырь Смольного.

Первые два являются частью музея, который входит в тройку самых посещаемых объектов в России. В мэрии Санкт-Петербурга обеспокоены тем, что «единственный доходный музей в России может потерять туристов» после передачи его зданий РПЦ. Однако официальный представитель церкви Наталья Родоманова утверждает: «Туристы будут иметь такой же доступ, как и сейчас, за исключением того, что вход будет бесплатным.Собор Святого Петра в Риме принадлежит католической церкви, и … это не мешает туристическому потоку ».

Третье здание, левое крыло Смольного женского монастыря, уже более двух десятилетий используется одним из самых престижных университетов России, Санкт-Петербургским государственным университетом, и является домом для трех гуманитарных факультетов. Большую часть советского времени Смольный монастырь был заброшен; только правые остались в использовании после того, как большевики переместили Петроградский Совет в район Смольного в 1917 году.В этом крыле до сих пор находится часть городской администрации Санкт-Петербурга. В 1990 году Смольный собор стал использоваться как концертный зал. Этот центральный элемент монастыря уже был передан РПЦ в начале этого года. Обеспокоенные профессора, студенты и петербуржцы ответили петербуржцам прошениями к губернатору с просьбой не допустить передачи церкви имущества университета и Государственного музея Исаакиевского собора. На сегодняшний день под петициями собрано около 95 000 подписей.

Одна из причин, по которой люди считают претензии церкви на Смольный монастырь особенно неуместными, заключается в том, что это место фактически потеряло свое практическое религиозное значение еще в 18 веке. В 1764 году он был преобразован в первое женское высшее учебное заведение в России с преимущественно светской программой обучения. Тем не менее, Фонд госимущества (Росимущество) недавно заявил, что не будет оспаривать передачу зданий церкви.

Этот случай является одним из многих, демонстрирующих серьезность, с которой государство играет свою роль в поддержании тесного партнерства с церковью.Однако в чем выгода для государства? Российское руководство использует такие меры, как закон 2010 года, для укрепления неформального союза между современным российским государством и церковью, что, в свою очередь, помогает обеспечить стабильность режима в стране. В обмен на финансирование, собственность и более широкую поддержку со стороны государства, а также на положительное изображение в средствах массовой информации, Патриарх и духовенство продвигают политику и положительный имидж Путина, распространяя их среди миллионов прихожан. Поскольку в России доля взрослых, идентифицирующих себя как православные христиане, с 1990-х годов увеличилась более чем вдвое (в 2010 году, по оценкам Всероссийского центра изучения общественного мнения, 75% россиян были православными), Церковь стала ценным стратегическим ресурсом, который государство поддерживает. -оптимизировано для собственных целей.Такой подход гарантирует, что Церковь останется опорой статус-кво, а не будет позволено свободно парить или, что еще хуже, встать на сторону оппозиции.

Помимо прагматического использования, РПЦ ценна для российского государства еще и по идеологическим причинам. Церковь активно участвует в воссоединении «Русского мира», то есть мирового сообщества русскоязычных (особенно на постсоветском пространстве), группы, которую Путин назвал самой большой разделенной нацией в мире.В этом качестве Китайская Республика является одним из самых мощных инструментов внешней политики России. Важность православного наследия часто упоминается в заявлениях российских официальных лиц, в том числе в знаменитой речи Путина о Крыме, в которой он подчеркнул религиозный символизм и значение Крыма для российского народа. В Крыму крестился «князь Владимир». Его духовный подвиг по принятию Православия предопределил общую основу культуры, цивилизации и общечеловеческих ценностей, объединяющих народы России, Украины и Беларуси.”

Закон 2010 года закрепляет негласное соглашение между церковью и государством: государство удовлетворяет требования церкви, повышая ее институциональное благосостояние, и, в свою очередь, церковь остается верной правительственной программе внутренней и внешней политики. Более тесное партнерство между церковью и государством, о чем свидетельствует текущий и продолжающийся процесс реституции собственности, свидетельствует о растущем значении, которое государство наделяет ролью церкви в обществе.

Азия: география человека | Национальное географическое общество

Азия — самый большой из континентов мира, занимающий примерно 30 процентов площади суши Земли.Это также самый густонаселенный континент в мире, на котором проживает около 60 процентов всего населения.

Географический термин «Азия» первоначально использовался древними греками для описания цивилизаций к востоку от своей империи. Однако древние азиатские народы считали себя разнообразной и разнообразной смесью культур, а не коллективной группой. Сегодня термин «Азия» используется как культурное понятие, а классификации субрегионов описывают различные геополитические особенности континента. Эти классификации включают Западную Азию, Центральную Азию, Южную Азию, Восточную Азию, Юго-Восточную Азию и Северную Азию.

Сегодня Азия является домом для граждан Афганистана, Армении, Азербайджана, Бахрейна, Бангладеш, Бутана, Брунея, Камбоджи, Китая, Грузии, Индии, Индонезии, Ирана, Ирака, Израиля, Японии, Иордании, Казахстана, Кувейта, Кыргызстана. , Лаос, Ливан, Малайзия, Мальдивы, Монголия, Мьянма (Бирма), Непал, Северная Корея, Оман, Пакистан, Филиппины, Катар, Россия, Саудовская Аравия, Сингапур, Южная Корея, Шри-Ланка, Сирия, Таджикистан, Таиланд, Тимор- Лешти (Восточный Тимор), Турция, Туркменистан, Объединенные Арабские Эмираты, Узбекистан, Вьетнам и Йемен.

Физическая география, окружающая среда и ресурсы Азии, а также человеческая география могут рассматриваться отдельно.

Азия является домом для самых ранних цивилизаций мира. В культурах коренных народов этой страны зародились многие практики, которые веками были неотъемлемой частью общества, такие как сельское хозяйство, городское планирование и религия. Социальная и политическая география континента продолжает информировать и влиять на остальной мир.

Культурная география

Исторические культуры
Плодородный полумесяц считается колыбелью сельского хозяйства.Цивилизации развивались вдоль ряда водоразделов, начиная с долины реки Нил и поднимаясь вверх по побережью Средиземного моря, на восток в сторону Ирака и на юг вдоль рек Тигр и Евфрат до Персидского залива.

Кочевые народы поселились вдоль пышных берегов рек для сбора урожая дикорастущей пшеницы и ячменя, став первыми фермерами в мире. Это представляло собой фундаментальный сдвиг в образе жизни первых людей, которые до этого момента выживали, следуя своей пище в качестве охотников-собирателей.Благодаря сельскому хозяйству люди научились поддерживать себя, манипулируя природной средой.

По мере того, как все больше племен селились и работали вместе, были разработаны важные сельскохозяйственные инновации, такие как колесо, ирригация и ручные инструменты. Фермеры использовали эти инструменты для укрощения диких трав, таких как пшеница, ячмень и чечевица. Фермеры также приручили животных, таких как коровы, овцы и свиньи.

Сельское хозяйство сделало возможными города и цивилизации, производя достаточно еды для общества, поэтому не каждому приходилось обеспечивать себя.У людей, не занимающихся сельским хозяйством, было время, чтобы развить письменность, религию, налогообложение и торговлю. Например, клинопись сохранила историю метрополии Ур, части шумерской цивилизации, которая возникла около 2100 года до нашей эры.

Долина Инда была еще одной горячей точкой ранней цивилизации. С 2600 г. до н.э. по 1700 г. до н.э. поселения развивались на пойме реки Инд, протянувшейся более чем на миллион квадратных километров от северо-западной Индии через Пакистан и Афганистан.

Города цивилизации долины Инда установили ранние формы городского планирования и строительства. Здания были хорошо организованы и построены из прочных материалов, таких как кирпич и камень. В городах были доки вдоль реки, зернохранилища, храмы, жилые дома и склады. Города часто окружали высокими стенами, которые обеспечивали защиту как от стихийных бедствий, таких как наводнения, так и от вторгшихся армий.

Придавая первостепенное значение гигиене, такие города, как Хараппа и Мохенджо-Даро (оба в современном Пакистане), разработали дренажные системы, колодцы и системы хранения воды, которые были самыми передовыми в свое время.Например, сточные воды из домашней бани направлялись в крытые водостоки, расположенные вдоль основных улиц. Дома открывались только во внутренние дворы и переулки поменьше. Эта конфиденциальность радикально снизила распространение болезней. Эти эффективные и санитарные системы во многом повлияли на городское развитие в будущем.

Распространение религии — важный пример того, как культурные обычаи распространяются на отдаленные территории посредством различных прямых и косвенных действий. Например, буддизм уходит корнями в Непал и Индию в конце VI века до нашей эры.Прочные морские и сухопутные торговые пути позволили буддийской мысли распространиться на другие азиатские территории. Миссионеры присоединились к буддийским купцам на их кораблях и караванах, неся с собой религиозные рукописи и изображения.

Буддийские миссионеры оставались в рыночных городах в течение длительных периодов времени, способствуя обмену идеями и символами. Сегодня буддизм является религией большинства на большей части восточной Азии, от Японии на севере до Камбоджи, Таиланда, Бирмы и Лаоса на юге.

Искусство сыграло важную роль в распространении буддизма. Скульптура, картины и иконы, изображающие буддийские концепции и божества, были легко поняты и приняты культурами за пределами Непала и Индии. Поскольку буддийское искусство создавалось в этих конкретных культурных стилях, религия приобрела местное значение в каждом регионе. Буддизм процветает отчасти потому, что он позволяет его практикующим выражать свою преданность творческими средствами.

Богатое культурное наследие Азии модернизировалось вместе с развивающейся экономикой.Рост среднего класса на континенте и увеличение инвестиций из-за рубежа поддерживают эту модернизацию. Азиатские фильмы, мода и музыка подчеркивают взаимосвязь между историческими культурами и современными рынками.

Индия — крупнейший в мире производитель фильмов, производящий более 2500 фильмов в год. Производство фильмов настолько широко распространено в Индии, что подразделяется на региональные категории. Такие регионы, как Мумбаи, Западная Бенгалия, Андхра-Прадеш и Тамил Наду, производят отличные фильмы, отражающие региональный язык и культуру.Правительство и частный сектор вложили значительные средства в киноиндустрию Индии, и сегодня в стране существует более 30 компаний по производству фильмов. Крупнейшая в мире киностудия Ramoji Film City находится в городе Хайдарабад. Он предлагает более 500 площадок для съемок и позволяет одновременно снимать 60 фильмов.

Индийское кино — крупный экспорт. Крупнейшая киноиндустрия сосредоточена в Мумбаи по прозвищу Болливуд. Фильмы Болливуда демонстрируются более чем в 90 странах мира и приносят миллионы долларов, особенно в США, Великобритании, Австралии и Сингапуре.Растущее число индийцев, работающих за границей, открыло новые рынки для индийских фильмов. На этих так называемых индийцев-нерезидентов (NRI) приходится примерно 12 процентов от общего дохода фильма.

Среднеазиатские традиции текстильного производства переживают период возрождения в таких странах, как Таджикистан и Узбекистан. После распада Советского Союза эти бывшие советские республики использовали свою культурную историю для определения новой национальной идентичности. Яркие окрашенные вручную ткани были важной частью этой культурной традиции, особенно в Узбекистане. Suzani Текстиль играл центральную роль в узбекских семейных обрядах и обозначал статус семьи.

Сегодня рабочие красят, ткут и вышивают узбекские ткани сюзане вручную после длительного периода промышленного производства. Мастерицы обновляют традиционный дизайн и используют натуральные красители, такие как индиго, орех и гранат, чтобы создавать привлекательные изделия для современного рынка. Узбекские сюзане продаются по всему миру. Компании, занимающиеся модой и домашним декором со всего мира, внедрили в свою продукцию дизайнов suzani .Для поддержки растущего спроса были созданы ассоциации ремесленников и неправительственные организации для продвижения узбекского текстиля

Южнокорейская поп-музыка, получившая название K-pop, объединяет традиционную корейскую песню с современной поп-музыкой, хип-хопом, электроникой и R&B. K-pop превратился в феномен поп-культуры в Азии и за рубежом. Музыкальные продюсеры вкладывают большие средства в женские группы, бой-бэнды и солистов. За исполнителями следят миллионы поклонников, в основном молодые люди азиатского происхождения, которые переняли их стиль и модные тенденции.

Продюсеры и артисты K-pop вложили значительные средства в расширение своей привлекательности за рубежом. Корейские артисты гастролируют с международными хедлайнерами и работают с такими продюсерами, как американские рэперы Канье Уэст и will.i.am из Black Eyed Peas. Они также используют Интернет-платформы, такие как Facebook, Twitter и YouTube, для охвата более широкой аудитории. В результате у K-pop много поклонников в США, Канаде, Австралии и Европе.

Политическая география

Политическая география — это внутренние и внешние отношения между различными правительствами, гражданами и территориями континента.Азиатские правительства и граждане создали и отреагировали на политические и социальные изменения способами, которые глубоко повлияли на эти отношения как на местном, так и на международном уровне. По мере того как континент продолжает увеличивать свое политическое и экономическое значение, его политические решения будут иметь все большее значение для мирового сообщества.

Исторические вопросы
Один из старейших и наиболее активно обсуждаемых политических споров продолжается в Леванте, районе в восточном Средиземноморье.Левант, часть Ближнего Востока, на протяжении тысячелетий был постоянно оккупирован историческими культурами Сирии, Ливана, Иордании и Израиля.

Левант иногда называют «Святой Землей». Этот небольшой регион духовно важен для последователей иудейской, христианской и мусульманской веры. Это три самые густонаселенные и влиятельные монотеистические религии в мире. Все три религии ведут свое происхождение от еврейского патриарха Авраама. По этой причине иудаизм, христианство и ислам известны как «авраамические религии».”

Религиозный конфликт между авраамическими религиями в Леванте длится тысячи лет. Христианские лидеры преследовали евреев в регионе во время поздней Римской империи. В средние века европейские христиане отправляли солдат в крестовые походы, чтобы завоевать и обратить мусульманское большинство Леванта.

Самый последний конфликт в Леванте произошел между Израилем и соседними странами. Израиль, единственная в мире нация с еврейским большинством, был основан в 1948 году. До 1948 года этот регион был британской колонией под названием Палестина.Многие аборигены-неевреи идентифицируют себя как палестинцы. Соседние государства — включая Иорданию, Сирию, Ливан и Египет — приняли палестинских иммигрантов и отвергли новое израильское правительство.

Крупные войны поражают регион, включая арабо-израильскую войну (1948 г.), Суэцкий кризис (1956 г.), Шестидневную войну (1967 г.) и войну Судного дня (1973 г.). Более мелкие конфликты, включая террористические акты, связаны с палестинскими восстаниями или интифадами. Первая интифада, которая включала ненасильственные протесты, а также вооруженные нападения, произошла в конце 1980-х годов.Вторая интифада проходила между 2000 и 2005 годами.

Конфликт в Леванте привел к тому, что Израиль создал две «палестинские территории» (Западный берег и Газа) в пределах своих границ. Договоры, такие как Кэмп-Дэвидские соглашения (которые установили прочный мирный договор между Египтом и Израилем), пытались договориться о прочном мире в Леванте.

Колонизация Юго-Восточной Азии — еще один пример того, как историческая политическая география может повлиять на целый регион.Колониализм — это внешнеполитическое правление, навязанное народу. Китайская, японская и европейская колонизация Юго-Восточной Азии длилась более 1000 лет. Китай, например, был правящей державой во Вьетнаме примерно с 110 г. до н.э. по 900 г. н.э.

Колониальные державы из Европы, Соединенных Штатов и Японии установили свое правление над народами Юго-Восточной Азии с 1500-х до середины 1940-х годов. Хотя у этих держав были разные мотивы, они в основном стремились расширить свою территорию, увеличить торговлю, импортировать дешевое сырье и навязать свои культурные обычаи.

Голландцы и британцы основали чрезвычайно могущественные компании, которые контролировали торговлю и рабочую силу в своих колониях. Голландская Ост-Индская компания, базирующаяся в Индонезии, имела право печатать собственные деньги и участвовать в войнах. Они применяли суровые трудовые практики к местным жителям, которые работали над сбором прибыльных пряностей и добычей драгоценных металлов. Затем эти ресурсы были проданы в Европе.

Испанские и португальские колонисты распространяли римско-католическую веру путем обращения коренных народов, особенно на Филиппинах.Французы использовали свои вооруженные силы для сохранения контроля над своими колониями, что привело к гибели сотен тысяч людей.

Страны Юго-Восточной Азии теперь независимы. Однако их экономика, политика и культура все еще сохраняют аспекты колониального периода. Например, вьетнамский язык написан латинским алфавитом, а не глифами, идеограммами или коренными алфавитами соседних азиатских народов. Это потому, что письменный вьетнамский язык был основан французами, которые используют латинский алфавит.

Как и в колониальный период, Азия сильно пострадала от Второй мировой войны и ее последствий. Япония была самой опустошенной азиатской страной с точки зрения человеческих жертв и физического разрушения. Тем не менее, он также пережил период рекордного экономического роста после войны. Инвестиции из Соединенных Штатов и инновационная реструктуризация экономики со стороны правительства Японии стимулировали этот рост.

Министерство международной торговли и промышленности Японии координировало партнерские отношения, известные как keiretsu , между производителями, поставщиками, дистрибьюторами и банками с целью рационализации промышленности.Министерство также создало сильную экспортную экономику, сосредоточив внимание на технологических отраслях, которые до сих пор определяют глобальный имидж Японии. Капитал был вложен в инфраструктуру Японии, особенно в эффективные транспортные системы, коммуникации и технологии. Благодаря интенсивным государственным и частным инвестициям в Японии ее валовой внутренний продукт (ВВП) увеличился с 91 миллиарда долларов в 1965 году до более чем 1 триллиона долларов в 1980 году.

Текущие выпуски
Экономический рост Индии и Китая был значительным за последние 20 лет.Обе страны отменили государственный контроль, увеличили внешнюю торговлю и построили сильную экономику, основанную на экспорте. Этот экономический рост имел как положительные, так и отрицательные последствия.

В Китае самая быстрорастущая экономика в мире, рост которой составляет почти 10 процентов каждый год в течение последних 30 лет. Во многом это связано с тем, что Китай является крупнейшим в мире производителем и экспортером товаров. В результате этого роста заработная плата быстро выросла, что повысило уровень жизни китайских рабочих.Все больше китайцев имеют доступ к отличному здравоохранению, электричеству и образованию. Китай имеет сильное присутствие в международной политике и влияет на важные дебаты, например, вокруг терроризма и изменения климата. Китай использовал свое новоприобретенное богатство для инвестиций по всему миру. Китай вложил миллиарды долларов, например, в Нигерию в добычу нефти. Экономические решения Китая, по прогнозам, станет крупнейшей экономикой мира в ближайшие десятилетия, в значительной степени повлияют на то, как и где будет происходить будущее развитие по всему миру.

Но быстрый рост Китая вызвал ряд социальных, экологических и экономических проблем. Быстрый промышленный рост в городах привел к обнищанию сельских рабочих, которые вынуждены мигрировать в густонаселенные городские районы в поисках работы. Промышленная деятельность нанесла ущерб энергетическим и транспортным системам страны и ухудшила качество воздуха, воды и почвы. Промышленный рост также имеет серьезные последствия для глобального изменения климата, поскольку Китай является крупнейшим в мире производителем выбросов углекислого газа.

Рост Индии разительно отличался от роста Китая. Индия — это демократия, а Китай — тоталитарное государство. Это означает, что социальные и политические реформы обсуждаются в Индии более открыто, и изменения часто более трудны, потому что власть находится в коалициях, а не в одной политической партии.

В отличие от Китая, рост Индии во многом является результатом быстрорастущей индустрии услуг, а не производственного сектора. В частности, Индия стала крупным экспортером услуг в области информационных технологий.Ее телекоммуникационная отрасль, специализирующаяся на телефонных и интернет-услугах, увеличила в 2010 году более 200 миллионов абонентов. В стране также находятся семь ведущих мировых компаний по аутсорсингу технологий, которые в значительной степени зависят от высокообразованного англоговорящего населения Индии.

Рост в Индии привел к удвоению почасовой оплаты труда за последнее десятилетие, в результате чего более 430 миллионов индийцев вышли из бедности и образовали огромное население среднего класса. Подобно Китаю, городская инфраструктура Индии и ее глобальное влияние также улучшились.

Несмотря на такой экономический рост, Индия остается разделенной в социально-экономическом отношении. В Индии по-прежнему самая большая в мире концентрация людей, живущих в крайней нищете — менее 1,25 доллара в день. Разница в доходах между более промышленно развитыми штатами Индии и ее более бедными сельскохозяйственными штатами существенно увеличилась. Подобно Китаю, городская инфраструктура, система образования и здравоохранения Индии испытывают трудности с приспособлением к большому количеству бедных сельских мигрантов, переезжающих в города.

В арабском регионе Азии консервативные правительства испытывают давление со стороны своих граждан и международного сообщества с целью проведения политических, экономических и социальных реформ.Хотя авторитарные правители контролируют большинство этих стран, их граждане в целом поддерживают демократию. Во время так называемой «арабской весны» 2011 года общественные и политические группы по всему региону организовали вооруженные протесты, призывая к демократическим реформам. Правительства ответили на эти протесты как военной силой, так и политическим компромиссом. Сирия и Иордания служат примером этих политических изменений в арабской Азии.

Протестующие в Сирии призвали к легализации политических партий, устранению коррумпированных должностных лиц и отмене Закона о чрезвычайном положении, который разрешает аресты без предъявления обвинений.В ответ на протесты сирийское правительство начало военные кампании по подавлению протестующих. В этих кампаниях погибли тысячи людей. Сотни сирийцев были заключены в тюрьмы. Международное сообщество отреагировало на это введением экономических и политических санкций против сирийского правительства.

Иорданцы еженедельно устраивают акции протеста против коррупции, роста цен, бедности и безработицы. Король Абдулла ответил на эти протесты, заменив своего премьер-министра и сформировав Комитет национального диалога.В состав комитета входят как правительственные чиновники, так и лидеры оппозиции, комитет отвечает за разработку реформ, включая новые законы о выборах и политических партиях.

Последствия этого сложного и часто насильственного процесса политической реформы еще слишком рано, чтобы определять в Сирии, Иордании и других азиатских государствах, которые присоединились к общему демократическому делу. Несомненно то, что эти изменения повысят участие общественности в политическом процессе.

Будущие проблемы
Растущее политическое и экономическое положение Азии будет и дальше оказывать давление как на местные, так и на глобальные процессы.Большое внимание было уделено тому, как ускоренное развитие Азии отрицательно сказалось на окружающей среде. Национальные правительства и международные организации работают над защитой местных природных ресурсов и глобального климата в целом.

Чрезвычайная потеря лесного покрова в Юго-Восточной Азии из-за чрезмерной заготовки древесины угрожает экономике и биоразнообразию региона, а также мировому углеродному бюджету. В период с 1990 по 2010 год леса Юго-Восточной Азии сократились примерно на 33 миллиона гектаров (81.5 миллионов акров), что по площади больше, чем во Вьетнаме. Ожидается, что к 2020 году эти леса уменьшатся еще на 16 миллионов гектаров (39,5 миллиона акров).

Эта потеря будет означать, что в атмосферу планеты попадет еще 8,72 гигатонны углекислого газа. Это приведет к уничтожению лесов, имеющих важное экологическое значение, таких как тропические леса равнин Индонезии. Кроме того, эта потеря резко снизит производительность деревообрабатывающей промышленности региона, которая является основным двигателем экономики для многих стран Юго-Восточной Азии.

Международные организации и региональные и национальные правительственные органы применяют методы устойчивого лесопользования для борьбы с деградацией лесов. Камбоджийское правительство, например, поощряло посадку быстрорастущих деревьев, модернизировало деревообрабатывающее оборудование и запретило экспорт многих видов бревен. Мьянма (Бирма) разработала сеть из более чем 600 соглашений об общинном лесопользовании, которые объединяют местных жителей и правительство. Такие организации, как Лесной попечительский совет и Малазийская система сертификации древесины, позволяют лесной промышленности добиваться устойчивого развития.Примерно 3,5 процента общей площади лесов Юго-Восточной Азии было сертифицировано в соответствии с принципами устойчивого развития в 2010 году.

Мальдивы, страна сотен островов и атоллов в Индийском океане, символизируют текущие и будущие последствия глобального изменения климата. Поднимаясь всего на 2,3 метра (7,7 футов) над уровнем моря в самой высокой точке, Мальдивы уже ощутили на себе последствия повышения уровня моря. Цунами 2004 года затопило всю страну, в результате чего погибли 82 человека, было перемещено 12000 человек и нанесен ущерб в размере 375 миллионов долларов.

Последствия глобального потепления на Мальдивах будут более масштабными в ближайшие десятилетия. Наряду с повышением уровня моря страна будет подвержена прибрежной эрозии, усилению штормовых нагонов и утрате биоразнообразия. Это сильно повлияет на туристическую экономику страны. Потеря прибрежной собственности в сочетании с более теплыми зимами в Северном полушарии не позволит жителям Европы и Северной Америки посещать острова.

Правительство Мальдив предприняло решительные шаги по ограничению последствий изменения климата, привлекая внимание международного сообщества.Бывший президент Момун Абдул Гайюм поддержал строительство искусственного острова Хулхумале, на котором сейчас находятся больница, школа, правительственные здания и жилые дома на 50 000 человек. Хулхумале расположен на несколько метров выше, чем остальная часть страны.

В 2009 году президент Мальдивских островов Мохамед Нашид провел первое в мире подводное заседание кабинета министров, чтобы осветить последствия изменения климата. За столом на глубине 6 метров (20 футов) ниже поверхности воды мальдивские лидеры подписали документ, призывающий все страны сократить выбросы углекислого газа.Президент Нашид также согласился сделать Мальдивы первой в мире страной с нейтральным уровнем выбросов углерода, полностью переключившись на энергию ветра и солнца в течение десятилетия. Эти действия продемонстрировали, что те, кто влияет на изменение климата и пострадал от него, должны предпринять решительные шаги для создания устойчивых улучшений окружающей среды.

Эта неделя в истории религии: экзистенциалистский взгляд на христианство

Breadcrumb Trail Links

Holy Post

Обзор избранных религиозных новостей на протяжении всей истории между датами 5-11 мая

Автор статьи:

The Canadian Пресса Википедия

Содержание статьи

5 мая

614: Персы захватили Иерусалим и захватили Истинный Святой Крест, который св.Хелена поместила туда после того, как нашла его. Это было за годы до того, как христиане вернули его.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

1045: Папа Григорий VI был избран 148-м преемником Петра. Ему приписывают формирование первой папской армии.

1474: В Оксфорде, Англия, был заложен краеугольный камень колледжа Магдалины, названного в честь Марии Магдалины.Это часть Оксфордского университета.

1553: Умер Эразм Альбер, немецкий теолог, реформатор, гуманист и поэт, который помогал проводить протестантскую Реформацию. Немецкий протестантский гимн сохранил несколько его гимнов.

1813: Христианский писатель-экзистенциалист Сорен Кьеркегор родился в Копенгагене, Дания. (С 200-летием!) Что касается его подхода к религии, в Стэнфордской философской энциклопедии говорится:

Для Кьеркегора христианская вера — это не вопрос повторения церковных догм.Это вопрос индивидуальной субъективной страсти, которая не может быть опосредована духовенством или человеческими артефактами. Вера — самая важная задача, которую нужно достичь человеку, потому что только на основе веры у человека есть шанс стать истинным я. Это «я» — дело жизни, которое Бог судит вечно. Христианская догма, по Кьеркегору, воплощает в себе парадоксы, оскорбительные для разума. Центральный парадокс — это утверждение, что вечный, бесконечный, трансцендентный Бог одновременно воплотился как временное, конечное человеческое существо (Иисус).Мы можем принять это утверждение двумя способами, а именно. мы можем верить, а можем обижаться. Согласно Кьеркегору, мы не можем верить в силу разума. Если мы выбираем веру, мы должны приостановить свой разум, чтобы поверить во что-то более высокое, чем разум. Фактически мы должны верить в силу абсурда.

Paramount Pictures

2001: Папа Иоанн Павел II стал первым Папой, посетившим Сирию, где президент Башар Асад попросил его встать на сторону арабов в их споре с Израилем, имея в виду то, что Асад назвал преследованием Иисуса Христа евреями.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

6 мая

1491 до н.э .: Моисей начал свое восхождение на гору Синай, чтобы получить Десять заповедей примерно в эту дату, согласно некоторым источникам.

878: Христианский король Уэссекса Альфред Великий победил языческого военачальника викингов Гутрума в битве при Этандуне, обеспечив выживание христианства в Англии.

1210: Великолепный собор в Реймсе во Франции был уничтожен пожаром. Заподозрили поджог, но так и не нашли доказательств. Ровно через год, в 1211 году, был заложен краеугольный камень полной реконструкции собора.

1312: Папа Климент V закрыл Совет Вены, на котором Церковь упразднила рыцарей-тамплиеров и приказала передать все их имущество госпитальерам, которые были рыцарями святого Иоанна Иерусалимского.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

1527: Испанские и немецкие имперские войска разграбили Рим, положив конец эпохе Возрождения.

1536: Король Генрих VIII приказал разместить Библии в каждой церкви Англии.

1542: Святой Франциск Ксавьер прибыл в Гоа, Индия, в своем стремлении принести веру на Дальний Восток.

1638: Умер Корнелиус Янсен, голландский римско-католический богослов и основатель янсенизма. Он был проникнут идеей реформирования христианской жизни на основе возвращения в Св.Августин. Основной целью янсенизма было возвращение людей к большей личной святости, отсюда и мистический поворот янсенистских писаний.

1708: Франсуа де Лаваль, первый епископ Новой Франции, умер в возрасте 85 лет.

1967: Закир Хуссейн был избран первым мусульманским президентом преимущественно индуистской Индии.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

SANA / AFP / Getty Images

2001: Папа Иоанн Павел II молился в мечети в Дамаске, Сирия.Он был первым лидером католической церкви, который молился в исламском молитвенном доме.

7 мая

1274: Во время Лионского Собора во Франции Восточная и Западная церкви ненадолго примирились.

1355: 1200 евреев в Толедо, Испания, были убиты графом Генрихом Трастамарским.

1574: Папа Иннокентий X родился Джамбаттиста Памфили в Риме. Он посоветовал русскому царю освободить крепостных и не одобрял Вестфальского мирного договора, поскольку он поставил большое количество городов под контроль протестантов.

2012: Отец Уильяма Суинимера, не желая, чтобы он участвовал в дискуссиях о религиозной терпимости и свободе выражения мнений в его школе, отправил его домой. Суинимер только что (ненадолго) вернулся к занятиям после недельного отстранения от занятий за неоднократное ношение футболки про-Иисуса, которую его школа сочла потенциально оскорбительной. Во время его отстранения местный школьный совет постановил, что Суинимеру следует разрешить носить рубашку.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

8 мая

615: Папа святой Бонифаций IV, санкционировавший моральные и материальные улучшения для низшего духовенства, умер. Он также освятил языческий храм Агриппы, называемый Пантеоном, Пресвятой Деве Марии и всем святым, таким образом установив День всех святых 1 ноября.

1521: Римско-католический иезуитский священник Св. Петр Канисиус, известный как Молот протестантизма родился в Неймегене, Голландия. Он руководил Контрреформацией на немецких землях.

9 мая

1092: Освящение Линкольнского собора в Англии.

1265: Родился итальянский поэт Данте Алигьери, автор книги «Божественная комедия ».

1460: Сожжения ведьм прошли во дворе епископского дворца в Утрехте в Нидерландах.

1939: Римско-католическая церковь впервые беатифицировала коренную американку Катери Текаквита.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

1969: В пересмотренном римско-католическом календаре церковных праздников исключено более 200 святых и добавлены святые неевропейского происхождения.

2009: Папа Бенедикт XVI выразил сожаление в связи с речью, которую он произнес тремя годами ранее, которую многие мусульмане сочли оскорбительной для Пророка Мухаммеда.

10 мая

1267: Католическая церковь в Вене приказала всем евреям носить отличительную одежду.

1278: евреев в Англии заключили в тюрьму по обвинению в чеканке монет.

1525: Реформатор церкви Иоанн Писториус был арестован в Гааге, Нидерланды.

1559: Шотландские протестанты под руководством Джона Нокса восстали против регента Марии де Гиз, матери Марии, королевы Шотландии.

1886: Немецкий неоортодоксальный богослов и писатель Карл Барт родился в Базеле, Швейцария.

1908: Первое празднование Дня матери состоялось во время церковных служб в Графтоне, штат Вирджиния, и Филадельфии.

Объявление

Это объявление еще не загружено, но ваша статья продолжается ниже.

Содержание статьи

1992: Музей Библейской страны открылся в Иерусалиме.

Уриэль Синай / Getty Images

11 мая

1189: Император Фредерик I Барбаросса и 100 000 крестоносцев покинули Регенсбург на юге Германии и направились в Святую Землю.

1610: Умер итальянец Маттео Риччи, известный христианский миссионер в Китае.

1676: Нищим сказали, что им нужно разрешение священников, чтобы просить милостыню в Монреале и Квебеке.

1816: Американское библейское общество было основано в Нью-Йорке.

1921: Тель-Авив был объявлен первым полностью еврейским муниципалитетом.

1960: Силы безопасности Израиля захватили Адольфа Эйхмана в Буэнос-Айресе, Аргентина. Подполковник СС, он был начальником еврейского офиса гестапо во время Второй мировой войны и реализовал Окончательное решение, направленное на полное уничтожение европейского еврейства.Его предали суду в Израиле, признали виновным и казнили в 1962 году, когда Израиль приводил в исполнение смертный приговор.

2010: В своем наиболее полном признании вины церкви в скандале с сексуальным насилием со стороны священнослужителей Папа Бенедикт XVI сказал, что величайшее преследование этого учреждения «рождается из грехов внутри церкви», а не из кампании посторонних. .

Поделитесь этой статьей в своей социальной сети

NP Размещено

Подпишитесь, чтобы получать ежедневные главные новости от National Post, подразделения Postmedia Network Inc.

Нажимая кнопку подписки, вы даете согласие на получение вышеуказанного информационного бюллетеня от Postmedia Network Inc. Вы можете отказаться от подписки в любое время, нажав на ссылку отказа от подписки внизу наших писем. Postmedia Network Inc. | 365 Bloor Street East, Торонто, Онтарио, M4W 3L4 | 416-383-2300

Спасибо за регистрацию!

Приветственное письмо уже готово.Если вы его не видите, проверьте папку нежелательной почты.

Следующий выпуск NP-Отправленного скоро будет в вашем почтовом ящике.

Postmedia стремится поддерживать живой, но гражданский форум для обсуждения и поощрять всех читателей делиться своим мнением о наших статьях. На модерацию комментариев может потребоваться до часа, прежде чем они появятся на сайте. Мы просим вас, чтобы ваши комментарии были актуальными и уважительными.Мы включили уведомления по электронной почте — теперь вы получите электронное письмо, если получите ответ на свой комментарий, есть обновления в цепочке комментариев, на которую вы подписаны, или если пользователь, на которого вы подписаны, следит за комментариями. Посетите наши Принципы сообщества для получения дополнительной информации и подробностей о том, как изменить настройки электронной почты.

Христианство в Китае | Совет по международным отношениям

Введение

Китай стал свидетелем религиозного возрождения за последние четыре десятилетия, в частности, со значительным увеличением числа верующих христиан.Число китайских протестантов с 1979 года росло в среднем на 10 процентов в год. По некоторым оценкам, к 2030 году Китай станет самым большим в мире христианским населением. Хотя рост христианства представляет собой официально атеистическую коммунистическую партию Китая (КПК). ) с проблемами, он также предоставляет новые возможности для улучшения услуг, таких как здравоохранение и образование, для все более требовательной общественности. Правительство недавно выступило с рядом инициатив по дальнейшему регулированию, а иногда и ограничению христианских последователей.

Какова история христианства в Китае?

Подробнее от наших экспертов

Ранние волны христианства начались с прибытия итальянского миссионера-иезуита Маттео Риччи в Китай в конце шестнадцатого и начале семнадцатого веков. Первый протестантский миссионер в Китай, Роберт Моррисон, приехал туда в 1807 году от имени Лондонского миссионерского общества и перевел Библию [PDF] на мандаринский язык. В середине девятнадцатого века христианство стало мобилизующей политической силой: Хун Сюцюань разработал христианскую идеологию для восстания тайпинов (1850–1864 гг.) Против династии Цин, привлекая как миссионеров, так и революционеров.Повстанцы установили контроль над более чем одной третью территории Китая и установили конкурирующий политический порядок, известный как Царство Небесное. В результате последовавшей гражданской войны погибло около двадцати миллионов человек.

Подробнее на:

Китай

Религия

Гражданские свободы

Создание Китайской Народной Республики в 1949 году привело к широкомасштабным религиозным репрессиям в материковом Китае. Со своими марксистскими корнями КПК объявила себя атеистом.«Маоистская мысль», китаизация марксизма-ленинизма, которая передала будущее китайской революции в руки сельских крестьян, была доминирующей идеологией. Это было особенно верно в разгар Культурной революции (1966–1976 гг.), Когда культовые сооружения были снесены, закрыты или повторно присвоены, а религиозные обряды были запрещены.

Ежедневная сводка новостей

Сводка мировых новостей с анализом CFR доставляется на ваш почтовый ящик каждое утро.

Большинство рабочих дней.

Смерть Мао Цзэдуна и последующие реформы его преемника Дэн Сяопина открыли Китай для внешнего мира, в свою очередь предоставив китайским гражданам большие свободы. Рост числа христианских приверженцев можно проследить с начала 1980-х годов. Сегодня христианское население Китая включает в себя широкий круг граждан [PDF], всех возрастов, из сельской местности и городских центров, включая студентов и специалистов.Китай также является крупнейшим производителем Библии в мире. В 2016 году Amity Printing Company, совместное предприятие китайской неправительственной организации Amity Foundation и Объединенного библейского общества, напечатала свою 150-миллионную Библию, треть из которых выйдет в период с 2013 по 2016 год. Компания печатает Библии и другие материалы. Христианские книжные продукты на многих языках как для внутреннего, так и для международного рынка. Однако, хотя правительство проявляет определенную терпимость к религиозным практикам, свобода вероисповедания по-прежнему ограничивается и регулируется.

Какова политика Китая в отношении религиозной практики?

КПК официально признает пять религий: буддизм, католицизм, даосизм, ислам и протестантизм. Деятельность религиозных организаций, санкционированных государством, регулируется Государственной администрацией по делам религий (SARA), которая управляет всеми аспектами религиозной жизни, включая назначение религиозных руководителей, отбор духовенства и толкование доктрины. Христианство в Китае контролируется тремя основными организациями: Патриотическим движением трех сторонников, Китайским христианским советом и Китайской патриотической католической ассоциацией.Чтобы зарегистрироваться в качестве одобренной государством христианской организации, религиозные лидеры должны пройти обучение по «адаптации» доктрины к правительству и мышлению КПК. Китай не делает различий между христианскими конфессиями, кроме католицизма и протестантизма.

Подробнее от наших экспертов

Подземные домашние церкви существуют параллельно с санкционированными государством христианскими церквями.

Духовность и религиозные обряды давно стали неотъемлемой частью традиционной китайской культуры, — говорит Сара Кук, старший аналитик Freedom House по Восточной Азии.Статья 36 китайской конституции защищает свободу вероисповедания. Тем не менее, эта защита ограничивается так называемой «нормальной религиозной деятельностью», прямо заявляя, что «никто не может использовать религию для участия в деятельности, которая нарушает общественный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или вмешивается в систему образования государства. ” Эти положения предоставляют властям гибкость при определении того, какие религиозные обряды соответствуют политике партии, а какие выходят за рамки руководящих принципов партии и государства.Далее в конституционном положении указывается, что религиозные организации не могут находиться под иностранным контролем.

Подземные домашние церкви существуют параллельно с санкционированными государством христианскими церквями. Эти общины действуют вне директив правительства, и их регулирование со стороны партийных властей в значительной степени определяется местными лидерами. Как и в официальных христианских организациях, их членство также растет в разных регионах и демографических группах, согласно опросам независимых опросных групп.Фенган Ян из Центра религии и китайского общества Университета Пердью считает, что в Китае насчитывается от 93 до 115 миллионов протестантов, из которых менее 30 миллионов посещают официально зарегистрированные церкви. Другие христианские организации оценивают еще большее число.

Подробнее на:

Китай

Религия

Гражданские свободы

По оценкам, количество верующих католиков в Китае колеблется от десяти до двенадцати миллионов.Однако между Ватиканом и Пекином не было официальных дипломатических отношений с тех пор, как Мао разорвал их в 1951 году. С августа 2014 года Папа Франциск пытался разморозить отношения с Китаем, которые еще больше обострились на фоне спора о том, кто имеет право назначать епископов. Как правило, право назначать высшее католическое духовенство принадлежит Папе после консультаций с другими высокопоставленными членами Церкви. Однако Пекин назначил ряд епископов без одобрения папства; более того, несколько китайских епископов, в основном в подпольных домашних церквях, были самовыдвиженцами и самопровозглашенными.

В 2018 году обе стороны достигли предварительного соглашения, которое открыло путь для нового процесса, с помощью которого Ватикан будет утверждать кандидатов, выдвинутых Пекином. Хотя это соглашение формально не восстанавливает дипломатические отношения, оно сигнализирует о возможном изменении китайской политики в отношении иностранного вмешательства в государственные религиозные дела. Сделка вызвала смешанные чувства среди католиков в Китае и за его пределами. Одни выступают за сближение, другие опасаются, что Ватикан фактически кланяется китайскому правительству.

Почему число христиан увеличилось?

Социологи наблюдали рост духовного вакуума после десятилетий беспрецедентного экономического роста. Современный Китай превратился в более богатое и образованное общество с возобновившимся интересом к религии. Следовательно, эксперты говорят, что по мере того, как идеология КПК теряет общественную поддержку, христианские церкви, официальные и неофициальные, похоже, частично заполняют эту пустоту. Верующие ищут смысл не только в своей жизни, но и в будущем своей страны, поскольку Китай приспосабливается к быстро меняющейся экономике и обществу.По словам французского иезуита и китайского ученого Бенуа Вермандера, протестантизм «апеллирует к китайским традициям ритуала и общины». Более того, эксперты говорят, что китайских христиан также привлекает чувство единства веры, всеобъемлющая моральная система, организованная структура и солидарность как часть международного движения. Кроме того, жесткое подавление более популярных традиционных китайских религий [PDF] — особенно во время Культурной революции — уменьшило влияние буддизма и даосизма и открыло двери для большей христианской экспансии.

Протестантизм стал динамичной частью религиозного ландшафта Китая.

Ян Джонсон, автор

христиан в Китае преимущественно протестанты, которых привлекает упор религии на эгалитаризм и духовное сообщество внутри церкви, говорит Ян из Purdue. Ян добавляет, что чувство товарищества среди китайских христиан привлекательно по сравнению с иерархическими структурами других религиозных и социальных организаций. Также возможно, что больше китайцев предпочтут христианство другим религиям, таким как тибетский буддизм, ислам или Фалуньгун, потому что христианство более терпимо и потенциально более безопасный вариант в Китае, говорит повар Freedom House.

Христианская религиозная практика возродилась после окончания Культурной революции и получила распространение в китайском обществе. Число христиан в начале 1980-х годов оценивалось примерно в шесть миллионов. Сегодня оценки сильно разнятся: правительство насчитывает двадцать девять миллионов христиан, в то время как сторонние организации оценивают их значительно выше. В 2010 году исследовательский центр Pew Research Center подсчитал, что в Китае насчитывается шестьдесят восемь миллионов христиан, или примерно 5 процентов населения страны.По другим независимым оценкам, от 100 до 130 миллионов человек. Ян из Purdue прогнозирует, что при сохранении «скромных» темпов роста в Китае может быть до 160 миллионов христиан к 2025 году и 247 миллионов к 2030 году. Большая часть расхождений между официальными правительственными данными Китая и оценками экспертов может быть связана с непризнанием Пекином Христиане занимались религиозной деятельностью вне санкционированных государством религиозных организаций.

Эксперты называют два исторических события движущими силами религиозного пробуждения Китая.Изменения в политике открытости и реформирования Дэн Сяопина вызвали религиозное возрождение в 1980-х годах, когда христианство впервые распространилось в домашних церквях, сформированных в сельских районах. Вторым крупным событием стало подавление демократических активистов на площади Тяньаньмэнь в 1989 году. Это стало поворотным моментом для городских сообществ; интеллектуалы, которые надеялись продвигать демократические идеалы в качестве альтернативы маоистской мысли, обратились к религиозной практике — к даосизму, китайскому буддизму и, в конечном итоге, христианству.

В экономическом плане Пекин отказался от традиционной маоистской политики и стал строить рыночную экономику. В результате социальные структуры в сельской и городской местности были распущены. Религия вошла в лоно общества как новая форма социальной организации, в основном через обращение. По мере того как Китай стремится найти баланс между сложными экономическими структурными реформами и адаптацией к меняющимся потребностям китайских граждан, эксперты говорят, что христианское возрождение, вероятно, продолжится.«Каким бы ни было точное число, факт остается фактом: протестантизм стал динамичной частью религиозного ландшафта Китая, особенно в его крупнейших городах и среди его наиболее образованных людей», — пишет Ян Джонсон, автор книги «Души Китая: возвращение» Религия после Мао.

Как правительство отреагировало на рост числа христиан?

христиан столкнулись с растущими репрессиями в последние годы. По данным Open Doors, U.Христианская некоммерческая организация, базирующаяся в С., которая отслеживает преследования христиан по всему миру. Репрессивные кампании приходят и уходят. В то время как домашние и подпольные церкви традиционно подвергались преследованиям, под руководством Си церкви санкционированные государством также подвергались нападениям. Недавние репрессивные меры направлены как на домашние, так и на санкционированные государством церкви посредством преследований и задержаний верующих христиан, блокирования доступа к местам отправления религиозных обрядов, прерывания собраний, демонтажа крестов, сноса церквей и роспуска прихожан.

Например, партийные чиновники в восточной прибрежной провинции города Вэньчжоу провинции Чжэцзян, известного своим многочисленным христианским населением, приказали снести сотни крестов и сносить десятки церквей, которые предположительно нарушали строительные нормы, хотя некоторые из них получили предварительное разрешение. от местных чиновников. Более того, официальные лица провинции Чжэцзян объявили, что партия введет запрет на религиозные убеждения среди членов партии, чтобы предотвратить «проникновение западных враждебных сил».«В центральной провинции Хэнань местные органы власти и полиция предприняли аналогичные действия, совершив рейды на одни церкви без ордера и разрушив другие. Другие провинции с большим христианским населением, включая Аньхой и Цзянсу, также подверглись репрессиям.

Религиозные организации воспринимаются как одна из самых серьезных угроз Коммунистической партии.

Фэнган Ян, Университет Пердью

КПК определяет религиозные группы как потенциальную угрозу национальной безопасности, социальной гармонии и основным интересам.Е Сяовэнь, бывший директор SARA, утверждал в 1996 году, что «религия стала оружием в руках диссидентов для подстрекательства масс и создания политических беспорядков». Хотя государственное регулирование религиозной практики имеет тенденцию быть циклическим — возрождение, репрессии и обратно — религия в Китае остается по своей сути политической. Ян из Purdue написал, что «религиозные организации воспринимаются как одна из самых серьезных угроз для коммунистической партии» в своей книге 2012 года «Религия в Китае : выживание и возрождение при коммунистическом правлении ».Католицизм сталкивается с умеренными преследованиями, а протестантизм — с высокой степенью преследований в Китае, согласно специальному докладу Freedom House о возрождении религии в Китае за 2017 год [PDF].

Сегодня все большее число защитников прав человека и юристов становятся приверженцами христианства, что разжигает подозрения партий, что христианство может быть объединяющей силой, бросающей вызов его авторитету. В то время как религиозные лидеры и практикующие могут не иметь намерения подорвать партию, само восприятие угрозы партийными лидерами создает почву для возможной конфронтации между церквями и государством.

Реализация религиозной политики в значительной степени оставлена на усмотрение местных партийных чиновников. Некоторые подавляли религиозные группы, в том числе такие громкие дела, как репрессии против церковных крестов в Чжэцзян и пекинской церкви Шоуван, снос мегацеркови в провинции Шаньси и вынесение длительных тюремных заключений членам незарегистрированной церкви в провинции Юньнань. Однако в других местах лидеры более терпимо относились к христианской религиозной деятельности. Главным приоритетом для местных властей является обеспечение хорошей работы партии, что способствует социальной стабильности.

На высшем уровне Пекин сигнализировал о попытках внедрить партийное влияние в христианскую идеологию. В августе 2014 года Пекин объявил о своей заявке на национализацию христианства на конференции под названием «Китаизация христианства». По сообщениям государственных СМИ, директор SARA Ван Цзоань сказал, что христианская вера должна быть в первую очередь совместима с социалистическим путем страны и что «построение китайского христианского богословия должно адаптироваться к национальным условиям Китая и интегрироваться с китайской культурой.«Чтобы дополнить эту инициативу, Пекин активизировал усилия по привлечению незарегистрированных церквей и их членов под более широкую власть санкционированных государством властей, хотя все еще существуют серьезные нормативные препятствия, которые делают процесс регистрации обременительным [PDF]. В случае успеха SARA будет иметь больший контроль над китайскими христианскими лидерами, деятельностью и убеждениями приверженцев. Более традиционные китайские верования, такие как китайский буддизм и конфуцианство, также поддерживаются Пекином в целях создания гармоничного общества.Некоторые эксперты предполагают, что этот толчок свидетельствует о действиях властей по сдерживанию распространения христианства.

Центральное китайское правительство также пересмотрело свои религиозные правила, призванные повысить национальную безопасность и защитить от распространения экстремизма и иностранного проникновения. Новые правила, вступившие в силу в начале февраля 2018 года, включают явный запрет на преподавание религией незарегистрированных групп и усиление надзора за религиозными собраниями и финансированием.По мере того, как китайское правительство и партия пытаются усилить контроль над религией, «напряженность между ростом церкви и подавляющей политической и медийной средой, вероятно, усилится», — говорит Ли (Мэри) Ма, автор книги Surviving the State, Remaking the Church: Социологический портрет христиан материкового Китая .

Мариса Макферсон внесла вклад в этот отчет.

Алекс Джонс: пять вещей, которые нужно знать

1. Алекс Джонс — американский радиоведущий правого толка и активный теоретик антиправительственного заговора.

Джонс поднялся из безвестности общедоступного телевидения до национальной известности, продвигая параноидальные обвинения в адрес правительства США и предполагаемого теневого, жаждущего власти Нового мирового порядка. Из-за ряда юридических и политических проблем многие считают Джонса одним из самых влиятельных правых теоретиков заговора в Соединенных Штатах сегодня.

В сети и в прямом эфире Джонс, затаив дыхание, яростно отстаивает целый ряд нелепостей. А именно: трагическая бойня в начальной школе Сэнди-Хук была мистификацией, совершенной с целью ограничить права американцев на оружие; 9/11 было внутренней работой, совершенной U.S. правительство; учащиеся старших классов, пережившие стрельбу в школе в Паркленде, штат Флорида, были «актерами кризиса», которым платили Демократическая партия и Джордж Сорос; и коробки из-под сока «делают детей геями». Многие из его теорий заговора исходят от движения антиправительственных ополченцев, идеологию которого Джонс принял в 1990-х годах.

Базирующийся в Остине, штат Техас, Джонс может похвастаться национальной аудиторией благодаря своему радио-шоу, которое транслируется на 100 станциях по всей стране, и его веб-сайтам Infowars и Prison Planet, где его многочисленные надуманные утверждения представлены в мультимедийном формате как «новости». .«Несмотря на то, что платформы, страницы и каналы, связанные с Джонсом, были запрещены в известных социальных сетях в 2018 году, Infowars продолжает сохранять значительный охват. По данным веб-аналитической компании Quantcast, только в феврале 2020 года Infowars достигла примерно 3,34 миллиона уникальных читателей.

Джонс обвиняет федеральное правительство, находящееся под надзором призрачного Нового мирового порядка, во всем — от аутизма (который, как он утверждает, вызван вакцинами) до многочисленных операций «под ложным флагом» (Сэнди Хук, взрыв в Оклахома-Сити в 1995 году).Он также хорошо известен как «истец 11 сентября», продвигающий идею о том, что теракты были организованы правительством США в гнусных целях. Теории Джонса, особенно те, которые касаются атак 11 сентября, привлекли к нему совершенно новую аудиторию и повлияли на ряд сторонников превосходства белой расы, включая Эндрю Энглина (из Daily Stormer) и Ли Роджерса (из InfoStormer). Джонс утверждает, что федеральное правительство США является частью глобального заговора с целью разоружения и порабощения американцев, и в качестве доказательства указывает на обычные учения Национальной гвардии.

В 2015 году Джонс помог вызвать истерическую реакцию на Jade Helm, военные учения США, призванные помочь солдатам тренироваться в различных боевых условиях. Джонс настаивал, что это прикрытие для начальных этапов военного положения, и достаточно людей поверили ему, что армия должна была послать суррогатов, чтобы успокоить встревоженных граждан.

В январе 2020 года Джонс и Infowars усилили опасения, что митинг с применением огнестрельного оружия в Ричмонде, штат Вирджиния, приведет к насилию, путем распространения теории заговора о том, что правительство Вирджинии намеревалось конфисковать оружие, и заявлений о том, что это мероприятие станет мишенью для «ложного флага». операция, аналогичная той, что говорил Джонс перед митингом «Объединяемся правых» в 2017 году в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния.Джонс присутствовал на митинге с другими корреспондентами Infowars, разъезжая на черном «боевом танке» с логотипом Infowars и называя демократов «антиамериканскими глобалистами», одновременно предупреждая, что «глобалистская тирания» пытается развязать гражданскую войну.

За несколько месяцев, прошедших с тех пор, как коронавирус стал угрозой общественному здоровью, Джонс предлагал несколько продуктов и пищевых добавок в качестве профилактических и лечебных мер против вируса — несмотря на отсутствие подтверждающих научных данных.12 марта генеральный прокурор Нью-Йорка Летиция Джеймс также отправила Джонсу письмо о прекращении продажи этих сомнительных продуктов, а через месяц Управление по санитарному надзору за качеством пищевых продуктов и медикаментов отправило Джонсу письмо с указанием прекратить продажу этих продуктов или рискуют подать в суд.

18 апреля 2020 года Джонс присутствовал на акции протеста в Остине, штат Техас, против ограничений, связанных с коронавирусом, и сказал толпе: «Техас идет впереди против тиранов».

2. Джонс заслужил громкое восхищение президента Дональда Трампа и заявил, что поддерживает контакты с президентом Трампом и официальными лицами администрации.

Президент Трамп продвигает ряд неоднократно опровергнутых теорий заговора, выдвинутых Джонсом, включая утверждения о месте рождения президента Барака Обамы и утверждения о том, что миллионы нелегальных иммигрантов проголосовали на президентских выборах 2016 года.

Взаимное уважение между президентом Трампом и Джонсом было полностью продемонстрировано во время радиоинтервью 2015 года, когда тогдашний кандидат Трамп сказал Джонсу: «У вас потрясающая репутация», и Джонс ответил: «То, что вы делаете, просто грандиозно.Это уровень Джорджа Вашингтона. По словам Джонса, Трамп позвонил после выборов, чтобы поблагодарить аудиторию Infowars за их поддержку и пообещать, что он заставит их гордиться. После выборов Infowars открыла бюро в Вашингтоне, округ Колумбия, которое возглавлял Джером Корси, правый автор и сторонник теории заговора, пока он не покинул веб-сайт в 2018 году.

После выборов Джонс неоднократно заявлял, что разговаривает как с президентом Трампом, так и с официальными лицами Белого дома.В августе 2018 года Джонс заявил, что разговаривает с президентом «через разные системы», но не стал вдаваться в подробности. Во время сегмента Infowars в феврале 2020 года Джонс заявил, что разговаривал с чиновником в Белом доме, который сказал, что президент Трамп намерен помиловать Роджера Стоуна.

Несмотря на утверждения Джонса о том, что он поддерживает контакты с президентом Трампом, он не всегда положительно отзывался о президенте. В частности, после американских авиаударов, нанесенных в Сирии в апреле 2018 года, Джонс сказал в своем шоу, что он скажет президенту: «Если вы когда-нибудь позвоните мне снова, я скажу вам, что мне стыдно за вас.Он добавил: «Я не в … культе Дональда Трампа», прежде чем проклясть президента.

3. Теории заговора Джонса привели к реальным актам насилия и преследования.

Риторика Джонса вдохновила на действия в физическом мире. Пожалуй, наиболее известным является то, что Джонс был одним из ведущих пропагандистов мистификации «Пиццагейт», которая состояла из запутанного набора лжи с участием пиццерии DC Comet Ping Pong и ее владельца Джеймса Алефантиса, чья хрупкая личная связь с несколькими влиятельными демократами превратилась в кошмар. теория заговора, согласно которой туннели под рестораном служили штаб-квартирой санкционированной Хиллари Клинтон сети торговли детьми, педофилии и убийств.

«Когда я думаю обо всех детях, которых Хиллари Клинтон лично убила, изрубила и изнасиловала, у меня нет никакого страха противостоять ей», — сказал Джонс в (теперь удаленном) видео на YouTube, опубликованном 4 ноября 2016 года. «Да, вы меня правильно поняли. Хиллари Клинтон лично убивала детей. Я просто не могу больше сдерживать правду ». Позже Джонс сказал, что его комментарии были отсылкой к политике США в Сирии.

Подобно инциденту с Нефритовым Шлемом до этого, риторика Джонса повлияла на события в реальном мире, так как 4 декабря 2016 года Эдгар Уэлч появился у Кометы Пинг-Понг с автоматом, готовый «спасти» детей, которых, как он был убежден, держали в тюрьме. подвал.Уэлч произвел несколько выстрелов и провел в ресторане около часа, прежде чем, по всей видимости, определил, что на самом деле в здании не было никаких следов какой-либо преступной деятельности. Он сдался полиции, а позже признал себя виновным в нападении и оружии. В июне 2017 года Уэлч был приговорен к четырем годам тюремного заключения.

После инцидента со стрельбой Джонс принес редкие извинения за свои возмутительные обвинения в адрес Алефантиса, сказав: «Я сделал комментарии… о которых, оглядываясь назад, я сожалею.Было указано, что Алефантис, как частное лицо, мог легко подать в суд на Джонса за распространение необоснованных обвинений, и тщательно сформулированные извинения Джонса могли быть попыткой предотвратить любые будущие судебные иски. Даже после всего этого Джонс не отказался от своей теории торговли детьми — но теперь он нацелился на видных демократов, которые все являются общественными деятелями и менее защищены законами о клевете.

Джонс также распространял теории заговора относительно стрельбы в начальной школе Сэнди Хук в 2012 году, называя трагедию мистификацией, устроенной «кризисными актерами», а его слушатели годами преследовали семьи жертв.Джонс неоднократно проигрывал свои попытки отклонить гражданские иски, поданные против него семьями жертв Сэнди Хук, и теперь должен этим семьям почти 150 000 долларов в качестве судебных издержек. Джонс проиграл апелляцию в марте 2020 года.

Вольфганг Халбиг, один из фигурантов иска и бывший участник Infowars, от которого Джонс с тех пор дистанцировался, был арестован 27 января 2020 года по обвинению в преследовании семей жертв Сэнди Хук.

4. Эфирная личность Джонса не является явно антисемитской, но в своем шоу он привлек гостей-антисемитов.

Сторонники превосходства белых и другие антисемиты выразили разочарование по поводу отсутствия антисемитизма в программах и на веб-сайтах Джонса.

Однако известно, что Джонс выступал против «еврейской мафии» и после жестокого и хаотического митинга сторонников превосходства белых «Объединяй правых» в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, он объявил, что подозревает, что многие из участников на самом деле были «левыми евреями». там «замаскировано», чтобы дискредитировать белых сторонников превосходства и подстрекать к насилию.Совсем недавно, 30 ноября 2019 года, Джонс пригласил Э. Майкла Джонса, известного антисемита, в качестве гостя, чтобы рассказать о призыве Саши Барона Коэна во время его выступления на конференции ADL «Never is Now» в ноябре 2019 года для компаний социальных сетей о запрете Программирование Алекса Джонса. В ходе беседы Алекс Джонс признал, что читал книгу Э. Майкла Джонса «Монстры из идола», и положительно отзывался о стороннике теории заговора.

Хотя Э. Майкл Джонс ограничил свой явный антисемитизм во время интервью и попытался сформулировать свою основную борьбу как против распространения порнографии, что, по его мнению, ведет к моральному упадку, он все же обвинил еврея в том, что он несет ответственность за распространение порнографии в стране. Германия после Второй мировой войны и утверждала, что израильские военные использовали порнографию как средство дезорганизации местного населения во время операции 2002 года в Рамаллахе.

13 января 2020 года Джонс принял Ричарда Спенсера, известного сторонника превосходства белой расы и антисемитского альт-правого деятеля, что дало ему возможность выразить свои белые националистические убеждения. Хотя Джонс не был согласен с некоторыми позициями Спенсера, они много говорили о предполагаемом глобалистском заговоре с целью уничтожения западной цивилизации, который некоторые считают термином «еврейский свисток». В то время как Джонс не упомянул евреев во время интервью (хотя он утверждал, что Джордж Сорос заплатил агитаторам за участие в митинге «Объединяй правых»), Спенсер дважды упомянул роль «сионизма» как движущей силы американской империи и отказался отрицать Гитлер, когда Джонс прямо спросил, нравится ли ему нацистский лидер.

5. Хотя Джонсу запретили пользоваться несколькими платформами социальных сетей за распространение жестоких, фанатичных теорий заговора, он поддерживает значительную аудиторию.

В августе 2018 года Facebook, Apple, YouTube и Spotify удалили подкасты, страницы и каналы, принадлежащие Jones и Infowars. В сентябре 2018 года Twitter последовал его примеру и также запретил Jones и Infowars доступ к своей платформе. Как отмечает Facebook в публичном заявлении, компания действовала, потому что страницы Джонса «[прославляют] насилие, которое нарушает нашу политику графического насилия, и [используют] бесчеловечные выражения для описания трансгендеров, мусульман и иммигрантов, что нарушает наши ненавистнические высказывания. политики.Spotify сказал об Infowars: «[сериал] прямо и в основном продвигает, защищает или разжигает ненависть или насилие в отношении группы или отдельного человека на основе характеристик».

До этого удаления у Джонса была большая аудитория: Infowars собирал более 10 миллионов посетителей в месяц, а его канал на YouTube — около 2,4 миллиона подписчиков и 17 миллионов просмотров в месяц. Хотя его платформа значительно уменьшилась из-за запретов, видео Джонса по-прежнему публикуются в социальных сетях фанатами, спам-аккаунтами и небольшими аккаунтами, принадлежащими Infowars.

Распространение христианства на Руси

8. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ. Отечественная история: Шпаргалка

Читайте также

§ 16 – 17. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

§ 12. Устройство церкви в древней Руси. Последствия принятия Русью христианства

3. Древняя Русь в период X – начала XII вв. Принятие христианства на Руси. Роль Церкви в жизни Древней Руси

Культура Древней Руси

§ 7. Культура Древней Руси

Принятие христианства на Руси

2 ДРЕВНЯЯ РУСЬ В ПЕРИОД X—НАЧАЛА XII ВВ. ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА НА РУСИ

Принятие христианства на Руси

ЛЕКЦИЯ № 1. Культура Древней Руси

Принятие христианства и распространение его на Руси

Глава IX КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ РУСИ

Крещение Руси: от язычества к православию

К 1020-летию принятия христианства на Руси Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

К вопросу о значении принятия христианства на Руси — Конкурс молодых историков «Наследие предков

дата события, причины, значение и последствия

Упоминание о крещении Руси в летописях

Предпосылки

Причины принятия новой религии

Крещение Киева и основание церкви

Крещение Владимира

Распространение христианства на другие русские земли

Последствия

Значение для русской цивилизации

Политическое значение

Культурное значение

Nothing found for %25D0%25Ba%25D1%2580%25D0%25B5%25D1%2589%25D0%25B5%25D0%25Bd%25D0%25B8%25D0%25B5 %25D1%2580%25D1%2583%25D1%2581%25D0%25B8

Свежие записи

Архивы

Рубрики

Страницы

Русская Православная Церковь и ее возрождение

Марш верующих

Годовщина большевистской революции

Православный ренессанс

Православные русские против аморального Запада

Судебное преследование за оскорбление церкви

Религии | Полный текст | Формы религиозной глокализации: Православие Христианство в течение долгого времени

2. От глобализации к множественным глокализациям

3. Православное христианство и необходимость Longue Durée

4. Четыре глокализации

4.1. Вернакуляризация

4.2. Индигенизация

4.3. Национализация

4.4. Транснационализация

5. Выводы

Церковно-государственные отношения и реституция собственности в современной России

Азия: география человека | Национальное географическое общество

Эта неделя в истории религии: экзистенциалистский взгляд на христианство

Breadcrumb Trail Links

Содержание статьи

5 мая

Объявление

Содержание статьи

Объявление

Содержание статьи

6 мая

Объявление

Содержание статьи

Объявление

Содержание статьи

7 мая

Объявление

Содержание статьи

8 мая

9 мая

Объявление

Содержание статьи

10 мая

Объявление

Содержание статьи

11 мая

Поделитесь этой статьей в своей социальной сети

Реклама

NP Размещено

Спасибо за регистрацию!

Комментарии

Христианство в Китае | Совет по международным отношениям