Эпикур: взгляды, воззрения, идеи, творчество | Cад Эпикура
Древнегреческий философ, создатель философской школы эпикуреизма.
В Афинах Эпикур с группой учеников поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). По преданию, над входом в сад висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие — высшее благо».
«В философии Эпикур считал себя самоучкой. Такая акцентированно спесивая позиция Эпикура, по всей видимости, связана с его этической концепцией.
Если идеалом является самодовлеющий индивид, а важнейшим средством его достижения — философия, то необходимо было доказать, что индивид сам может овладеть философией, что и в этом случае он мало от кого зависит.
В 35-летнем возрасте Эпикур стал учить философии, основав в 306 г. до н.э. в Афинах философскую школу. На воротах его школы-сада было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие — высшее благо», а у входа стояли наготове кувшин с водой и лепёшка хлеба.
Школа Эпикура, насколько можно судить, была общиной друзей-единомышленников, спаянных философско-жизненными целями. Она основывалась на философии Эпикура и почитании его личности. Её можно ещё назвать философской сектой.
Её не посещали, в неё уходили, подобно тому как в христианскую эру уходили в монастыри. Эпикурейская община была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествлённому учителю. В течение почти 600 лет, сменяя друг друга, последователи Эпикура сохраняли в неизменном виде его учение и благоговейную память о нём.
Умер Эпикур в возрасте 71 года. По свидетельству одного из его учеников, «он лёг в медную ванну с горячей водой, попросил неразбавленного вина, выпил, пожелал друзьям не забывать его учений и так скончался».
Последнее письмо Эпикура, написанное им накануне смерти другу Идоменею, свидетельствует о силе духа философа и его ценностных предпочтениях: «Писал я это тебе в блаженный мой и последний мой день.
Боли мои от поноса и от мочеиспускания уже так велики, что больше стать не могут; но во всём им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами. И по тому, как с малых лет относился ты ко мне и к философии, подобает тебе принять на себя заботу и о Метродоровых (Метродор — друг и ученик Эпикура, умерший за семь лет до него – Прим. И.Л. Викентьева) детях».
Гусейнов А.А., Великие пророки и мыслители. Нравственные учения от Моисея до наших дней, М., «Вече», 2009 г., с. 192.
Возможно, Эпикур родоначальник взгляда, полагающего, что вещи именно таковы, какими мы их воспринимаем, поскольку он утверждал: «… что всё чувственное истинно, что всякое представление исходит от реально существующего […] но заблуждаются говорящие, будто некоторые представления истинны, а некоторые ложны — вследствие неумения отделять мнения от очевидности».
Цитируется по книге: Секст Эмпирик, Против учёных / Сочинения в 2-х томах, Том 1, М.
, «Мысль», 1975 г., с. 161.
Предпосылкой логики эпикурейцев «… является следующее положение Эпикура: «Исследовать природу надо не на пустых предпосылках и предвзятостях, а так, как того требуют сами явления». Этот тезис является краеугольным камнем в трактовке оснований индукции у Эпикура и эпикурейцев. Привилегированными в познавательном отношении надо считать явления, а не аксиомы. В этом существо эмпиризма, ясно сформулированное Эпикуром и принимаемое его последователями».
Попов П.С., Стяжкин Н.И., Развитие логических идей от античности до эпохи Возрождения, М., «Издательство Московского Университета», 1974 г., с. 104-105.
В письме к Менекию Эпикур говорит: «В самом деле, лучше было бы следовать мифу о богах, чем быть рабом судьбы физиков; миф даёт намёк на надежду умилостивления богов посредством почитания их, а судьба заключает в себе неумолимую необходимость».
Считается, что именно Эпикур, дополняя учение Демокрита об атомах, ввёл в европейскую науку идею самопроизвольности, случайности.
.. Позже введение случайности в процесс неоднократно использовалось как способ генерации новых идей.
Эпикуру также приписывается фраза: «То, что я знаю, толпа отрицает, а то, что она утверждает, мне неизвестно…»
Эпикур написал около 300 сочинений, но до нас дошли только фрагменты.
«Эпикур — прямая противоположность Демокриту. Он начисто отвергал фатализм и приписывал все события случаю. Согласно Эпикуру, принятие идей Демокрита делает невозможным допущение свободы воли человека. В истории философии отзвуки эпикуреизма обнаруживаются у многих мыслителей — у Валла, Уарте, Монтеня, Шаррона, Гассенди, Шопенгауэра. Завершающим аккордом линии Эпикура в современной философии следует считать, пожалуй, работы Ж.П. Сартра в экзистенциализме, К. Поппера и П. Фейерабенда в постпозитивизме, изыскания постмодернизма».
Берков В.Ф., Философия и методология науки, М., «Новое знание», 2004 г., с. 74.
«Авторитет учителя среди эпикурейцев был очень велик, преклонение перед ним доходило до самых крайних границ. День рождения учителя стал у них ежегодным праздником. Стремление во всём следовать слову учителя привело к тому, что философы эпикурейской школы оказались малооригинальными в своём творчестве, часто сводившемся к комментированию трудов учителя или полемике с его противниками.
Нормы этики и морали, завещанные учителем, неукоснительно выполнялись; девизом его школы стали слова: «Поступай во всем так, как будто за тобой наблюдает Эпикур!»
Образ жизни Эпикура и всех его учеников был предельно простым, погоня за чувственными наслаждениями, которую приписывали эпикурейцам их противники, не имеет ничего общего с действительным содержанием их этики. Для эпикурейцев внешний мир был источником повышенной опасности и беспокойства, а слава, богатство, власть объявлялись суетными устремлениями, не заслуживающими того, чтобы посвящать им свою жизнь.
«Проживи незаметно»- так звучала главная моральная максима эпикурейской школы.
Философия Эпикура должна была стать гаванью, в которой истинный мудрец искал бы укрытия от треволнений и опасностей. Сам Эпикур подавал тому пример, посвящая всё своё время научным занятиям, творчеству и переписке с друзьями.
Умер Эпикур в 270 г. до н. э. после продолжительной болезни, завещав школу верным ученикам. После его смерти она просуществовала ещё шесть столетий и угасла лишь к началу IV века н. э. Философ оставил большое количество сочинений (по некоторым сведениям, около 300 свитков). Автор их мало заботился о литературной форме, они не могли служить образцом стиля. Сохранилось от них очень немного, что в значительной степени объясняется ненавистью, которую питали к памяти Эпикура церковники Византии».
Борухович В.Г., Фролов Э.Д., Античное свободомыслие и атеизм, в Сб.: Свободомыслие и атеизм в древности, средние века и в эпоху Возрождения/ Под ред.
А.Д. Сухова, Институт философии АН СССР, М., «Мысль», 1986 г., с.127-128.
На Эпикура повлияли идеи скептика Пиррона.
Древнеримский последователь и популяризатор идей самого Эпикура: Тит Лукреций Кар.
Эпикурейцы: удовольствие — высшее благо. Критика учения о музыкальном этосе: barucaba — LiveJournal
Эпикуреизм — философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.
Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н. э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
Ил.: Эпикур Самосский
Επίκουρος
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Жизнь — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.
Философия. Эпикуреизм.
Исчезнув с распространением христианства, эпикуреизм возродился в эпоху Возрождения, став одним из источников французского материализма.
Эпикурейцы выступили с резкой критикой стоицизма. Один из представителей эпикурейской эстетики Филодем (I век до н.э.) выступил с прямой полемикой против трактата стоика Диогена Вавилонского. Трактат Филодема «О музыке» отражает первую в истории всей античной эстетики критику учения о музыкальном этосе.
В противоположность всем существовавшим до него теориям музыки Филодем заявил, что музыка не имеет в себе никакого этического значения. Это положение он аргументировал несколькими способами.
Прежде всего Филодем ссылается на тот факт, что одна и та же мелодия по-разному действует на разных людей. Чувственная музыка больше воздействует на женщин, чем на мужчин. Следовательно, заключает Филодем, различие в воздействии музыки содержится не в ней самой, а основано «на мнениях», то есть на различиях психологических и интеллектуальных способностей. «Энгармоника и хроматика различаются не в непосредственном восприятии, а в суждении. Некоторые ..
. утверждают, что первая из них — торжественная, благородная, простая, чистая, а другая — расслабляющая, непристойная, низменная; иные же называют первую суровой и властной, а вторую — кроткой, податливой. Однако и те и другие приписывают той и другой несуществующие качества… Подобным же образом обстоит дело с ритмами и сочинением мелодий. И совершенно ясно, что музыка, несмотря на своё разнообразие, никогда не выражает нравственных качеств».
Таким образом, Филодем приходит к выводу, что музыка совершенно не обладает этосом. В этом смысле она ничем не отличается, например, от поварского искусства. «Свойства характеров — величие и скромность, мужественность и мягкость, — она обнаруживает не более, чем поварское искусство».
Действительно, рассуждает Филодем, ещё никто не доказал, что занятия музыкой облагораживают нравы, — тот, кто не обладает высокими нравственными качествами, не приобретёт их от музыкальных упражнений. Поэтому сомнительно, что музыка может содействовать воспитанию.
Ведь воспитывает философия, а не музыка. Но если музыка не может принести пользы, то в такой же мере она не может и вреда. Ивик и Анакреон развращали юношей не музыкой, а мыслями. Следовательно, музыка с точки зрения нравственности совершенно бесполезна.
Точно так же музыка не может служить побудительным средством к чему-либо. «…Ни один напев, существуя помимо разума, не пробуждает душу из состояния неподвижности и безмолвия и не ведёт её к состоянию этически-естественному, а равным образом и не перемещает из состояния подвижного и смятенного в состояние спокойное и тихое; не может также мелодия обратить душу к иному порыву, усилить или ослабить состояние существующее».
По мнению Филодема, музыка не может способствовать нравственному очищению. Поэтому её бесполезно использовать в религиозных культах. Но в такой же степени бесполезно обращаться к музыке на празднествах, в частности, на свадьбах, «ведь ни музыка, ни поэзия не помогают любви, которая зависит от многого и многим воспламеняется.
Получается так, что и френы есть произведения поэтические, и в целом они вовсе не излечивают печаль, лишь иногда её подавляют, а по большей части обостряют…» В пользу музыки часто говорят, что она необходима при религиозных культах, но по этому поводу Филодем считал, что божество не нуждается ни в каком почитании. Ещё меньше пользы музыка может принести на агонах, в спортивных соревнованиях. Ведь, несомненно, что на древних Олимпийских играх главные награды присуждались не за песни и не за марши. Во всех этих случаях музыка бесполезна. Поэтому, когда Диоген Вавилонский утверждает, что музыка обладает бодрящим и побуждающим началом, то, по словам Филодема, «он ей-богу много врёт». На самом деле, музыка не побуждает к деяниям и не помогает делать выбор.
Таким образом, Филодем совершенно отвергает всякое метафизическое и этическое значение музыки. В связи с этим он отрицает и пифагорейское учение о музыке как отражении «гармонии сфер», и учение Платона и Аристотеля о музыкальном этосе, и учение Теофраста о музыке как движении души, и учение стоиков об этическом назначении музыки.
Тем самым он подвергал сомнению почти все античные концепции музыки, доказывая, что музыка не имеет никаких моральных задач. Она просто служит удовольствию, такому же удовольствию, какое человек испытывает от еды и питья. Она доставляет чувственное наслаждение человеку.
Эстетика Филодема, как и вся эстетика эпикуреизма, имела материалистическую и гедонистическую тенденцию.
Отрывок из книги: Лосев А. История античной эстетики. Ранний эллинизм
III. ЭПИКУРЕИЗМ
§7. Филодем
1. Фактические данные
Филодем, философ-эпикуреец и поэт, родился в Гадаре (Палестина).
Развалины античной Гадары
В молодости обучался в Афинах у эпикурейца Зенона Сидонского, лекции которого в 79-78 гг. до н.э. посещал и Цицерон. Зенон был, что необычно для эпикурейцев, хорошим писателем и, возможно, привил Филодему любовь к поэзии. От Зенона Филодем, по его словам, усвоил взгляд на эпидейктическую риторику как на искусство, за что и был подвергнут нападкам, как ученик Зенона, особенно в родосской риторической школе.
Филодем обосновался в Риме в семье Л.Кальпурния Пизона, консула 58 г. до н.э. Цицерон знал Филодема как человека ученого и начитанного, «превосходнейшего мужа» (Cic. De fin. II 35, 119 – о нем и о Сироне – «familiares nostros… cum optimos viros, turn homines doctissimos»), хотя полагал, что эпикурейская философия оказала плохое влияние на его патрона.
Это именно Пизон подарил Филодему виллу в Геркулануме, где среди раскопок XIX в. были найдены фрагменты сочинения философа. Известно, что Вергилий одно время посещал школу Филодема в Неаполе, возможно, привлеченный необычным сочетанием серьезной философии и легкой поэзии, мастером которой был Филодем.
До нас дошли отрывки из сочинения Филодема, важные и для характеристики эпикурейской эстетики и для стоического отношения к поэзии. Об этом Филодеме – по крайней мере об его эстетических взглядах – нельзя ничего сказать особенно интересного, так как производимая им критика отличается отсутствием аргументации и сводится главным образом к выставлению контртезисов.
Кроме того, эстетические сочинения Филодема дошли до нас на плохо сохранившихся папирусах, восстанавливать которые является весьма тяжелым и часто мало благодарным трудом. Тем не менее на основании работ по восстановлению текста «О поэтических произведениях» (Pen poiematon) в изд. X.Йенсена221, «Риторики»222 и трактата «О музыке»223 можно извлечь из этих трудно читаемых материалов некоторые довольно интересные сведения, рисующие фон тогдашней эстетики и заметно обогащающие нас и в фактическом отношении. Поскольку работа Йенсена о Филодеме является капитальной и уже стала библиографической редкостью, она используется нами весьма обильно.
5. «О музыке» Филодема
Свой взгляд на музыку Филодем изложил в специальном трактате «О музыке», который можно было бы назвать «Против музыки». Только четвертая книга этого трактата восстановлена более или менее полно. Остальные сохранились только во фрагментах.
а) Филодем и здесь не дает никакой развернутой философской критики.
Его возражения совершенно элементарны, и его тон, можно сказать, склонен к вульгарности. То и дело попадаются у него выражения: «как некоторые мечтают» (65,25, Kemke), «ей-богу, много врет» (71,34), «его болтовня» (42,36), «неумеренно смешной» (78,15), «глупейшее из этого» (81,31) и т.д. Филодем отрицает всякое эстетическое (да и этическое) значение музыки, и его критика направлена вообще против всех философов во главе с Платоном и Аристотелем. Однако специально он имеет в виду, как известно, стоика Диогена Вавилонского, которого и хочет разнести в пух и в прах.
Филодем начисто отрицает за музыкой всякое благородство и этическое содержание и сводит ее на чисто внешние, чувственные восприятия (62). Все, что есть в музыке интересного и содержательного, создается другими способами: в самом же слухе нет ровно никаких художественных различий (63). Различия тут существуют не по «иррациональному [чистому] ощущению, но по мыслительному содержанию» (64,19). Одни считают музыку «важной, благородной, простой и чистой» или же, наоборот, «немужественной, неприятной, несвободной».
Другие считают ее то «суровой и деспотической», то «кроткой и убедительной». Но все эти мнения есть только стороннее привнесение, и в самой «природе» нет ровно ничего похожего (64).
«И поэтому музыкант [т.е. теоретик музыки], стремящийся к такому пониманию, которым можно было бы распознать, какие тут ощущения и как они расположены, разыскивает науку о несуществующем, потому что никакой мелос, будучи иррациональным (alogon) как мелос, не пробуждает душу из неподвижного и безмолвствующего состояния и не ведет к естественному состоянию в «этической» сфере, также и из движущегося и несущегося состояния в то, которое действительно успокаивает и ведет к тишине; но не в состоянии он и обратить от одного стремления к другому и привести наличное состояние к увеличению или уменьшению. Не есть музыка и [нечто] подражательное, как это некоторые воображают и как этот. Свойства нравов она имеет не как подражательное, но совершенно все свойства нравов она обнаруживает в том, где есть и величие, и приниженность, и мужественность, и немужественность, и приличие, и смелость, не больше чем поварское искусство.
Вследствие этого душевные состояния и сами по себе не существуют в различном виде и не по взаимному смешению и не по взаимной противоположности, поскольку дело касается слуховых восприятий» (64,2 – 66,41).
Итак, основное утверждение Филодема гласит, что в музыке нет никакого «этоса». «Этос» музыки не больше чем «этос» поварского искусства. О поварском искусстве в сравнении с музыкой Филодем вообще говорит не раз. Так, Филодем опять говорит, что музыка дает «не больше», чем «пища и благовоние» (53,18). Музыка действует «не больше запахов и вкусовых веществ (103,8). Музыка бессильна как-нибудь действовать на душу. Об этом Филодем твердит очень часто, в догматической форме (6,1; 72,37). Он не верит в сказки об Орфее, двигавшем камни своей музыкой (15,10). Мелос ничего не имеет в себе «двигательного и побудительного к действиям»; и если он как-нибудь действует, то вовсе не в том смысле, как жжется огонь, то есть вовсе не по своей природе, а по причинам сторонним (71,1 слл.). Интересно и упомянутое отрицание за музыкой мимесиса.
Об этом тоже не раз. Кроме упомянутого места еще можно ожидать замечаний о мимесисе в 45,1 (очень деструированный текст). Не имеет, стало быть, музыка никакого отношения и к добродетели и порочности, раз она вообще никак не действует на психику. Говорится, что мелос сам по себе алогичен и ничего не может создать в душе (38,1). Воспитывает не музыка, но философия (43,1 слл.). Музыка не способна воздействовать на стремления человеческой души (44,1 слл.). Специально говорится о «мужестве, целомудрии и справедливости» (55,77), о «справедливости» (93,24 слл.), о «благочестии» (88,28 слл.) и др. Вреда тоже никакого музыка нанести не может. Ивик и Анакреонт развращали юношество не музыкой, но мыслями (79,10). Одна и та же мелодия действует на разных лиц совершенно различно. Энгармонический и хроматический род различаются потому, что привходит логическое суждение (63,16). С одной стороны, музыка сама по себе действует совершенно алогично. С другой стороны, она различима в силу участия только логических способностей, и здесь бывает множество всяких толкований.
То и другое является причиной того, что музыка сама по себе – вне воздействия на человеческую психологию, этику и эстетику. Чувственное восприятие музыки совершенно у всех одинаково. Но у всех совершенно разный мыслительный фон, на котором эта музыка воспринимается (63,9 слл.).
Музыка совершенно бесполезна и в религиозной жизни. Боги вообще не нуждаются в культе, и если кто нуждается, то только сами люди (66,7). Однако и здесь значение музыки страшно преувеличено (67,36). Гораздо более подходят к этому «греческие трагедии» (66,11), «зрелища» (67,6 слл.) и др. Даже экстаз Диониса основан исключительно на «мнениях» (doxa), которые возбуждаются в людях оглушительными звуками инструментов (49,1 слл.). Недаром тут действуют всегда главным образом женщины (49, 10 слл.).
Это бесполезное искусство есть порождение роскоши и позднее порождение. Опора здесь на Демокрита очевидна (108,29 слл.). Впрочем, Филодему известна облегчающая роль музыки в трудовых процессах (72,20 слл.).
б) Какие источники использовал Филодем в своей критике музыкальных построений и кого именно критиковал Филодем, кроме указанного нами Диогена Вавилонского? На эти вопросы отвечает маленькое исследование Аберта, которое мы здесь и приведем235.
Прежде всего, как сказано, имеется в виду стоик Диоген Вавилонский. Он дважды упоминается в начале IV книги, и по-видимому, Филодем критикует именно его учение (col. I-XXIV). Начиная с четвертой книги мы встречаемся уже с многими противниками (col. XXIV). Это, вероятно, тоже стоики (упоминается, например, Клеанф). Далее, имеются в виду, хотя и в гораздо меньшей степени, пифагорейцы. Отрицается их математически-музыкальная спекуляция о гармонии сфер (100,101), и даже упоминается Пифагор (58,16). Но что именно послужило тут источником для Филодема, неизвестно.
Дальше идут академики. Самого Платона Филодем упоминает два раза (93,25; 95,24). В одном месте в самом начале фрагментов (1,1) почти точно воспроизводятся «Законы» Платона (II 669 b) о том, что надо знать критику о предмете изображения и о его способах, о словах, напевах, ритмах. Также, очевидно, Филодем имеет в виду текст Платона (Legg. VII 802 cd) о привыкании к мудрой Музе, в связи с вопросом об оценщиках. Наконец, Филодем несомненно имеет в виду «Государство» Платона (III 410 слл.
) о соединении музыки с гимнастикой в целях воспитания.
Еще раньше Аберта на эти тексты Платона указал Кемке в своем издании Филодема (предисловие и примечание к фрагментам 1 и 2). Если Филодем так близок здесь к тексту Платона, то можно предположить, что он и сам имел в руках Платона, без академического посредства.
Наконец, Филодем имеет в виду и перипатетиков. Хотя он и не упоминает самого Аристотеля, но зато называются Феофраст, Дикеарх, Аристоксен и Хамелеон. Аристотеля, впрочем, Филодем изучал достаточно. Так, он опровергает известные учения о родстве мелоса и ритма с характером людей (Polit. VIII 5, 1340 а 18 слл.; Philod. 44, frg. 62), об отношении музыки и добродетели (Polit. VIII 5, 1340 а 14 слл., Philod. 44,11 слл.), о музыкальном катарсисе (Polit. VIII 7, 1342 а 8 слл., Philod. 49, 65. 66). Тут явно критикуется Аристотель. Далее, Филодем опровергает учение Феофраста о музыке как движении души и ритмике (37, 13 слл.), так что Кемке (предисловие, стр. XV) полагает, что Филодем даже изучал сочинения самого Феофраста.
Наконец, можно предполагать известное знакомство Филодема и с Аристоксеном.
Дело в том, что в одном своем рассуждении (об обусловленности музыкального вкуса – 9, 6 слл.) Филодем, несомненно, близок к тексту Плутарха в его трактате «О музыке» (гл. 31), где Плутарх, говоря о различиях стиля Пиндара и Филоксена, прямо ссылается на Аристоксена. Кроме того, в 110,12 слл. Филодем критикует музыку как предмет застольного разговора, в то время как Аристоксен именно известен своей «Застольной смесью». И многие другие места у Филодема указывают на то, что он имел ближайшее отношение к упомянутому трактату Плутарха и к Аристоксену (заметим, что и по Вестфалю значительная часть содержания трактата «О музыке» взята Плутархом из «Застольных смесей» Аристоксена). Так, слова Филодема (10, frg. 19) об особенно тонком чувстве стиля у мантинеян, лакедемонян и гелленцев безусловно имеют общее с аналогичным текстом Плутарха («О музыке», 32), тоже опирающегося на Аристоксена. В 26 гл. Плутарх рассказывает о значении музыки для военных целей, когда лакедемоняне, например, бросаются в бой с флейтой, критяне – с лирой, другие с трубами; аргосцы пользовались флейтой при состязаниях, как еще и теперь подыгрывают на флейте при пентатле (пятиборстве).
Все эти сведения шаг за шагом воспроизводит и Филодем (14,30 слл.; 26, 1-5). Далее, в гл. 27 Плутарх говорит о том, что в старину греки не имели никакого понятия о театральной музе, что «музыка у них была всецело приурочена к богопочитанию и воспитанию юношества». И тут же Плутарх дает мнимую этимологию слова «театр» и «теорейн» («присутствовать на торжестве») от слова «теос» («бог»). То же самое и у Филодема (13,8 слл.). «Он говорит, что сначала законная и ревностная музыка была установлена для почитания богов, а затем для воспитания свободных. А что именно для божественных целей, указывает и самое название, «теорейн», «театес» (зритель), «театр»… В гл. 27 Плутарх также опирается на Аристоксена.
Можно считать, таким образом, довольно прочно установленным, что Филодем из перипатетиков использовал прежде всего самого Аристотеля, а затем Аристоксена – именно с его «Застольной смесью», что и понятно, поскольку Аристоксен был известен всей античности как первоклассный теоретик музыки и, кроме того, в «Застольной смеси» мог употреблять более популярный язык и менее трудные музыкальные понятия.
Что такое эпикуреизм (кратко)? – Парадокс дня .com
Введение
Эпикуреизм – это эллинистическое учение, названное в честь его основателя: древнегреческого философа Эпикура. Основы эпикуреизма были заложены после того, как Эпикур открыл свою школу в собственном саду в 307 г. до н.э. – поэтому школа была метко названа «Сад» (или Сад Эпикура). В основе его учения лежала материалистическая концепция мироздания, являвшаяся продолжением более раннего философа Демокрита и атомистов. Изначально целью эпикуреизма было бросить вызов господствующему платонизму.
Эпикуреизм можно понимать как гедонистическую философию и продолжение Аристиппа и Киренаики. Тем не менее, есть некоторые существенные различия, такие как вера в то, что не следует предаваться немедленному удовлетворению, а вместо этого стремиться к долгосрочной выгоде. Более того, эпикуреизм не обязательно ставит телесные удовольствия выше умственных; чаще всего бывает наоборот.
В эпикурейском учении есть два важных аспекта: этика и метафизика.
Что касается последнего, эпикуреизм указывает, что если боги и существуют, то они совершенно не связаны с человеческими делами. Это не означает, что Эпикур или его последователи были атеистами – они не утверждали, что богов как таковых не существует. Как раз наоборот, эпикурейцы действительно верили в существование бессмертных существ в состоянии вечного счастья. Любопытно, что они также думали о них как о материальных существах, состоящих из атомов.
В этике эпикуреизм представляет собой своего рода эвдемоновскую этическую теорию, которая, подобно Аристотелю, подчеркивает счастье как величайшее благо. Эпикурейцы выделяют три элемента счастья: спокойствие, свободу от страха и отсутствие телесной боли — все это достигается путем принятия только скромных удовольствий и ограничения наших желаний. По существу, Эпикур подчеркивал простой и умеренный образ жизни. Кроме того, как и Платон, эпикурейцы также утверждают, что счастье может быть достигнуто только через понимание мира в целом.
Подробнее см. в расширенной статье об эпикуреизме.
История эпикуреизма
Эпикурианство было принято рядом членов школы Эпикура «Сад», в первую очередь Гермархом, который стал главой школы в 270 г. до н.э. Другими членами были Колот, Полиен и Метродор — все современники Эпикура из Лампсака до его переезда в Афины.
В римскую эпоху сначала Юлий Цезарь, а затем поэт Гораций склонялись к эпикуреизму. Однако именно эпическая поэма Лукреция De Rerum Natura (О природе вещей ), проявивший приверженность эпикурейской натурфилософии.
Наряду со стоицизмом и скептицизмом эпикуреизм стал одной из доминирующих школ эллинистической философии, являясь одной из основных этических доктрин до начала 4 века нашей эры. В 313 году римский император Константин одобрил подавление эпикуреизма на том основании, что оно несовместимо с христианством, что положило начало упадку эпикуреизма до 17 века. В XVII веке французский философ и математик Пьер Гассенди предпринял первые попытки возродить эпикуреизм.
Позднее аналогичные попытки предприняли Томас Джефферсон и Джереми Бентам.
Дополнительная литература
Эпикур, (2014). The Essential Epicurus: Письма, основные доктрины, высказывания Ватикана и фрагменты (перевод Э. М. О’Коннора), Лондон: Prometheus Books.
Димитриадис, Х. (2017). Эпикур и приятная жизнь: философия природы , Харис Димитриадис.
Стродах, Г.К. и Кляйн, Д. (2012). Искусство счастья , Нью-Йорк: Классика пингвинов.
Герсон, Л. П. и Инвуд, Б. (1994). Читатель Эпикура: Избранные сочинения и свидетельства , Лондон: Hackett Publishing.
(В настоящее время 2 посещения)
5. Эпикурейцы – Чердак разума
22 мая 2020 г. Анна Классическая Греция, часть вторая 0
Приблизительное время чтения: 4 мин.
Эпикуреизм был одной из первых философских школ, возникших в эллинистическую эпоху — период от начала правления Александра Македонского в 336 г.
до н. э. до завоевания римлянами восточного Средиземноморья, условно датируемого с 31 г. до н.э.
В этот эллинистический век греческие города-государства были преобразованы в административные центры в рамках более крупной империи; у них больше не было полной автономии над своими законами, финансами и армиями. В результате греческие философы сместили свое внимание с внешнего мира политики на внутреннюю жизнь людей.
Эпикур (ок. 341 – 270 до н.э.) был гражданином Афин и крупным философом эллинистического периода. Он считал страх смерти и наказания в загробной жизни главной причиной беспокойства людей и источником их иррациональных желаний. Он пытался противостоять этим страхам, говоря, что загробной жизни не существует; что человеческое тело и душа состоят из атомов и просто погибают после смерти. Целью его философии было найти счастье в 
Эпикур основал школу в Афинах, чтобы продвигать свою философию, и его учение в конечном итоге распространилось по эллинистическим, а затем и римским мирам. Его философская мысль оставалась популярной вплоть до заката Римской империи в 5 -м -м веке нашей эры.
Хотя Эпикур был плодовитым писателем, почти ни одна из его собственных работ не сохранилась. Однако мы можем получить доступ к его философской мысли через работы Диогена Лаэртского и римского мыслителя Лукреция (см. ниже). Диоген Лаэртский был греческим писателем третьего века нашей эры, написавшим Жизнеописания выдающихся философов . Он предлагает биографический отчет о ряде важных греческих философов, включая Эпикура, и является ключевым источником для тех, кто желает изучать древнегреческую философию.
Лукреций Лукреций (ок. 99 – 55 до н.э.) был эпикурейским мыслителем на поздних стадиях Римской республики. Он жил во времена расцвета эпикуреизма в Италии, почти через 200 лет после смерти Эпикура.
Кроме этого, мы очень мало знаем о его жизни.
Его основная работа, О природе вещей, , в значительной степени является изложением оригинальной философской мысли Эпикура, написанной в форме длинного стихотворения. Это
«…смерть для нас ничто, ничто
Это имеет значение, поскольку разум, как мы знаем, смертен…
…
…когда придет конец, когда тесные узы 0 9 Из тело и дух, удерживающие нас здесь, расстанутся
И нас больше не будет, ничто не может причинить нам вреда
Или заставить нас чувствовать, так как от нас ничего не осталось…»
Пока О природе вещей читать нелегко, трудные места стоит преодолеть, так как в нем много прекрасных поэтических отрывков.