КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ КРАТКО

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ КРАТКО

---

  Если говорить о культуре Древней Индии, то можно выделить в данном случае  четыре основных направления — это письменность, литература, искусство, а так же научные знания. Все это в более доступном и кратком виде изложено ниже.

---

 Религия Древней Индии кратко

В древнейшие времена индийцы поклонялись силам природы, от которых зависела их производственная деятельность. Бог Индра был благодетельным божеством, подателем дождя, борцом с духами засухи и грозным богом бури, вооруженным молнией.

 

Бог солнца Сурия, по представлению древних индийцев, каждое утро выезжал на золотой колеснице, запряженной огненно- рыжими конями. Богам приносили жертвы, молились им. Считалось, что боги не могут отказать человеку в просьбе, если она сопровождалась правильно произнесенными заклинаниями и правильно выполненным жертвоприношением.

КУЛЬТУРА И РЕЛИГИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ КРАТКО

В эпоху образования классового общества и государства боги природы превращаются в богов — покровителей государства и царской власти.

Бог Индра превратился в покровителя царя, в божество грозной войны.
Со временем, в древней Индии складывается особая жреческая религиозная система — брахманизм. Жрецы-брахманы считали себя единственными знатоками и хранителями священного знания. Они объявили себя лучшими из людей: Индийский храм. Ill—IV вв.божествами в облике человека. В период распространения брахманизма богам приносили обильные жертвы. Выгоду от этого получали жрецы-брахманы. Брахманизм освящал рабовладельческое государство, как якобы установленное самими богами, укреплял выгодную рабовладельцам кастовую систему.

Против кастовой системы и поддерживавшего ее брахманизма в Древней Индии возникло движение протеста. Оно нашло выражение и в новой религии — буддизме. Первоначально буддизм выступил против кастового деления. Приверженцы новой религии учили, что все люди должны быть равны независимо от того, к какой касте они принадлежат. В то же самое время последователи буддизма не боролись против кастовой системы и общественной несправедливости, так как буддизм проповедовал отказ от всякой борьбы.

Буддизм получил широкое
распространение в Индии в середине первого тысячелетия до н. э. Из Индии он перешел в соседние страны и является в настоящее время одной из наиболее распространенных религий Востока.

 

 Письменность и литература (краткое содержание)

Крупнейшим культурным достижением древних индийцев было создание алфавитного письма из содержащего 50 знаков. Эти знаки обозначали отдельные гласные и согласные звуки, а также слоги. Индийское письмо гораздо проще египетских иероглифов и вавилонской клинописи. Правила письма излагались в особых учебниках грамматики, созданных в V в. до н. э. индийским ученым Панини.

Грамота в древней Индии была доступна главным образом брахманам. Они записали в своих законах, что бог Брахма создал индийское письмо и только брахманам разрешил им пользоваться.

Уже в XI—X вв. до и. э. индийские певцы исполняли гимны богам. Сборники этих гимнов называются Ведами. Они были впоследствии записаны и стали памятниками литературы. Веды знакомят нас с древнейшими религиозными верованиями индийцев. Они содержат множество легенд, легших в основу произведений художественной литературы.
В прекрасных поэмах «Махабхара- та» и «Рамаяна» содержится информация о подвигах древних царей и героев, об их походах и завоеваниях, о войнах между индийскими племенами.
Индийцы создали множество сказок, в которых отразилось отношение народа к угнетателям. В этих Фигуры львов на верхушке колонны. 111 с. до н. э.сказках цари выведены безрассудными, жрецы — глупыми и жадными, а простые люди — смелыми и находчивыми.

В одной из индийских сказок говорится о купце, жалевшем деньги на корм для своего осла. Купец надевал на своего осла львиную шкуру и пускал его пастись на поля бедняков. Сторожа и земледельцы в ужасе разбегались, думая, что видят льва, и осел наедался досыта. Но однажды осел закричал. Жители деревни узнали осла по голосу и забили его палками. Так был наказан купец, привыкший обманывать людей и наживаться за их счет.
Многие индийские сказки были еще в древности переведены на китайский, тибетский и другие языки народов Востока. Они живут и по сей день, свидетельствуя о таланте и мудрости их создателя—: великого индийского народа.

Научные знания (кратко)

Больших успехов достигли древние индийцы в математике. Около V в. они создали цифры, которые мы называем «арабскими». На самом деле арабы лишь передали в Европу цифры, с которыми познакомились в Индии. Среди цифр, написание которых было дано индийцами, имелась цифра «О» (ноль). Она облегчила счет, позволив считать десятками, сотнями, тысячами с помощью одних и тех же десяти цифр

Древним индийцам было известно, что Земля имеет форму шара и что она вращается вокруг своей оси. Индийцы совершали путешествия в далекие страны. Это способствовало развитию географических знаний.
Индийские агрономы, опираясь на многовековой опыт земледельцев, выработали правила обработки почвы, севооборота, внесения удобрений, ухода за посевами.
Высокого развития достигла в Индии медицина. Индийские врачи имели разные специальности (внутренние болезни, хирургия, глазные и др.). Им были известны желтуха, ревматизм и другие болезни, а также способы их лечения. Они умели изготавливать лекарства из целебных трав и солей, производить сложные операции. Появились первые медицинские труды.
В Индии были изобретены шахматы, являющиеся в настоящее время любимой игрой миллионов людей разных стран, в частности нашей страны. Индийцы называли шахматы «чатуранга», т. е. «четыре рода войск».

Про искусство (кратко)

Индийские архитекторы сооружали замечательные храмы и дворцы, отличающиеся необычайной тщательностью отделки. Поражал великолепием царский дворец в Паталипутре. Главные входы этого огромного деревянного здания представляли собой ряды колонн. Колонны были украшены Каменные ворота, украшенные резьбой. 1 в. до н. э.позолоченными виноградными лозами и птицами, искусно отлитыми из серебра. Чужестранцы не могли поверить, что дворец в Паталипутре сооружен людьми; им казалось, что его создали боги.
На священных для древних индийцев местах воздвигались ступы — огромные сооружения из кирпича или камня в форме кургана. Ступу окружала каменная ограда с одним или несколькими воротами. Ворота были сложным архитектурным сооружением, украшенным богатой резьбой и скульптурой.

Памятниками упорного труда являются сохранившиеся в горах древние пещерные храмы и монастыри. В скалах вырубались обширные залы и коридоры. Они украшались резными колон¬нами и цветной росписью, вызывающей восхищение современных художников.

                                                       

Религия Древней Индии (кратко)

На полуострове Индостан появилась одна из первых древнейших цивилизаций. Индия получила свое название от одной из крупнейших  рек —  Инд, на берегах которой и стало интенсивно развиваться земледелие. Климатические особенности полуострова обусловили и развитие духовной культуры, которая долгое время развивалась изолированно от влияния других национальностей и культур.

Ведизм – древнейшая религия Индии

Считается, что основу древнеиндийской религии заложили племена древних ариев, которые проходили через материк с Запада на Восток во 2 тысячелетии до н.э. До сих ученые не могут с уверенностью сказать, откуда пришли эти племена и куда ушли, но общеизвестно, что они оказали влияние на становление некоторых древнейших цивилизаций. Арии были светловолосые и голубоглазые, смешавшись с местными почти чернокожими племенами, они дали начало новым местным племенам.

Религия древних ариев имела довольно сложную структуру: они обожествляли все явления природы, животных, растения и даже деревья и камни. Главным обрядом в их религии было жертвоприношение, в том числе и человеческие.

Арии оставили в наследство после себя сборники священных гимнов и песней – Веды, которые состоят из четырех канонических  частей.

Много позже Веды были дополнены брахманами, которые старательно разъясняли и толковали законы мироздания и правила поведения для каждой касты в отдельности.

Пантеон богов в Ведизме был весьма обширен. Поскольку древние арии были кочевым народом, и  именно скотоводство давало им возможности для существования, то и главным богом был Индра – бог грозы и дождя, именно он установил существующий порядок.

Кроме этого у ариев был хорошо развит культ предков, но при этом обожествление происходило именно существующих ранее людей, которые своими деяниями давали повод для гордости и служили неким идеалом для последующих поколений.

Брахманизм

Именно Брахманизм дал основу для появления и толкования каст  Древней Индии. Легенда о некоем космическом человеке Пурушу, который сам принес себя в жертву, чтобы населить землю, закрепила за каждым человеком раз и навсегда определенное место в социуме.

Касты неравнозначны сами по себе, поскольку разные слом древнеиндийского общества произошли из разных частей тела Пурушу. Брахманы – высшая каста произошли из уст и ушей Бога, поэтому им дана честь слышать и говорить с Богами и передавать людям их волю.

Даже ребенок из касты брахманов может рассчитывать на большее уважение, нежели старик из любой другой касты.

Кшатрии (воины и правители) произошли из плеч и рук Бога, поэтому они могут управлять людьми, быть судьями и военачальниками, вайшья (ремесленники и земледельцы) произошли из бедер и ног Бога, поэтому они должны постоянно трудиться в поте лица, чтобы обеспечить продуктами питания не только себя, но и высшие касты.

Шудры – слуги, рабы, полностью зависимые люди, — произошли из ступней, они годны лишь на то, чтобы прислуживать. И, наконец, неприкасаемые – они произошли из грязи под ногами Бога, поэтому любой человек, прикоснувшись к ним, испачкается. Чтобы этого не произошли, только родившимся детям данной касты вырезали на лбу небольшую звездочку и окрашивали ее несмываемой растительной краской в синий цвет.

Именно брахманизм дает толкование правильному поведению человека в различные периоды его жизни.

Одним из символов брахманизма является – Сансара — колесо вечной жизни, которое постоянно хотя бы в одной своей точке соприкасается с грешной землей и как ведет себя человек на земле, так он и будет награжден или наказан по закону всемирной справедливости – Карме.

Читайте также: Что такое колесо Сансары?

Тогда же и возникло учение об инкарнации – перевоплощении души в различные тела. То есть душа – вечна и бессмертна, а мы, перевоплощаясь из тела в тело, стараемся достичь идеала, но его достичь крайне нелегко, потому что любого человека терзают страсти и неудовлетворенные желания.

Именно в брахманизме появилось учение – йога, – которое помогает подчинить физическое тело духовной силе.

Но слишком суровое кастовое разделение в брахманизме породило новые направления в этой религии, которое было более демократичным и поэтому привлекало большее количество приверженцев.

Подробнее о религии брахманизм: Брахманизм — религия в Индии

Джайнизм

Основу этого религиозного направления составляли монахи – джаймы, которые уходили от мира и вели жизнь, полную отречений. Они не имели никакого имущества, не имели права подолгу жить в одном и том же месте, не ели мяса и вообще не могли есть чаще чем 2 раза в сутки в очень ограниченном количестве, тщательно следили за тем, чтобы не причинить вреда ничему живому и т. д. Проповедуя принципы аскезы, джайнисты доходили до крайностей: молчали по нескольку лет, доводили себя до истощения и т.д.

Читайте подробнее: Религия Джайнизм в Индии

Джайнисты разделились на два направления: одетые светом и одетые в белое, только по этому поводу у них и были разногласия. Поскольку одетые в белое могли прикрывать свое тело и лицо, а особенно рот, чтобы случайно не проглотить какое-либо насекомое, тканью, а одетые светом ходили абсолютно нашими, их одевал свет Солнца.

Поэтому далеко не все могли выдержать столь строгие требования и достичь Мойши – духовного идеала.

В результате столь суровых требований к посвященным, джайнизм никогда не имел много последователей.

Кратко о Древнейшей религии Индии – Индуизм

Индуизм не только религия, но целая философия, которая определяет правила поведения, нормы морали и нравственности и т.д.  Но в основу этой религии легли понятия, пришедшие из Ведизма и Брахманизма, при этом кастовая система также является основой для индуизма.

Верховными Богами являются – Брахма, Шива и Вишну. Брахма – верховный творец мира, Шива – охраняет мир и все созданное Брахмой, Вишну- Бог – разрушитель, он уничтожает мир после того, как поставленные перед ним задачи выполнены.

Конечно, ни одна религия не обходится без женского идеала. В индуизме – это богиня Лакшми, она дарует удачу, следит за семейным счастьем, хранит домашний очаг и покровительствует земледельцам и скотоводам.

Одно из широко распространенных по всему миру направлений индуизма – поклонение богу Кришне. В этой религии мы наблюдаем многое от брахманизма, но здесь уже нет таких строгих требований к аскезе, отказа от земных удовольствий и авторитарного кастового деления. Наверное, поэтому данная религия получила огромное количество приверженцев во всем мире.

Шиваизм

Шиваизм можно считать одним из направлений индуизма, который подразумевает поклонение Богу – разрушителю Шиве. Шива – бог грома, дождя и молнии, он наводит панический ужас на людей. Он может уничтожить целый город в считанные минуты и наслать на провинившихся различные болезни и напасти.

Шива олицетворял в древности разрушительную силу природы, которая из доброй вдруг превращалась в жестокую и уничтожала все созданное людьми.

При всей своей жестокости Шива любит и оберегает свою семью. Его жена богиня  Парвати, покровительствует плодородию и женской плодовитости. Женщины, мечтающие о детях, ходят в многочисленные храмы Парвати и приносят ей дары – фрукты и овощи, а также снопы зерновых культур.

Шива и Парвати имеют сыновей – Ганешу — покровителю богатства, славы и доброй силы и Сканду, покровителя воинов. Считается, что многорукая богиня Кали – одно из проявлений Парвати, тесно связанное с мужским началом и покровительствующее сексуальной энергии и мужчин, и женщин, а также колдовству и любым делам, творим под покровом ночи.

Роль брахманов в социуме

Как мы уже упоминали, брахманы – высшая каста в Индии и пользуются огромным уважением в обществе. Брахманы не имеют собственного жилища, живут они, по большей части, в храмах, где совершают обряды, но имеют право воспользоваться гостеприимством любого человека. При этом никто не может отказаться приютить у себя брахмана, кормить и поить его в своем доме до тех пор, пока он сам не захочет уйти.

Наряду с брахманами встречаются и колдуны, умеющие проводить ритуалы, решающие различные проблемы, и распевающие мантры – специальные песнопения, обладающие магической силой и помогающие обрести желаемое.

Разнообразные народные праздники придают особую прелесть индуизму. В этих праздниках принимают участие обычно огромное количество посвященных, все сопровождается оригинальными национальными песнями и танцами.

При брахманизме тела умерших сжигают, а пепел обычно развеивают над священной рекой – Гангом, после чего семья соблюдает строгий траур в течение десяти дней, а жена покойного выполняет обычай – сати- восходит на погребальный костер мужа, чтобы уйти из мира вместе с ним.

Конечно, сегодня многие старые обычаи давно забыты, но кастовая система и сейчас играет большую роль в социуме.

Древнейшая религия Древней Индии (кратко)

Индия – страна со своеобразной, необыкновенно интересной культурой и собственными оригинальными верованиями. Вряд ли в каком-нибудь другом государстве – за исключением, разве что древних Египта и Греции – существует такое огромное количество мифов, священных писаний и преданий. Некоторые исследователи считают этот полуостров колыбелью человечества. Другие предполагают, что эта страна – одна из основных наследниц культуры арийских народностей, пришедших сюда из погибшей Арктиды. Древнейшая религия Древней Индии – ведизм – позднее трансформировался в существующий и поныне индуизм.

История Индии вкратце

Населявшие полуостров Индостан древние племена перешли от собирательства и охоты к оседлому земледелию примерно в 6-7 тыс. до н. э. К концу же 3 тыс. на этих территориях уже возникает высокоразвитая культура поселений городского типа. Современными учеными она названа «хараппской». Просуществовала эта цивилизация почти тысячелетие. В древних индийских хараппских городах были хорошо развиты ремесла и существовал богатый класс торговцев. Что случилось с этой культурой — неизвестно. Некоторые исследователи предполагают, что произошла масштабная катастрофа, другие считают, что богатые города этого периода по каким-то причинам просто разорились и были заброшены.

В последующем в Индии долгое время правили мусульманские династии. В 1526 году эти территории завоевал хан Бабур, после чего Индия стала частью огромной империи Великих Моголов. Упразднено это государство было только 1858 году английскими колонизаторами.

История религии

На протяжении веков в этой стране последовательно сменяли друг друга:

• Ведическая религия Древней Индии.
• Индуизм. На сегодняшний день эта религия является в Индии главенствующей. Ее приверженцами является более 80% населения страны.
• Буддизм. В наши дни исповедуется частью населения.

Ранние верования

Ведизм – древнейшая религия Древней Индии. Некоторые ученые предполагают, что появилась она в этой стране через некоторое время после исчезновения огромного процветающего древнего государства — Арктиды. Конечно, это далеко не официальная версия, однако на самом деле очень интересная и многое объясняющая. Согласно этой гипотезе, когда-то давно по неизвестным причинам произошло смещение земной оси. В результате сильно изменился климат. В Арктиде, расположенной или на Северном полюсе, или в современных приполярных материковых регионах, стало очень холодно. Поэтому населявшие ее арии были вынуждены мигрировать в сторону экватора. Часть из них ушла на Средний и Южный Урал, построив здесь города-обсерватории, а далее – на Ближний Восток. Другая часть продвигалась через Скандинавию и Валдайскую Возвышенность. В становлении индийской же культуры и религии приняла участие третья ветвь, достигшая Юго-Восточной Азии и впоследствии смешавшаяся с коренными жителями этих мест – дравидами.

Основная концепция

По сути, ведизм – древнейшая религия древней Индии — это начальная стадия индуизма. Распространен он был не по всей стране, а только в ее части – в Уттар и Восточном Пенджабе. Согласно официальной версии, именно здесь ведизм и зародился. Для адептов этой религии характерным было обожествление всей природы в целом, а также ее частей и некоторых социальных явлений. Четкой иерархии богов в ведизме не существовало. Мир делился на три основных части – землю, небо и промежуточную сферу – антарижну (сравните со славянскими Явью, Навью и Правью). Каждому из этих миров соответствовали определенные боги. Почитался и основной творец – Пуруша.

Веды

О том, что представляет собой самая старая религия Древней Индии, кратко мы с вами поговорили. Далее разберемся с тем, что такое Веды – ее основополагающее священное писание.

На данный момент эта книга является одним из древнейших сакральных произведений. Считается, что на протяжении тысячелетий Веды передавались только устно – от учителя к ученику. Около пяти тысяч лет назад мудрецом Вьясадевой была записана их часть. Данная книга, которую сегодня собственно и считают Ведами, делится на четыре части (турия) – «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу».

Содержит в себе это произведение мантры и гимны, записанные в стихах и служащие руководством для индийских священнослужителей (правила проведения свадебных, похоронных и других обрядов). Также в ней есть заклинания, предназначенные для лечения людей и выполнения разного рода магических ритуалов. Мифология и религия Древней Индии связаны между собой самым тесным образом. К примеру, в дополнение к Ведам идут Пураны. В них описывается история сотворения вселенной, а также генеалогия индийских царей и героев.

Возникновение индуистских верований

Со временем древнейшая религия Древней Индии – ведизм – преобразуется в современный индуизм. Связано это было, по всей видимости, в основном с постепенным усилением влияния на общественную жизнь касты брахманов. В обновленной религии устанавливается четкая иерархия богов. Творец выдвигается на первый план. Появляется триединство – Брахма-Вишну-Шива. Брахме отводится роль создателя социальных законов, а в частности инициатора разделения общества на варны. Вишну почитают как главного охранителя, а Шиву – как бога-разрушителя. Постепенно в индуизме появляются два направления. Вишнуизм говорит о восьми нисхождениях Вишну на землю. Одним из аватаров при этом считается Кришна, другим – Будда. Представители второго направления — культа Шивы — особо почитают бога разрушения, считая его одновременно покровителем плодородия и скота.

Роль главенствующей религии индуизм начинает играть в Индии уже со Средних веков. Таковым он остается и по сей день. Представители этой религии считают, что стать индуистом нельзя. Им можно только родиться. То есть варна (социальная роль человека) – это то, что дано и предопределено богами, а следовательно, изменению не подлежит.

Общественная система варнашрама-дхарна

Таким образом, еще одна древнейшая религия Древней Индии – индуизм, стала наследницей многих традиций и обрядов предыдущих верований. В частности деление индийского общества на варны возникло еще во времена ведизма. Кроме четырех социальных групп (брахманы, кштарии, вайшьи и шудры), согласно этой религии, существует четыре уклада духовной жизни человека. Стадия обучения называется Брахмачарья, социальная и семейная жизнь – Грихастха, последующий уход от мирского – Ванапрастха и завершающий этап жизни с окончательным просветлением — Санньяса.

Кто бы ни создал варнашраму-дхарну, подобный упорядоченный уклад жизни сохраняется в мире до сих пор. В любой стране имеются священнослужители (брахманы), администраторы и военные (кштарии), бизнесмены (вайшьи) и рабочие (шудры). Подобное деление позволяет упорядочить общественную жизнь и создать для людей максимально удобные условия существования с возможностью развиваться и самосовершенствоваться.

К сожалению, в самой Индии варнашрама-дхарна к нашему времени сильно деградировала. То жесткое деление на касты (причем в зависимости от рождения), которое существует здесь сегодня, противоречит основной концепции этого учения о необходимости духовного роста человека.

Религия Древней Индии кратко: возникновение буддизма

Это еще одно очень распространенное на полуострове верование. Буддизм – одна из самых необычных религий в мире. Дело в том, что, в отличие от того же христианства, основатель этого культа – личность вполне историческая. Создатель этого на данный момент довольно-таки распространенного учения (и не только в Индии) Сидгартха Шаньямуни родился в 563 г. в городе Лумбене в семье кштария. Буддой его стали называть после достижения им просветления в возрасте 40 лет.

Религия и философия Древней Индии всегда рассматривали божество не как карающую или милующую силу, а как образец для подражания, своеобразный «светоч» саморазвития. Буддизм же и вовсе отказался от идеи создания мира каким-либо Творцом. Адепты этой религии считают, что полагаться человек может только на себя лично, страдания же не посылаются ему свыше, а являются результатом его собственных ошибок и неспособности отбросить мирские желания. Однако, как и рассмотренные выше более ранние индийские религии, буддизм содержит в себе идею о спасении, то есть о достижении нирваны.

Взаимодействие с западной культурой

Для европейцев культура и религия Древней Индии долгое время оставались тайной за семью печатями. Начало взаимодействию двух этих совершенно разных миров было положено лишь в конце позапрошлого века. Свой неоценимый вклад в этот процесс внесли такие знаменитости, как Е. Блаватская, Николай и Елена Рерихи и другие.

Сегодня широко известно одно из предсказаний Ванги, касающееся Индии. Знаменитая прорицательница считала, что скоро в мир вернется самое древнее учение. И придет оно именно из Индии. О нем напишут новые книги, и распространится оно по всей Земле.

Кто знает, возможно, основой будущих новых верований действительно станет древняя религия Индии. «Огненная библия», как предсказывает Ванга, «точно белым цветом укроет Землю», благодаря чему люди спасутся. Может быть, речь идет даже и об известном произведении, написанном Рерихами – Агни-Йоге. «Агни» в переводе значит «Огонь».

Культура Древней Индии

Религия и культура Древней Индии – явления теснейшим образом взаимосвязанные. Потусторонний мистический мир богов практически всегда присутствует в произведениях индийских художников, скульпторов и даже архитекторов. Даже в наше время в каждое свое произведение мастера стремятся внести глубокое содержание, некое видение внутренней истины, не говоря уже о древних умельцах.

К сожалению, старинных индийских картин и фресок до нас дошло очень немного. Зато в этой стране имеется просто огромное количество древних скульптур, представляющих историческую ценность, и памятников архитектуры. Чего только стоят, к примеру, огромные Эллорские пещеры с великолепнейшим храмом Кайласы в центре. Здесь же можно увидеть и величественные изваяния божественной Тримурти Брахма-Вишну-Шива.

Итак, мы с вами выяснили то, что древнейшая религия Древней Индии – это ведизм. Возникшие позднее индуизм и буддизм являются его развитием и продолжением. Религиозные верования в Индии оказали просто огромнейшее влияние не только на культуру, но и социальную жизнь в целом. В наше время эта страна по-прежнему остается необыкновенно интересной, самобытной, оригинальной и непохожей ни на одно другое государство в мире.

Культура Древней Индии – кратко

(Статья может использоваться для преподавания ученикам 5 класса.)

К началу нашей эры были окончательно оформлены и записаны замечательные произведения лирики Древней Индии (Веды) и эпоса (Махабхарата и Рамаяна), которые прежде передавались из уст в уста.

Появляются также сборники народных басен (Панчатантра, т. е. Пять книг).

В V в. н. э. творит величайший драматург древней Индии Калидаса. Из его драм особую известность получила «Шакунтала», названная по имени главной героини – прекрасной отшельницы, которую полюбил раджа.

В Древней Индии сложилось несколько философских школ (санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта, чарвака), которые развивали самые разные идеалистические и материалистические представления. Веданта признавала единственным источником познания божественное откровение, изложенное в Ведах.

Как и в других странах ирригационного земледелия, большого развития достигли в Индии астрономия и математика. Здесь был создан особый солнечный календарь. Год состоял из 360 дней, а для его уравнения с астрономическим годом каждые пять лет добавлялся високосный месяц.

В V-VI вв. н. э. индийским ученым была уже известна шарообразность земли, а также её вращение вокруг своей оси. В средние века эти научные открытия заимствовали у индийцев арабы.

Еще в протоиндийский период (III-II тысячелетия до н. э.) в долине Инда сложилась десятичная система исчисления. В дальнейшем математика достигла уровня, превосходящего в некоторых отношениях другие древние народы. Только в Индии употреблялся знак, обозначающий нуль. Цифры, которые мы называем арабскими, на самом деле изобретены древними индийцами и перешли от них к арабам. Так же и арабская алгебра испытала влияние индийской.

Древнеиндийские химики добывали серную, соляную и азотную кислоты. Врачи стремились выработать систематизацию болезней и создали теорию основных соков организма.

Наличие в Индии многих языков и наречий сделало необходимым филологические исследования. Ученый брахман Панини (живший в V-IV вв. до н. э.) создал грамматику «очищенного», т. е. литературного, языка (санскрита).

Замечательнейщими памятниками древнеиндийской архитектуры являются здания с куполами (ступы) и пещерные храмы. В пещерных храмах Аджанты сохранились замечательные красочные фрески (I – III вв. н. э.).

Индийская культура оказала мощное влияние на страны Центральной и Восточной Азии. Из Индии во всём этом регионе распространился буддизм. На западный мир Индия оказывала воздействие через мусульман.

 

Magisteria

MagisteriaАCreated using FigmaVectorCreated using FigmaПеремоткаCreated using FigmaКнигиCreated using FigmaСCreated using FigmaComponent 3Created using FigmaOkCreated using FigmaOkCreated using FigmaOkЗакрытьCreated using FigmaЗакрытьCreated using FigmaGroupCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using Figma��� �������Created using FigmaEye 2Created using FigmafacebookCreated using FigmaVectorCreated using FigmaRectangleCreated using FigmafacebookCreated using FigmaGroupCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaНа полный экранCreated using FigmagoogleCreated using FigmaИCreated using FigmaИдеяCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaGroupCreated using FigmaLoginCreated using Figmalogo_blackCreated using FigmaLogoutCreated using FigmaMail. ruCreated using FigmaМаркер юнитаCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaРазвернуть лекциюCreated using FigmaГромкость (выкл)Created using FigmaСтрелкаCreated using FigmaodnoklassnikiCreated using FigmaÐCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaПаузаCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaRectangleCreated using FigmaПлейCreated using FigmaДоп эпизодыCreated using FigmaVectorCreated using FigmaVectorCreated using FigmaСвернуть экранCreated using FigmaComponentCreated using FigmaСтрелкаCreated using FigmaШэрингCreated using FigmaГромкостьCreated using FigmaСкорость проигрыванияCreated using FigmatelegramCreated using FigmatwitterCreated using FigmaCreated using FigmaИCreated using FigmavkCreated using FigmavkCreated using FigmaЯCreated using FigmaЯндексCreated using FigmayoutubeCreated using FigmaXCreated using Figma

Древний мир.

Древняя Индия. Религия и культура Древней Индии.

Религия и культура Древней Индии Древние боги Тысяча гимнов Ригведы, а также более поздние памятники ведийской литературы дают богатейший материал для суждений о характере религиозных верований ариев. Сравнение с мифологией других народов показывает иногда далекие индоевропейские истоки ведийской религии. Прослеживаются, между прочим, и славянские параллели: например, божество грозы Парджанья соответствует Перуну, бог огня именуется Агни (ср. рус. «огонь»), бог ветра — Ваю (ср. рус. «веять»). Особую близость обнаруживают веды с религией и культурой древнего Ирана, так как индийская группа арийских племен довольно поздно отделилась от своих иранских собратьев. И в Индии, и в Иране поклонялись, например, богу Митре, во время религиозных церемоний пили сому — священный напиток, обладавший, видимо, наркотическим действием. Даже некоторые мифы у древних индийцев и иранцев были общими. Мифологические описания в гимнах Ригведы часто связаны с явлениями природы. Устойчивой иерархии богов не наблюдается (как не видно ее и в обществе той эпохи), однако некоторые персонажи были излюбленными героями мифов. Так, многие гимны Ригведы повествуют о подвигах бога Индры, который во главе своей дружины на колеснице, с «молнией» в руке, сражался с бесформенным чудовищем. Когда дракон был побежден, потоки вод помчались, как стада коров, — это дождь пролился на поля. Большая часть гимнов Ригведы была связана с ритуалом, и повествование о сражении Индры с драконом, видимо, пели на празднестве Нового года. Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов «приглашали» сесть на подстилку из священной травы у костра и «угощали» едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий «круговорот материи», а в центре этого космического процесса стоял жрец –посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.   Ритуалы Постоянных мест сосредоточения культа — храмов — первоначально не было, но ведийские арии для особо значимых ритуальных церемоний сооружали специальные алтари. В поздневедийских текстах даются подробные описания планов этих сложных построек, например, в виде огромной птицы. Жертвоприношения на нескольких огнях такого алтаря совершались в течение многих дней, а некоторые циклы обрядов продолжались более года. В них принимали участие целые группы жрецов, каждый из которых выполнял особые функции. Всякое действие, имевшее магический характер, детально регламентировалось. Не меньшее значение имело и произнесение при этом обращений к богам. Иногда это простые просьбы, выражающие нехитрую мысль: «Я — тебе, ты — мне», или намеки на щедрость божества, которое, не скупясь, вознаграждает того, кто его восхваляет. Порой настойчиво повторяется имя бога, с тем чтобы получить над ним магическую власть и заставить выполнить просьбу. Само заклинание тогда приобретает характер требования. В представлении участников ритуала, обряд не символизирует космические явления, а вызывает их: солнце не встанет, если жертвователь не зажжет в конце ночи огонь на алтаре. Жертва осмысляется как движущая пружина мировых процессов. Боги ничего не решают по произволу, они лишены свободы воли и в этом смысле даже не отличаются особым могуществом. Ритуалистика менее всего предполагает живые эмоции. Богов не умоляют, а, скорее, управляют ими. Иногда они выглядят как простые статисты в литургическом действе. Для брахманической прозы характерно представление о материальности всего мира (включая область духа и абстрактные понятия) и в то же время оживление этой материи в виде божеств — дэвата. Все в мире взаимосвязано, и потому одно можно сделать орудием воздействия на другое. Необходимо лишь осознать, выразить и воспользоваться этим тождеством. Ритуалисты исходят из наличия всеобщих закономерностей, которым подчиняются сами боги. В основе мировоззрения поздневедийской эпохи лежит магия. Поздневедийская ритуалистика сыграла огромную роль в становлении древнеиндийской культуры. Форма брахманической прозы, перемежающей текст с комментарием, стала основой традиции индийского обучения и неизменно воспроизводилась в позднейших научных или философских трактатах. В брахманах формировалось сознательное отношение к ритуальной практике — следующим шагом должно было стать осмысление и других аспектов человеческой деятельности. Непосредственно к брахманам примыкают — а отчасти и просто включаются в них — араньяки и упанишады. Упанишады опираются на те представления о «круговороте материи», которые явственно выражены в брахманах. Жертва от людей идет к богам и — в качестве возмещения — вновь возвращается к людям. Но и сам человек осмысляется как своего рода жертва: и он проходит круговорот существований, вращаясь между тем и этим миром. Складывается понятие сансары — круга перерождений. Понятие жертвоприношения в упанишадах все чаще употребляется в переносном смысле, становясь метафорой. Говорится о жертве не только пищей, но и деянием, словом, мыслью. Вся жизнь человека рассматривается как цикл ритуальных процедур от зачатия до смерти. Сожжение покойника есть последнее жертвоприношение — тела на огне. Повседневное поведение представляется ритуализованным действием, а сам человек — совокупностью чистых и нечистых деяний. Формируется важнейшая для индийских религий доктрина кармы — представление о том, что деяния являются причиной последующего воздаяния. Закон воздаяния обеспечивал тем, кто накопил религиозную заслугу, новое рождение в более высокой варне, а грешникам — в более низкой. За грехи человек мог родиться животным, червем, насекомым, а наградой за праведность служило рождение божеством. Таким образом, и сами боги не были свободны от круговорота перерождений и воздаяния — кармы.   Буддизм Середина I тысячелетия до н. э. ознаменовалась появлением новых религиозных течений. Наиболее важным из них был буддизм, превратившийся в первую мировую религию. Традиционная формула называет «три драгоценности» буддизма: это сам Будда, дхарма — его учение и сангха — община его последователей. Основателем буддизма считается царевич Сиддхартха. Мысль о страдании живых существ обратила его к подвижничеству. После долгих лет странствий в Магадхе в тени могучей смоковницы на него низошло просветление. Сиддхартха стал тогда Просветленным (Буддой). В Оленьем парке близ Паталипутры он произнес свою первую проповедь о дхарме, изложив основы учения. Слава о нем распространилась, и к моменту кончины Будда был окружен многочисленными учениками. Характерной чертой буддийского учения является определение жизни как страдания. Страдание связывается не только с неизбежным приходом болезней и смерти, но и с желанием лучшего возрождения, с самой цепью перерождений. Причиной страдания Будда называет страстное желание жизни, богатства, наслаждений или лучшей судьбы в новом существовании. Путь освобождения от страданий ему представляется в виде полного контроля над своим духом и поведением, а конечной целью при этом является нирвана (букв. «угасание»), после которой человек разрывает цепь и уже не рождается вновь. Явственно заметны существенные отличия между ведийской религией и буддизмом. Если ведийский жертвенный культ был направлен, главным образом, на достижение благополучия семьи и общины, то целью буддийского вероучения являлось спасение личности. Речь, конечно, шла именно о религиозном спасении, и учение формулировалось во многом в традиционных понятиях кармы, цепи перерождений и т.д. В то же время не без оснований отмечалось в научной литературе, что буддизм — религия без Бога. Здесь действительно не было места для Бога-творца, хотя неоднократно в буддийских текстах упоминаются божества — сверхъестественные существа, которые способны оказывать помощь людям в их земном существовании. Они представляются даже восторженными слушателями проповедей Будды, но в самом основном для данной религии — достижении нирваны — эти боги не способны ни повредить, ни помочь. Если жрецы-брахманы выступали в роли посредников для людей в их общении с богами, то в деле спасения, согласно представлениям раннего буддизма, помощников быть не может. Внешняя обрядность оказывается бесполезной, а кровавые жертвоприношения даже греховны, ибо в буддизме распространяется идея непричинения вреда живым существам. Не имеет существенного значения также соблюдение ритуальной чистоты, и, хотя существование сословно-кастовой иерархии в миру не подвергается сомнению, религиозное освобождение не ставится в зависимость от социального положения человека. Буддизм не придает большого значения различию между людьми по их племенной или кастовой принадлежности и не препятствует общению между ними. Для достижения спасения считалось необходимым отказаться от мирской жизни — от собственности и семьи, традиционных внешних уз и душевных привязанностей. Бритоголовые, в оранжевых одеждах, с горшком для милостыни в руке скитались по городам и селениям последователи Просветленного — Будды. Они именовались бхикшу, т.е. «нищие». Нищенствующая братия четыре месяца в году — сезон дождей — проводила в пещерах, а впоследствии — и в специально построенных для них помещениях монастырей. Бхикшу составляли монашескую общину — сангху. Внутренняя организация монастыря отвечала общим принципам древнеиндийских объединений — будь то деревня или городская ремесленно-торговая корпорация. Наиболее важные вопросы решались общим голосованием, повседневную жизнь регулировал выборный совет. Мальчики с восьми лет считались послушниками, после двадцати они становились монахами. Обязанностью их являлось строгое исполнение монастырского устава и повторение многочисленных заповедей. Периодически устраивались коллективные покаяния, во время которых каждый монах признавался в своих прегрешениях и принимал назначенное ему искупление. Монахи могли работать по благоустройству своей обители, часто занимались врачеванием, обучением, но главным их делом были неустанные тренировки психики, которые должны были способствовать полному самоконтролю и, в конечном счете, вести к освобождению — нирване. В первоначальном буддизме не было традиции изображения Учителя, поклонялись лишь символам Будды. Некоторые из этих символов и священных предметов значительно древнее самого буддизма. Почитание смоковницы, например (под которой Сиддхартха достиг просветления), очевидно, восходит к древнему культу деревьев. Колесо — старинный символ Солнца и царской власти — в буддизме стало олицетворением Учения (сама буддийская проповедь именовалась «поворот колеса дхармы»). Основным культовым сооружением являлась ступа — искусственный холм, как правило увенчанный зонтом. Верующие поклонялись ступе и заключенной в ней реликвии (волос Будды, зуб Будды и т.п.), обходя ее слева направо (по солнцу). Монахи жили, собирая подаяние с благочестивых мирян. Со временем появились и пожертвования, приносившие постоянные доходы. Запрет иметь собственность распространялся лишь на отдельных монахов, но не на целые общины. Монастырям не возбранялось получать в пожалование деревни, в которых они могли собирать подати. Отдельные монастыри играли значительную роль в политической жизни. Хроники Шри-Ланки, например, рассказывают об активном вмешательстве сангхи в государственные дела и порой кровопролитных столкновениях между наиболее влиятельными монастырями. Бытовая обрядность для буддизма не имела большого значения, и миряне обращались по-прежнему к брахманам, приглашая их на свадьбы, похороны и другие церемонии. От них ожидали помощи в обычных мирских делах — для получения урожая, приплода скота и т.п., но одновременно светские почитатели Будды и его учения стремились улучшить свою участь в новом перерождении, исполняя заповеди и оказывая материальную поддержку монахам. Буддийские тексты, составленные на местных разговорных языках, были понятнее населению, чем тщательно скрываемая от непосвященных санскритская литература брахманов. Особым успехом буддизм пользовался среди горожан, так как само возникновение городов было связано с распадом традиционных социальных связей, развитием частной собственности, обособлением личности. Буддизм, как правило, пользовался и покровительством царей крупных держав середины I тысячелетия до н. э. Вместе с тем и в буддийских текстах выдвигался идеал мирового владыки, от которого зависит основание царства праведности. Распространение праведности («поворот колеса дхармы») одновременно означало и усиление власти правителя, отвечающего этому религиозному идеалу. Стремление к обращению все большего количества людей в буддийскую веру принципиально отличает эту религию от ведийской — последняя, напротив, была предназначена лишь для тех, кто по происхождению принадлежал к какой-либо из варн «дваждырожденных».   Школы буддизма Все большее распространение буддизма способствовало появлению новых его школ и направлений, эволюции всего религиозного учения. Первоначально считалось, что мирянин, исполняющий заповеди правдивости, трезвости, непричинения вреда живым существам, не скупящийся на подаяния монастырям, заслуживал, таким образом, для себя лучшее перерождение, однако спасение — нирвана — для него оставалось недоступным, являясь уделом только монахов. Но постепенно некоторые буддийские школы стали признавать возможность спасения и для мирян, не отрекшихся от земных уз — от семьи и собственности. Такой «широкий путь» спасения, естественно, казался более привлекательным для состоятельных мирян, которые могли себе позволить щедрые даяния монахам, но сами не проявляли склонности к суровому подвижничеству. Более того, сторонники «широкого пути» спасения обвиняли своих оппонентов в эгоизме, говоря, что монах, стремящийся лишь к личному спасению, еще не отрешился от собственного «я». Новым религиозным идеалом становится сострадание к близким, и появляется представление о великодушном бодхисаттве, который, жертвуя собой и отказываясь от нирваны, способствует освобождению людей от мучений и цепи перерождений. Таким образом, вопреки первоначальному учению складывается представление о святых как помощниках в деле спасения. Пышный культ бодхисаттв, к милосердию которых взывают верующие, сближает буддизм с более традиционными религиями и способствует ассимиляции местных верований в процессе распространения мировой религии. Меняется отношение и к самому Будде. Появляются его изображения, посвященные ему храмы, устанавливается культ его как божественного существа, развиваются идеи о конце света и пришествии будущего Будды-Спасителя. Множество буддийских школ подразделяется на два основных направления: «малая колесница» (или «узкий путь спасения» — хинаяна) и «великая колесница» (или «широкий путь спасения» — махаяна). Первое из них претендует на большую древность как «учение старцев» (тхеравада) — еще во времена Ашоки буддизм в этой разновидности утвердился на Ланке, а затем и в Юго-Восточной Азии. Школы «великой колесницы» пользовались более значительным успехом. Под покровительством, в частности, кушанских царей они активно распространялись в Восточном Иране и в Средней Азии, затем в Китае, а позже в Японии, Тибете и Монголии. В каждой из этих стран создавались свои канонические тексты, и, в целом, буддийская религия обретала весьма своеобразные черты. На Ланке и поныне господствует буддизм тхеравады. На севере Индии еще в древности особое влияние приобрели школы «великой колесницы», а затем буддизм, все более сближаясь с индуизмом, в конце концов был им почти полностью вытеснен.   Индуизм Пещерные храмы в честь богов Вишну и Шивы        Основу индуизма составили архаические верования многочисленных народов древней Индии: культы деревьев, гор, водоемов, животных (таких, как змея, корова, обезьяна, слон). И поныне в индуизме огромную роль играет восходящее к глубочайшей древности поклонение богине-матери, распространены весьма примитивные суеверия. В то же время для индуизма характерна идея Всевышнего, вездесущего Бога-творца, являющегося основой мироздания. Все иные божества и сверхъестественные создания являются лишь его воплощениями или свитой. Культ его не сводится к простому жертвоприношению — кормлению к обоюдной выгоде бога и человека, он состоит в безусловном почитании, самозабвенном служении и преданности. Для многих индуистов таким верховным божеством является Вишну, который может воплощаться в облике животного (вепря, рыбы, черепахи) или человека (обычно темнокожего царя и пастуха Кришны). Учение о воплощениях Вишну позволило слить в едином образе, несколько разных по происхождению культов. Воплощением Вишну признается и Рама — герой популярной эпической поэмы “Рамаяна”, и Будда (что способствовало ассимиляции буддизма). Изображается Вишну обычно в царской короне, порой возлежащим на мировом змее. Другие индуисты полагают, что верховным богом является Шива, изображаемый часто в виде аскета, увешанного черепами, или танцора. Часто сопровождает Шиву посвященный ему священный бык. В конце древности (как и в наши дни) индуисты разделяются, таким образом, на почитателей Вишну и почитателей Шивы (вишнуитов и шиваитов), однако принципиальных расхождений между ними не было и нет — основное различие сводится лишь к тому, кого из двух великих богов считать главным. Священными текстами индуизма продолжают считаться веды, но фактически гораздо большее значение приобретают эпические поэмы и пураны, включающие колоссальное количество мифов. В отличие от вед эти произведения не содержатся в тайне, они доступны всем, а научный анализ показывает, что мифология пуран часто связана по происхождению с неарийскими народами Индии. В индуизме развилось храмовое богослужение. Важнейшей частью праздничных церемоний являлись торжественные шествия и процессии, во главе которых несли изображение божества. Кровавые жертвоприношения понемногу заменяются ритуалом «почитания» божества: надеванием на его изображение цветочных гирлянд, курением благовоний, зажиганием светильников и возлиянием воды. Эти действия часто сопровождались танцами, музыкой, пением эпических поэм. Помимо жрецов, при храмах жили танцовщицы и музыканты и разного рода обслуживающий персонал. Содержание храмов обеспечивалось не только доброхотными даяниями жителей данной местности и паломников, но и доходами с принадлежавших храмам земель. Основные черты идеологии индуизма ярко проявляются в “Бхагавадгите” — поэме, включенной в состав “Махабхараты”. “Бхагавадгита” (букв. «Песнь Господа») повествует о том, как собрались войска двух враждующих группировок знати на поле боя и, увидев в стане противников множество родственников и друзей, один из героев устрашился предстоящего кровопролития. И тогда Кришна (который был воплощением Господа-Вишну) произнес пространную речь о значении долга (дхармы). Он говорил о том, что лучше встретить смерть в бескорыстном служении долгу, нежели уклоняться от его выполнения, а долгом кшатрия является сражение, и потому героям надлежит сражаться. Идея долга была источником вдохновения для многих индийцев, знавших наизусть знаменитую “Гиту”. Но “Гита” важна и с другой точки зрения. Уговаривая собеседника, Кришна заявляет о том, что мораль относительна и определяется происхождением человека. У каждого человека в этой жизни свое предназначение и свой долг, и то, что для одного является добродетелью, для другого — грех. Для индуистской этики характерна беспредельная терпимость, ибо каждому человеку надлежит следовать тому порядку жизни, который принят в его местности и деревне, в его касте и семье, соблюдать те правила, что диктуют ему обычаи его религии. Однако эта свобода распространяется лишь на отношения между представителями разных общественных групп, внутри же группы, напротив, господствует жесткая дисциплина, определяемая необходимостью исполнять свой общинный или кастовый долг. Пестрота и противоречивость идей индуизма настолько значительна, что некоторые исследователи отказывались считать его единой религией. Однако вопросы вероучения не имели такого большого значения, как соблюдение обрядовых правил и социальных норм. Общие принципы индуизма в области общественных отношений сводились к следующему: общение должно быть ограничено своим социальным кругом — запрещены совместное принятие пищи и браки между членами разных каст, а также смена кастовой профессии. Убиение животных, в особенности коров, считалось страшным грехом. Распространялись обычаи заключения браков в детском возрасте (преимущественно для невесты — порой жених не вел невесту вокруг алтаря, а нес ее, так как она еще не умела ходить). Осуждались браки вдов (даже если девочка овдовела, фактически и не став женой), наиболее благочестивым поступком считалось самосожжение вдовы на погребальном костре мужа. Семьи и отдельные лица, особенно из высших каст, которые не соблюдали необходимых правил, подвергались самому страшному наказанию – изгнанию из касты. Так как безопасность человека и место его в обществе зависели от принадлежности к той или иной социальной группе, исключенные из касты либо должны были вымолить и заслужить прощение, либо пасть на самое дно социальной иерархии. Освященная религией индуизма кастовая система обеспечивала устойчивость общества, его способность противостоять любому чуждому влиянию, но она же, в конечном счете, придавала ему чрезвычайно консервативный характер.   Литература Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийской культуре принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них — веды — не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии. Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей — познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам. Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде “Махабхарата” и “Рамаяна” стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы — Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма — «великой колесницы» — сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах. Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен «Панчатантра». Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод «Панчатантры» известен под названием «Калила и Димна». Новеллы «Панчатантры» и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы («Тысяча и одна ночь», «Декамерон» и др.). Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике — Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей — потенциальными союзниками «государя, стремящегося к завоеваниям». Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.   Естественные науки Такой же характер имела и древняя психология, тесно смыкавшаяся отчасти с религией, отчасти с медициной. В древней Индии был накоплен огромный опыт использования лекарственных растений, широко занимались врачеванием буддийские монахи. Врачи-индийцы славились в конце древности и в средние века во всем мире. Специальные трактаты по естественным наукам датируются рубежом древности и средневековья. Ряд важнейших математических и астрономических идей несомненно навеян общими философскими концепциями. Так, знаменитый Арьябхатта (V в. н.э.), исходя из принципа относительности движения, предполагал вращение Земли вокруг собственной оси и движение ее вокруг Солнца. С понятием «пустоты» в буддийской философии, возможно, связано введение нуля в математике (и, соответственно, позиционной системы счисления). Так называемые “арабские цифры”, которые используются доныне, происходят из Индии.   Архитектура Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах). Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II — I вв. до н. э. С четырех сторон света ее окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами. Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.   Искусство В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати). Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма «великой колесницы» способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом. Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия — индуизм — освящала традиционность повседневного уклада жизни. Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству. Источник: неизвестен

Cамые прекрасные храмы на планете: почему именно они?

• Линдси Гэллоуэй
• BBC Travel

20 января 2016

Автор фото, Getty

Великолепие архитектуры храмов Божьих приводит в благоговейный трепет.

Величественные фасады, поражающие воображение размеры позволяют отнести культовые сооружения к числу самых прекрасных строений в подлунном мире.

Неважно, какую веру исповедует путешественник (или не исповедует никакой), он отдает должное мастерству и вдохновению тех, кто возвел эти божественные здания.

В поисках самых впечатляющих образцов храмового зодчества корреспондент BBC Travel обратился к сайту вопросов и ответов Quora. Что его завсегдатаи считают самым прекрасным местом в мире для отправления религиозного культа?

Пользователи назвали мечети, церкви, базилики, синагоги и иные храмы, разбросанные по всем континентам и относящиеся к различным религиям.

И даже если замысел создания каждого из этих сооружений возник в недрах определенной веры, их красота влечет к себе людей, верящих в разных богов и воспитанных в непохожих друг на друга культурах.

Храм Брихадешвара, Индия

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Захватывающая история храма Брихадешвара в Индии насчитывает тысячу лет

Известное в здешних краях как «Большой храм», это гигантское по размерам святилище индуизма, расположенное в Танджоре, штат Тамил Наду, было построено в 1010 году при императоре Раджа Раджа Чола*, одном из величайших правителей в истории Индии.

«Впервые я побывала в этом храме со школьной экскурсией, когда училась в девятом классе, — написала Шармила Ашраф из Дели. – Здесь я прониклась любовью к архитекторам и архитектуре. Этот храм не просто прекрасен, он обладает удивительной историей».

Одна из тайн храма — как удалось доставить на строительную площадку огромный камень кумбам, из которого высечена «корона», венчающая храм?

Монолит** весит более 70 тысяч килограммов, а ближайшие залежи гранита находятся на расстоянии 60 километров от храмового комплекса.

У главного входа в храм находится гигантское изваяние священного быка Нанди, посвященного богу Шиве. Вес статуи, также высеченной из цельного куска породы, составляет 20 тонн.

Площадь храмового комплекса превышает 320 тысяч квадратных метров, и все его строения заслуживают внимания.

«Храм настолько велик и обширен, что приходится отдыхать, пока осматриваешь древние изваяния и гигантские стены, — говорит Ашраф. – Это – самое замечательное достижение архитектуры, созданное во времена династии Чола. Поистине magnum opus (великое творение – Ред.)».

Купол Скалы, Иерусалим

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Купол Скалы – одна из самых узнаваемых достопримечательностей Иерусалима

Одно из самых известных в мире мест для отправления религиозного культа, Купол Скалы, – «изрядное зрелище», по словам Дженифер Алам из Даки, Бангладеш.

Расположенная на Храмовой горе в Иерусалиме святыня, относящаяся к VII веку, — одна из наиболее узнаваемых достопримечательностей города, главным образом благодаря великолепному куполу, на золочение которого в 1990-е годы было использовано 80 килограммов благородного металла.

Как полагают, дизайн восьмигранного в плане здания и образцы украшающих его многоцветных мозаик позаимствованы у византийских церквей и часовен.

Купол Скалы, по-арабски именуемый Масджид Куббат ас-Сахра, почитается последователями различных религий.

Камень Основания или Краеугольный камень, по преданию, находящийся в полу здания, — одна из главных святынь иудаизма: здесь, по иудейскому преданию, стоял Ковчег Завета и произошло сотворение мира.

Полагают также, что именно на этом камне совершали жертвоприношения библейские праотцы – Адам, Авраам и Ной. Многие приверженцы иудаизма и по сей день молятся, обратившись в сторону камня.

Мусульмане верят, что купол прикрывает то место, куда пророк Мухаммед (после явления ему во сне ангела Джабраила – Ред.) совершил ночное путешествие из Мекки в Иерусалим и откуда вознесся на небеса.

Пагода Шведагон, Мьянма

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Считается, что в пагоде Шведагон хранятся реликвии четырех Будд

Хотя историки и утверждают, что эта буддийская пагода (ступа) построена в период с VI по X век, согласно легенде, возраст сооружения превышает 2,5 тыс. лет.

По преданию, пагоду построили два брата (купцы Тапусса и Бхалик), повстречавшие основателя буддизма Будду Гаутаму.

Говорят, что в храме хранятся реликвии четырех Будд – волосы, чаша, покров и посох.

Независимо от того, какая версия о происхождении святилища верна, реакция людей, входящих сюда, сродни священному благоговению.

«Хотя пагода и находится в самом сердце Янгона, в оживленном центре города, оказавшись внутри ступы, вы практически не слышите ни единого звука, — написала Чжунь Дан из Бостона. – Меня охватило ощущение покоя и мира. Я часами могла сидеть здесь, медитируя, восхищаясь красотой пагоды или просто не думая ни о чем».

Плитки из настоящего золота покрывают основание ступы, что дало строению имя «Золотой пагоды».

Люди со всей страны постоянно жертвуют кусочки драгоценного металла на золочение храма.

Ступа покрыта золотом до самой вершины. Ее навершие украшено почти пятью тысячами бриллиантов и двумя тысячами рубинов (есть в драгоценном убранстве ступы также сапфиры и изумруды — Ред.).

Венчает пагоду бриллиант весом в 76 каратов.

Базилика Св. Петра, Ватикан

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Мало что может сравниться с великолепием базилики Св. Петра в Ватикане

Хотя базилика постоянно кишит туристами, даже это обстоятельство не способно лишить исходного великолепия один из символов католицизма и христианской веры.

«Не думаю, что кто-то решился бы оспаривать ее красоту», — написал пользователь по имени Роберт Карбери.

Одна из крупнейших церквей мира, базилика Св. Петра считается превосходным образцом архитектуры Ренессанса, в создание которого внесли свой вклад Донато Браманте, Микеланджело Буонарроти и другие знаменитые итальянские архитекторы***.

Церковь на этом месте стоит со времен Римской империи, а нынешнее здание собора Св. Петра было завершено только в 1626 году.

Его венчает самый высокий в мире купол -136,57 метра, внутренний диаметр которого составляет 41,47 метра.

Великолепные фасады и интерьеры базилики богато украшены мраморной резьбой, росписями и мозаиками, включая «Навичеллу» Джотто; здесь хранится множество скульптурных шедевров, в том числе «Пьета» Микеланджело.

«Никакие фотографии не в состоянии передать красоту, величие и размеры собора Св. Петра», — добавляет Карбери.

Храм Лотоса, Индия

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Храм Лотоса в Дели получил название по приданной ему форме распускающегося цветка

Произведение религиозной архитектуры не обязательно должно быть древним, чтобы оказаться прекрасным творением рук человеческих.

Одно из самых потрясающих зданий было построено в 1986 году. Храм Лотоса, главное культовое сооружение бахайской**** религии в столице Индии Дели, получил свое название по очертаниям 27 несущих конструкций в форме лепестков распускающегося цветка, четко выделяющихся на фоне неба.

«Сооружение в форме цветка стало важной достопримечательностью города, — пишет Мурали Кришнан из Чинная, участник той же дискуссии на сайте Quora. – Проект получил множество архитектурных наград и снискал признание в сферах архитектуры, изящных искусств, религии и политики».

Облицованный прекрасным белым мрамором Храм Лотоса открыт для людей всех конфессий, его увенчанный куполом интерьер вмещает до 2,5 тыс. человек, а ежегодное число посетителей превышает численность приезжающих посмотреть Тадж Махал.

Мечеть Насир аль-Мульк, Иран

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Мечеть Насир аль-Мульк в Иране – это калейдоскоп невероятных цветов

Построенная в 1888 году «розовая мечеть» в иранском Ширазе получила свое название по цвету керамических изразцов, необыкновенный пигмент которых составляет основу ее внутреннего убранства и заслуживает особого внимания.

«Калейдоскоп цветов – просто безумен, по-другому не скажешь, — пишет Моник Луиз Чинг из Филиппин. – Я не могу выразить словами, насколько потрясающи и умопомрачительны детали этого произведения искусства».

Многочисленные окна здания представляют собой обширные поверхности из цветного стекла, которые наиболее выигрышно смотрятся по утрам, когда на них падают прямые лучи солнца.

Интерьеры мечети украшены персидскими коврами, детали сложных геометрических орнаментов, которыми расписаны стены здания, скрупулезно проработаны.

Монастырь Паро Таксанг, Бутан

Автор фото, Getty

Подпись к фото,

Мирные башни монастыря Таксанг возвышаются над долиной Паро в Бутане

В монастырь «Гнездо тигрицы» (или Такцанг-лакханг) добраться нелегко. Он приютился на склоне крутой скалы на высоте 3800 метров над покрытой пышной растительностью долиной Паро в Бутане.

Однако путешествие по лесам и мимо бурных водопадов – уже само по себе чудо.

«Когда вы попадаете в монастырь, перед вами открываются виды, от которых захватывает дух, — написал Арун Мулгабал из Бангалора в Индии. — Вас окутывает аромат ладана, вы очарованы и попадаете под обаяние веры, которая ведет сюда на молитву людей, как молодых, так и старых».

Буддийская святыня в Гималаях была построена в 1692 году по распоряжению правителя Тензина Раджби.

Ее происхождение овеяно многочисленными легендами. Согласно одной из них, Гуру Падмасамбхава медитировал здесь более трех лет.

Считается, что именно этот учитель буддийской тантры, живший в VIII веке и прилетевший сюда из Тибета (где известен также как Гуру Ринпоче) на спине укрощенной им демонический тигрицы, принес буддизм в Бутан.

Четыре главных храма, расположенные на четырехугольной площадке, искусно расписаны изображениями полубогов и сценами борьбы Будды с демонами.

Дивные росписи производят впечатление божественного великолепия.

«Счастье, которое испытывает человек, оказавшись в стенах монастыря, — нечто особенное, — добавляет Мулгабал. – Вы садитесь на пол и пытаетесь молиться. Аура этого места омывает вас, и все, что вам остается желать — это вечный мир и счастье».

Примечания переводчика

*Императора, носившего много других имен и титулов, звали Раджакесариварман Муммудичоладэва Раджараджадэва I (985-1014 годы).

**По другим данным, верхняя часть храма высечена из нескольких каменных блоков.

***В создании собора Св. Петра участвовали Рафаэль Санти,ученик Микеланджело Джакомо да Виньола, который работал под присмотром Джорджо Вазари, позднее Джакомо дела Порта и Доменико Фонтана, а также Джванни Лоренцо Бернини и ряд других мастеров Возрождения, маньеризма и барокко.

****Бахаизм – монотеистическая религия, основанная выходцем из Ирана, принявшим имя Бахаулла (1817-1892 годы), который изначально исповедовал ислам шиитского толка. Главная идея бахаизма заключается в единстве Бога, религий и всего человечества. Бахаи почитают Авраама, Моисея, Будду, Кришну, Иисуса, Заратустру, Мухаммеда.

Религиозные события в Древней Индии

На протяжении более 1000 лет мифологию индуизма составляли священные истории и героические эпосы. В этих сложных, но красочных легендах нет ничего неизменного и неизменного. Пульсируя созиданием, разрушением, любовью и войной, оно движется и меняется. Большинство мифов встречается в нескольких разных версиях, и у многих персонажей есть несколько ролей, личностей и историй. Эта кажущаяся путаница отражает богатство мифологии, которая расширялась и приобретала новые значения на протяжении веков.

Индуизм представлял широкий спектр связанных религиозных традиций, родом из Индии. Исторически это связано с эволюцией, начиная с дохристианской эпохи. В свою очередь, это восходит к вековым верованиям цивилизации долины Инда, за которой последовала ведическая религия.

Цивилизация долины Инда

Цивилизация долины Инда возникла в эпоху бронзы (3300–1300 гг. до н. э.; зрелый период 2600–1900 гг. до н. э.). Он в основном распространялся вдоль Инда и региона Пенджаб, простираясь в долину рек Гаггар-Хакра и Ганга-Ямуна-Доаб, окружая большую часть того, что сейчас является Пакистаном, западные штаты современной Индии, а также простираясь на юг. восточный Афганистан и самая восточная часть Белуджистана, Иран.

Карта цивилизации долины Инда

Дбахманн (GNU FDL)

География долины Инда поставила возникшие там цивилизации в такое же положение, как и в Египте и Перу, где богатые сельскохозяйственные угодья были окружены горами, пустынями и океаном. В последнее время стоянки Инда были обнаружены и в северо-западной пограничной провинции Пакистана. Другие более мелкие изолированные колонии были обнаружены даже в Туркменистане. Прибрежные поселения простирались от Суткаган-Дор в Западном Белуджистане до Лотала в Гуджарате.Участок долины Инда был расположен на реке Оксус в Шортугае на севере Афганистана,

г.

К 2600 г. до н. э. ранние общины превратились в крупные городские центры. К таким центральным районам города относились Хараппа, Ганеривала, Мохенджо-Даро в Пакистане и Дхолавира, Калибанган, Ракхигархи, Рупар и Лотал в Индии. Всего обнаружено более 1052 городов и поселений, в основном в районе Инда и его притоков.
На стеатитовых печатях были изображения животных, людей (возможно, богов) и другие типы надписей, включая еще не расшифрованную систему письма цивилизации долины Инда.Ряд золотых, терракотовых и каменных фигурок девушек в танцующих позах свидетельствовал о наличии какой-либо танцевальной формы. Кроме того, среди этих терракотовых фигурок были коровы, медведи, обезьяны и собаки. Сэр Джон Маршалл с удивлением отреагировал, увидев в Мохенджо-Даро знаменитую индскую бронзовую статуэтку тонкой танцовщицы:

.

Когда я впервые увидел, мне было трудно поверить, что они были доисторическими; они, казалось, полностью нарушали все устоявшиеся представления о раннем искусстве и культуре.Такая лепка была неизвестна в древнем мире вплоть до эллинистической эпохи Греции, и поэтому я подумал, что, несомненно, была допущена какая-то ошибка; что эти фигуры попали на уровни примерно на 3000 лет старше тех, которым они должным образом принадлежали.

Так вот, в этих статуэтках именно эта анатомическая правда так поразила; это заставило нас задаться вопросом, не могли ли в этом крайне важном деле греческое мастерство предвосхитить скульпторы далекого века на берегах Инда.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Танцующая девушка из Мохенджо-Даро

Джо Рави (CC BY-SA)

Широко распространено мнение, что жители Хараппы поклонялись богине-матери, символизирующей плодородие. На нескольких печатях долины Инда был изображен знак свастики, который присутствовал во многих религиях, особенно в индийских религиях, таких как индуизм, буддизм и джайнизм. Самые ранние свидетельства элементов индуизма относятся к раннему хараппскому периоду и во время него.Фаллические символы, близкие к индуистскому лингаму Шивы, были расположены в руинах Хараппы.

Шива

На одной известной печати изображена фигура, сидящая в позе, напоминающей позу лотоса, в окружении животных. Его стали называть в честь Пашупати (повелителя зверей), эпитета Шивы. Первооткрыватель печати Шивы (M420) сэр Джон Маршалл и другие утверждали, что эта фигура является прототипом Шивы, и описали ее как трехликую, сидящую на троне в версии позы лотоса со скрещенными ногами Хатха-йога.Пенис йога стоит прямо, оба яичка хорошо видны. Точное размещение обеих пяток под мошонкой — это продвинутая техника тантрической йоги, известная как бандха, что означает узел или замок. Обычно он используется для сублимации и перенаправления сексуальной энергии и может наделить практикующего духовными силами.

Справа от йога лицом к нему встает большой тигр. Это самое большое животное на печати, изображенное так, будто оно тепло связано с йогом; полосы на теле тигра, также в группах по пять, подчеркивают связь.Три других животных меньшего размера изображены на печати Шивы. Скорее всего, все животные на этой печати являются тотемными или геральдическими символами, обозначающими племена, людей или географические области. На печати Шивы тигр, будучи самым большим, представляет народ йогов и, скорее всего, символизирует гималайский регион. Слон, вероятно, представляет центральную и восточную Индию, бык или буйвол — южную Индию, а носорог — регионы к западу от реки Инд. Генрих Циммер соглашается с тем, что на фигуре Пашупати изображена фигура в позе йоги.

Пашупати

Похоже, что жители долины Инда также поклонялись богу-мужчине. Наиболее важным изображением воображаемого бога индуизма является печать под номером 420. Было найдено много других печатей, изображающих ту же фигуру, но не так подробно, как число 420. Божество носит головной убор с рогами, форма которого напоминает полумесяц, который современный образ Шивы показывает на его лбу.

Было выкопано то, что считается камнями лингама.Камни лингама в современном индуизме используются для обозначения эрегированного мужского фаллоса или мужской репродуктивной силы бога Шивы. Но опять же, эти камни могли быть чем-то совершенно отличным от предметов религиозного культа. Даже сегодня Шиве поклоняются как в человеческой форме, так и в форме фаллоса. Божество, сидящее в позе, похожей на йогу, предполагает, что йога могла быть наследием самой первой великой культуры, населявшей Индию.

Шива Пашупати

Маркус334 (общественное достояние)

Религиозный знак свастики

Самое раннее достоверное использование мотивов свастики в археологических записях относится к эпохе неолита.Этот символ появляется в «письме винка» эпохи неолита в Европе (Балканы, 6-5 тысячелетия до н. -Palaeolithic Contrast упоминает орнамент на позднепалеолитической (10 000 г. до н.э.) фигурке птицы из бивня мамонта, найденной недалеко от Киева, как единственное известное появление такого символа, предшествующее неолиту Свастика очень редко встречается в археологии древней Месопотамии.

В индуизме свастика на двух рисунках символизирует две формы бога-создателя Брахмы. Повернутый вправо, он означает эволюцию вселенной; обращенный влево, он олицетворяет инволюцию вселенной. Свастика является одним из 108 символов индуистского божества Вишну и представляет солнечные лучи, от которых зависит жизнь. Он также считается указывающим во всех четырех направлениях (север, восток, юг и запад) и, таким образом, подразумевает стабильность. Его использование в качестве символа Солнца можно впервые увидеть в образе бога Сурьи.Свастика используется во всех индуистских янтрах и религиозных рисунках.

Буддизм возник в пятом веке до нашей эры и распространился по Индийскому субконтиненту в третьем веке до нашей эры. Считалось, что символ свастики (правая рука) был отпечатан на груди Гаутамы Будды его посвященными после его смерти. Он известен как Печать Сердца. С распространением буддизма буддийская свастика достигла Тибета и Китая. Этот символ также был введен в балийский индуизм индуистскими королями.

Более 400 различных символов Инда, некоторые говорят, что 600, были обнаружены на печатях, небольших табличках или керамических горшках и более чем дюжине других материалов, включая вывеску, которая, по-видимому, когда-то висела над воротами внутренней цитадели.

Многие выдающиеся ученые утверждают, что система Инда не кодировала язык, а вместо этого была похожа на множество нелингвистических систем знаков, широко используемых на Ближнем Востоке и в других обществах. Другие время от времени утверждали, что символы использовались исключительно для экономических операций, но это утверждение оставляет необъяснимым появление символов Инда на многих ритуальных предметах, многие из которых массово производились в формах. Никаких параллелей этим массово производимым надписям не известно ни в одной другой древнейшей цивилизации.

Мохенджо-Даро

Мохенджо-Даро или «куча мертвых» был крупнейшим городом, раскопанным в долине Инда или Хараппской цивилизацией. Мохенджо-даро было синдским словом в этой местности, означающим «курган мертвых».

Ученые Парпола и Асфак идентифицировали другую печать (M 430), найденную в Мохенджо-Даро, как относящуюся к уникальному ритуалу равноденствия. Это была звездная церемония, посвященная равноденствию у звезды созвездия Криттики — Альциона. Приводится легенда на печати: эпоха (Кали-Юга – нынешняя эпоха, в которой мы живем) началась в начале знака козла в среду на восходе солнца на Ланке.

Чтобы прервать захватывающую историю астрального значения с религиозными нюансами, именно город Ланка занимал почетное место, поскольку нулевой меридиан проходил через него в 3102 г. до н.э.

Еще одно повествование на этот счет содержится в записях о путешествии Хвен Цанга в 630-635 гг. н.э. Он видел частокол (ступу) времен Маурьев. Он был сто футов высотой. Каннингем сказал об этом столбе:

.

Княжество Средний Синд, широко известное как Вичало или «Мидленд», описывается Хвен Цангом как всего 2500 ли или 417 миль по окружности.Главный город, названный О-фан-ча, находился в 700 ли или 117 милях от столицы верхнего Синда и в 50 милях от Питасалы, столицы нижнего Синда. Поскольку первым был Алор, а вторым почти наверняка был Паттале греков или Хайдерабад, записанные расстояния фиксируют положение О-фан-ча в непосредственной близости от руин древнего города под названием Бамбхра-ка-Тул. или просто Бамбхар. Согласно преданию, здесь располагался некогда знаменитый город Брахманвас или Брахманабад […].

Город можно найти, потому что подробно описаны обстоятельства. Король города ранее подчинился, но горожане отказались от своей верности и закрыли свои ворота. Хитростью их вынудили выйти, и завязался конфликт, в котором Птолемей был тяжело ранен в плечо отравленным мечом. Упоминание о ране Птолемея позволяет нам отождествить этот город с городом Герметалии, который Диодор описывает как «последний город браминов на реке».

Гермес по-гречески — это приглушенный термин для Брахмы. Китайский слог веер — это хорошо известная формулировка имени Брахмы. Следовательно, и О-фан-ча, и Герметалия являются прямой формулировкой Бамбхра-ка-тул или Брахма-стал. Из всех этих дискуссий стало ясно, что то, что посетил Хвен Цанг, было городом Мохенджо-Даро, а его настоящее название было Брахма-стал или Брахманабад. Значение имени Мохенджо-Даро — «Куча мертвецов». Такое название кажется необычным для такого процветающего города.

Слово на хинди было mohan jodad.o. Это слово джодад.о имело родственные слова во многих млеччха, мелухха языках. Синдское слово d.a_r.o означало «пир, устроенный родственниками в честь умерших». Ряд ученых установил, что мелухха было шумерским названием млеччха , что означает неведический, варварский. Оно использовалось арийцами так же, как древние греки использовали barbaros , указывая на искаженную речь иностранцев или коренных жителей страны.

Город процветал между 2600 г. до н.э. и 1900 г. до н.э., хотя первые признаки поселения в этом районе датируются периодом 3500 г. до н.э. Раскопки на этом уровне были невозможны из-за высокого уровня грунтовых вод, что затрудняло даже простые раскопки Мохенджо-Даро. Город занимал около 200 гектаров земли, а на его высоте могло проживать 85 000 человек. Участок находился в современном районе Ларкана провинции Синд в Пакистане. Мохенджо-Даро был крупнейшим городом в южной части цивилизации долины Инда и имел важное значение для торговли и управления этой областью.

Великий Курган, или Цитадель, возвышался в западной части Мохенджо-Даро. В настоящее время курган возвышался над равниной на 40 футов; во времена заселения Мохенджо-Даро она была бы выше. Между курганом и нижним городом была брешь. Из-за большого размера и отдаленности от остальной части города считалось, что курган мог использоваться в религиозных или административных целях. Эта гипотеза была подтверждена архитектурой, найденной на вершине кургана. Курган в Мохенджо-Даро имел две отличительные особенности: Великую баню и Зернохранилище или Зал собраний.Большая баня представляла собой затонувший резервуар на вершине кургана; резервуар был 12 метров в длину, 7 метров в ширину и был заглублен на 2,4 метра ниже глубины окружавших его сырцовых кирпичей. Великая баня была одним из первых аспектов жизни в долине Инда, который мог быть связан с современным индуизмом. Великая баня также может быть связана с концепцией поклонения реке, очень похожей на поклонение реке Ганг сегодня.

Возникновение Королевства Митанни

В северной Месопотамии возникла великая держава: царство Митанни.Все, что мы смогли собрать об этом, получено из косвенных источников. Этих людей звали Харри . Некоторые филологи считали, что этот термин был таким же, как Арья. Согласно Ведическому указателю имен и предметов , составленному Макдональдом и Китом, это было обычным обозначением в ведической литературе, начиная с Риг-Веды и далее, для арийцев трех высших классов. Митаннийское вторжение в северную Месопотамию и приток арийцев в Индию представляли собой два потока кочевых миграций от общей культурной оси.

В 1906-07 гг. н.э. в Богхаз-Кеуи (примерно в восьмидесяти милях к юго-востоку от Анкары, современной столицы Турции) Хьюго Винклер обнаружил большой государственный архив империи Чатти, содержащий более 10 000 клинописных табличек, написанных аккадской клинописью. На одной табличке записан мирный договор, заключенный примерно в 1400 г. до н. э. между хеттским монархом Суппилулиумасом и Маттиуазой, царем Митанни. В записях в качестве свидетелей этого договора были призваны четыре бога: Ин-да-ра , Уру-в-на , Ми-ит-ра и На-са-ат-тиа .Эти имена были почти идентичны ведическим богам Индра , Варуна , Митра и Насатья . По словам выдающегося индолога Пауля Тиме, во времена договора Богхаз-Кеуи эти боги были привнесены в иранскую мифологию. Авестийские ученые утверждали, что многие ведические боги были возрождены, хотя они были ниже верховного бога Ахура Мазды. Митаннийцы верхнего Евфрата поклонялись им примерно в эту эпоху.

Когда ведические тексты были древнейшим из сохранившихся свидетельств существования ранних индоевропейских народов, предполагалось, что эти тексты с тщательной точностью сохраняют аспекты протоиндоевропейской культуры.Многие этнологи надеялись объединить индоиранские, кельтские, норвежские, греческие и римские религии в протоиндоевропейскую религию. Макс Мюллер считал, что индоиранская религия началась с поклонения солнцу. Ж. Дюмезиль подчеркивал тройственную социальную систему индоевропейской религии и общества. Более поздние ученые отошли от рассмотрения всех этих религий почти идентичными. Вместо этого с начала 20 века н.э., вслед за Мейе, Тиме и Койпером, подчеркивалась социальная функция индоиранских божеств асуров / адитьев; они были новаторской группой, которой не было в индоевропейской религии.

Несколько ученых считали, что индоарии достигли Ассирии на западе и Пенджаба на востоке до 1500 г. до н. э. Хурритскоязычные правители Митанни под влиянием индоарийцев появились в северной Месопотамии в 1500 г. до н.э., а культура могил Гандхара возникла в 1600 г. до н.э. Шаффер и Лихтенштейн (в Erdosy 1995:139) заявили, что:

Этот сдвиг хараппских и, возможно, других мозаичных культурных групп долины Инда является единственным археологически задокументированным перемещением человеческого населения с запада на восток в Южной Азии до первой половины первого тысячелетия до нашей эры.

Это могло быть вызвано экологическими факторами, такими как высыхание реки Гаггар-Хакра и усиление засушливости в Раджастане и других местах. Река Инд также начала течь на восток, и произошло наводнение.

Ведическая религия железного века

Религия ведического периода (известная также как ведизм или ведический брахманизм или, в контексте индийской древности, просто брахманизм была историческим предшественником индуизма. Многие ученые настаивали на том, что называть этот период ведическим индуизмом было противоречием в терминах, поскольку ведический религия сильно отличалась от того, что мы обычно называем индуистской религией, по крайней мере, настолько же, насколько древнееврейская религия отличалась от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно было рассматривать как предшественницу индуизма.

Согласно традиционным представлениям, гимны Ригведы и другие ведические гимны были божественным образом явлены риши, которые считались провидцами или «слушателями» (шрути означало «то, что было услышано») Веды, а не « авторы». Кроме того, Веды назывались «апаурашайя», санскритское слово, означающее «несозданные человеком», что еще больше раскрывало их вечный неизменный статус.

Элементы ведической религии восходят к протоиндоиранской религии и более ранней протоиндоевропейской религии.Считалось, что ведический период закончился около 500 г. до н.э., ведическая религия со временем превратилась в различные школы индуизма. Ведическая религия также повлияла на буддизм и джайнизм.

Протоиндоиранская религия означала религию индоиранских народов до появления самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. Они разделяли общее наследие концепций, включая универсальную силу *rta (ведическое rta, авестийское asha), священное растение и напиток *sauma (ведическое Soma, авестийское Haoma) и богов социального порядка, таких как *mitra (ведическое Mitra, авестийское и Древнеперсидский Mithra, Miϑra), *bhaga (ведический Bhaga, авестийский и древнеперсидский Baga). Протоиндоиранская религия была архаичным ответвлением индоевропейской религии.

Задокументированная история индийских религий началась с исторической ведической религии, религиозных практик ранних индоариев, которые были собраны и позже отредактированы в самхиты, четыре канонических сборника гимнов или мантр, составленных на архаичном санскрите. Эти тексты были центральными шрути (откровенными) текстами индуизма. Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам был известен как ведический период, который длился примерно с 1500 по 500 год до нашей эры.

Поздний ведический период (9-6 вв. до н.э.) ознаменовал начало периода Упанишад или Веданты. Этот период ознаменовал начало большей части того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад, позже санскритских эпосов, а еще позже последовали Пураны.

Санскритское слово веда «знание, мудрость» произошло от корня вид- «знать». Было реконструировано, что это происходит от протоиндоевропейского корня * u̯eid-, что означает «видеть» или «знать».

Ригведа считалась одним из четырех канонических священных текстов ( шрути ) индуизма, известных как Веды. Некоторые из его стихов до сих пор читаются как индуистские молитвы, на религиозных мероприятиях и в других случаях, что делает их одними из старейших религиозных текстов в мире, которые постоянно используются. Риг-Веда была полна нескольких мифологических и поэтических рассказов о происхождении мира, гимнов, восхваляющих богов, и древних молитв о жизни, процветании и т. д.

Это один из старейших сохранившихся текстов на любом индоевропейском языке.Филологические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что Риг-Веда была составлена ​​в северо-западном регионе Индии примерно между 1700–1100 годами до нашей эры (ранний ведический период). Было сильное лингвистическое и культурное сходство с ранней иранской Авестой , восходящей к протоиндоиранским временам.

Текст состоит из 10 книг, известных как Мандалы , разного возраста и длины. «Семейные книги»: мандалы 2-7, были древнейшей частью Ригведы и самыми короткими книгами; они были расположены по длине.Традиция связывала риши (композитора) с каждым гимном Ригведы . Всего на 10 семей из риши приходилось более 95% гимнов. Составление каждой семьей продолжалось в течение длительного периода времени. Таким образом, Ригведа не была одной книгой, составленной и сложенной мудрецами: каждая мандала выделялась сама по себе.

Ригведические гимны были посвящены различным божествам, главным из которых был Индра, героический бог, прославляемый тем, что убил своего врага Вритру; Агни, жертвенный огонь; и Сома, священное зелье или растение, из которого оно было приготовлено.Не менее выдающимися богами были боги адитьев или асуров Митра-Варуна и Ушас (рассвет). Также призывались Савитр, Вишну, Рудра, Пушан, Брихаспати или Брахманаспати, а также обожествленные природные явления, такие как Дьяус Пита (сияющее небо, Отец Небес), Притхиви (земля, Мать-Земля), Сурья (бог солнца), Ваю или Вата (ветер), Апас (воды), Парджанья (гром и дождь), Вак (слово), множество рек (особенно Сапта Синдху — семь рек, начинающихся с Инда, и река Сарасвати). Адитьи, Васу, Рудры, Садхьи, Ашвины, Маруты, Рбху и Вишвадевы («все боги»), а также «тридцать три бога» были упомянутыми группами божеств.

Жрецы совершали торжественные обряды для дворян ( Кшатрии ) и некоторых богатых купцов ( Вайшьи ). Молились об изобилии детей, дожде, скотине (богатстве), долголетии и загробной жизни в небесном мире предков. Этот способ поклонения сохранился даже сейчас в индуизме, который нуждался в декламации Вед пурохита (священником).

Религиозные обряды основывались на жреце, проводившем обряды, которые часто включали жертвоприношения. Хома (также известный как хомам или хаван) был санскритским словом, которое относилось к любому ритуалу, в котором подношения священному огню были основным действием. В настоящее время слова хома/хомам и хаван были взаимозаменяемы со словом яджна. Хотя освященный огонь был центральным элементом каждого ритуала хома, процедура и предметы, подносимые огню, различались в зависимости от того, по какому поводу проводилась церемония, или от пользы, ожидаемой от ритуала. Процедуры неизменно включали

• зажигание и освящение жертвенного огня;
• призыв одного или нескольких божеств; и,
• совершение им подношений (будь то реальных или визуализированных) с огнем, как через средства массовой информации, на фоне чтения предписанных молитв (мантр).

Священный огонь был средоточием поклонения; его часто держали на определенных видах навоза, дерева, сушеного кокоса и так далее. Жертвенник огня (веди или хома/хаван кунда) обычно делали из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строили специально для этого случая, сразу после этого разбирая.Этот огненный алтарь всегда строился квадратной формы. В то время как очень большие веди редко строились для крупных общественных хом, обычный алтарь был размером всего 1 х 1 квадратный фут и редко превышал 3 х 3 квадратных фута.

Во всех случаях расположение было в центре пространства, которое могло быть как на открытом воздухе, так и в помещении. Основные люди, проводившие церемонию, и священники, которые инструктировали их посредством ритуалов, расселись вокруг алтаря, в то время как семья, друзья и другие преданные образовали большее кольцо вокруг этого центра.

Веды

1. Риг Веда
2. Сама Веда
3. Яджур Веда
4. Атхарваведа

Из них первые три были основным первоначальным подразделением, также называемым «трайи видья», подразумевая «тройную священную науку» чтения гимнов ( RV ), пения ( SV ) и совершения жертвоприношений ( YV ). ).

Сама-Веда Самхита (от sāman , термин для обозначения мелодии, применяемой к метрическому гимну или хвалебной песне) состояла из 1549 строф, взятых почти полностью (за исключением 78 строф) из Риг-Веды .

Яджур-Веда Самхита содержала архаичные прозаические мантры, а также часть стихов, заимствованных и адаптированных из Ригведы. Его цель была практической, поскольку каждая мантра должна сопровождать жертвоприношение, но, в отличие от Сама-Веды, она была составлена ​​так, чтобы применяться ко всем жертвоприношениям,

В ведической литературе Веда была одна – Риг-Веда . Это были не Веды, как часто цитируют иностранные ученые. Из повествования о составе Сама-Веды было пение гимнов, почти полностью взятых из Риг-Веды . Яджур-Веда содержала детали платформы, которую нужно было сделать, посвященной божеству, в честь которого должна была читаться хома. Для каждого божества было отдельное воспевание и отдельная площадка для ритуала ягьи. Прозаические гимны здесь снова взяты из Ригведы .

Атхарва-Веда воплотила независимую параллельную традицию по отношению к Ригведе и Яджур-Веде . Он добавил во многие ранние традиции исцеления и магии, которые имели параллели в другой индоевропейской литературе.

Атхарва-Веда была менее распространена, чем другие Веды, поскольку мало использовалась в торжественных ритуалах. Его первая часть состоит в основном из заклинаний и заклинаний, связанных с защитой от демонов и бедствий, заклинаниями для исцеления болезней, для долгой жизни и для различных желаний или целей в жизни. По большей части молчаливый священник-брахман следил за ходом ритуала и исправлял его двумя мантрами и заливанием топленого масла, когда происходила ошибка. Ранний текст, его статус был неоднозначным из-за его магического характера.

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Джайнизм | Национальное географическое общество

Джайнизм — одна из трех древнейших религий Индии, корни которой уходят как минимум в середину первого века до н. э. Сегодня это по-прежнему неотъемлемая часть индийской культуры. Джайнизм учит, что путь к просветлению лежит через ненасилие и максимально возможное уменьшение вреда живым существам (включая растения и животных).

Подобно индуистам и буддистам, джайны верят в реинкарнацию. Этот цикл рождения, смерти и возрождения определяется кармой человека. Джайны считают, что плохая карма вызвана причинением вреда живым существам. Чтобы избежать плохой кармы, джайны должны практиковать ахимсу, строгий кодекс ненасилия. Джайны верят, что растения, животные и даже некоторые неживые объекты (например, воздух и вода) имеют душу, как и люди. Принцип ненасилия включает в себя непричинение вреда людям, растениям, животным и природе. По этой причине джайны являются строгими вегетарианцами — настолько строгими, что им не разрешается есть корнеплоды, потому что удаление корня убьет растение.Однако джайны могут есть овощи, которые растут над землей, потому что их можно собрать, оставив остальную часть растения нетронутой. В полной приверженности ненасилию джайнские монахи и монахини самого высокого ранга избегают прихлопывать комаров и подметать дорожку на полу, чтобы не наступить на муравья. В дополнение к ненасилию, в джайнизме есть четыре дополнительных обета, которыми руководствуются верующие: всегда говорить правду, не воровать, проявлять сексуальную сдержанность (с соблюдением целибата как идеала) и не привязываться к мирским вещам.

Несмотря на то, что джайнизм разделяет многие верования и ценности с индуизмом и буддизмом, у джайнизма есть свои духовные лидеры и учителя. Джайны чтят 24 джина, или тиртханкара: духовных лидеров, достигших просветления и освободившихся от цикла перерождений. Одним из самых влиятельных джинов был Махавира, урожденный Вардхамана, который считается 24-м и последним Джина. Он родился в сословии кшатриев, или воинов, традиционно датируемых 599 годом до н. э., хотя многие ученые считают, что он родился позже.Когда ему было 30 лет, он отказался от своего мирского имущества, чтобы жить жизнью аскета (того, кто практикует самоотречение от мирских вещей). После более чем 12 лет интенсивного поста и медитации Вардхамана достиг просветления и стал Махавирой (что означает «Великий герой»). Согласно традиции, он основал большую общину последователей джайнов: 14 000 монахов и 36 000 монахинь на момент своей смерти.

Сегодня большинство последователей джайнизма проживает в Индии, где, по оценкам, насчитывается более четырех миллионов последователей.Учения джайнизма оказали влияние на многих людей во всем мире. Хотя Махатма Ганди родился индуистом, он восхищался приверженностью джайнов полному ненасилию и включил эту веру в свое движение за независимость Индии.

 

Религия и общество в Древней Индии (старая и редкая книга)

Предисловие

Я написал на хинди книгу о социальных институтах Древней Индии для аспирантов индийских университетов. Первое издание книги было опубликовано Macmillan India Limited в 1975 году, а второе издание было выпущено теми же издателями в 1982 году.Когда я преподавал историю студентам аспирантуры и бакалавриата, многие из них просили меня написать книгу на ту же тему для студентов, изучающих английский язык. Теперь я сделал это, чтобы удовлетворить эту потребность, и дал краткий обзор основных принципов важных древних индийских религий, поскольку все индийские социальные институты были основаны на концепции Дхармы.

При написании этой книги мне помогли стандартные работы таких выдающихся ученых, как С.Радхакришнан, Юи Рену, П.В. Кейн, П.Х. Прабху, Р.С. Шарма, Дашаратха Шарма, Радха Кумуд Мукерджи и А.С. Альтекар. Я признаю, что в долгу перед всеми Учеными, упомянутыми выше.

В этой книге я не внес оригинального вклада в знания, но я уверен, что книга будет большим подспорьем для всех, кто интересуется изучением древней индийской истории и культуры, в том числе для тех, кто готовится к аспирантуре по санскриту. или индийской философии.

Введение

В истории Древней Индии политический аспект не так важен, как ее культурный аспект.Цели и идеалы, которыми руководствовалась всякая деятельность индийцев, привлекали больше внимания древнеиндийских историков, чем политические события. Они записывали только те события, из которых можно было извлечь какой-то нравственный урок. Вот почему культурная история древней Индии полнее и богаче ее политической истории. Мы можем составить яркую картину жизни древних индийцев из их религиозных трудов в Индии. Концепция дхармы включала в себя все предписания, направленные на обеспечение материального и духовного существования и роста личности и общества.Все религиозные секты в Индии придавали особое значение принципам, направленным на социальную гармонию, моральный подъем и привитие человеку чувства долга. Имея это в виду, в первой части этой книги обсуждались основные принципы всех важных религиозных сект Индии. Огонь I: раздел этой части посвящен ведизму. Даже в 13 гведе мы находим молитву о социальной гармонии. В Яджурведе мы находим гимн, повествующий о том, что каждый человек должен довольствоваться тем, что дал ему Бог, и не должен быть жадным, чтобы желать богатства других.В Атхарваведе мы находим попытку гармонизировать религиозные верования арийцев и неарийцев, но жизненные ценности остались незатронутыми контактом арийцев с неарийцами. В Упанишадах мы находим своего рода бунт против ритуалов, предписанных брахматиями. Они делают акцент на моральных принципах, таких как истина и ненасилие. Когда большое внимание уделялось пути отречения (нивритти), составитель Блиагавад-гиты пытался сохранить равновесие, подчеркивая важность пути действия (карма-йоги).

В шестом веке до н.э. было много религиозных лидеров, которые были экстремистами. Одни из них советовали людям идти по пути крайнего аскетизма, другие полностью отказывались от общественной морали и проповедовали потворство жизненным удовольствиям при полном игнорировании духовного продвижения. В этих обстоятельствах Махавира выбрал путь крайнего аскетизма, тогда как Будда следовал срединному пути. Оба эти движения пытались принести социальную гармонию. Будда сказал, что брахмана уважают в обществе из-за его учености и хорошего поведения, и любой, кто образован и ведет нравственную жизнь, может рассчитывать на такое же почет и высокий статус в обществе.Джайны придавали большое значение теории сьядвады и таким образом проявляли должное внимание к взглядам других. Они также придавали большое значение равенству всех людей и ненасилию (ахирша). Эти два фактора в значительной степени способствовали социальной гармонии.

Шиваизм был также выражением восстания людей против брахманской ортодоксальности в социальных вопросах, особенно против Дхармы Вальва. Кашмирский шиваизм делал упор на совершенство и чистоту сознания, которые позволили бы человеку достичь спасения.Этот аспект шиваизма, по-видимому, развился в результате учений ганкарачарьи, избавившего шиваизм от леворуких практик, которые испортили секту пагубным влиянием тантриков. Вайскавизм также внес большой вклад в поддержание социальной гармонии. Согласно этой секте, все истинные преданные Вишну равны. Не может быть никакого кастового различия. Ни одна религиозная секта не пренебрегала социальной моралью, которая была основой духовного развития. Во всех религиозных сектах большое внимание уделяется выполнению обязанностей со стороны личности, и согласно всем сектам права личности передаются автоматически.Это привило всем людям чувство долга. Не было противоречия между интересами личности и интересами общества. Индивидуальный прогресс был основой общественного прогресса.

Социальные институты позволяют человеку реализовать в своей жизни идеалы и жизненные ценности, которые общество унаследовало с древних времен и которыми оно так дорожит. В начале второй части этой книги дан краткий обзор источников социальной истории, за которым следует описание взаимоотношений между религией и обществом, основных целей жизни индийца (пунгартхас) и доктрины из трех оа (долгов). Затем обсуждаются основные черты древних индийских социальных институтов.

**Содержание и примеры страниц**

Врачи древней Индии

J Family Med Prim Care. 2016 апрель-июнь; 5(2): 254–258.

Anu Saini

¹ Ross Clinics, Гургаон, Харьяна, Индия

¹ Ross Clinics, Гургаон, Харьяна, 3 корреспонденцииАну Сайни, клиника Росс, магазин 247, рынок сапфиров, сектор 49, Сохна-роуд, Гургаон — 122 018, Харьяна, Индия. Электронная почта: moc.liamg@41iniasunaАвторское право: © Journal of Family Medicine and Primary Care

Это статья в открытом доступе, распространяемая в соответствии с условиями лицензии Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0, которая позволяет другим микшировать, настраивать и основываться на произведении в некоммерческих целях, если указан автор, а новые творения лицензируются на тех же условиях.

Эта статья была процитирована другими статьями в PMC.

Abstract

Обзор индийской медицинской историографии не выявит недостатка в работах по системам медицины и медицинской литературе древней Индии. Однако люди, ответственные за исцеление, не получили особого внимания. В данной статье прослеживается эволюция врача как профессионала в древней Индии. В этой статье рассматривается вторичная литература по целительству и медицинской практике в Индии, особенно относящаяся к отдельным практикующим врачам, основанная на различных источниках.Целители древней Индии происходили из разных каст и классов. Они пользовались уважением и покровительством государства. Они придерживались самых высоких этических стандартов того времени и были связаны строгим кодексом поведения. Они прошли строгую подготовку как в медицине, так и в хирургии. Большинство врачей были специалистами широкого профиля, и от них ожидалось, что они будут владеть красноречием и вести дискуссии. Они были достаточно обеспечены в финансовом отношении. В статье также кратко прослеживается эволюция медицинских представлений в Древней Индии.

Ключевые слова: История индийской медицины, индийский врач, просопография, социальная история наиболее целостная система, как по своим идеям, так и по лечебным мерам.[1]

Начиная с девятнадцатого века, западные и индийские историки проделали обширную работу по выяснению философских основ Аюрведы и ее методов, а также по датировке аюрведических текстов.Происхождение, наука, materia medica , эволюция и упадок аюрведы были подробно изучены. Аюрведу также изучали в сравнении с древнегреческой системой медицины, а также изучали ее связь с древнекитайской и тибетской медициной.[2]

В историческом анализе того периода явно отсутствует обсуждение лиц, занимавшихся медицинской практикой. В этой статье я пытаюсь переключить внимание с системных исследований на изучение отдельных людей.Кем были врачи того периода, какую подготовку они прошли, каков был их статус в обществе и какое поведение от них ожидалось — вот некоторые из вопросов, которые я собираюсь исследовать в этой статье.

Я искал релевантные вторичные исследования по медицине древней Индии с помощью различных средств, включая поисковые системы в Интернете, библиотеки и личное общение с другими экспертами в этой области. В ходе этих чтений возникло несколько общих тем, которые представлены в следующих разделах.

Ведические целители

Самая ранняя надежная информация о медицине и практикующих врачах в Индии доступна начиная с 1500 г. до н.э. наряду с их Брахманами, Араньяками и Упанишадами.[1,3]

Ведические люди считали духов всех объектов в мире богами. Болезни человеческого тела приписывались божественным факторам, и для лечения использовались магико-религиозные средства.Роль жрецов заключалась в установлении контакта между богами и людьми. Считалось, что они обладают способностью призывать, усмирять и умилостивлять богов. Жрецы почти обладали магической властью над богами посредством своих мантр , а также использовали эту силу в целительных целях. Священник, таким образом, был также и целителем. Поэтому жрецы культа Агни — Атхарваны, Ангирасы и Бхргу — считались искусными в исцелении с помощью магико-религиозных обрядов.Они также считаются авторами Атхарва Веды , в которой содержится подробная информация о раннем понимании человеческого тела, его болезней и их лечения. растение после принесения его в огненную жертву могло даровать бессмертие. Это почитание сомы проложило путь к признанию необычайных свойств других растений, описанных в Атхарва Веде .[1,4]

Растения и их продукты составляют основную часть materia medica ведических целителей.[2,4,5] Ригведа говорит: «Для знающего целителя травы объединяются сродни армии королей». Были отдельные мудрецы и школы травников, которые, как считается, определили, описали и распространили использование определенных растений, которые часто называли в честь мудреца. Таким образом, Канве приписывают открытие растения апамарга в качестве лекарства, которое тогда было известно как растение Канвы. [4]

Другие материалы включали коровье молоко и продукты его переработки, воду и почву из различных источников, порошкообразные ракушки и каменную соль. Ведический жрец одухотворял лекарство через гимны и жертвоприношения. Некоторые продукты использовались в качестве транспортных средств для определенных лекарств. В дополнение к пероральным препаратам также проводились ингаляции, окуривание и местное применение мазей. Определенные растения использовались в качестве амулетов.[1,4] Лекарства вводили в определенных местах и ​​в определенное время.[4]

Ведический жрец пытался изгнать или умилостивить демоническую причину болезни различными способами, некоторые из которых весьма изобретательны.Демона можно было «поймать» огненными средствами, окруженными рвом, наполненным горячей водой. Лихорадка «перешла» на лягушку, привязанную под кроватью больного. Атхарва Веда .[1,4]

В то время как божественное и демоническое происхождение болезней и здоровья было широко признано, также преобладали некоторые рациональные идеи, которые в основном разработан в поздневедический период (1000–600 гг. до н. э.).[1,4] Атхарваведа описывает несколько частей тела, включая кости и внутренние органы.Некоторые симптомы, такие как лихорадка, классифицируются достаточно подробно, и признано, что лихорадка является «сестрой» или «двоюродной сестрой» других болезней. , из-за сезонных изменений, заражения микробами или глистами, а также из-за зараженной или нездоровой пищи. Были также известны наследственные болезни[1,4]. 600 г. до н.э.[3] Аюрведического практикующего звали вайдья , что означает «человек с глубокими знаниями». [6,7]

Греческие посетители Индии, буддийские тексты и «Артхашастра » Чанакьи . Что касается аюрведической теории, то большинство историков ссылаются на два санскритских медицинских текста, датируемых ранними веками христианской эры: Чарака Самхита (сборник Чараки) и Сушрута Самхита (сборник Сушруты).[3] Astangahrdaya Вагбхатты, датированный седьмым веком н.э., является еще одним важным текстом Аюрведы. [1] Ссылки на аюрведу также можно найти в эпосах, джатаках , путевых заметках и другой литературе, относящейся к ранним векам христианской эры.[7]

Корни Аюрведы лежат в Атхарва Веде в ее зависимости от лечебных свойств растений и других веществ. Однако Аюрведа возникла как полностью разработанная рациональная теория здоровья и болезней, целенаправленно отклоняющаяся от магико-религиозного и эмпирического мышления. Чарака Самхита стремилась научить врача фундаментальным идеям логики, чтобы диагностика и лечение могли быть основаны на достоверных наблюдениях и рассуждениях. Аюрведа сохранила некоторые из своих атхарваведических корней в виде ответвления под названием Бхутавидья (психиатрия и демонология).[1]

Аюрведа считается примером интеллектуальной согласованности – вайдьев последовательно применяли свои принципы к биологическому миру людей, животных и растений. Вайдьи считали каждого человека уникальным и уделяли особое внимание конституции человека. [1] Центральное место в Аюрведе занимает тридоша или трехгуморальная теория вата , питта и капха , и все физические, физиологические процессы, а также патологические причины болезней объясняются с точки зрения трех дош. . Хотя на английский язык они переводятся как три гумора или как ветер, желчь и фелгма соответственно, они имели гораздо более широкое значение для вайдьев .Равновесие трех дош проявлялось как здоровье, тогда как неуравновешенность или дисгармония этих трех приводила к болезни. ,8]

Аюрведа выросла как научная дисциплина благодаря беседам и дискуссиям между мудрецами того времени на симпозиумах и конференциях.[1] На самом деле дискуссии и обмен идеями очень поощрялись среди вайдьев , чтобы помочь стандартизировать аюрведическую теорию.[9]

Аюрведические методы

вайдья в основном использовали так называемую рациональную терапию. Он исследовал человека в целом, а не только его болезнь. [1] Он внимательно следил за врожденной физиологией пациента, психическим состоянием и другими факторами, такими как возраст, пищевые привычки и сезон возникновения болезни. как прямое восприятие ( пратьякша ), так и умозаключение ( анумана ).Кроме того, в качестве диагностического инструмента принимались также устные или письменные свидетельства личного опыта аюрведических экспертов ( аптопадеша ). Также ожидалось, что вайдья подробно расспросит пациента ( прасна ), проведет тщательное физическое обследование с использованием всех его пяти органов чувств ( панчендрийа парикша ) и подтвердит или опровергнет его диагноз экспериментальным путем ( юкти ). .[1,6,8] Исследование пульса не упоминается в классических аюрведических текстах.[1,8]

Аюрведическая терапия включает как очистительные, так и лечебные методы.[1] Очищение, как внутреннее, так и внешнее, достигается с помощью систематической процедуры 90 060 панчакармы 90 061 (пять процессов). Чарака Самхита в первую очередь рассуждения о терапии, различные хирургические процедуры подробно описаны в Сушрута Самхите .[1,6]

Древние тексты уделяют много внимания знаниям вайдьев о наркотиках. При назначении лекарства вайдья должен был помнить как о его терапевтических, так и о побочных эффектах. , и использовал их для приготовления собственных наркотиков.

Вайдьи уделяли одинаковое внимание лечению болезней, а также профилактике и укреплению здоровья.Назначили режим дня и сезон, а также внимание к питанию для поддержания сбалансированного самочувствия. Они выступали за гармонию тела и разума, а также за гармоничное взаимодействие между человеком и вселенной для здоровой жизни.[1]

Вайдьи прибегали к духовной терапии для лечения болезней, причина которых была неизвестна. Это объяснялось действиями пациента в его предыдущих рождениях. Лечение включало умиротворение богов с помощью молитв и подношений, повторение мантр и ношение амулетов и драгоценных камней. [1,6] Точно так же психическая терапия применялась к заболеваниям ума. вайдья предписывал различные методы по своему усмотрению, чтобы удерживать ум от вредных мыслей.[6] [11] Были индивидуальные практикующие врачи, вайдьев , прикрепленных к больницам, и вайдьев , нанятых государством. дом для лечения.[11]

Врачи на государственной службе должны были обслуживать королевскую семью, придворных и дворцовую свиту. Высшее положение среди этих государственных врачей занимал личный вайдья царя, известный как раджа-вайдья . Врач наблюдал за едой, приготовленной на королевской кухне, чтобы обеспечить безопасность королевской семьи. Хирурги и врачи (и токсикологи) регулярно использовались в армии как во время войны, так и в мирное время.[7,11,12] Ожидалось, что вайдья будет владеть всеми областями медицины, включая хирургию.[9]

Есть свидетельства того, что вайдьй хорошо оплачивались. Например, в источниках врач Дживака описывается как очень богатый. Врачи на государственной службе получали высокие зарплаты. вайдьев были выплачены как наличными, так и натурой. Неуплата вайдье была отклонена, так как было понятно, что вайдье нужно было потратить деньги на сбор трав и других предметов первой необходимости.[11]

Древние тексты предписывают, что вайдья не должен брать плату с браминов и должен обеспечивать их лекарствами. Ему советуют не лечить преступников, ловцов птиц, охотников и противников правителей.[9,11,12]

Было много проверок вайдьев . Предпосылкой для занятия медицинской практикой была государственная лицензия. За неправильное лечение больных налагались штрафы. Тем не менее, вайдья обладал значительной автономией, поскольку кодексы законов советуют не спорить с врачами.[11]

Вайдьи критиковали шарлатанов. Чарака винит в существовании шарлатанов слабость со стороны государства.

Среди известных врачей древней Индии был врач по имени Чарака при дворе Каниски. Возможно, но не точно, что этот врач написал Чарака Самхита .[3] Дридхбала был кашмирским ученым-врачом, который позже переработал и отредактировал Чарака Самхиту . написал Ashtangahrdaya .[1,3] Несколько буддийских монахов были пионерами аюрведы.[1] Пожалуй, самым известным врачом древней Индии был Дживака, которому приписывают многочисленные истории и легенды. Буддийские источники помещают его в свиту Гаутамы Будды.[3]

Аюрведа пользовалась популярностью как у простых людей, так и у представителей высшего класса.[1] Вайдьи пользовались высоким социальным статусом и престижем наравне с высшими кастами.[6,9,11] Однако некоторые юридические тексты того периода запрещают врачам принимать общие обеды и запрещают им участвовать в церемониях. Причины такого исключения могли быть самыми разными, например, боязнь заразных болезней, или их контакт с кровью, которая считалась нечистой, или контакт с людьми любого социального происхождения.[11,12]

Обращает на себя внимание отсутствие женщин вайдьй . Единственное упоминание о женщине вайдья относится к Русе, чья работа по аюрведе была переведена на арабский язык по приказу аббасидского халифа Харуна аль-Рашида в восьмом веке. Поскольку медицинское образование начиналось после достижения совершеннолетия, студентки не могли его получить, поскольку к этому возрасту их выдавали замуж.

Идеал

Вайдья

В Аюрведе большое значение придавалось приобретению врачом хороших качеств.[1,6,9,11] Ожидалось, что вайдья будет всесторонним экспертом, обладающим (i) теоретическими знаниями Аюрведы, (ii) опытом, (iii) практическими навыками и (iv) чистоплотностью.[ 1,11] Ожидалось, что вайдья всегда будет «стараться получать все больше и больше знаний без каких-либо предубеждений». можно ожидать от вайдья . Согласно Сушруте, вайдья должен обладать решимостью, мужеством, памятью, хорошей речью и миролюбием, тогда как у шарлатанов этих качеств нет.[6,12] Чарака повторяет эти чувства и объясняет, что вайдья должен быть здоровым, скромным, терпеливым, правдивым, умелым и бесстрашным. Он должен иметь твердую руку, дисциплинированный ум и не хвастаться своими знаниями.[9,12] Сушрута-самхита предписывает дресс-код: белые или коричневато-желтые одежды для вайдьев .[9,11]

Аюрведические наставники считали роль врача чем-то большим, чем просто лечение болезней. Он должен был помочь человеку достичь конечной духовной цели самоосвобождения, что было бы невозможно без здорового разума и тела.Он должен был информировать людей о здоровье и болезнях, а также иметь возможность общаться как с мирянами, так и с учеными. Это требовало мудрости и умелого общения. Таким образом, искусный аюрведический врач должен был заниматься исключительным изучением философских тем, участвовать в профессиональных беседах и овладевать искусством публичных выступлений.[6]

Чарака так говорит о цели вайдья : «Не для себя, не для исполнения какого-либо земного желания или выгоды, но исключительно во благо страданий, если ты будешь лечить своих пациентов и таким образом превзойти всех. Те, кто продают лечение болезней как товар, пылятся и пренебрегают золотом».[6]

Древние тексты подробно рассказывают об отношениях между врачом и пациентом. Ожидалось, что вайдья будет дружелюбен и сочувствующий своим пациентам, чтобы они не боялись его. те, кто может умереть. [1,6] Чарака рекомендует, чтобы вайдья держал свои выводы при себе, чтобы избежать потенциального вреда.[9] Аюрведические тексты запрещают врачам вести частные беседы или шутить с женщинами.[9,11]

Существуют особые инструкции относительно поведения, которому необходимо следовать во время посещения на дому. Когда врач посещает пациента в его доме, он должен вести себя уважительно и одеваться соответствующим образом. Он должен сосредоточиться на лечении болезни и воздерживаться от обсуждения домашних дел или объявления о надвигающейся смерти пациента.[9]

Медицинское образование в Древней Индии

Медицина как отдельная дисциплина возникла ко второму веку до н. э.Медицинское образование было получено после окончания базового образования.[14] Медицинская подготовка проводилась учителями в их ашрамах . Университет Таксила был хорошо известен изучением медицины в древней Индии, обучавшиеся здесь студенты пользовались большим уважением.[14,15]

аюрведических учеников принадлежали к разным кастам и классам. Чарака говорит, что цель изучения медицины у разных каст была разной. Брахманы изучали медицину из сочувствия, кшатрии хотели обезопасить людей, тогда как вайшьи делали это ради денежной выгоды. Сушрута-самхита говорит, что шудры также могли заниматься медициной, если они происходили из хорошей семьи.

Едва ли можно найти упоминания о семьях врачей. Однако, в то же время, Чарака утверждает, что обучение, а не рождение, делает вайдью . как студент-медик.Этот процесс приема был очень строгим. Ожидалось, что студент-медик будет честным, скромным, умеренным, щедрым и трудолюбивым. Он не должен был влюбляться в женщин, играть в азартные игры или охотиться. Его памяти и успеваемости также придавалось большое значение.

Студент-медик был принят с соблюдением надлежащей церемонии.[6,9,12] Ожидалось, что он будет следовать строгому кодексу поведения и поведения.[9,11,12] Легенда о Дживаке говорит нам, что медицинское образование было получено. в течение длительного периода в 7 лет.Зубрежка, являющаяся неотъемлемой частью медицинского образования, предполагала, что студенты будут запоминать классические тексты и комментарии к ним.

Практические занятия были важной частью аюрведических занятий. Наблюдая за тем, как их учитель лечит больных и помогает ему в приготовлении лекарств, я многому научился.[12] В рамках своего хирургического обучения Сушрута советует студентам-аюрведам практиковать хирургические операции на овощах, фруктах и ​​частях тела животных.Для получения анатомических знаний Сушрута рекомендовал тщательное наблюдение за мертвым телом.[1,8,12,14] Чарака также предлагает научиться идентифицировать травы.[14]

После окончания медицинского образования ученик должен был улучшить свое произношение, разговорные навыки и понимание. [6]

Заключение

Медицина в древней Индии развивалась от магико-религиозной ведической медицины до высокосистематической аюрведической терапии. Врачи имели разное социальное происхождение. Ожидалось, что от них будут уважать и уважать, они будут придерживаться строгих моральных норм.Медицинское образование было интенсивным и готовило врачей, которые были столь же опытны в медицине и хирургии, как и в публичных выступлениях и общении.

Финансовая поддержка и спонсорство

Нет.

Конфликт интересов

Конфликт интересов отсутствует.

Ссылки

1. Subbarayappa BV. Перспектива. Медицина и науки о жизни в Индии. В: Суббараяппа Б.В., редактор. Нью-Дели: Центр исследований цивилизаций; 2001. С. 1–38. Chattopadhyay DP, главный редактор.История науки, философии и культуры в индийской цивилизации; Часть 2. Том. IV) [Google Scholar]2. Лочан К. Варанаси: Чаукхамбха Санскрит Бхаван; 2003. Приложение 3, Историография ранней индийской медицины. Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту; стр. 155–65. [Google Академия]3. Мазар Г. Индийская медицина сквозь века. Краткое введение в индийскую медицину (La médecine indienne). Гопалан Т.К., переводчик. Ч. 1. В: Вуястык Д., Зыск К.Г., ред. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited; 2006.стр. 1–24. индийская медицинская традиция; Том. VIII. [Google Академия]4. Рой М. Ведическая медицина: некоторые аспекты. Медицина и науки о жизни в Индии. В: Subbarayappa BV, Chattopadhyay DP, редакторы. Нью-Дели: Центр исследований цивилизаций; 2001. С. 39–58. История науки, философии и культуры в индийской цивилизации; Часть 2, Том. IV. [Google Академия]5. Лочан К. Варанаси: Чаукхамбха Санскрит Бхаван; 2003. Появление лекарств. Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту.Ч. 2; стр. 34–69. [Google Академия]6. Гопинат БГ. Основополагающие идеи Аюрведы. Медицина и науки о жизни в Индии. В: Subbarayappa BV, Chattopadhyay DP, редакторы. Нью-Дели: Центр исследований цивилизаций; 2001. С. 59–107. История науки, философии и культуры в индийской цивилизации; Часть 2. Том. IV. [Google Академия]7. Лочан К. Варанаси: Чаукхамбха Санскрит Бхаван; 2003. Классическая медицина. Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту. Ч. 3; стр. 70–89. [Google Академия]8.Мазар Г. Концептуальные основы индийской медицины. Краткое введение в индийскую медицину (La médecine indienne). Гопалан Т.К., переводчик. Ч. 2. В: Вуястык Д., Зыск К.Г., ред. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited; 2006. С. 25–46. Индийская медицинская традиция. Том. VIII. [Google Академия]9. Нуралиев ЮН. Врачебная этика в древневосточных письменных классиках и в трудах ученых-медиков средневековья. В: Абди В.Х., Азимов М.С., Баг А.К., Хайруллаев М.М., Микулинский С.Р., Мукерджи С.К. и др., редакторы. Взаимодействие индийской и среднеазиатской науки и техники в средние века. Медицина, технологии, декоративно-прикладное искусство, архитектура и музыка. Том. II. Нью-Дели: Индийская национальная академия наук; 1990. С. 11–8. [Google Академия] 10. Мазар Г. Терапевтические методы. Краткое введение в индийскую медицину (La mèdecine indienne). Гопалан Т.К., переводчик. Ч. 4. В: Вуястык Д., Зыск К.Г., ред. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited; 2006. С. 61–80. Индийская медицинская традиция.Том. VIII. [Google Академия] 11. Лочан К. Варанаси: Чаукхамбха Санскрит Бхаван; 2003. Практика медицины. Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту. Ч. 5; стр. 104–20. [Google Академия] 12. Мазар Г. Врачебная профессия. Краткое введение в индийскую медицину (La médecine indienne). Гопалан Т.К., переводчик. Ч. 5. В: Вуястык Д., Зыск К.Г., ред. Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited; 2006. С. 81–94. Индийская медицинская традиция. Том. VIII. [Google Академия] 13.Лочан К. Варанаси: Чаукхамбха Санскрит Бхаван; 2003. Приложение 1, Государство и медицина. Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту; стр. 121–6. [Google Академия] 14. Лочан К. Варанаси: Чаукхамбха Санскрит Бхаван; 2003 г. Медицинское образование. Лекарства ранней Индии: с приложением к редкому древнему тексту. Ч. 4; стр. 90–103. [Google Академия] 15. Неру Дж.Л. Нью-Дели: Мемориальный фонд Джавахарлала Неру; 1999. Открытие Индии. Открытие Индии. Ч. 4; стр. 69–135. [Google Scholar]

Ранняя религия в Индии: индуизм и буддизм — видео и стенограмма урока

Хараппская культура

Во-первых, считается, что первые намеки на индуизм пришли от хараппских людей, культуры, населявшей долину реки Инд в Индии около 4000 г. до н.э.C. С течением времени ранее изолированная хараппская культура подверглась вторжению групп извне. Одной из этих групп людей были группы индоевропейцев, также известные как арийцев .

Когда эти арийцы вторглись, они принесли с собой свою веру, известную как ведизм . Многие историки утверждают, что когда хараппская вера смешалась с арийским ведизмом, родился индуизм.

Как религия индуизм является политеистическим . Другими словами, индуизм верит более чем в одного бога. Будучи очень отличным от многих западных систем верований, индуизм не придерживается концепции рая. Наоборот, его цель — то, что они называют мокшей , освобождение от цикла перерождений и смертей. С этим кратким обзором индуизма в древней Индии мы теперь обращаем наше внимание на буддизм.

Сиддхартха Гаутама

По иронии судьбы, основатель буддизма, Сиддхартха Гаутама , начинал как индуист. По этой причине буддизм часто называют ответвлением индуизма.Известный миру как Будда , Гаутама считается богатым индийским принцем. Однако, как и довольно туманная информация, окружающая индуизм, основание буддизма также довольно неясно. Фактически, рождение Гаутамы иногда относят к 480 г. до н.э., в то время как другие относят его к 463 г. до н.э.

Несмотря на то, что точная дата его рождения неизвестна, считается, что молодой Сиддхартха Гаутама вел очень защищенную жизнь. Настолько защищённый, что с возрастом он пожелал освободиться из своей довольно позолоченной клетки. Рассказывают, что, покидая богатства дворца, он наткнулся на больного, старика, мертвеца и аскета (или, говоря более западным языком, на монаха). Видя страдания этих людей, Гаутама путешествовал по Индии, обучаясь у индуистских священников. Однако, когда он почувствовал, что им не хватает ответов, которые он искал, он обратился к жизни аскетизма или крайней самодисциплины, вплоть до голодной смерти. Он надеялся, что это может привести его к просветлению.

Основание буддизма

Когда казалось, что аскетизм приносит лишь сильную потерю веса, он обратился к медитации.Во время одного из своих медитативных сеансов Сиддхартха Гаутама заявил, что достиг того, что он считал состоянием, свободным от страданий, желаний и самоощущения.

Благодаря этому происшествию Сиддхартха Гаутама получил известное имя Будда , что многие переводят как «Просветленный», «Пробужденный» или даже «Достигающий Цели». Так родился буддизм!

Поверив, что он нашел причину существования, ныне называемый Будда начал путешествовать и делиться своим посланием. Это сообщение вскоре распространилось по Индийскому субконтиненту. За несколько сотен лет после его смерти буддизм распространился по большей части Азии.

Интересно, что, хотя буддизм по-прежнему является основной мировой религией, сегодня он очень мало представлен в стране своего происхождения, Индии. Вместо этого индуизм, своего рода предок, продолжает оставаться основной религией Индии.

Резюме урока

Индуизм — древняя вера, верящая в реинкарнацию души, не имеющая ни конкретного основателя, ни конкретной даты основания, ни установленной теологической системы.Утверждается, что первые следы индуизма пришли от хараппских людей, культуры, населявшей долину реки Инд в Индии около 4000 г. до н.э. Когда арийцы , группа индоевропейцев, вторглись в хараппскую культуру, они принесли с собой ведизм , свою религию. Вместе с этим индуизм был принесён в мир как ведизм и верования хараппской культуры. Индуизм политеистический . Он верит более чем в одного бога. Его конечной целью является то, что они называют мокшей , освобождением от цикла перерождений и смертей.

Буддизм является ответвлением индуизма. Его основатель, Сиддхартха Гаутама , начинал как индуист. По этой причине буддизм часто называют ответвлением индуизма. Известный миру как Будда , Гаутама считается богатым индийским принцем. Увидев больного, старика, мертвеца и аскета , или, говоря более западным языком, монаха, Гаутама разочаровался в индуизме и искал большего.

Он начал вести суровую самодисциплину, но затем выбрал медитацию. Буддисты считают, что именно благодаря этой медитации Гаутама достиг истинного просветления. Ему дали имя Будда, что на самом деле означает «Просветленный», «Пробужденный» или даже «Достигший Цели». Благодаря этому Гаутама стал известен как Будда, и его послание распространилось по большей части азиатского мира. Однако в Индии его почти полностью затмил индуизм.

Результаты обучения

Постарайтесь поставить цель к концу видео:

• Обсудить, что Индия является родиной двух разных религий
• Объясните, как хараппская культура повлияла на индуизм
• Кратко о происхождении буддизма
• Опознать Сиддхартху Гаутаму
• Опишите основание буддизма

Древнеиндийское общество — Буддизм

Изучение древнеиндийского общества поднимает бесчисленные проблемы источников, определений и интерпретаций. Не самоочевидно, что могло означать общество в древний период, было ли оно племенным, кочевым, городским или скотоводческим, или, вероятно, все они существовали одновременно. Здесь могут быть полезны этнографические исследования современных обществ Южной Азии, но они не говорят нам о том, как общества, племена и т. д. были концептуализированы более двух тысячелетий назад. Такие слова, как rāṣṭṛa («царство»), pura / pur («город»), grāma ( nigāma, gāma ) («деревня») и samāja 5asses («деревня») относятся к пространственному расположению, а также к социальным и политическим группам, но в текстах они подробно не определены, хотя некоторые их описания даны.У нас также нет никакого понимания того, каким должно быть общество, за исключением нормативных описаний типа варнашрама , которые можно найти во многих брахманских текстах или правилах, определяющих, как монахи должны вести себя с мирянами, особенно с женщинами. Наконец, большинство пунктов, упомянутых в этой статье, тесно переплетают общество и социальную историю с развитием государства, урбанизацией, включающей преобразования в застроенном ландшафте, и технологическими и экономическими изменениями, лежащими в основе всего этого. Milner 1994 дает краткий вводный обзор основных черт индуистского общества, как древнего, так и современного, а Wagle 1995 проводит некоторые резкие различия между племенем и кастой в отношении древних индийских социальных групп. Thapar 2003 кратко описывает различные категории общества, определенные с точки зрения способов существования и того, являются ли они городскими или сельскими, в то время как Bailey and Mabbett 2003 утверждает, что наиболее полезным методологическим входом в изучение древнеиндийского общества является сосредоточение внимания на различии между небольшими -масштабные и крупномасштабные группы.Parasher-Sen 2004 проницательно исследует трудности анализа древнеиндийского общества с точки зрения включения и исключения групп, и, соответственно, Chattopadhyaya 2009 призывает сосредоточиться на изучении разнообразия древнеиндийского общества, сетуя на то, что господство варна теория запутала это.

Бейли, Грег, и Маббет, Ян. Социология раннего буддизма . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2003.

DOI: 10.1017/CBO9780511488283

В главе 2 основное внимание уделяется категоризации элитных групп в ранних буддийских текстах и ​​выявлению различий между множеством социальных ролей, возлагаемых на человека в малых и крупных обществах. Переход от Thapar 2003, попытка определить социальную значимость слова «элита», как в буддийских, так и в индуистских текстах.

Чаттопадхьяя, Браджадулал Д. «Введение: взгляд одного слепого на слона; Понимание ранней индийской социальной истории.” В Социальная история ранней Индии . Том. 2, часть 5 из История науки, философии и культуры в индийской цивилизации . Под редакцией Браджадулала Д. Чаттопадхьяи, XXXI–L. Нью-Дели: Pearson Longman, 2009.

Очень проницательный обзор и анализ историографии социальной истории и исследований общества с середины 1800-х годов. Также включает некоторые оригинальные комментарии о развитии касты в связи с варна (стр. xxx–xxxvii) и включает обширную библиографию на стр.XLVI–л.

Милнер, Мюррей. Статус и святость: общая теория статусных отношений и анализ индийской культуры . Нью-Йорк: Oxford University Press, 1994.

В главе 4 дается краткий обзор ключевых особенностей индийского общества, относящихся в основном к периоду после 500 г. до н. э. Он охватывает индуизм, кастовую и социальную структуру, экономическую и политическую власть, а также чистоту и загрязнение. Полезное введение с антропологической точки зрения.

Парашер-Сен, Алока.»Введение.» В подчиненных и маргинальных группах в ранней Индии . Под редакцией Алока Парашер-Сен, 1–80. Оксфорд в чтениях Индии. Нью-Дели: Oxford University Press, 2004.

Очень подробный обзор историографии древнего и средневекового индийского общества с точки зрения маргинальных групп, не входящих в систему варн . Утверждает, что индуистское общество никогда нельзя рассматривать в монолитном смысле, а всегда следует рассматривать как набор дискурсивных маневров, в которых различные доминирующие и подчиненные группы взаимодействуют друг с другом.

Тапар, Ромила. История пингвинов в ранней Индии: от истоков до 1300 г. н.э. . New Delhi: Penguin, 2003.

Делит различные группы индийского общества на охотников-собирателей, скотоводов, крестьян и горожан и дает краткое описание каждой из них в качестве прелюдии к более подробному их описанию на протяжении всей книги. Затем следует краткий обзор «Создание каст». См. стр. 54–68.

Уэгл, Нарендра К. Общество времен Будды . 2д обр. изд. Bombay: Popular Prakashan, 1995.

Глава 2 (стр. 12–47), посвященная «схемам расселения», дает хорошее рабочее определение племенных групп и каст и дополняет их идеей «расширенной родственной группы». ” Хотя он основан на палийских источниках, его выводы перекликаются с тем немногим, что можно найти в современных санскритских источниках. Новаторская работа (1-е изд. 1966 г.).

Индийская культура и традиции | Holbrook Travel

Индия имеет разнообразную и самобытную культуру, которая развивалась на протяжении тысячелетий и варьируется от региона к региону. Вот краткий обзор культуры и традиций Индии.

Религия

Индия считается родиной некоторых основных мировых религий: буддизма, индуизма, джайнизма и сикхизма. Сегодня другие религии, такие как мусульманство и христианство, также проникли в население, хотя индуизм остается самым популярным.

Продукты питания

Некоторым посетителям трудно привыкнуть к тяжелым специям и травам, используемым в индийской кухне.Индийские специи известны своими целебными свойствами, способностью сохранять пищу и улучшать вкус. Специи, такие как тмин, куркума и кардамон, использовались на протяжении тысячелетий для улучшения вкуса безвкусных, но питательных блюд. Хотя это варьируется от региона к региону, пшеница, рис басмати и бобовые являются основными продуктами индийской диеты. Некоторые религиозные группы являются вегетарианцами или имеют определенные ограничения в отношении того, какое мясо они могут употреблять, но баранина и курица наиболее распространены среди тех, кто ест мясо.

Языки

Будучи второй по численности населения страной в мире (после Китая), Индия имеет широкий спектр языков. Конституция признает 15 региональных языков, но хинди и английский признаны официальными языками. В Индии говорят на более чем 1000 диалектах.

Одежда

Разноцветные шелковые сари — это то, что многие могут представить женщинам в Индии, в то время как мужчины традиционно носят дхоти.Сари варьируются от пяти до девяти ярдов в длину и от двух до четырех футов в ширину, они оборачиваются вокруг талии и перекидываются через плечо, часто обнажая живот. Сари, возможно, возникло среди индийских храмовых танцоров в древние времена, потому что сари позволяли им сохранять скромность, а также давали конечностям свободу движений. Дхоти — это несшитый кусок ткани длиной от четырех до пяти ярдов, повязанный вокруг талии и ног. Ганди носил дхоти, и это считалось одеждой, внушающей достоинство и уважение.

Архитектура

Тадж-Махал — самый известный образец индийской архитектуры. Тадж-Махал, расположенный в Агре, штат Уттар-Прадеш, Индия, представляет собой мавзолей из белого мрамора, построенный императором Великих Моголов Шах-Джаханом в память о его третьей жене Мумтаз-Махал в знак его любви к ней.

Искусство

Индийская киноиндустрия, которую часто называют «Болливуд», расположена в Мумбаи, штат Махараштра, Индия.Фильмы Болливуда известны своим замысловатым пением и танцами. «Золотой век» кино на хинди пришелся на конец 1940-х — 1960-е годы.

Индийская культура уникальна, и, несмотря на то, что на протяжении многих лет происходила модернизация, народ Индии по-прежнему укоренен в своем богатом наследии.

.