Дочери асклепия: Медицинский центр - Асклепий Платная медицинская клиника

Содержание

Мифология — Мифы об Асклепии | Бог медицины | Эскулап | Коронида | Бог пчеловодов Аристей | Змея Асклепия

Нимфа Коронида. — Рождение бога Асклепия. — Аполлон у Адмета. — Аристей, бог пчеловодства. — Змея Асклепия. — Храм Асклепия в Эпидавре. — Асклепий (Эскулап) в древнем Риме. — Бог Асклепий в изображении Лукиана.

Нимфа Коронида

Рождение бога Асклепия

Аполлон — бог, карающий и насылающий в наказание на человечество чуму и разные бедствия. Аполлон же вместе с тем, как бог солнца, является и богом-исцелителем и исправителем бед. Но Аполлон передал свою целительную силу в руки сына своего Асклепия (Эскулапа), матерью которого была нимфа Коронида.

Аполлон очень любил эту нимфу, но, узнав от ворона, что Коронида ему изменила, Аполлон в припадке ревности убил Корониду стрелой, а затем превратил Корониду в ворону. Болтливого же доносчика (ворона) превратил из белого, каким ворон был до того времени, в черную, мрачную птицу. С тех пор обе эти птицы (ворон и ворона) посвящены Аполлону.

Коронида должна была произвести на свет ребенка, когда была поражена стрелой Аполлона. Бог Аполлон вынул из мертвой Корониды своего сына Асклепия (Эскулапа), которого отдал кентавру Хирону на воспитание.

Дочь мудрого кентавра Хирона была пророчицей; она предсказала следующее Асклепию (Эскулапу): «Расти для блага мира, дитя. Многие смертные будут обязаны тебе жизнью. Ты будешь обладать даром даже воскрешать умерших. Но, сделав это раз против воли богов, ты навлечешь на себя гнев Юпитера, и его громовые стрелы поразят тебя» (Овидий).

Это предсказание исполнилось: Асклепий (Эскулап) воскресил, против воли властелина богов, Ипполита, пасынка Федры, и был за это поражен громовой стрелой Зевса.

После рождения Асклепия (Эскулапа) распространилась молва, что этот ребенок умеет исцелять больных и даже воскрешать мертвых. Действительно, Асклепию (Эскулапу) приписывают много чудесных исцелений, но главным образом бог Асклепий прославился своим даром воскрешать мертвых.

Аполлон у Адмета

Аполлон, разгневанный на Зевса за то, что Зевс убил его сына (Асклепия), взял свой лук и колчан и отправился убивать Циклопов, которые были обязаны ковать громоносные стрелы.

Зевс изгнал за это Аполлона на землю, и, принужденный добывать себе пропитание как простой смертный, Аполлон нанялся к Адмету, царю Фессалии, пасти его стада.

Аполлон также условился вместе с Посейдоном возвести стены вокруг Трои, но царь Лаомедонт отказался им заплатить, и разгневанный бог наслал на страну мор.

Наконец, Зевс, найдя, что Аполлон достаточно наказан, вернул его на Олимп.

Аристей, бог пчеловодства

У бога Аполлона был еще сын Аристей — от нимфы Кирены, которую Аполлон увез из Фессалии в Ливию, на берег Средиземного моря. По ее имени назван там город Кирены.

Аристей считался богом, покровительствующим стадам, но главная обязанность Аристея заключалась в воспитании пчел и уходе за ними.

На памятниках античного искусства Аристей почти всегда изображается в виде пастыря. Чаще всего Аристей несет на плечах ягненка. Примитивные изображения Христа в римских катакомбах представляют Спасителя в виде доброго пастыря Аристея и с атрибутами этого последнего.

Змея Асклепия

Искусство придает всегда Асклепию (Эскулапу) приятные и улыбающиеся черты. Бог Асклепий обыкновенно стоит, опираясь правой рукой на палку, вокруг которой обвивается змея (это — жезл Асклепия). На голове у Асклепия повязка из ленты, придерживающая его довольно длинные волосы.

Змея посвящена богу Асклепию (Эскулапу) и считается эмблемой медицины. Римский писатель Плиний объясняет это тем, что змея, сбрасывая кожу, как бы возрождается; точно так же возрождается и тело больного от лекарств.

По словам же других античных писателей, Асклепий (Эскулап), наблюдая за змеями, открыл тайну воскрешать мертвых. Однажды, когда бог Асклепий сидел у постели больного, явилась змея и обвилась около его палки. Асклепий убил змею, но тотчас же появилась другая змея, неся во рту траву, натерла ею мертвую змею, которая тотчас же воскресла. Бог Асклепий отыскал также эту траву и с тех пор часто и с успехом употреблял ее.

На картине Герена «Жертвоприношение Эскулапу» изображен старик, которого дети подводят к статуе бога медицины, а одна из дочерей старика, стоя на коленях, наблюдает за змеей, голова которой поднялась над жертвенником.

Храм Асклепия в Эпидавре

В древнегреческом городе Эпидавре находился знаменитый храм Асклепия. Его окружала священная кипарисовая роща. Целые толпы больных стекались туда со всех частей Греции, ища там исцеления от всевозможных немощей и болезней.

Посещение больным ребенком храма Асклепия. Джон Уильям Уотерхаус, 1877 г.

Больные, являвшиеся просить совета в храм Асклепия, подвергались предварительно посту, омовениям и очищениям. Затем больные должны были провести ночь в храме, где бог Асклепий появлялся им обыкновенно во сне и давал наставления, которые потом объяснялись и истолковывались жрецами храма Асклепия.

Культ бога Асклепия (Эскулапа) был распространен по всей Греции. Асклепию воздвигали много храмов, которые обыкновенно строились около целебных источников. Животное, приносимое в жертву богу Асклепию, был петух.

Асклепий (Эскулап) в древнем Риме

Древние римляне воздавали богу Асклепию также большие почести и называли бога врачевания Эскулап.

Когда страшная чума, свирепствовавшая в течение трех лет, грозила опустошить всю страну, верховные римские жрецы решили, что нет другого средства, как послать за богом Эскулапом в Эпидавр. Бог благосклонно выслушал посланных и отпустил с ними свою змею. Лишь только корабль со змеей Эскулапа прибыл в Рим, эпидемия тотчас же прекратилась.

Бог Асклепий в изображении Лукиана

Древнегреческий писатель Лукиан в своих диалогах («Dialogi deorum») очень остроумно описывает ссору бога Асклепия с Гераклом во время пира богов на Олимпе.

Зевс, стараясь примирить Асклепия и Геракла, говорит: «Перестаньте ссориться точно люди, — это недостойно и неприлично за столом богов». Геракл: «Неужели же ты хочешь, Зевс, чтобы этот отравитель сидел выше меня?» Асклепий: «Да, конечно, ведь я и стою больше тебя!» Геракл: «Как так? Не потому ли, что Зевс убил тебя своей громовой стрелой за то, что ты сделал то, чего не должен был делать?» Асклепий: «Ты, вероятно, забыл, как ты горел на костре на вершине горы Эты? Чего же ты винишь меня, что я тоже испробовал огня?» Геракл: «Да разве мы с тобой вели одинаковую жизнь? Сын Зевса, я исполнял самые тяжелые работы, очистил землю, боролся с чудовищами, наказывал злодеев, оскорблявших род людской. А ты кто? Собиратель трав, шарлатан, годный только на то, чтобы подавать лекарство больным и прикладывать пластыри. Ты никогда ни в чем не проявил мужества!» Асклепий: «Ты прав, но я же тебя вылечил от твоих ожогов, когда ты пришел сюда, весь покрытый ими. А затем, умалчивая обо всем прочем, я никогда не был рабом, как ты, я не сидел за прялкой, одетый в пурпуровое платье, меня не била Омфала своей золотой сандалией, и, наконец, я никогда в припадке исступления не убивал своей жены и детей» (Лукиан).

© ЗАУМНИК.РУ, Егор Поликарпов, преподаватель древнегреческого языка и учитель латыни: научная редактура, ученая корректура, исправления, дополнения. Для заказа услуг репетитора по языкам античности или переводчика просьба писать сюда: [email protected], либо сюда: vk.com/repetitor_latyni, либо сюда: facebook.com/polycarpov.

Акесо — богиня исцеления

Акесо (др.-греч. Ἀκεσώ) — богиня исцеления и излечения болезней и ран. Одна из дочерей бога медицины Асклепия (др.-греч. Ἀσκληπιός) и богини облегчения болей Эпионы (др.-греч. Ἠπιόνη). Входит в группу божеств медицины и здоровья древнегреческой мифологии.

Акесо олицетворяет не само исцеление непосредственно, а только его процесс.

Говоря о культе Акесо, предпочтительнее будет рассматривать его как групповой, в составе божественной семьи Асклепия. По некоторым источникам наибольшее почитание богини было в Эпидавре. Нам не удалось найти данных о статуях или храмах, возводимых в её честь. Если статуя богини и могла существовать, то возведение храма — очень хлопотное дело для божества со слишком размытой «профессиональной» специализацией. Также нам не удалось найти упоминания о ней, как о богине со сколь ни было значимым личным культом (без привязки к остальной семье) в трудах античных философов, историков, географов.

Существует ряд изображений и барельефов с запечатленной божественной семьёй Асклепия, на которых, вероятнее всего, присутствует и богиня Акесо. Но её идентификация её на них вызывает затруднения.

Асклепий и члены его семьи на анатолийской плите. Около 300 г. до н.э.

Здесь за Асклепием стоят его сыновья Махаон (др.-греч. Μαχάων) и Подалирий (др.-греч. Ποδαλείριος), между отцом и сыновьями просматривается изображение его жены Эпионы, за сыновьями стоят три дочери. Кто именно из дочерей бога изображен на плите, предлагаем определить самостоятельно. Третий сын Телесфор (др.-греч. Τελεσφόρος) отсутствует на барельефе вероятнее всего потому, что сыном являлся лишь условно (вошел в семью в более поздний период и нет упоминаний, что был рожден Эпионой).

В качестве ещё одного примера можно привести гравюру с древнего рельефа, созданную в 1811 году французским антикваром и натуралистом Обин-Луи Миллин де Гранмезоном (Aubin-Louis Millin de Grandmaison). На ней Асклепий изображен с пациентом, древнеримским богом торговли Меркурием (лат. Mercurius) или Гермесом (др.-греч. Ἑρμῆς) с его неизменным атрибутом кадуцеем и тремя обнаженными грациями (др.-рим.) или харитами (др.-греч.). Есть несколько трактовок данной сцены, но её смысловой посыл всё же не совсем понятен и зависит от интерпретатора. Так, если вспомнить, что Гермес был посланником богов, а одной из его задач было препровождение душ умерших в царство Аида, то цепочка «проводник → пациент → врач» позволяет предположить развитие трагических событий… Можно вспомнить еще пару фактов о героях сцены: Гермес был дядей Асклепия, и Гермес, среди прочих кандидатов, хотел жениться на его дочери Гигиее.

Гравюра 1811 года с оригинала, хранящегося в Ватиканском музее Папы Клемента.

Какова здесь роль граций совсем не понятно. Если попытаться их идентифицировать, то француз перечисляет их как дочерей Асклепия: богинь Гигиею (др.-греч. Ὑγιεία, Ὑγεία), Панакею (др.-греч. Πανάκεια) и Иасо (др.-греч. Ἰασώ). Напомним, что у Асклепия было пять дочерей. И есть версия, что на рельефе изображены Иасо, Аглая (греч. Ἀγλαϊα, «красота», «блеск») и Акесо. При этом Аглая (как самая «немедицинская» сестра) имела «двойника» Аглаю — одну из трех харид, дочь Зевса и Эвриномы. Можно сказать, что версия притянута за уши, но она существует, хотя и так же неудобна, как та, что большинство детей Асклепия (включая Аглаю) было рождено вовсе не Эпионой, а Лампетией (др.-греч. Λαμπετίη) — одной из дочерей

Гелиоса (др.-греч. Ἥλιος, Ἠέλιος) и Климены (др.-греч. Κλυμένη).

Асклепий в греческой мифологии — Греческие легенды и мифы

Асклепий был греческим богом медицины, героем и полубогом, а также предком всех других врачей и врачей.

Рождение Асклепия

Асклепий обычно считался сыном Аполлона от Корониды, прекрасной дочери Флегия, царя лапифов.

Говорят, что Аполлон наблюдал за Коронис и, очарованный красотой смертной, сделал ее беременной. Однако Коронис был влюблен в другого лапифа, Ишиса; и вопреки совету отца вышла за него замуж.

Аполлон, однако, считал, что Коронис должна была сохранить ему верность, и когда известие о свадьбе достигло его через ворона, взгляд разгневанного бога сжег прежние белые перья вороны, чтобы они стали черными навеки .

Затем Аполлон пожаловался своей сестре Артемиде, которую убили Коронис и Исхис, хотя некоторые говорят, что убийство совершил Аполлон.

Когда Корониду положили на погребальный костер, Аполлон решил спасти своего будущего сына, вырезав его из чрева Корониды, дав Асклепию свое имя, что означает «разрезать».

Место этих событий часто обсуждается, поскольку многие места в древности утверждали, что рождение Асклепия произошло в их регионах, поскольку это было бы громким признанием.

Асклепий и Хирон

Затем Аполлон отвел Асклепия к Хирону, мудрейшему из кентавров, чтобы его сын мог вырастить и обучить навыкам кентавра.

Хирон обучит Асклепия героическому искусству, как он это делал со многими другими; Однако Асклепий преуспел в лечении и использовании лекарственных трав.

Вскоре Хирон научил Асклепия всему, что знал, но Асклепий продолжал стремиться к дальнейшим знаниям. В этом поможет сын Аполлона, потому что после того, как он был добр к змее, змея вылизала уши Асклепия, позволив ему изучить знания и навыки, которые ранее были скрыты от человека. Облизывание ушей змеями было обычной темой в греческой мифологии, и часто говорили, что это дар Аполлона. Впоследствии змея, обвившая жезл, станет символом Асклепия.

Асклепий будет использовать новые знания для создания новых лекарств и новых хирургических методов.

Асклепию помогли в его работе, когда богиня Афина подарила ему немного крови Горгоны Медузы.

Кровь из левого бока Медузы могла убить, но кровь из правого бока могла спасти.

Жена и дети Асклепия

Асклепий, в конце концов, оставит Хирона и найдет себе партнера в лице Эпионы, греческой богини успокоения боли; хотя Эпионе была богиней неизвестного происхождения.

Двумя знаменитыми сыновьями Асклепия и Эпионы были Махаон и Подалирий. Махаон и Подалирий были названы героями Троянской войны и унаследовали некоторые навыки своего отца, поскольку смогли исцелить раненого Филоктета, когда он снова присоединился к ахейскому войску. Другие сыновья Асклепия, иногда упоминаемые, включают Телесфора и Арата.

У Асклепия и Эпионы также было пять дочерей, каждая из которых считалась младшими греческими богинями; Ацесо, богиня лечебного процесса, Аглая, богиня красоты, Гигиея, богиня чистоты, Язо, богиня выздоровления, и Панацея, богиня универсального лекарства. Эти дочери были, по сути, олицетворением навыков, которыми обладал их отец.

Сон Асклепия — Себастьяно Риччи (1659–1734) — PD-art-100

Асклепий Целитель

Асклепия часто называют героем и называют современником Мелеагра и Ясона, а Гигиний ( Fabulae ) называет Асклепия аргонавтом и одним из охотников на калидонского вепря.

Но Асклепий был известен не своими боевыми навыками, а своими непревзойденными навыками в медицине, лечении и хирургии.

Мастерство Асклепия, однако, пошло дальше, чем просто отсрочка смерти отдельных людей, поскольку, как говорят, Асклепий с помощью крови Медузы разработал зелье, которое могло возвращать умерших к жизни.

Говорят, что Асклепий воскресил Капанея, Главка, сына Миноса, Ликурга, сына Пронакса, царя Тиндарея и, что наиболее известно, по воле Афины, Ипполита, сына Тесея.

Храм Асклепия — сэр Август Уолл Каллкотт Р.А. (1779-1884) — ПД-арт-100

Однако Асклепий вторгался в царства богов, не в последнюю очередь потому, что Капаней был убит Зевсом. Аид также был зол из-за того, что в его царство больше не придут умершие души.

Таким образом, чтобы помешать Асклепию воскресить кого-либо еще или научить других смертных своим навыкам, Зевс послал молнию, убившую Асклепия.

Убийство собственного сына сильно разозлило Аполлона, и было сказано, что в отместку Аполлон сразил трех циклопов, мастеров по металлу, изготовивших оружие богов.

Зевс послал бы своего собственного сына в Тартар за такой акт неповиновения, но по мольбе Лето Зевс вместо этого изгнал Аполлона на некоторое время, чтобы он жил среди смертных. Говорят, что в этот период изгнания Аполлон поступил на службу к царю Адмету.

Что касается того, были ли циклопы воскрешены Зевсом или нет, зависит от читаемого древнего источника.

Апофеоз Асклепия

Асклепия часто называли богом, но как бог мог быть убит ударом молнии?

Таким образом, некоторые древние источники утверждают, что вместо смерти Апофеоз Асклепия произошел, когда полубог стал богом с местом на горе Олимп. Однако Зевс запретил Асклепию воскресать из мертвых смертных, кроме как по его указанию.

В роли бога горы Олимп Асклепий был приравнен к богу Пэону, о котором говорили Гесиод и Гомер. Пэон был врачом других богов, исцелял любые раны, полученные во время битвы.

Говорят, что история Асклепия вдохновила Гиппократа, отца современной медицины, заняться этой профессией. Традиционная версия Клятвы Гиппократа даже включала упоминание Асклепия —

«Клянусь Аполлоном-врачом, Асклепием-хирургом, а также Гигеей и Панацеей, и призываю всех богов и богинь в свидетели, что буду соблюдать и соблюдать этой подписанной клятвой, в меру своих сил и суждений».

А Жезл Асклепия остается символом медицинской профессии.

Больной ребенок, принесенный в храм Асклепия — Джон Уильям Уотерхаус (1849–1917) — PD-art-100

Содержание

Асклепий — Энциклопедия Нового Света

Статуя Асклепия.

Музей анатолийских цивилизаций. Анкара, Турция.

Асклепий (греч. Άσκληπιός, транслитерация Asklēpiós; лат. Aesculapius ) — бог медицины и врачевания в древнегреческой мифологии. Асклепий представлял духовный аспект врачебного искусства, а его дочери Гигиея, Медитрина, Иасо, Ачесо, Аглая/Эгле и Панацея (буквально «всеисцеляющая») символизировали силы чистоты, медицины и исцеления соответственно. Соответственно, растение Asclepias (широко известное как молочай) также было названо в честь бога из-за его многочисленных применений в народной медицине.

Содержание

1 Этимология
2 мифических аккаунта
- 2.1 Рождение
- 2.2 Асклепий: Превосходство в медицине и апофеоз
- 2.3 Супруги и потомство
3 Культ
- 3.1 Священные места
- 3.2 Священные практики
- 3.3 Резонансы
4 Примечания
5 Каталожные номера
6 внешних ссылок
7 кредитов

Учитывая всеобщий интерес человечества к здоровью и долголетию, неудивительно, что Асклепий был одним из самых популярных божеств в греческом пантеоне. Хотя он не сильно засвидетельствован в мифическом корпусе, археологические данные показывают, что Асклепий широко почитался в Древней Греции людьми всех возрастов и социальных классов. В самом деле, говорят, что не кто иной, как Сократ, признал бога в своих последних словах: «Критон, мы должны Асклепию петуха; поэтому заплати его и не пренебрегай им». ^[1]

Этимология

Этимология Асклепия до сих пор является предметом споров. В своей исправленной версии Griechisches etymologisches Wörterbuch Ялмара Фриска Роберт С. П. Бикс дает следующее резюме различных попыток:

Х. Грегуар (с Р. Гуссенсом и М. Матье) в Асклепий, Аполлон Сминтеус и Рудра 1949 (Mém. Acad. Roy. de Belgique. Cl. d. lettres. 2. sér. 45), объясняет имя как «крот-герой», соединяющее σκάλοψ, ἀσπάλαξ «крот» и относящееся к сходству Толоса в Эпидавре и постройке крота (Thus Jaan Puhvel, Комп. Митол . 1987, 135). Но варианты Асклепия и варианты слова «крот» не согласуются.

Название типично для догреческих слов; помимо незначительных вариаций (β для π, αλ(α) для λα) мы находим α/αι (хорошо известная вариация; Edzard Johan Furnée 335–339), за которой следует -γλαπ- или -σκλαπ-/-σχλαπ/β-, то есть звонкий велярный (без -σ-) или глухой велярный (или аспирированный: мы знаем, что в подстрочном языке не было различия между этими тремя) с -σ-. Я думаю, что -σ- передает первоначальную аффрикату, которая (вероятно, как δ) была потеряна перед -γ- (в греческом языке группа -σγ- встречается редко и, конечно, перед другим согласным).

Этимология Семереньи ( Journal of Hellenic Studies 94, 1974, 155) от Hitt. assula(a)- «благополучие» и piya- «давать» не могут быть правильными, так как они не объясняют взрывчатку Velar. ^[2]

Можно добавить, что, хотя этимология Семереньи (хетт. asula- + piya- ) не объясняет велярного, возможно, оно спонтанно вставлено в греческий язык из-за того, что группа -sl- было редкостью в греческом языке: Таким образом, Aslāpios автоматически становилось Asklāpios .

В отличие от многих богов, чей допуск в пантеон (или к обрядам поклонения эллинов) навсегда утерян в глубине веков, популяризация культа Асклепия может быть привязана к определенному историческому периоду. В частности, поклонение богу в Афинах (политическом и культурном центре эллинского мира) началось в 420 90 233 годах до н. э. 90 234 года, когда город поразил эпидемия, унесшая жизни до одной трети его населения. После того, как обращения ко всем членам традиционного пантеона не увенчались успехом, они импортировали поклонение Асклепию из Эпидавра. Когда чума начала отступать, большая заслуга была отдана недавно установленному культу, который доказал свою ценность в глазах афинского народа. ^[3]

Мифические счета

Статуя Асклепия в Пергамском музее, Берлин.

Рождение

События, связанные с рождением Асклепия, представляют собой пример ужасной удачи бога Аполлона с человеческими женщинами. В сказке Бог музыки влюбляется в Корониду (или Арсиною) и соблазняет ее, после чего она беременеет будущим Асклепием. К сожалению, его возлюбленная была неправдой и случайно влюбилась в человека мужского пола:

Ибо она в безумии сердца своем отвергла бога и без ведома отца взяла себе другого любовника, хотя свою девичью постель уже делила с Аполлоном распущенных волос и носила в себе святое семя бога. Она не ждала, чтобы увидеть свадебный пир, и не осталась, чтобы услышать звуки нарастающих свадебных гимнов, таких нот, которые подруги ее возраста обычно распространяют в успокаивающих песнях в вечернем воздухе. Но нет! ее сердце жаждало вещей далеких, вещей неизвестных, как и многие другие жаждали до сих пор … Такое всемогущее, злополучное безумие, которое держало гордое сердце Корониды в светлых одеждах; ибо с незнакомцем, пришедшим из Аркадии, она лежала в объятиях любви (Пиндар, Одес Пифийская 3). ^[4]

Когда Аполлон узнал об этом предательстве, то ли по своему всеведению, то ли по сообщению пролетавшего мимо ворона, он пришел в ярость и решил немедленно и кроваво отомстить:

Охваченный бурей ярости, он по привычке схватил свой лук, натянул тетиву и выстрелил стрелой безошибочно, неизбежно, чтобы пронзить ее грудь, на которую так часто ложилась его собственная. Она закричала, и когда стрела улетела, ее светлая белая кожа залилась малиновой кровью. «Могло быть, — стонала она, — что я родила твоего ребенка [Асклепия] до того, как ты наказал меня; она вдохнула свой последний вздох, и через ее тело украл холод смерти. Слишком поздно, увы, слишком поздно влюбленный сожалеет о своем жестоком наказании… и пытается, не может ли какой-нибудь запоздалый раб победить судьбу, и напрасно занимается своим исцеляющим искусством. И когда он находит, что все терпит неудачу, и видит, что костер готов и ее тело скоро сгорит в последнем погребальном пламени… что его семя погибнет в том огне, которого Феб [Аполлон] не мог вынести, и вырвал своего сына [Асклепия] из чрево его матери, из пламени и отнесли его в двусоставную пещеру Хирона (Овидий, Метаморфозы 2.620). ^[5]

Таким образом, Аполлон спас младенца Асклепия от обгоревшего трупа его матери и передал его Хирону (мудрому кентавру) для воскрешения. Именно под опекой кентавра юноша развил свои легендарные целительские способности.

Асклепий: Совершенство в медицине и апофеоз

Хирон научил Асклепия искусству хирургии, отточив способности своего протеже до такой степени, что он стал самым уважаемым врачом своего времени. Помимо методов медицины, в распоряжении юного бога были и магические приемы, в том числе использование лекарств, заклинаний и любовных зелий, ^[6] и использование крови Горгоны в качестве эликсира (дар, данный ему Афиной). ^[7] Эта последняя техника оказалась наиболее значимой для бога медицины, так как фактически дала ему силу воскрешать мертвых. ^[8]

К сожалению, это вмешательство в естественный порядок вызвало гнев Зевса, который решил, что ситуацию необходимо исправить напрямую. В результате он поразил Асклепия молнией. Разгневанный смертью своего сына, Аполлон в отместку убил циклопов, мастеров-титанов, изготовлявших молнии Зевса. По пьесе Еврипида, Алкестида, Аполлон, в качестве возмещения за его греховное поведение, был затем вынужден служить Адмету на девять лет. ^[9]

Однако после того, как Бог Неба осознал важность Асклепия для мира людей, он поместил бога медицины на небо в виде созвездия Змееносца.

Супруги и потомство

Асклепий был женат на Эпионе, от которой у него было шесть дочерей: Гигиея, Медитрина (змееносица), Панацея, Акесо, Иасо и Аглая, и трое сыновей: Махаон, Телесфор и Подалирий. Он также родил сына Арата от Аристодамы. Каждая из имен его дочерей довольно прозрачно отражает определенное подмножество общей темы «хорошего здоровья».

Культ

Хотя божественность Асклепия никогда окончательно не подтверждалась, по крайней мере, в мифическом корпусе, он оставался неизменно популярным божеством, которому поклонялись и почитали многочисленные виды. Это вездесущее уважение, вероятно, может быть связано с его связью со здоровьем и исцелением, что (тогда, как и сейчас) представляет собой фундаментальную человеческую заботу о сохранении телесной целостности. Еще одним примечательным элементом этого культа было то, что, в отличие от большинства эллинских обрядов, он был одновременно и аполитичным (то есть не связанным с материальным и духовным благополучием конкретного человека). 0143 deme или polis ) и добровольно. ^[10] Действительно, участие в этих практиках почти всегда принималось выборочно людьми, которые особенно нуждались в помощи бога-врача. ^[11]

Священные места

Самое известное святилище Асклепия (асклепион) находилось в Эпидавре на северо-востоке Пелопоннеса. Другие известные храмы, посвященные богу, можно найти на острове Кос (где Гиппократ, возможно, начал свою медицинскую карьеру), а также в Афинах, Родосе, Лебене (Крит), Пергаме в Малой Азии и Коринфе. ^[12] Описывая эти сайты, Диллон отмечает:

Асклепия распространялась по греческому миру одновременно с развитием медицины. Тем не менее, похоже, что врачи и бог не соперничали друг с другом, и развитие гиппократовской медицины не означало конца храмового врачевания в греческом мире. Бог допускал своих клиентов без всякого осуждения со стороны врачей; напротив, Асклепий во все времена был покровителем врачей. ^[13]

Хотя эти места часто имели архитектурное сходство с большинством греческих храмов и святилищ, они имели значительно более широкий спектр функций (все из которых были связаны с медицинской специализацией бога) — во многих случаях служили клиниками, общежитиями, и хранилища пожертвований по обету, в дополнение к жертвеннику и другим приспособлениям организованного культа. ^[14]

Священные практики

Поклонение Асклепию, которое (как упоминалось выше) часто было мотивировано проблемами со здоровьем, принимало одну из нескольких родственных форм в классическом греческом обществе.

Во-первых, афиняне праздновали ежегодный праздник, посвященный богу, который проходил каждый год 17 и 18 числа Боэдромиона. Названный Эпидаурия в честь места культа бога-исцелителя, он включал в себя все типичные элементы эллинского праздника (включая шествие, подношения и банкет, посвященный божеству). ^[15] Шесть месяцев спустя они также отпраздновали второй фестиваль, Asclepieia, , в котором было много тех же элементов. ^[16] Оба праздника были поводом для паломничества в город, поскольку считались эффективным средством решения проблем со здоровьем.

Однако, вероятно, из-за того, что медицинские несчастья зависят от времени, наиболее распространенной формой поклонения было паломничество в местный Асклепион (храм Асклепия). Когда преданный достигал храма, он или она уединялись в сооружении, называемом абатон , , где они проводили ночь в надежде, что во сне их посетит бог и вылечит. Проснувшись, они раскрывали свои сны священнику и прописывали лечение, часто посещение бани или гимнастического зала. ^[17] Кроме того, храмовые жрецы время от времени проводили лечебные ритуалы, многие из которых использовали священных животных (включая змей и собак). ^[18] Например, неядовитых змей оставляли ползать по полу в общежитиях, где спали больные и раненые.

В надписях, найденных в Эпидавре, есть несколько случаев исцеления больных змеями (Ephemris Arch. 1883, p. 215 1. 115; id. 1855, p. 22, 1. 117, 130). Точно так же Плутус излечился от слепоты, лизнув язык священных змей, живших в храме Асклепия (Arist. PI. 730-740). К ним относились с почтением, их кормили прихожане (Paus. II. 11, 8), и они считались воплощением бога (Paus. II. 10 ; Aurelius Victor de viris illustribus XXII. 1; Valerius Maximus I. 8, 2 и др.). ^[19]

После того, как лечение было осуществлено, было принято предлагать Асклепию благодарственное предложение. Они принимали различные формы, от жертвоприношений животных и венков до выгравированных табличек с описанием болезни и ее лечения, а также терракотовых обетов, изображающих пораженную область. ^[20]

Раскопки, проведенные на территории этого храма, показали, что пациенты, которые приходили в Асклепий для лечения, часто оставляли подношения богу в знак благодарности за исцеление. Форма этих вотивных подношений… представляла собой терракотовые изображения отдельных частей тела. В руинах храма было найдено большое количество глиняных копий рук и ног, рук и ног, грудей и половых органов, глаз и ушей и голов. ^[21]

Чувства, побуждающие к этому типу поклонения, красноречиво резюмирует Аристидес, знаменитый оратор, переживший несколько заметных медицинских несчастий:

Воистину, как провидцы, посвященные в служение богам, давшие имя своей специальности, я получил знания от самих богов. Благодаря их помощи, вопреки правдоподобию обстоятельств, я жив, спасаясь в разное время благодаря разного рода утешениям и советам со стороны бога [Асклепия] от вещей, которые ни один врач не знал, как назвать, не говоря уже о том, излечения, и не видел, как постигла человеческая природа. ^[22]

Учитывая известность (полу)бога и его всеобщую привлекательность как покровителя здоровья и благополучия, неудивительно, что классический корпус содержит многочисленные обращения к Асклепию. Любопытно, что примеры этих религиозных высказываний можно найти в словах, приписываемых двум выдающимся фигурам классического эллинистического периода: Гиппократу (основателю современной медицины) и Сократу. В частности, оригинальная Клятва Гиппократа начинается с призыва: «Клянусь Аполлоном-врачом, Асклепием, Гигиеей, Панацеей и всеми богами». ^[23] Подобным образом знаменитые последние слова Сократа также ссылаются на бога: «Критон, мы должны Эскулапу [Асклепию] петуха; посему заплати его и не пренебрегай им». ^[24] Несмотря на то, что были предложены различные теории относительно значения этого косвенного высказывания, кажется разумным следовать интерпретации Минадео, особенно если учесть, что предыдущие разделы диалога описывают различные другие благочестивые приготовления философа к его казни:

Поэтому я предполагаю, что в конце диалога Асклепий совершенно естественно выделяется как главный представитель тех богов, которых следует оставить после смерти, и что последние слова Сократа являются простым, но должным выражением благочестивой благодарности за therapeia — забота, — которую бог оказал ему в течение его долгой жизни. ^[25]

Резонансы

В одном интригующем резонансе проповедь святого Павла жителям Коринфа (место знаменитого Asclepieion ), кажется, был основан на изображениях поклонения богу здоровья. Библейский отрывок, о котором идет речь, звучит так:

Тело представляет собой единое целое, хотя и состоит из многих частей; и хотя всех частей его много, они образуют одно тело. Так и со Христом. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом.
Теперь тело состоит не из одной части, а из многих. Если бы нога сказала: «Поскольку я не рука, я не принадлежу телу», то она не перестала бы по этой причине быть частью тела. И если бы ухо сказало: «Поскольку я не глаз, я не принадлежу телу», то оно не перестало бы по этой причине быть частью тела. Если бы все тело было глазом, то где был бы слух? Если бы все тело было ухом, где бы было обоняние? Но на самом деле Бог расположил части в теле, каждую из них, так, как Он хотел, чтобы они были. Если бы все они были одной частью, где было бы тело? Как бы то ни было, есть много частей, но одно тело.
…Бог соединил члены тела и дал большую честь частям, которым недоставало его, чтобы не было разделения в теле, но чтобы его части одинаково заботились друг о друге. Если одна часть страдает, то с ней страдает каждая часть; если славится один член, с ним радуются все члены (1 Коринфянам 12:12-19, 24-26. NIV). ^[26]

Комментируя это, Хилл отмечает:

Этот коринфский источник вполне может быть храмом Асклепия, посвященным сыну Аполлона и греческому богу врачевания. Асклепийский культ врачевания был широко распространен в древнем Средиземноморье и был чрезвычайно популярен в городе Коринфе… Павел, без сомнения, был знаком с обычаями Асклепия… и этот акцент на отдельных расчлененных частях тела, в отличие от человека в целом, вероятно, по крайней мере, способствует влиянию на мысли и язык Павла, который говорит о таких расчлененных телах. части в 1 Кор. 12:14-25. ^[27]

Кстати, один текст в оккультном корпусе герметической традиции (приписанный Гермесу Трисмегисту) написан как диалог с Асклепием (или молитва к нему). ^[28]

Примечания

↑ Платон, Федон (155).
↑ www.indoeuropean.nl, База данных греческой этимологии. Проверено 22 июня 2007 г.
↑ Микалсон, 164.
↑ Theoi.com, Пиндар. Проверено 14 мая 2008 г.
↑ www.theoi.com, theoi.com Овидий. Проверено 14 мая 2008 г.
↑ Пиндар, Пифийские оды .
↑ Аполлодор.
↑ Ганц, 91-92.
↑ Роуз, 140.
↑ Микалсон, 202.
↑ Цена, 109.
↑ Диллон (1997).
↑ Диллон, 76 лет.
↑ Прайс, 109-112.
↑ Парк, 64-65.
↑ Парк, 135.
↑ Диллон, 76 лет.
↑ Фарнелл (1921), 240.
↑ Э. Ф. Бенсон, 185.
↑ Диллон, 169-172.
↑ Цена, 112.
↑ Фарнелл (1921), 269.
↑ Платон]], Федон (155).
↑ Минадео, 296.
↑ Bible Gateway, доступ к новой международной версии Библии. Проверено 22 июня 2007 г.
↑ Хилл, 437-438.
↑ www.gnosis.org, Асклепий 21-29, Библиотека Наг-Хаммади . Проверено 22 июня 2007 г.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

Аполлодор. Боги и герои греков . Перевод Майкла Симпсона. Амхерст, Массачусетс: University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0-87023-205-3.
Бенсон, Э. Ф. «Два эпидаврских лекарства Асклепия». Классическое обозрение . Том 7 (4), (апрель 1893 г.): 185–186.
Диллон, Мэтью. Паломники и паломничество в Древней Греции . Нью-Йорк: Рутледж, 1997. ISBN 0415127750.
Фарнелл, Льюис Ричард. Культы греческих государств . Оксфорд: Clarendon Press, 1907.
Фарнелл, Льюис Ричард. «Культ Асклепия». В г. Культы греческих героев и представления о бессмертии. Оксфорд: Clarendon Press, 1921.
Ганц, Тимоти. Раннегреческий миф: Путеводитель по литературным и художественным источникам . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1993. ISBN 080184410X.
Грейвс, Роберт. Греческие мифы. Лондон: Penguin Books, 1993. ISBN 0140171991.
Харрисон, Джейн Эллен. Пролегомены к изучению греческой религии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1908.
Хилл, Эндрю Э. «Храм Асклепия: альтернативный источник теологии тела Павла?» Журнал библейской литературы . Том 99 (3) (сентябрь 1980 г.): 437–439.
Кереньи, Карл. Боги греков . Лондон: Темза и Гудзон, 1951. ISBN 0500270481.
Микалсон, Джон Д. Древнегреческая религия . Малден, Массачусетс: Блэквелл, 2005. ISBN 0631232222.
Минадео, Ричард. «Долг Сократа Асклепию». Классический журнал Том 66 (4) (апрель/май 1971 г.): 294-297.
Parke, HW Фестивали афинян . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1977. ISBN 0-8014-1054-1.
Платон. Апология, Критон и Федон Сократа. Перевод Генри Кэри. Доступ онлайн в Project Gutenberg. Проверено 22 июня 2007 г.
Пауэлл, Барри Б. Классический миф, второе издание. Река Аппер-Сэдл, Нью-Джерси: Прентис-холл, 19.98. ISBN 0-13-716714-8.
Роуз, Х. Дж. Справочник по греческой мифологии . Нью-Йорк: EP Dutton & Co., 1959. ISBN 0-525-47041-7.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 7 ноября 2021 г.

Theoi Project — Asclepius: информация из оригинальных греческих и римских источников, изображения из классического искусства.
Асклепий Мифическая энциклопедия .
Асклепий Греческая медицина .

Кредиты

Энциклопедия Нового Света автора и редактора переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно быть выполнено в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа.