История создания поэмы Лермонтова «Демон»
Главная » История создания
История создания
Автор orfeus На чтение 4 мин Опубликовано Обновлено
Образ этого мятежного героя, превратившегося из ангела света в приспешника тьмы, преследовал юного Михаила Лермонтова с самых юных лет. Он сливался с другим излюбленным сюжетом молодого поэта — борьбой ангела и беса за душу прекрасной девы, обреченной на вечное затворничество в монашеской келье. По мере развития сюжета безымянная девушка-монахиня превратилась в дочь грузинского князя, которая, оплакивая погибшего накануне свадьбы жениха, решила отказаться от родового богатства, оставить надежды на личное счастье и принять монашеский постриг. Условная Испания (особенно близкая юному романтику, который считал себя потомком испанских аристократов и вдобавок прочел об этой стране множество книг) превращалась в хорошо знакомую Лермонтову Грузию, а страдающий Демон становился все более живым и человечным.
Сегодня известно восемь редакций «Демона», позволяющих нам следить как за развитием замысла поэмы (первая редакция была написана воспитанником пансиона Мишей Лермонтовым в 14 лет), так и за эволюцией характера героя, который приобретает отчетливые автобиографические черты. Такой взгляд на духа тьмы, воплощение темных черт поэтического «я», был свойствен многим поэтам-романтикам первой трети девятнадцатого века, включая Пушкина и Байрона.
Что до лермонтовского Демона, то он наследует от своего творца горькое разочарование в жизни и в людях и мечту о чистой любви, скептический, почти циничный взгляд на жизнь и людей и стремление к идеалу. Этот Демон — ближайший «родственник» Печорина и Арбенина, страдающий всеми нравственными недугами девятнадцатого века, хотя действие поэмы происходит в неопределенную эпоху — то ли на исходе средних веков, то ли во время первых локомотивов и пароходов.
Загадку «Демона» мигом раскусили николаевские цензоры, которые вначале внесли в текст серьезные правки, а затем и вовсе объявили о невозможности публикации крамольной поэмы. В итоге творение Лермонтова, как и написанное почти двумя десятилетиями раньше «Горе от ума», расходилось по России в рукописях, а желающих познакомиться с текстом запрещенной поэмы становилось с каждым годом все больше и больше. В результате полный текст «Демона» был напечатан в Германии через полтора десятка лет после гибели поэта — в 1856 году и лишь через четыре года был издан и в России.
Вот только 1860-е годы оказались не самым благоприятным временем для публикации романтической поэмы, хотя бы она принадлежала перу национального гения. В моде были или обличительные, или скорбные, или зовущие на борьбу со старым режимом герои и сюжеты. Так что подлинное «открытие» «Демона» состоялось на рубеже 19-20 веков, в эпоху, которая вскоре получила имя «Серебряного века» (в противовес «золотому веку» русской поэзии во времена Пушкина и Лермонтова).
И сегодня при упоминании о «Демоне» Лермонтова перед нами возникают не только звучные строки поэмы, но и посвященные тому же герою картины Михаила Врубеля, изобразившего Демона во всех мыслимых ракурсах и позах.
И одновременно образы «Демона» становились объектами пародии — от сатирических стихотворений 1860-х годов до сцен из «Двенадцати стульев», действие которых, как помним мы все, происходит отчасти на Кавказе, по которому путешествуют в погоне за бриллиантами Остап Бендер, «Киса» Воробьянинов и незадачливый отец Федор, показывающий читателям, к каким печальным последствиям приводят безумный азарт и не знающая удержу жадность. И современные работающие в «лермонтовских» местах Кавказа экскурсоводы то и дело обращаются к образам прославленной поэмы, показывая, в каком из грузинских монастырей томилась прекрасная Тамара, где был построен замок ее отца Гудала, в каком месте нашел свою безвременную гибель несчастный жених Тамары и из каких укрытий обозревал сцены земной жизни сам Демон.
История создания поэмы «Демон» — MicroArticles
Культура -> Литература | Автор: Дряхлова Елена Николаевна | Добавлено: 2015-03-11
Образ Демона – традиционный образ в мировой литературе. Среди русских писателей к этому образу обращались А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов. В отличие от Пушкина Лермонтов обращался к Демону на протяжении всей своей жизни. Кроме того, образ Демона встречается и в живописи. Художник-символист М. Врубель тоже пытается создать этот образ.
Демон – главный образ всего поэтического и философского мира М.Ю.Лермонтова. Он прямо или косвенно, так или иначе проявляется почти во всех поэмах, драмах, во многих лирических стихотворениях, даже в прозе Лермонтова.
Первое приближение М.Ю.Лермонтова к Демону произошло в стихотворении 1829года «Мой Демон». Пятнадцатилетний поэт стремился создать свой образ, но его содержание напоминает пушкинского Демона – «собрание зол его стихия…», он презирает высокие ощущения, чистую любовь.
В стихотворении герой охвачен желанием проникать в душу человека («Он недоверчивость вселяет»). Демон способен вторгаться в среду поэта – его творчество («И муза кротких вдохновений страшится неземных очей»)
Юный поэт впервые открывает в себе подверженность духу зла и выражает печаль по поводу своей внутренней закрепощенности, несвободы своего творчества.
Тема Демона, начатая в юношеских стихотворениях М.Ю.Лермонтова, достигла своего высшего развития в его поэме, которую он создавал почти всю свою жизнь.
Поэма публиковалась в разных редакциях, очерках, представлявших разные этапы работы поэта и его духовной жизни. Думаю, поэтому поэма вызвала разные отклики в литературоведении.
Основные направления в изучении поэмы М.Ю.Лермонтова «Демон»
Дореволюционные исследователи, сторонники «биографического» метода трактовки Демона, говорили о близости главного героя поэмы к её создателю. «В Демоне Лермонтовым начерчен собственный портрет автора», — отмечал В.Спасович.
Родоначальник «биографического» метода Н.В.Гоголь в книге «Выбранные места из переписки с друзьями» писал: «Признавши над собой власть какого-то обольстительного демона, поэт… как бы желал стихами от него отделаться…». Послереволюционные исследователи, У.Р.Фохт, С.В.Шувалов, в своих трудах проводили мысль о том, что Демон есть «литературное воплощение социального характера аристократа – реакционера 30-х годов».
В предвоенные и послевоенные годы учёные, занимавшиеся поэмой М.Ю.Лермонтова «Демон», разделились на два больших лагеря. Одна группа (В.А.Мануйлов, Д.С.Киреев) видела в Демоне борца, другая (С.И.Леушева, А.Л.Рубанович) отстаивала идею совершения суда поэта над демонической личностью.
В 1981году вышла в свет «Лермонтовская энциклопедия», явившаяся определённым итогом в изучении образа Демона. Главная мысль статьи И.Б.Роднянского о поэме заключается в том, что лермонтовское произведение представляет собой преднамеренную противоречивость, двойственность, предполагающую множественность оценок и прочтений.
Новый взгляд на произведение классика выразил иеромонах Нестор в работе «Поэма М.Ю.Лермонтова «Демон» в контексте христианского миропонимания», опубликованной в 2007году. «Демон…отличается смысловой многословностью, — пишет автор. – Это исконный дух зла, … противник Бога и добра, одержимый жаждой разрушения…». «Демон … несёт ещё одну важную смысловую нагрузку. Он является символическим обозначением совокупности существующего зла, которое окружает человека…». Следующий раздел работы является попыткой осмыслить взгляды исследователей на героя М.Ю.Лермонтова через анализ приёмов создания образа Демона в поэме.
Философские искания Врубеля
Тема Демона стала ключевой и в творчестве М.Врубеля. Сказалось влияние на него – на человека и художника – Лермонтова. Михаил Юрьевич был любимым поэтом Врубеля всю жизнь. Неслучайно, художник стал иллюстратором к юбилейному изданию сочинений Лермонтова 1891 года. Стремясь раскрыть смысл и дух лермонтовских произведений, Врубель пытался найти и своего Демона.
Что же подготовило появление «демонианы» в творчестве художника?
Думаю, пореформенная Россия, в условиях которой формировалось мироощущение Врубеля. Образ жизни провинциальных чиновничье-помещичьих кругов вызывал возмущение и отрицание семнадцатилетнего Врубеля: «Наряды – это их душа, это – пульс их жизни, сон, еда и апатичное … бездействие… часы досуга проходят в пустейших разговорах…».
В гимназии и позже наряду с Лермонтовым будущий художник читал античную поэзию, Шекспира, Гёте, Гоголя, Пушкина, Тургенева, восхищался Чеховым, Ибсенем.
Гамлет Шекспира становится образом-спутником Врубеля. В его образе художнику раскрывался глубокий трагизм гордой честолюбивой личности, философски широко объемлющей мир умом, но обреченной жертвовать чувством гуманности и самыми нежными чувствами к любимой ради высшего долга, принужденной в одиночку бороться с предательством, лицемерием, господством пошлой посредственности.
Драма Ибсена «Привидение» — самое сильное впечатление. Финал пьесы намечает характер самого Врубеля: «вечно и всегда» мечтать в своих творениях о разности жизни и в то же время чувствовать над собой страшную грозу…».
В 90-е годы убеждениям художника отвечала и эстетическая теория Белинского. Врубель разделял взгляды критика в том, что поэт не должен подчинять свое творение толпе, черни с её «текущими потребностями»; что поэт… делает земным небесное – да светит земное небесным светом».
Система философских взглядов Врубеля эволюционировала под воздействием идей Шопенгауэра и Ницше, что послужило стремлениям художника найти решение противоречий между искусством и жизнью, долгом и чувством, духом и материей.
Погружение в мир древнерусской и византийской живописи, изучение искусства венецианского Возрождения – еще один этап духовных исканий художника. В искусстве средневековья – в иконах, мозаиках, фресках храмов – он увидел то, что ему нужно было для выполнения своей будущей миссии.
На мой взгляд, весь этот духовный опыт стал основой «демонианы» М.Врубеля.
Демоны в Божьем творении
Женевский институт реформатских исследований |
|---|
Упоминание демонов часто вызывает образы, взятые больше из средневековых картин, чем из Священного Писания.
Наше слово «демон» происходит от древнегреческого слова daimon (δαίμων). В Новом Завете использовалась форма даймонион (δαιμόνιον), которая в Новом Завете переводится как «демон».
Библия дает очень мало информации
о природе духовных существ.
То, что мы можем видеть вокруг себя, — это физическое творение, созданное Богом. Мы часть этого творения. Бог также создал духовный мир существ, именуемых разными именами: ангелы, демоны, херувимы (точнее мы бы сказали «керуви» — כרובים), множественное число слова херувим (כרוב), и серафим (שרפים), множественное число слова серафим. (שרף). Сатана определяется как лидер и организатор злых планов духовных существ, восставших против Бога.
Неясно, все ли это разные виды существ или просто разные должности духовных существ.
Бог тоже чистый дух, но он бесконечен, вечен и неизменен. Сотворенные духовные существа конечны, временны (они имели начало) и изменчивы.
Наиболее часто упоминаемым типом духовного существа является «ангел». В Новом Завете используется греческий термин angelos (αγγελος), что означает просто «посланник». Бог использовал их время от времени для передачи особых сообщений определенным людям до завершения Библии.
В Луки 7:24 то же самое слово «ангелос» (αγγελος) используется во множественном числе для описания вестников, посланных к Иисусу от Иоанна Крестителя. Это же слово использовалось в то время в светской литературе для обозначения гонцов, доставлявших приказы на передовую в боях. Когда Иезавель отправила гонца к Илии в 3 Царств 19:2 было использовано еврейское слово «малак» (מלאך), слово, означающее «посланник» на иврите.
Изображение ангелов Бога с крыльями, белыми одеждами и нимбами — это художественные образы, используемые для изображения духовных существ на картинах и других рисунках. Библия даже использует подобные образы для описания некоторых духовных существ на небесах. Это не означает, что у ангелов были физические крылья. Они были чистыми духовными существами. Когда в Библии описываются времена, когда Бог посылал ангелов, чтобы явиться людям, они были описаны как люди, похожие на людей, а не с крыльями или нимбами.
Бог не создавал злых духовных существ в их злых условиях. Они восстали и впали в грех из своего первоначального состояния. Иуда 6 объясняет: «И ангелов, которые не остались в пределах своего положения власти, но оставили свое собственное жилище, он держит в вечных узах, под мраком мраком, до суда великого дня».
(См. также 2 Петра 2:4). Термин «демон» применяется к некоторым падшим духовным существам. Вероятно, они являются частью этой общей категории падших духовных существ. В той мере, в какой они были созданы, чтобы быть агентами или посыльными существами, их можно было бы классифицировать как ангелов.
Писание сосредоточено не на происхождении или природе различных духовных существ, а на их месте в истории искупления. У каждого их класса есть определенная функция во Вселенной Бога, но все они, так или иначе, были созданы, чтобы раскрыть всю полноту природы и славы Бога. Падшие — это те, над кем Бог побеждает и демонстрирует свою силу. То, как с ними поступят на последнем суде, покажет Божью справедливость и гнев.
Когда эти духовные существа впали в грех, это был не представитель, как в случае с Адамом, который представлял человеческий род. Поскольку люди пали в Адаме, их также может искупить представитель, Иисус Христос (Римлянам 5:12-15). Духовные существа не пали от представителя завета, поэтому они не могут быть искуплены таким образом.
Они ответят за свою вину. Они неисправимы. Они всегда нравственно склонны ко злу, полностью отрезаны от Божьих благословений навсегда.
Злой мир, кажется, имеет какое-то правительство во главе с сатаной. В Ефесянам 6:12 говорится: «Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против космических властей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной». Сатану часто называют правителем и богом падшего мира (2 Коринфянам 4:4, Иоанна 12:31, 14:30, 16:11).
Все, что происходит во вселенной Бога, ограничено его суверенной властью над всем сущим в исполнении его плана. Об этом прямо говорится в Псалме 135:6: «Все, что угодно Господу, Он делает на небе и на земле, на морях и во всех безднах». и в Иова 42: 2: «Я знаю, что ты можешь все и что ни одна из твоих целей не может быть сорвана».
Одержимость демоном
Библия говорит нам, что было время, когда бесы брали власть над людьми. Они могли говорить и отвечать через одержимого.
Они вводили поведение, чуждое жертве.
Однако одержимость демонами встречается только в очень узкий период библейской истории. Демоны почти не упоминаются за тысячи лет, охватываемых Ветхим Заветом. Еврейские слова, которые иногда переводятся как «демон», или где этот термин используется в греческой версии Ветхого Завета (Септуагинта), не имеют прямого отношения к этим конкретным духовным существам. Они часто ссылаются на языческого ложного бога. Это не означает, что злые духовные существа тогда бездействовали, но эти случаи не совпадают с тем, что мы видим в Новом Завете.
Одержимость людей демонами, похоже, является ответом на воплощение Бога-Сына. Это служило цели демонстрации власти Бога над падшими духовными существами. Часть миссии Иисуса состояла в том, чтобы исполнить обещание победить сатану и искупить семью из тех, кто погиб в восстании против Бога. Он собирался «связать сильного» и разорить его царство (Матфея 12:29, Луки 11:21-22, Откровение 20:1-3). Всплеск демонической активности во время служения Иисуса и его Апостолов был ответом на эту угрозу Божьего суда и работы искупления в пришествии Спасителя.
До рождения Иисуса в Библии зафиксировано лишь несколько случаев, когда злые духи мучили людей. Они могут быть связаны с «бесами», но никогда не описывают одержимость, как это представлено в Евангелиях и Книге Деяний.
Одержимость демонами часто сопровождалась различными психическими и физическими проблемами. Однако авторы Нового Завета не отождествляли одержимость демонами со всеми физическими или психическими проблемами. Библия проводит четкие и точные различия.
Сегодня происходит «одержимость демонами»?
Я видел случаи как здесь, в Штатах, так и на Багамах, когда делались заявления об одержимости демонами. До Божьей работы благодати, которая привела меня к вере в работу Иисуса Христа, я в какой-то степени был вовлечен в оккультные практики. Я участвовал в сеансах с медиумами и другими практикующими оккультизм, где я слышал, как они говорили другими голосами, давали то, что казалось особым знанием, и писали почерком, не похожим на их собственный.
Позже в своей христианской жизни я смог наблюдать, как практикующий оккультизм терзал город и дом миссионера на Большом Инагуа на Багамах. Когда я работал с церковью в Филадельфии, у меня было несколько контактов с некоторыми, кто практиковал колдовство в шабаше, который собирался недалеко от здания нашей церкви. Я знаю, что в нашем нынешнем мире есть странное поведение и утверждения о сверхъестественных событиях.
Многие пытаются объяснить такое современное поведение демонами, а некоторые — одержимостью демонами. Детали большинства этих современных случаев не соответствуют библейской информации. Хорошо задокументировано, что различные физические и психические расстройства могут вызывать странные голоса, странное поведение, кажущиеся особые знания, изменения личных характеристик, вспышки насилия, самоповреждения, ругательства и другие подобные вещи. Они часто происходят в условиях, не имеющих религиозной связи. Такие вещи могут быть объяснены другими способами, помимо сверхъестественного.
Нет библейской причины приписывать это демонической деятельности или одержимости.
Библейские записи ведут нас совершенно по-другому. Нам сказано бороться со странным или враждебным поведением и противостоянием Божьей истине и святости на основе Евангелия. Мы не должны оправдывать действия человека, обвиняя демонов. Библия не говорит нам, как диагностировать бесовскую активность или как ее идентифицировать. Нам не сказано ожидать этого, за исключением того, что Иисус готовил своих учеников к тому периоду, когда, как мы знаем, действительно имело место одержимость.
Когда у людей есть сильное ожидание того, что, по их мнению, может и произойдет, они склонны видеть вещи таким образом, который соответствует этим ожиданиям. В своих комментариях к Новому Завету д-р Хендриксен сказал, что некоторые современные утверждения объясняются суевериями. Немногие наблюдатели имеют научное или библейское оборудование для определения различий между необычными событиями, различными психическими заболеваниями, демоническими влияниями и одержимостью бесами.
В серии статей о «Психических заболеваниях и одержимости демонами», опубликованных в журнале The Banner, д-р Дж. Д. Малдер опирается на шесть лет работы медицинским миссионером среди навахо. Он видел, как коренные американцы в то время все еще были глубоко погружены в страх перед злыми духами, разновидностью колдовства и связанными с ними предметами. Он также десять лет проработал суперинтендантом христианской больницы Пайн-Рест, психиатрической больницы Гранд-Рапидс. После десятилетия ежедневных контактов и бесед с психически неуравновешенными, он говорит, что убежден в том, что «в то время как бесовское влияние могло иметь место, изображение одержимости, которое мы находим в Новом Завете, всегда отсутствовало. Поэтому я полностью согласен с профессором Шульце, когда он пишет: «Я рискну предположить, что одержимость бесами была явлением, ограниченным почти исключительно (если не полностью) периодом особых божественных проявлений в период, когда зародилась новозаветная церковь».
Доктор Чарльз Ходж (автор классической работы по систематическому богословию и профессор Принстонской семинарии до того, как школа скатилась к либерализму) предупреждает: «Мы должны воздерживаться от утверждения факта сатанинского или демонического влияния или одержимости в любом случае, когда явления могут быть объяснены иначе». (Систематическое богословие, том 1, стр. 647)
Доктор Джей Адамс (автор, профессор семинарии, христианский советник) сказал: «Для эффективного библейского душепопечения жизненно важно предполагать, что консультируемый свободен от такого прямого демонического влияния в эту эпоху». Он продолжил: «Я видел, как некомпетентность в консультировании оправдывалась тем, что прибегали к диагнозу одержимости демонами, иногда с очень разрушительными последствиями… одержимость бесами или угнетение дает готовый отговорку от личной ответственности». (Большой Зонт, стр. 121)
Август Стронг предостерег от предположения, что труднообъяснимые проблемы носят демонический характер без особого Божьего откровения, которое направляет нас.
Есть много вещей, которые мы не можем объяснить, основываясь на достоверных библейских свидетельствах. Лучше всего просто принять их как необъяснимые. Было обнаружено, что многие вещи, которые, как предполагается, вызваны миром духов, имеют более естественные или психологические объяснения. Сатана и его демоны хотели бы получить признание во всех этих вещах.
Это не соответствует библейской модели, предполагать сегодня одержимость демонами для объяснения болезней, психических расстройств, странного поведения или греха. Утверждения о сверхъестественных силах или общении с мертвыми могут включать демоническую деятельность, но «одержимость» невозможно проверить, если мы используем только Библию в качестве нашего руководства.
Сатане и его приспешникам может быть позволено искушать нас, но если мы действуем или думаем так, что оскорбляем Бога, то это наша вина, а не их. Только мы несем полную ответственность перед Богом за то, что делаем или думаем. Сатана не может заставить Божьих искупленных детей совершать аморальные поступки.
Мы не должны действовать или думать так, как будто он это делает.
Как искупленные только по благодати Божией, мы смиренно радуемся победе, которую мы имеем в нашем Спасителе Иисусе Христе.
1 Иоанна 5:4-5, «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир. И это победа, победившая мир, – наша вера. Кто побеждает мир, как не тот, кто верит, что Иисус есть Сын Божий?»
Примечание. Цитаты из Библии взяты из стандартной английской версии, если не указано иное.
Поэзия — это дьявольское вино: происхождение и значение выражения
В 1980-х годах мой школьный литературный журнал назывался «Дьявольское вино», отсылка к плохо атрибутивной и часто неправильно понимаемой, но часто повторяемой пословице: поэзия это дьявольское вино .
Большинство веб-сайтов с сводными котировками дешевых магазинов приписывают цитату святому Августину. Как и редактор «сборника… темных стихов» Том Пиччирилли.
На самом деле святой Августин не придумал аксиому.
Как и Фрэнсис Бэкон. Но история происхождения возвращает нас к английскому критическому теоретику и ученому (см. выше).
В своем эссе «Об истине» Бэкон писал: «Один из отцов [Церкви] в большой строгости назвал поэзию vinum daemonum , потому что она наполняет воображение; и все же это лишь тень лжи».
Слово vinum означает вино на латыни. Слово демонум id родительный падеж множественного числа от daemon , означающий демон (не дьявол ).
Более подходящим переводом с латыни Бэкона было бы вино демонов .
Со временем некоторые редакторы Бэкона перевели его как дьявольское вино (обратите внимание на английский притяжательный/родительный падеж множественного числа), другими словами, дьявольское вино (а не дьявольское вино с большой буквы и единственного числа родительный падеж). Я считаю, что именно здесь родилось ныне разговорное выражение.
Еще одно важное отличие: для Бэкона поэзия , а не поэзия , является вином демонов .
Термин поэзия , более родственный греческому poiesis , чем современному английскому поэзия или поэма , обозначает не только поэзию или поэму , но скорее 1 поэзию или искусство 902 сочинения .
Это прекрасное замечание, я согласен. Но здесь есть важное тонкое различие: в контексте эссе Бэкона он утверждает, что литературная хитрость, искусство создания поэзии, может скрыть или исказить правду (прочитайте эссе здесь; между прочим, оно великолепно).
В своей цитате об отце Церкви он, вероятно, смешивает — с этим соглашается большинство ученых — строку из святого Августина и строку из святого Иеронима.
В Исповеди св. Августин писал: «vinum erroris ab ebriis doctoribus propinatum» («вино заблуждения, подлитое [мне и моим товарищам] пьяными учителями»).
Подобно Бэкону, вдохновленному им, он рассуждал о том, как слова — литературные выдумки — могут затмить истину.
В одном из своих посланий папе Дамасию I св.