Церковный раскол год: Раскол церкви на Руси в 17 веке и его причины

Содержание

Церковный раскол на Украине: Филарет выходит из ПЦУ и создает новую церковь

  • Святослав Хоменко
  • Би-би-си, Киев

Автор фото, Getty Images

Бывший глава непризнанной Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) Филарет провозгласил возрождение этой церкви, а себя — ее патриархом.

В декабре прошлого года УПЦ КП заявила о своем самороспуске и вливании в новую церковь — Православную церковь Украины (ПЦУ), которая позже получила томос об автокефалии (грамоту о признании) от Константинопольского патриархата.

Фактически это означает, что на Украине будут одновременно существовать церковь Московского патриархата, находящаяся в духовном единстве с РПЦ; ПЦУ, которую признает только церковь Вселенского патриархата; и УПЦ КП, которую не признает вообще никто.

Филарет назвал свою церковь «настоящей украинской» и добавил, что в скором времени в ее состав перейдут священники и верующие ПЦУ, которую Филарет считает «зависимой от греков».

В ПЦУ предпочитают не говорить о расколе в своих рядах, называя шаг Филарета «выделением небольшой группы верующих в новую структуру». В следующий понедельник эту ситуацию рассмотрят на заседании синода ПЦУ.

Источник Би-би-си во Вселенском патриархате заявил, что Константинополь наблюдает за действиями Филарета и ПЦУ и считает эту ситуацию внутренним вопросом украинской церкви.

Спасибо за Томос, но…

О намерении Филарета провести собор, на котором он провозгласит возрождение Киевского патриархата, было известно уже несколько недель.

На прошлой неделе в Киеве состоялся форум «За Украинскую православную церковь! За Киевский патриархат!», участники которого, в основном не известные широкой общественности, призывали называть Филарета «равноапостольным», и на котором иерарх заявил о намерении провести такой собор 20 июня.

По словам Филарета, в мероприятии приняли участие 200 делегатов, в том числе трое из примерно 60 епископов ПЦУ. Впрочем, Филарет анонсировал рукоположение необходимого количества новых епископов в ближайшее время.

Собрание, которое состоялось во Владимирском соборе в центре Киеве, постановило отменить решение от декабря прошлого года о ликвидации церкви Киевского патриархата.

«Собор благодарит Вселенского Константинопольского патриарха Варфоломея и всех архиереев Матери-Церкви за попытку решить украинскую церковную проблему, но нас не устраивает содержание Томоса об автокефалии», — говорится в тексте решения.

Ранее Филарет заявлял, что томос, предоставленный Вселенским патриархом украинской церкви, ставит ее в зависимость от Константинополя, а он сам подписывал согласие на ликвидацию Киевского патриархата, будучи неосведомленным о содержании этого документа.

Собор во главе с Филаретом заявил, что возрожденная УПЦ КП претендует на все имущество, ранее принадлежавшее этой церкви. Позже сам иерарх заявил, что не собирается «воевать за имущество» и рассчитывает, что в скором времени епархии ПЦУ перейдут в лоно его церкви добровольно.

«Кто от кого откололся? Мы с 1992 года существуем, а они (ПЦУ) с 2018-го… Это они откололись, но (к нам) придут», — заявил Филарет.

«Не воспринял новую реальность»

«Никаких последствий для ПЦУ — ни юридических, ни канонических — это собрание не имеет», — заявил журналистам заместитель главы управления внешних церковных связей ПЦУ архиепископ Евстратий.

По его словам, мотивацией действий Филарета является стремление подтвердить на деле его высказывание «Я буду патриархом до смерти».

«Чтобы быть патриархом, нужно иметь патриархат. Он создает патриархат вокруг себя», — резюмировал Евстратий.

При этом представитель ПЦУ допустил, что синод этой церкви не будет налагать на Филарета и поддержавших его епископов и верующих канонические наказания.

«[После их заявления о выходе из ПЦУ] они не принадлежат к ПЦУ, и мы не несем за них ответственности. Мы же не применяем санкций к [митрополиту УПЦ Московского патриархата] Онуфрию или [патриарху Московскому] Кириллу», — добавил Евстратий.

Накануне архиепископ Евстратий объяснил возможные действия Филарета, направленные на возрождение УПЦ КП, «необратимыми возрастными изменениями» в организме 90-летнего иерарха.

«Как человек такого солидного возраста… он не воспринял новую реальность», — заявил Евстратий в интервью изданию «Новое время».

Филарет против Епифания

Провозглашение Филаретом возрождения УПЦ КП стало кульминацией конфликта этого иерарха с предстоятелем ПЦУ, 40-летним митрополитом Епифанием.

Филарет, которого Константинополь не хотел видеть во главе новой церкви, лоббировал избрание предстоятелем ПЦУ своего протеже Епифания. При этом, утверждает Филарет, условием его отказа от баллотирования в предстоятели стало то, что именно он будет руководить внутренней жизнью церкви, а Епифаний будет представлять ее во внешних сношениях. После избрания Епифания, утверждает Филарет, эти договоренности, гарантом которых был президент Петр Порошенко, не были реализованы, и его устранили от управления церковью.

Для просмотра этого контента вам надо включить JavaScript или использовать другой браузер

Подпись к видео,

Филарет: не хочу, чтобы Кирилл был в аду

После этого Филарет начал критиковать положения томоса об автокефалии, которые, по его словам, не дают ПЦУ должной независимости от Константинополя, и выступал за созыв поместного собора, который изменил бы устав этой церкви. Источники Би-би-си в ПЦУ утверждают, что в этих изменениях Филарет планировал прописать сильные полномочия для «почетного патриарха ПЦУ», то есть, для себя.

В конце мая синод ПЦУ принял заявление о полной поддержке действий Епифания: за нее проголосовали все члены синода, кроме Филарета.

На протяжении последнего месяца Филарет и Епифаний конфликтовали за контроль над несколькими храмами Киева, а Филарет своим указом запретил в священнослужении одного из ближайших соратников Епифания, ректора Киевской богословской академии протоиерея Александра Трофимлюка.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Заявление Филарета стало кульминацией его конфликта с предстоятелем ПЦУ, митрополитом Епифанием

Собеседники Би-би-си в окружении Филарета утверждают, что иерарх уверен в будущем успехе своего предприятия. Сам Филарет напоминает, что в начале 1990-х, в начале существования церкви Киевского патриархата, рядом с ним находился всего один епископ.

Источник Би-би-си в ПЦУ рассказал, что в церкви ожидали подобного демарша от Филарета и готовились к нему.

Здесь говорят, что несмотря на очевидные негативные последствия этого шага для ПЦУ в нем есть и некоторый позитив.

«Во-первых, теперь уже точно никто не считает Епифания марионеткой Филарета. Во-вторых, обнадеживает, что Филарета поддержало настолько малое количество епископов. Мы увидели, кто за нас, а кто держал камень за пазухой. Теперь мы сможем увереннее идти вперед», — говорит собеседник Би-би-си.

Церковный раскол.

Россия: народ и империя, 1552–1917

Церковный раскол

Успешное разрешение кризиса Смутного времени в огромной степени способствовало укреплению позиций православной церкви, доказавшей, что в период национального расстройства именно она способна поднять народ на общее дело и оказать финансовую помощь возрождению. Кроме того, Михаил Романов, будучи в момент прихода к власти молодым человеком, во многом полагался на своего отца, митрополита Филарета, который в 1619 году стал патриархом и фактически до самой смерти в 1633 году оставался соправителем. Некоторое время казалось, что самодержавие и патриаршество стали партнерами, причем патриарху отводилась роль старшего.

Однако сама церковь переживала поворотный период, связанный с распространением новых религиозных идей, идущих с Запада в условиях, когда еще была жива память об ужасах иностранной интервенции. Наиболее грозной опасностью представлялся контрреформаторский католицизм Польши, проникавший через униатскую церковь.

К середине XVII века сформировалось реформаторское движение, которое стремилось достигнуть высокого интеллектуального уровня католиков, очищая православную церковь от побочных обычаев и распространяя ее учение среди простого народа.

В 1630-х годах группа приходских священников, называвших себя ревнителями благочестия, начала агитировать в пользу проведения радикальной церковной реформы. Ревнители благочестия были обеспокоены широким распространением в народе пьянства, разврата, языческих обрядов и суеверий. Причину подобных явлений они видели в низком образовательном и моральном уровне духовенства, небрежном проведении ритуалов церковной службы, что, по их мнению, препятствовало постижению рядовыми прихожанами подлинной сути веры. В особенности ревнители благочестия критиковали практику многогласия, когда различные части богослужения осуществлялись одновременно. Ревнители рекомендовали усилить дисциплину, регулярно поститься, поднять значение таких таинств, как причащение и исповедь.

Эта реформаторская программа — нечто общее с протестантизмом XVI века в Европе — в то же время твердо уходила корнями в традицию митрополита Макария и с гордостью признавала религиозную миссию Москвы. Священники этого направления привлекали внимание зажигательными, страстными проповедями; особенно отличался протопоп Аввакум, некогда заволжский крестьянин, ставший неистовым защитником традиционных, простых русских ценностей, противопоставляя им западную хитрость. Его обличения мирских пороков, свойственных пастве, вызывали ненависть многих. Ревнители пользовались влиянием в патриархии и при дворе, особенно после болезни царя Алексея Михайловича в 1645 году. Его личный духовник, Степан Вонифатьев, так же симпатизировал ревнителям благочестия, как и два главных советника, Борис Морозов и Федор Ртищев.

Еще одним бывшим заволжским крестьянином, вознесшимся на волне движения ревнителей благочестия, был мордовский монах Никон, весьма внушительная фигура, ближайший друг царя Алексея и митрополита Новгородского.

В 1652 году он стал патриархом, приняв титул «великого государя», и пользовался реальной мирской властью во время отсутствия царя, как, например, в 1654 году, когда началась война с Польшей.

Если ревнители благочестия надеялись через Никона оказать решающее влияние на церковную политику, то жестоко ошиблись. Да, он выполнил некоторые требования их программы, в частности, запретив многогласие и продажу водки в святые дни. Но приоритеты Никона оказались совсем другими, а цели отличались крайней амбициозностью. Ревнители ограничивали свой взгляд на мир Московией и стремились лишь сделать церковь более образованной, морально чистой и близкой к народу. Никон же хотел создать теократию, в которой церковь встанет над государством и возглавит имперскую экуменическую миссию экспансии и спасения. В то время, когда Иван Нерозов, один из вождей ревнителей, выступал против войны с Польшей, опасаясь катастрофических последствий и дальнейшего распространения ереси, Никон приветствовал ее как возможность укрепить положение государства и церкви и подталкивал Богдана Хмельницкого к восстанию против поляков во имя православия.

Никон поддерживал тесные связи с восточными патриархами и хотел, чтобы русская церковь возглавила православие: ведь после завоевания Константинополя турками те уже не могли выполнять эту роль. Другими словами, Никон совершенно серьезно воспринял теорию о Москве как «Третьем Риме», считая, что это означает создание единой христианской империи.

Контакты с греческими и украинскими священнослужителями позволили ему осознать различия между русской и византийской церковными службами, которые обсуждались на Стоглавом Соборе. Никон ускорил работу по сверке текстов писаний и исправлению церковных книг с тем, чтобы Россия была готова к экуменической роли, которую должна была, по его замыслу, сыграть на Украине и, возможно, на Балканах. Весной 1653 года Никон выпустил новый псалтырь, а также издал инструкции, требовавшие внесения изменений в некоторые обряды, включая переход на крещение тремя пальцами. С самого начала реформы столкнулись с протестами священников, недовольных как самими изменениями, так и тем, что те вводились не канонически, без церковного собора.

Не обращая никакого внимания, Никон упрямо шел вперед, уверенный в поддержке царя, и в течение нескольких последующих лет осуществил ряд мер, которые, не имея догматического значения, тем не менее вызвали неприятие верующих, считавших обряды и веру неразрывно связанными друг с другом.

В 1655 году Никон созвал церковный собор и, опираясь на поддержку греческих сторонников, заставил принять обрядовые реформы. Получив одобрение светской власти, он принялся избавляться от противников, отправляя их в ссылку. К этому времени, однако, забеспокоился и Алексей, почувствовавший угрозу собственной власти со стороны патриаршества, тем более представленного такой самоуверенной и амбициозной личностью, как Никон. При назначении Никон заставил царя поклясться, что тот будет повиноваться ему во всем, что касается церковных дел, — вещь для XVII века весьма нераспространенная. В качестве митрополита Новгородского он сопротивлялся подчинению монастырей своего прихода Монастырскому приказу, органу государственной администрации, и боролся против вмешательства светских судов в то, что считал делами, подлежащими церковной юрисдикции.

Став патриархом, Никон продолжал следовать той же линии поведения.

Поначалу Алексей уступал, но затем, набравшись опыта и уверенности, начал беспокоиться: ведь если церковь приобретет слишком большое влияние, то сможет помешать усилиям государства по мобилизации ресурсов страны путем введения новых налогов и раздачи земли дворянам. Не нравился царю и высокомерный тон бывшего «задушенного друга». Своенравие и властность, проявленные Никоном при проведении реформ, подтвердили опасения Алексея и привели к ухудшению отношений царя и патриарха.

Оскорбленный явной холодностью Алексея, Никон в июле 1658 года неожиданно и театрально отказался от сана патриарха, прервав на середине церковную службу. Объявив, что чувствует себя недостойным столь высокого поста, Никон сорвал одеяния патриарха и натянул простую монашескую рясу. Жест показного смирения, конечно, был рассчитан на то, чтобы заставить Алексея пойти на уступки, но вызвал совершенно противоположный эффект. После долгих колебаний и душевных терзаний царь принял его отставку.

Разрыв, конечно, был вызван вовсе не спором по поводу реформ Никона. Алексей проявлял к ним не меньший интерес, чем сам патриарх, так как считал, что такие реформы укрепят положение государства в союзе с церковью. Устранив инициатора реформ, царь сам покровительствовал их проведению. Таким образом, нововведения тесно связывались не только с церковью, но и с государством: роковое развитие.

Церковный Собор 1666–1667 годов, снова проводившийся в присутствии восточных патриархов, не только одобрил текстуальные изменения и обрядовые нововведения, но и предал анафеме всех, кто отказывался принять их. Было также аннулировано решение Стоглавого Собора 1551 года по этому вопросу — поворотное событие не только в церковной политике, ведь Собор 1551 года закрепил идеологию, выраженную митрополитом Макарием. Символично, что Собор 1666 года осудил легенду о «белом клобуке», получившую широкое распространение среди простого народа: согласно этой легенде византийская церковь, предавшая православную веру на Флорентийском Соборе, была наказана тем, что ее столица, Константинополь, пала под натиском турок, и миссия защиты христианской веры перешла к русским.

Осуждение предания подразумевало отказ от всей концепции «Москва — Третий Рим». Цари никогда явно не высказывались в поддержку «Третьего Рима», но все же решение собора значительно ослабляло теоретическую основу самодержавной власти.

Таким образом, Собор 1666–1667 годов превратил яркий национальный миф в наследство тех, кто противостоял государству и его усиливающемуся космополитическому взгляду на мир. В русском национальном сознании появилась трещина, так никогда полностью и не затянувшаяся. Староверы, следуя безупречной логике, указывали — все предшествующие цари и епископы придерживались обрядов, признанных столь ужасными, что заслужили анафему. «Если мы раскольники, — говорили они, — то тогда раскольники были и святые отцы, и цари, и патриархи». Староверы обвиняли Никона в разрушении древнего благочестия и внедрении чуждого римского влияния.

«Креститься тремя перстами, — протестовали они, — это латинская традиция и знак Антихриста». Протопоп Аввакум, самый упорный и последовательный противник Никона, писал из тюрьмы царю Алексею: «Скажи по-русски: „Господи, помилуй меня“. Оставь все это грекам: это их язык, плюнь на них! Ты русский, Алексей, а не грек. Говори на родном языке и не стыдись его ни в церкви, ни дома!»

Анафема, поддержанная светской властью, не только превратила относительно незначительные обрядовые проблемы в крупные теологические вопросы, но и сделала их критерием отношения личности к государству и церкви. Вот замечание Роберта Крамми: «Как только оппозиция литургической реформе… привела староверов в оппозицию русскому государству, их движение притянуло к себе всех недовольных и обделенных». К таковым относились те, кто противился установлению крепостного права, казаки, защищавшие прежнюю вольницу, общины, отданные во власть воевод, горожане, обремененные круговой порукой и тяжелыми налогами, а также приходы, лишенные Собором 1666 года права избирать собственного священника.

Соединившись, религиозные и мирские мотивы раздули пламя апокалиптических настроений, уже и до того широко распространившихся в русском обществе. Примером стали проповеди отшельника Капитона, пользовавшиеся популярностью в Поволжье и на севере страны. Да и как иначе можно интерпретировать совместное отречение церкви и государства от благочестия «Третьего Рима», если не как приход Антихриста и приближение конца света? В конце концов, согласно пророчеству, «Четвертому Риму не бывать».

В последние десятилетия XVII века эти настроения достигли кульминации, вылившись в ряд восстаний и массовых самоубийств. Самоубийства начались в общинах староверов, которые, не желая до наступления Судного дня осквернять себя общением с силами Антихриста, при приближении войск или правительственных чиновников запирались в деревянных церквах и поджигали их. Восстания начались в 1668 году в монастыре на острове Соловки, в центре духовной и экономической жизни региона, прилегающего к Белому морю. Монахи отказались принимать новые молитвенники, перестали молиться за царя и сместили настоятеля, когда тот попытался пойти на компромисс. Царю Алексею они сказали: «Мы все хотим умереть в старой вере, в которой твой отец, правоверный государь, царь и Великий князь Михаил Федорович и все другие правоверные цари и Великие князья закончили свои дни».

Царь послал на остров войска, но монахи так и не подчинились. Во многом опираясь на помощь местного населения, снабжавшего их продуктами, монахи сумели выдержать восьмилетнюю осаду, прежде чем сдались в январе 1676 года. Почти все погибли от рук обозленных победителей.

Многие староверы бежали на юг, где в 1670–1671 годах произошло восстание под руководством казацкого атамана Степана Разина, призывавшего убивать бояр, помещиков и воевод. Сами староверы участия в восстании почти не принимали, но прибыв на Дон, все еще бурливший недовольством, увеличили число противников власти, переживших поражение бунтовщиков. Симбиоз казачества и староверов на юге и востоке при периодически просыпающемся недовольстве башкир и татар на протяжении следующего столетия создавал постоянную угрозу имперскому государству.

В 1682 году староверы присоединились к стрелецкому бунту в Москве. Смерть царя Федора Алексеевича создала проблемы с престолонаследием, чем воспользовались стрельцы, предъявившие собственные требования: повышение жалованья и возврат к старой вере. Регентша Софья, вначале поддержавшая стрельцов, отвернулась от них, когда стало ясно, какую угрозу они представляют для закона и порядка. По ее приказу главный оратор стрельцов, старовер Никита Добрынин, был схвачен и обезглавлен, а его сторонники подверглись жестоким преследованиям.

По большей части староверчество не стало, однако, бунтарским движением, оставшись отчаянной попыткой отстоять принцип перед лицом того, что представлялось неодолимой силой. Староверы избегали мест, где их могли найти официальная церковь и правительство: держались поближе к границам, например польской, укрывались, как уже упоминалось, на Дону, основывали поселения в далеких северных лесах и на озерах, где почти не было помещиков и крепостного права, а сельские общины еще сохраняли остатки независимости, в центре страны, уничтоженной разрушительной политикой властей. Там религиозные беженцы находили природу, идеальную как для укрытия от властей, так и для культивирования своего аскетического образа жизни. Тысячи километров лесов, озер и болот гарантировали и изоляцию, и минимум комфорта. Рыбная ловля, собирательство и заготовка дров обеспечивали необходимые потребности: кроме того, существовали возможности для торговли. В отсутствие священников староверы проводили импровизированные службы в наспех возведенных часовнях или обычных крестьянских избах, пользуясь иконой и неисправленным молитвенником.

Здесь, на далеком севере, в 1670–1680-х годах беглецы из Соловецкого монастыря устраивали скиты, пахали землю. Иногда вокруг них собирались ученики, порой приходили крестьяне — так образовывались староверческие поселения. Без священников волей-неволей приходилось изобретать собственные обряды, самим исполнять такие таинства, как крещение и исповедь. В подобных условиях самые консервативные верующие в России были вынуждены предпринимать эксперименты, которые в других странах Европы считались атрибутами самых крайних религиозных сект.

Наиболее известное из таких поселений было основано на реке Выг, вытекающей из Белого моря, братьями Андреем и Семеном Денисовыми, прекрасными организаторами с практической сметкой, к тому же братья считались способными полемистами. В то время, когда официальная церковь перешла от преследования староверов к переубеждению, Андрей составил систематизированное изложение принципов старообрядчества, представив его в форме ответов на обвинения никониан. Впоследствии «Поморские ответы» для всех староверов стали общепринятым руководством по догматическим вопросам.

Сменивший брата в качестве настоятеля, Семен написал трактат под названием «Виноград российский», в котором изложил свой взгляд на Святую Русь, потерянную ими. По его мнению, Русь — прекрасный пример народа, управляемого божественной волей, единственная истинно христианская страна в мире, попавшем под власть Сатаны в форме католицизма, протестантизма и западного рационализма. Но и русские тоже оказались развращены сначала «папистской латинской ересью», а потом нечестивыми реформами Никона, затронувшими самую сердцевину священной миссии Руси.

И все же, на взгляд Семена Денисова, в простом народе еще сохранилось зерно истинной веры. Он писал о том, что в России нет ни одного города, ни одной деревни, которые не сияли бы «благочестием», от которых не исходил бы «свет веры».

Правда, все это было задавлено отступническим государством, несшим на себе знак Антихриста, но стойкое следование вере и мужественное сопротивление преследованиям когда-нибудь дадут Руси возможность ожить и вернуться на истинный путь. Денисов призывал вспомнить святых Руси, которые своим благочестием, верой и добродетелью объединили русскую нацию с Христом…

Приспосабливая учение Макария к потребностям времени, Денисов, сам того не желая, создал новую концепцию, значения которой, вероятно, не осознавал сам. Суть состояла в том, что со времен Макария государь и церковь отошли от истинной веры и не могли вести народ к великой цели. Вероятно, в будущем, считал Денисов, они смогут вернуться на правильный путь, но до тех пор единственно возможным носителем русского идеала остается сам народ «в городах, сияющих благочестием» и «деревнях, изобилующих истинной верой».

Как отметил Сергей Зеньковский, Денисов «превратил старую доктрину самодержавного государства в концепцию демократической христианской нации».

В этом и заключалась подлинная сила староверчества. При всех недостатках, ограниченности и предрассудках оно предлагало религиозное объяснение существующей реальности и растущего отчуждения народных масс от космополитического, светского государства, что стало еще более заметным в период правления Петра I и последующее время. Староверчество не только выдержало официальное преследование и дискриминацию на протяжении XVIII и XIX веков, но в определенном отношении даже усилилось. К началу XX века, то есть примерно через 250 лет, староверчество насчитывало от десяти до двенадцати миллионов верующих — от одной пятой до одной четвертой взрослого населения православной России.

Но и это не в полной мере характеризует влияние староверчества, потому что оно проникло и в сознание тех, кто признавал официальную церковь. Американский антрополог Ф. Конибэр, изучавший народные верования, в 1910-х годах писал, что «его сила заключается не столько в числе его открытых приверженцев, сколько в молчаливо сочувствующих ему массах… Во многих регионах мы сталкивались с широко распространенным мнением, что официальное православие хорошо для равнодушных, что это светская религия и что настоящая святая религия — это религия староверов».

Исследователь староверчества 1860-х годов В. И. Кельсиев пошел еще дальше, утверждая: «Народ продолжает считать и сегодня, что Москва — это Третий Рим, и что Четвертому не быть. Потому Россия — это новый Израиль, избранный народ, пророческая земля, где исполняются все предначертания Ветхого и Нового Заветов, из которой даже Антихрист должен выйти, как Христос вышел в прежней Святой земле. Представитель православия, российский царь, самый законный император на земле, так как он занимает трон Константина».

Даже допуская элемент преувеличения в этом высказывании, ясно — раскол давно перестал быть вопросом о том, двумя или тремя пальцами следует креститься, а обозначил радикальное расщепление русского сознания, когда огромные массы консервативных и патриотически настроенных русских оказались отчужденными от имперского государства и стали вести собственную духовную и даже общинную жизнь вне рамок, предлагаемых им официально. Как заметил Милюков, «русское народное благочестие отделялось от благочестия господствующей церкви. Болезненный и обильный последствиями разрыв между интеллигенцией и народом, за который славянофилы упрекали Петра, совершился полувеком раньше».

Уже к концу XVII века крепостное право, рекрутчина и давление государства, соединившись с экуменическими амбициями церкви, довели население до такого озлобления и истощения, что породили раскол, подорвавший верность как государству, так и церкви и ослабивший национальное единство.

В православии произошел крупнейший раскол. Почему? И что будет дальше?

https://www.znak.com/2018-10-16/v_pravoslavii_proizoshel_krupneyshiy_raskol_pochemu_i_chto_budet_dalshe

2018.10.16

В историю православия 15 октября 2018 года может войти как одна из самых черных дат. В этот день в Минске Синод Русской православной церкви (РПЦ) решил полностью разорвать отношения с Константинопольским патриархатом. Этот шаг РПЦ стал ответом на решение Константинополя начать процесс предоставления автокефалии (независимости) православной церкви, которую планируют создать на Украине. О том, какие обстоятельства привели к крупнейшему за последнее тысячелетие церковному расколу и что это означает для мирян — в материале Znak.com. 

Заседание Синода РПЦ в Минске 15 октябрясайт Московского патриархата

Просто о православии

В мировом православии насчитывается 15 поместных церквей. Эти патриархаты официально признают друг друга каноничными (грубо говоря, «правильными» или «подлинными»). К ним относятся Русская церковь, Александрийская, Иерусалимская, Грузинская, Болгарская, Элладская (Греческая) и другие. Первой в этом списке стоит Константинопольская церковь, которой из Стамбула руководит патриарх Варфоломей. 

Православные поместные церкви равны между собой, но по ряду исторических причин Константинопольская имеет особый статус (первая по чести). Русской церкви, которая является самой крупной среди прочих, не нравится, когда Константинополь выступает арбитром в межцерковных вопросах. Другие поместные православные церкви признают первенство патриарха Варфоломея. В частности, ему делегировано право давать независимость новым кафедрам и отменять решения глав других поместных церквей. 

Почему церковный раскол связан с Украиной?

В 1686 году был принят документ, согласно которому Киевская митрополия стала подчиняться Московскому патриархату. В настоящее время около 12 тысяч приходов на Украине входят в Украинскую православную церковь Московского патриархата, то есть, по сути, подчиняются Москве. 

При этом на Украине действуют еще две неканонические православные церкви — Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата, которые вместе насчитывают около 6 тысяч приходов. 

Яромир Романов

Украинцы задумались о создании собственной поместной объединенной церкви в конце ХХ века — когда произошел развал СССР и страна получила независимость. Местные епископы обратились к патриарху Московскому и Всея Руси Алексею II с просьбой даровать им автокефалию. Москва отказала в прошении, но предоставила Украинскому экзархату значительные права в самоуправлении.

Однако митрополит Филарет продолжал настаивать на независимости и создал новую Украинскую неканоническую православную церковь Киевского патриархата. Фактически на Украине возник раскол.

Теперь, когда Украина стала все больше политически, светски и духовно отдаляться от России в силу геополитических процессов, патриарх Варфоломей решил вмешаться в ситуацию. 

Решение Константинополя и ответ РПЦ

11 октября Константинопольский патриархат снял анафему (отлучение от церкви) с главы Украинской православной церкви Киевского патриархата Филарета и предстоятеля Украинской автокефальной православной церкви Макария, но самое главное — отменил действие указа 1686 года о передаче Киевской митрополии Московскому патриархату.

Об этом Варфоломея попросили представители непризнанных украинских церквей. Просьбу о независимости поддержали своими обращениями президент и парламент Украины.

Теперь будет решаться вопрос о выдаче украинцам автокефалии. Ожидается, что в новую церковную структуру войдут члены двух непризнанных церквей, а также желающие присоединиться к ним иерархи Московского патриархата. В этом случае на Украине появится своя поместная церковь, независимая от Москвы и признанная как минимум одним каноничным патриархатом.

Заседание Синода РПЦ в Минске 15 октября 2018 годасайт Московского патриархата

Реакция РПЦ не заставила себя долго ждать. 15 октября глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион заявил о полном разрыве отношения Русской православной церкви с Константинопольским патриархатом. Он сказал, что это было «вынужденное решение», «к этому вела вся логика последних действий» Константинополя. Они, с точки зрения РПЦ, являются «преступными и канонически ничтожными», отметил Иларион.

Константинопольский патриархат представитель РПЦ сравнил с раскольниками, которые посягают на каноническую территорию Русской православной церкви. Но при этом в Московском патриархате рассчитывают, что Константинополь изменит свое решение по Украине.  

Крупнейший церковный раскол за 1000 лет 

До этого в христианстве было два больших раскола. Первый произошел в 1054 году, когда христианская церковь разделилась на западную и восточную ветви — католиков и православных. В 1517 году западное христианство раскололось на католиков и протестантов. В 1650–1660-е годы произошел раскол Русской церкви, в результате чего появились раскольники-староверы.

РПЦ при этом не впервые разрывает отношения с Константинополем. В 1996 году Варфоломей объявил, что Константинопольский патриархат берет под свою юрисдикцию Эстонскую православную церковь. Вскоре РПЦ прервала евхаристическое общение с Константинополем, но через несколько месяцев оно было восстановлено. Сейчас в Эстонии две эстонских православных церкви — Константинопольского патриархата и Московского.

Что означает раскол для верующих?

Россияне, посещающие церкви на родной земле, ничего не заметят. Однако разрыв отношений с Константинополем означает, что миряне Русской православной церкви не смогут причащаться в храмах, подчиненных Константинополю, и участвовать в других таинствах, а священники и иерархи не смогут совершать совместных богослужений.

РПЦ уже составила для верующих туристов список храмов, где нельзя молиться. Среди них входящие в юрисдикцию Константинопольского патриарха объекты культа в Стамбуле, Анталии, а также на греческих островах Додеканес, Родос и Крит. Под запретом теперь и гора Афон в Греции — популярное место паломничества российских политиков, чиновников и бизнесменов. Эту православную святыню президент России Владимир Путин посещал дважды — в 2005 и 2016 годах.

Владимир Путин на горе Афон в 2016 годуkremlin.ru

В РПЦ заявляют, что духовенство за отказ следовать запрету будет наказываться, а мирянам в этом случае придется покаяться на исповеди. Правда, о том, как будут отслеживаться нарушители, пока ничего не говорится. Судя по всему, решение нарушать или нет запрет РПЦ будет на совести верующих.

Значение раскола для РПЦ и других церквей

Как будут развиваться отношения между поместными православными церквями, покажет время. Каждой из них придется выбирать, с кем она — с Константинополем или с РПЦ. И этот процесс может быть болезненным.

«Решение Синода РПЦ напрямую коснется в первую очередь нашего монашества на Афоне. Насельников десятки. Они окажутся в очень тяжелом положении, потому что Афон находится в юрисдикции Константинопольского патриарха, — сказал „Известиям“ Алексей Светозарский. — Более того, они являются гражданами Греции. Не Турции, конечно, но мы понимаем, что межгреческие связи очень прочные. С точки зрения греков, все обители — их. Кто бы их ни населял. На Афоне этим вопросом обеспокоены».

Религиовед Сергей Чапнин в своей колонке в Bloomberg отмечает, что раскол подорвет центральную роль Москвы в восточном христианстве. По его мнению, Русская православная церковь останется в меньшинстве, если не в изоляции. Одновременно усилится влияние патриарха Варфоломея, а по позициям патриарха Кирилла, наоборот, будет нанесен сильный удар.

При этом Чапнин уверен, что существует реальная опасность того, что раскол может привести к кровопролитию на Украине, как это случилось на востоке страны. Если Константинопольский патриархат объявит решение об автокефалии на Украине, то начнется борьба за собственность. Украинская церковь с новым статусом будет претендовать на те самые 12 тысяч приходов, которые до последнего времени были в подчинении Москвы. 

Если значительная часть украинских приходов Московского патриархата перейдет в новую православную поместную церковь, то это будет, с точки зрения патриарха Кирилла и Кремля, гигантским политическим поражением. 

Изоляция или Реформация

Еще один волнительный вопрос: как отреагируют другие поместные церкви на разлад отношений между РПЦ и Константинополем? Российские церковные и провластные СМИ сообщают, что почти все поместные церкви в конфликте вокруг Украины поддерживают РПЦ. Российский религиозный и общественный деятель богослов Андрей Кураев считает, что это не так.

По его мнению, поместные церкви считают этот конфликт исключительно двусторонним и не собираются в нем участвовать. «Ни одна из поместных церквей вслед за нами в это каноническое окошко не бросится», — пишет диакон Кураев в своем ЖЖ.

Визит патриарха Кирилла в ЕкатеринбургЯромир Романов

Более того, добавляет он, раз поместные церкви сохранят общение с Константинополем, то РПЦ может счесть их также «заразными». Церковные каноны потребуют порвать и с ними, а это может привести к еще более глобальным последствиям в виде Реформации.

«Объявить анафему всем поместным церквям не хочется. Значит, апологетам патриархии придется изворачиваться и объяснять свое не следование канонам. Отчего это мы Христа в таинствах Константинопольской церкви не видим, а сербы или болгары — видят? — рассуждает Кураев. — И почему же с этими „слепцами“ мы общения не прерываем? Придется каноны пускать на фарш. И это перекодирование канонической православной матрицы может стать началом Реформации — помимо желания московских апологетов. Но, скорее, нас ждет деградирование до уровня церкви одной нации. Ну, как Армянская. Я убежден, что эта изоляция будет односторонней».

Раскол в церкви и движение старообрядцев: VIKENT.RU

«Церковный раскол был реакцией на реформы честолюбивого патриарха Никона, который, заняв патриарший престол в 1652 г. , намеревался усилить церковь, а вовсе не ослабить её. Никон пришёл к власти с ясным сознанием своей миссии: превратить суеверную и шаткую, как ему казалось, религиозную практику Московской Руси во внутренне цельную, однородную,  изощрённую веру, способную дать экуменический ответ на светские и религиозные колебания, угрожавшие охватить всю Московию. Ему казалось, что церковь находится в плачевном состоянии.

Столетия нестрогого исполнения обрядов, суеверные наслоения и ошибки переписчиков в церковных текстах совершенно извратили подлинную веру Византийского православия. Он взял на себя исправление московских обрядов, богослужения и церковных книг, чтобы привести их в соответствие с первоначальной киевской верой, унаследованной от греков на заре восточнославянской истории.

Уверенный в правоте своей миссии реформатора, Никон самолично ввёл целый ряд литургических и текстуальных новаций: изменилось направление шествия вокруг храма, число освящаемых хлебов, написание имени Иисуса и, наконец, получившее широкую известность количество пальцев при совершении крестного знамения (взамен московского двуперстия патриарх Никон ввёл троеперстие как символическое исповедание Троицы).

Никонианские реформы пошатнули внутреннюю целостность московской религиозной культуры. Для миллионов истинно верующих никоновские исправления освященного веками божественного обряда превратилось в вопрос о спасении всех православных душ. В результате движение религиозного протеста, активно взаимодействуя со всплесками народного недовольства крепостническим государством, сформировалось в мощную контркультуру, альтернативную по отношению к культуре царей и патриархов.

Церковный раскол, в сущности, касался не столько веры, сколько власти, а именно права нового централизованного государства навязывать свою волю народу. Предчувствуя рождение мощной оппозиционной силы, власти, донельзя несвоевременно, созвали в 1666 г. церковный собор, призванный разрешить все споры. Греческие и византийские иерархи, приглашённые на собор, попросту не увидели поводов для разногласий: обрядовые различия, говорили они, не ставят под угрозу фундаментальную догматику и таким образом, с их точки зрения, несущественны для веры. Но к тому времени уже шли баталии по вопросам, вряд ли понятным внешним наблюдателям. Собор поддержал никонианские реформы и с характерной суровостью отлучил сопротивлявшихся от церкви как «раскольников».

Инакомыслящие могли истолковать эти важные события одним, единственным образом: близок Апокалипсис, в России набирает силу Сатана, а сам царь — не кто иной, как Антихрист, о котором возвещено в Откровении Иоанна: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр 13:18).

Подвергавшиеся заключению, пыткам и сожжению за свою веру, миллионы старообрядцев отдалились от русской культуры духовно и физически; они бежали в приграничные и окраинные районы, чтобы спастись от Антихриста и слуг его: к северным озёрам, в дикие степи на южных границах, в сибирские леса. При Петре I, когда западное влияние и жестокие репрессии приняли массовые формы, худшие опасения раскольников лишь подтвердились, а продолжающиеся преследования укрепили их волю к сопротивлению.

Старообрядчество было самым глубоким и длительным движением антицаристского сопротивления, которое когда-либо возникало в России. Для людей, веривших в Антихриста и Апокалипсис, даже смерть на костре была желанна как мученичествохИ действительно, в первые годы раскола наиболее фанатичные группы искали прибежища от исходившей от властей угрозы в самосожжении. Готовность и даже желание принять смерть, делали неэффективными административные санкции и наказания против религиозных бунтовщиков. Старообрядцы поддержали стрелецкие бунты в конце XVTI века и крестьянско-казацкие восстания Булавина и Пугачёва в XVIII веке. Несмотря на все усилия режима выкорчевать эту «ересь», она неуклонно росла и распространялась в течение двух последующих столетий, привлекая к себе самые независимые и энергичные элементы великорусского населения.

В самоизоляции от светского мира и друг от друга старообрядцы находили самые разные пути приспособления к обстоятельствам. Не вступая в спор с фундаментальными догмами православной церкви, они начисто отрицали авторитет «никоновских»- патриархов и священников, а также царя, в котором они видели настоящего хозяина церкви. Все старообрядцы по старинному обычаю крестились двумя перстами. Но поскольку они были рассеяны, обряды, которых они придерживались, отличались широкой вариативностью.

По признаку обряда раскольническая вера быстро разделилась на поповскую и беспоповскую, а последняя группа, освобождённая от структур какой-либо церковной иерархии, расщепилась на десятки малых сект («согласий»). Бесчисленные новые религиозные образования, такие как «поморцы», «странники», «федосеевцы», «филипповцы» или «молчальники», плодились в течение всей истории старообрядчества.

Сперва разрозненные и изолированные, различные течения старообрядчества начали объединяться в самоуправляющиеся религиозные общины, и между этими аванпостами устанавливались системы коммуникации и взаимопомощи. Старообрядцы усовершенствовали классические стратегии сопротивления, характерные для подчинённых групп: сначала бегство и приверженность неортодоксальной вере, затем формирование коллективной самоидентичности, противопоставленной остальному миру и, наконец, создание, накопление и размещение материальных ценностей с целью уклонения от административных репрессий. Благодаря структуре защитной реакции на преследования и притеснения установилась прочная связь между старообрядчеством и экономической деятельностью. […]

Рассеянные по отдалённым уголкам империи, часто жившие нелегально или собиравшиеся группами для самозащиты, старообрядцы   выработали   стиль   жизни, отличавший их от простого народа как в практическом, так и в духовном аспекте. Эти люди умели постоять за себя, а приоритет Писания подразумевал, что доступ к тексту существенен для веры — поэтому старообрядческие деревни часто отличались более широким уровнем образования по сравнению с окружающим населением. Таким образом, духовная потребность рождала ценные практические навыки.

Старообрядцы также практиковали строгий аскетизм: адептам предписывалось воздерживаться от алкоголя и табака; поощрялись усердие в работе, рассудительность и бережливость. Раскольники создали иной мир, специфичный ритуал и дискурсивное пространство, в котором взгляды и нормы поведения господствующей культуры оказались ликвидированы либо инверсированы. В духовном мире старообрядцев традиционное отрицательное отношение к коммерческой деятельности, личной инициативе и получению прибыли видоизменились до противоположности — в религиозно санкционированную культуру предпринимательства».

Джеймс Л. Уэст, Старообрядцы и предпринимательская культура в царской России, в Сб.: Предпринимательство и городская культура в России 1861-1974 гг., М. «Три квадрата», 2002 г., с. 106-108. 

 

Предприниматели-старообрядцы и развитие духовной культуры в России

Накануне раскола: что потеряют верующие из-за действий Константинополя | Статьи

Во вторник в Фанаре началось трехдневное заседание Священного синода Константинопольского патриархата, на котором, как ожидается, официально объявят о предоставлении томоса Украине. К каким последствиям приведет создание новой автокефальной поместной православной церкви? Выльется ли церковный раскол в раскол гражданский? Почему в сегодняшних событиях на Украине больше политики, нежели церковно-духовных разногласий? Об этом эксперты рассказали на круглом столе «Известий».

«Известия»: В СМИ всё чаще звучит термин «религиозная война на Украине». Обстановку нагнетают сообщениями о том, что 14 октября может случиться захват Киево-Печерской лавры. Уже было совершено нападение на Свято-Троицкий храм в Ивано-Франковской области. Ситуация дошла до крайней точки или всё еще можно решить мирным путем?

Священник Александр Волков, руководитель пресс-службы Патриарха Московского и всея Руси: Мы пока что находимся в состоянии публичного диспута. Нужно разделять то, что происходит во взаимоотношениях между русской и константинопольской Церквами, и событиями на Украине. Конечно, захват Свято-Троицкого храма в Ивано-Франковской области вызвал возмущение церкви и прихожан, но это, видимо, была разовая акция.

Сейчас идет опасный процесс — накопление эмоций, в том числе у людей на Украине, которые настроены агрессивно и решительно. Самая крайняя часть — националисты, или люди, у которых чешутся кулаки, — вбирают в себя воздух, набираются сил, чтобы потом эта пружина разжалась.

 Фото:  ИЗВЕСТИЯ/Алексей Агарышев

Священник Александр Волков

Непредсказуемо, что будет, и в этом главная опасность, потому что государственные власти Украины не контролируют крайних националистов. Всё это с большой долей вероятности может привести к очень быстрому и неприятному развитию событий.

Сергей Волков, историк: Пока официального признания автокефалии не было. Но, наверное, это произойдет. И тогда раскольники обретут уверенность, почувствуют себя в законе. Хотя этот факт сам по себе не дает ни политических, ни юридических, ни духовных оснований для того, чтобы все церковные приходы на Украине перешли под их власть.

Другое дело, что это очень сильно вдохновит приверженцев раскольнической церкви, которые, возможно, попробуют что-то предпринять. Но на массовую кампанию должна дать хотя бы негласную команду украинская власть. Пока я с трудом себе представляю, что на всей Украине произойдет массовый захват приходов Московского патриархата — по той же причине, по которой никак не начинается большое наступление в Донбассе, о котором говорят чуть не каждый месяц, и с которым это было бы сопоставимо. Однако отдельные приходы в каких-то городах могут быть захвачены.

«Известия»: Как прихожане на Украине оценивают ситуацию и готовы ли они влиться в новую церковь? Были ли социологические опросы на эту тему? 

Александр Волков: Любому честному исследователю стоит сходить в храм Украинской православной церкви в воскресенье утром и в это же время наведаться к раскольникам, чтобы убедиться, что число прихожан отличается на порядок.

Когда мы говорим о ситуации на Украине в связи с возможным предоставлением независимости неким церковным структурам, неверно упоминать Московский патриархат.

Украинская православная церковь входит в РПЦ, но является совершенно самостоятельной, за исключением ряда духовных связей, независимой структурой внутри Русской православной церкви. Люди, которые ходят в храмы УПЦ, — они себя не маркируют Московской патриархией или Москвой, а отождествляют себя с родной УПЦ, которая для них является единственным местом спасения, говоря церковным языком.

Я уверен, что, если вдруг будут возникать предпосылки, риски захвата храмов, многочисленные чада Украинской православной церкви встанут на ее защиту. В атмосфере Украины разлито серьезное беспокойство, мы слышали заявления митрополита Вышгородского Павла, который говорил о возможности захвата лавры 14 октября.

Что касается перехода общин, какую бы структуру наверху ни создавали власти вместе с церковными лидерами из-за рубежа, решение будут принимать конкретные общины. Однако их могут заставить юридически перейти в новую структуру.

«Известия»: Как это может произойти?

Александр Волков: Если будет создана новая структура внутри Украины, в нее предложат влиться всем приходам, общинам и епархиям. Тех, кто не захочет туда вливаться, маркируют в качестве структур Московской патриархии на Украине, филиалов иностранных религиозных организаций или как-то еще.

Это означает очевидное нарушение религиозных и просто человеческих прав и, скорее всего, создаст невыносимые условия для исполнения людьми своих религиозных потребностей. Прихожане будут подвергаться нападениям со стороны не контролируемых украинским государством радикально настроенных групп граждан.

«Известия»: Насколько с исторической точки зрения могут быть правы обе стороны конфликта? На каких событиях замешаны притязания Фанара в отношении Украины?

Алексей Светозарский, историк, завкафедрой Московской духовной академии: Документально подтверждено, что по крайней мере с первой половины XI века земли Древней Руси находились в юрисдикции Константинополя. Сегодня на эти территории простирается юрисдикции Русской православной, Украинской православной, Белорусской православной и Польской православной церквей. Эти церкви самостоятельны в своем управлении, их статус признавался Константинопольским престолом, поэтому апеллировать к делам давно минувших дней смысла не имеет.

Что касается Украинской автокефалии, то впервые эта идея возникла в 1917–1918 годах, но не была поддержана на Украинском соборе в Киеве. Законная каноническая Украинская церковь получила права широкой автономии от патриарха Тихона.

В 1920-е годы на волне советской политики украинизации возникла самопровозглашенная Украинская автокефальная церковь. Когда политика вскармливания карманного национализма была признана ошибочной, эта церковь самораспустилась в 1930 году.

В период немецко-фашистской оккупации при благосклонном отношении немецких властей в 1942 году структура под названием «Украинская православная церковь» была воссоздана. С приходом Красной армии она продолжила свое существование в эмиграции. Часть этих церковных структур в исторически недавнее время была признана Константинополем. Но сегодняшняя ситуация уходит корнями в 20-е годы XX века. Когда на фоне вынужденной изоляции Русской церкви Фанар заявил свои притязания на юрисдикцию над всей православной диаспорой. Это получило отражение в первом указе новоизбранного патриарха Мелетия IV. Именно с этого времени Константинополь пытается превратить право чести в право власти.

Сергей Волков: Церковный раскол на Украине имеет в первую очередь чисто политическую причину — территориальный распад единого государства и потребность самостийного украинского режима, которым раскол и был инспирирован, максимально дистанцироваться от общего культурного пространства.

Александр Волков: Если бы распад Советского Союза, создание новых государств и всё, что было связано с событиями 1990-х годов, были бы единственной причиной возникновения такого рода проблем, мы бы имели совсем другую картину.

Русская православная церковь является Церковью на всем пространстве бывшего Советского Союза, кроме Грузии, и также во многих других странах дальнего зарубежья. За эти 20 лет никаких серьезных попыток в других странах сбросить это «ярмо» внешнего управления не возникало. Молдавия, Белоруссия, Киргизия, Таджикистан, Казахстан, Узбекистан – это всё Московский патриархат.

За эти годы разные политические силы сменяли друг друга, там были «вёсны», революции, но нигде церковный вопрос не возникал. Ни в одной из этих стран национализм не поддерживался так оголтело, отвратительно и неукротимо со стороны государства и не распускал так сильно руки. На Украине же национализм искусственно был переведен в крайнюю стадию.

Сергей Волков: Церковные православные структуры, которые существуют в азиатских государствах или на Кавказе, охватывают небольшое число граждан этих государств. На Украине это церковь большинства. Это и есть причина, по которой взявшей такой курс власти совершенно необходимо ее под себя подмять.

Фото: ИЗВЕСТИЯ/Алексей Агарышев

Сергей Волков

«Известия»: Были ли похожие случаи религиозного раскола в истории православной церкви?

Александр Волков: Подобного рода безапелляционных и грубых попыток нарушения церковных канонов, традиций не было, наверное, никогда со стороны одной поместной церкви по отношению к другой поместной церкви.

Мировое православие, поместные православные церкви одна за другой достаточно определенно формулируют свою позицию по поводу всего, что происходит сейчас. Ни одна поместная церковь не дает Константинопольскому патриархату права действовать самостоятельно, решая, кому что нужно в любой части земного шара. Понятно, что после такого развития ситуации Константинопольский патриархат окажется в изоляции по отношению ко всему мировому православию.

Сергей Волков: Церковный раскол в XVII веке, при государе Алексее Михайловиче, был явлением совершенно иного рода. Нельзя сказать, что православная церковь тогда раскололась — просто часть верующих от нее отпала, но никакой единой своей церкви не создавала. Эту ситуацию надо иметь в виду, потому что наверняка будут спекуляции такого рода. Важно подчеркнуть, что не было случая, когда от РПЦ откалывалась церковь, не отличающаяся по каноническим и богослужебным понятиям.

Алексей Светозарский: Напрашивается и другая аналогия. Поспешный и резкий переход Константинополя на новый календарь инициировал раскол «старостильников», которые существуют до настоящего времени.

Александр Волков: Последние решения Константинопольского патриархата будут негативно восприняты большинством православных во всем мире.

Одним из таких тревожных звоночков стала тема, связанная с второбрачием духовенства, такое решение было принято на заседании Священного синода Константинопольского патриархата.

Само по себе их волевое решение о предоставлении автокефалии и, соответственно, поставление себя выше всех остальных поместных церквей, создает тенденцию к возникновению опасного для мирового православия состояния — восточного папизма.

«Известия»: Какая православная церковь сейчас самая крупная по числу прихожан?

Александр Волков: Русская православная церковь.

«Известия»: Если создадут новую, какая церковь станет самой массовой?

Александр Волков: Эти вещи не взаимосвязаны. Можно устроить новую структуру, но самое неприятное для акционеров всего этого проекта, что туда механически никакие приходы не могут перейти. Всё будет решаться на уровне даже не епархий, а каждого конкретного прихода, каждой конкретной церкви. В каждом селе прихожане вместе со священником будут решать, переходить или нет.

Не может быть в принципе такого аргумента, что они создают новую структуру, в которой оказываются все приходы Украины, и у Украинской православной церкви со следующего года будет в два раза меньше приходов. Мы совсем не этого боимся. Дело не в количестве и тем более не в имущественных отношениях, которые вообще не стоят на повестке дня.

Мы говорим об Украинской православной церкви и о людях, которые себя считают частью Украины, патриотами Украины. Не граждане с русофильскими настроениями, а люди, которые любят свою страну, но считают для себя правильным ходить в каноническую Украинскую православную церковь. Главный вопрос — с кем будут они?

Сергей Волков: Такая постановка вопроса исходит из того, что Константинополь считает, что никакой церкви на Украине вообще не существует?

Александр Волков: Видимо, так. Мы сами их спрашиваем: «Как вы можете предпринимать действия, даже не уведомив каноническую структуру — Украинскую православную церковь?» Хорошо, допустим, они не общаются с Москвой. Но вы приезжаете на Украину, встречаетесь там с автокефалистами и Киевским патриархатом и даже не уведомляете каноническую церковную структуру, которую еще месяц назад признавали и иерархам которой не так давно клялись в любви. Хотя это церковь большинства и единственная структура, в которой могут совершать богослужения делегаты из Стамбула.

«Известия»: Чем этот религиозный конфликт грозит светскому обществу? Можем ли мы получить еще один гражданский раскол, как после истории с Крымом?

Сергей Волков: Церковный раскол автоматически обостряет противостояние внутри украинского общества. Если бы раскольничья церковь на Украине получала статус автокефальной, ничего бы в сущности не менялось, потому что она уже есть, есть люди, которые привержены ей.

Если от людей потребуется новое самоопределение, это усилит раскол и на гражданском обществе скажется однозначно, потому что у всех верующих есть неверующие родственники, круг людей, с которыми они общаются.

«Известия»: На российском обществе это как-то может сказаться?

Сергей Волков: Никак, потому что действия Константинополя не затрагивают территорию России. Разве что появится еще большая неприязнь к украинской власти.

«Известия»: Есть риск, что после Украины примерно то же самое произойдет в Белоруссии?

Александр Волков: Нет таких предпосылок. Существуют маргинальные товарищи, которые считают себя Белорусской автокефальной церковью, но они проживают в США. Белорусская православная церковь пользуется широчайшими правами самостоятельности в своей внутренней деятельности.

Но ситуация на Украине может сыграть роль триггера, который позволит националистически настроенным кругам, спящим ячейкам в разных странах начать свою деятельность активнее: «У них получилось, у нас получится тоже». Но это уже геополитика, а не церковный вопрос.

«Известия»: И повлиять на это нельзя никак?

Александр Волков: Нет. Поэтому мы сейчас стоим на краю. Дело не только в разрыве евхаристических отношений, а в смысловом системном рве, который возникнет, если все это произойдет, между консервативным традиционным православием, где главной частью будет Русская православная церковь, и прозападно настроенным Константинопольским патриархатом со своими принципами и взглядами. Этот разрыв внутри православия будет очень болезненным и неприятным.

«Известия»: Если Константинополь примет решение в пользу Украины, в каком положении окажутся главы поместных церквей? Им придется делать выбор.

Александр Волков: Они уже сейчас делают этот выбор, многие из них — однозначный. Мы были чрезвычайно рады приезду Александрийского предстоятеля, главы одного из древнейших патриархатов, в Одессу, где он совершил богослужение вместе с митрополитом Одесским и Измаильским Агафангелом. Феодор II сделал очень важные и принципиальные заявления.

Это важнейший посыл всем остальным поместным церквам. Мы видим реакцию и Польской, и Сербской церквей, более сдержанную, насколько можно понять из публикаций, позицию Болгарской церкви. Позиция выкристаллизовывается, нам нужно еще некоторое время подождать, и мы получим уже довольно скоро общую картину.

«Известия»: Если большинство поместных церквей поддержит РПЦ, то останутся только Константинополь с Украиной? И каков шанс, что по этому вопросу будет собран Всеправославный собор?

Александр Волков: Видимо, да. Сложно сказать, какой шанс, но перспективы для этого есть. Русская православная церковь призывает к обсуждению этого вопроса всеми поместными церквами. Предположить, что кому-то это кажется неважным, совершенно невозможно, потому что такого рода прецедент может возникнуть и с любой другой поместной православной церковью.

Мы знаем, что серьезные конфликтные ситуации существуют в других поместных церквах, почти везде связанные с националистическими движениями: и на Балканах, и в Грузии. Если этот прецедент всё же будет окончательно реализован, то повлечет за собой чрезвычайные последствия для мирового православия.

Алексей Светозарский: Раскол грозит православной диаспоре — приходам Русской православной церкви за рубежом, значительную часть прихожан которых составляют трудовые мигранты с Украины. Уже после майдана в пастве было разделение, кто за Запад, кто за Восток. Наши священники все политические распри и разговоры выставляли за церковную ограду. Сейчас ситуация может усугубиться, если появятся параллельные структуры.

Фото: pravoslavie.ru 

Алексей Светозарский

Я смотрел полностью трансляцию парада в Киеве, посвященного Дню независимости, и обратил внимание на первую часть, идеологическую, в которой увидел выстраивание очень примитивной националистической идеологии с разрыванием всяких связей с прошлым, не только с советским.

На официальном мероприятии присутствовали представители УПЦ, был владыка Онуфрий. Президент Порошенко, не стесняясь его присутствия, с трибуны говорил: «Мы не потерпим церкви, которая денно и нощно молится за чужую власть и чужое войско». Порошенко вообразил себя равноапостольным Константином Великим и лепит новую церковную структуру. 

При этом откровенно лжет. Нигде особое молитвенное прошение за российскую власть и воинство не возносится за богослужением. Украинские православные молятся «о богохранимой стране» и «воинстве ея», то есть за власть и воинство своей Украины.

Сергей Волков: Похоже, ходатайствует об автокефалии не столько раскольническая церковь, сколько украинский президент. У него это идея фикс, потому что он рассчитывает получить от этого политические дивиденды.

«Известия»: Как могут развиваться дальнейшие события по оптимистическому и пессимистическому сценариям?

Алексей Светозарский: Христиане оптимисты. Мы должны надеяться, молиться о вразумлении патриарха Варфоломея, несмотря на то что евхаристическое общение с ним прервано, помнить, что мы находимся в молитвенном и пока евхаристическом общении с духовенством и мирянами этой церкви.

Пессимистический сценарий — просто будем готовы к этому. Церковь пережила много потрясений и испытаний за свое многовековое существование. Важно выработать внутри церкви адекватные меры, но с определенной последовательностью, и здесь проявлять малодушие не следует.

Сергей Волков: Я исхожу из того, что автокефалия будет дана, и не думаю, что это можно остановить, потому что это политически обусловленный процесс, а не церковно-духовный. Оптимистический сценарий заключается в том, что большинство поместных церквей действительно осудит эту акцию. А на самой Украине значительного перехода в лоно автокефальной церкви приходов не произойдет. Таким образом, акция константинопольского патриарха в пользу самостийников получит моральное осуждение среди православных разных стран, а Порошенко и украинские националисты ничего существенного не приобретут.

Пессимистический сценарий сводится к тому, что, вопреки ожиданиям Московской патриархии, большинство православных поместных церквей не решится однозначно высказать свое осуждение. Может быть, лишь некоторые выскажутся. А на Украине УПЦ потеряет до половины приходов. Случаи захвата храмов будут иметь систематический характер и будут многочисленными. В самом худшем варианте те, кто не перейдет, юридически будут поставлены в неполноправное положение. Это особенно вероятно в том случае, если удастся добиться перехода хотя бы половины приходов УПЦ в лоно создаваемой автокефалии.

«Известия»: В СМИ пишут, уже по приходу в неделю перетекает.

Сергей Волков: Да, но их там тысячи. Четыре в месяц, несколько десятков в год. Какое-то количество в любом случае перетечет, но если перетечет хотя бы половина, то, учитывая и раскольнические приходы, это будет означать, что большая часть будет принадлежать новой автокефалии, а УПЦ будет меньшинством, которое можно дискриминировать. Тогда как большинство юридически дискриминировать очень трудно. Но раскол сохранится в любом случае.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ

 

Власть и церковь. Церковный раскол

Видео YouTube

Святой Павел, Святой Петр замучили в Риме, но Константинополь позже стал резиденцией Империи

Идея о том, что первенство в Церкви было передано вместе с переносом имперской столицы из Рима в Константинополь, была высказана еще в VI веке Иоанном Филопоном. Константинополь, как резиденция правителя империи и, следовательно, мира, был самым высоким среди церквей патриархата и, как император, имел право управлять ими, считал он.

г. Однако Рим считался чрезвычайно важным центром христианства, тем более что долгое время он был могущественной столицей Римской империи. Епископы Восточного и Южного Средиземноморья в целом признавали руководство и власть епископа Рима, но Средиземноморская Церковь не считала его непогрешимым и не признавала никакой юридической власти Рима.

Римская церковь, однако, претендовала на особую власть над другими церквями из-за своей связи с апостолами Петром и Павлом; но дошедшие до нас документы той эпохи не содержат четких заявлений или признания первенства папы.

С самого начала распространения христианства в Риме проживало значительное христианское население; город тесно связан с апостолом Павлом, который проповедовал и принял мученическую смерть там, и апостолом Петром, который также был замучен там. Петр, чьи останки, как полагают, покоятся под властью Ватикана, считается основателем церкви в Риме, а римские епископы были его преемниками.

Значок с изображением лиц, председательствовавших на Никейском соборе в 325 году. В центре изображен римский император Константин в окружении епископов, присутствовавших на конференции. Мужчины держат свиток с напечатанным на нем Никейским символом веры. Предоставлено: Неизвестный иконописец / Public Domain

Рим занимал особое место в христианстве как место мученичества, политический центр Империи

По св.Игнатий, епископ Антиохии, который также мученически умер в Риме около 110 года, «церковь, которая председательствует на территории римлян», была «церковью, достойной Бога, достойной чести, достойной поздравления, достойной похвалы. достойные успеха, достойные освящения и главенствующие в любви, соблюдающие закон Христа, носителя имени Отца ».

Римская церковь занимала это почетное место и занимала «любовное президентство» среди первых христианских церквей не только потому, что она была основана на учении и жертвенной крови выдающихся христианских апостолов Петра и Павла; это также была церковь столицы Римской империи, которая тогда составляла «цивилизованный мир» (или oikoumene), как это считалось в те времена.

Первоначальный спор возник после того, как христиане в римской провинции Западная Анатолия праздновали Пасху в весеннее полнолуние, как иудейская Пасха, в то время как церкви в остальном мире соблюдали практику празднования ее в следующее воскресенье («день о воскресении нашего Спасителя ».

В 193 году Папа Виктор I председательствовал на соборе в Риме, которому было поручено попытаться определить правильную дату, в которую должен проводиться великий праздник. Несмотря на его неспособность сделать это, многие католические апологеты указывают на этот эпизод как на доказательство первенства и авторитета папы в ранней церкви, поскольку ни один из епископов не оспаривал его право отлучить от церкви восточных епископов, которые не соглашались с ним, а просто поставил под сомнение мудрость и мудрость. благотворительность.

Базилика Святого Петра в Ватикане — это дом римского католицизма. Предоставлено: Alvesgaspar / CC BY-SA 4.0

Никейский символ веры систематизировал то, во что верят христиане

Когда римский император Константин Великий принял христианство, он созвал Первый Вселенский собор в Никее в Малой Азии в 325 году, чтобы решить ряд вопросов в теологии ранней церкви.

Никейский символ веры, олицетворяющий основу всех верований христианства, был утвержден на этом плодотворном собрании церковников.После смерти императора Феодосия Великого в 395 году Римская империя была разделена на западную и восточную половины, каждая из которых на несколько десятилетий все еще находилась под властью своего императора; он никогда не воссоединился.

После разграбления Рима вторжением готов Рим погрузился в Темные века раздоров и политической неразберихи; в то время сама Церковь была единственным действующим учреждением любого узнаваемого типа.

Рим становился все более изолированным и не имеющим отношения к более широкой Средиземноморской церкви, что вполне устраивало патриархов и епископов Восточного Средиземноморья.Центр политики империи переместился в восточное Средиземноморье. Рим уступил Сенат Константинополю и утратил свой статус и авторитет имперской столицы.

Основные богословские разногласия между восточными и западными церквями начались после того, как латиняне добавили «Filioque», что означает «от Сына», к первоначальному Символу веры в шестом веке, что привело к изменению природы Святого Духа как исходит не только от Бога, но и от Иисуса Христа.

Великий собор Святой Софии, который был главой восточного христианства до падения Константинополя в 1453 году, и место знаменательного события, вызвавшего Великий раскол в 1054 году.Предоставлено: Wikimedia Commons

Теологические, культурные и лингвистические различия разделяют Восток и Запад

.

Filioque с тех пор является предметом больших споров между восточным и западным христианством, хотя это была не единственная причина Великого раскола, и раскол 1054 года не означал, что все члены были немедленно отлучены от другой половины. христианства.

Однако на практике, как мы знаем из истории человечества, вещи очень легко сбиваются с толку, и события часто обретают собственные жизни, неизбежно превращаясь в снежный ком в ситуации, которые почти невозможно разгадать.

Многие восточно-православные христиане утверждали, что это было нарушением правила VII Эфесского собора, поскольку эти слова не были включены в текст ни Первым Никейским, ни Константинопольским собором.

Многие другие факторы также привели к дальнейшему разделению Востока и Запада. Доминирующим языком на Западе был латынь, а на Востоке, конечно же, был греческий. Вскоре после падения Западной империи количество людей, говорящих как на латыни, так и на греческом, начало сокращаться, а общение между Востоком и Западом стало намного труднее.

Обе стороны стали подозревать друг друга. С исчезновением языкового единства стало рушиться и культурное единство. у них были разные литургические традиции и разные подходы к религиозным доктринам.

Хотя Filioque было включено в литургическую практику Рима в 1014 году, отношения между папством и византийским двором в целом были хорошими до 1054 года.

Трагические события 1054 года разносятся по векам

Великий раскол произошел после того, как Константинопольский патриарх Михаил I приказал Льву, архиепископу Охридского, написать письмо Иоанну, епископу Трани, в котором он подверг критике «иудаистские» практики Запада, а именно использование пресного хлеба. Письмо было отправлено Иоанном всем епископам Запада, включая Папу; Затем он был передан Гумберту из Мурмутье, кардиналу-епископу Силвы Кандида, который принес его папе.

Папа приказал написать восточным епископам письмо, защищающее папское превосходство.

В 1054 году Папа Лев IX отправил Михаилу письмо, в котором цитировал большую часть подделки, называемой «Дар Константина», считая ее подлинной. Лев IX заверил Патриарха, что пожертвование было подлинным, поэтому только апостольский преемник Петра обладал этим первенством и был полноправным главой всей Церкви.

Патриарх отверг все притязания на первенство папы. Гумберт, Фридрих Лотарингский и Петр, архиепископ Амальфи, прибыли в Константинополь в апреле 1054 года. Встретив враждебный прием, они выскочили из дворца, оставив папское письмо Михаилу, чей гнев соответствовал их собственному.

Историки отмечают, что печати на письме были подделаны, и легаты опубликовали более ранний, гораздо менее гражданский, черновик письма — на греческом языке — для чтения всем населением. Патриарх наотрез отказался признать власть легатов.

Основанием Великого раскола было отлучение церковников, а не верующих.

16 июля 1054 года три легата представили Хартию об отлучении от церкви, направленную только против Патриарха Константинопольского Михаила, архиепископа Льва Охридского и их последователей за отказ папским легатам.

В тот же день, что было сочтено непростительным нарушением этикета, легаты во время божественной литургии вошли в храм Святой Софии и возложили грамоту на святой жертвенник.В хартии легаты выдвинули 11 обвинений против Майкла и «покровителей его глупости»; однако вопрос о Filioque занял лишь седьмое место в списке предполагаемых греческих ошибок.

Сами папские легаты были также отлучены от церкви Михаилом; анафема была официально провозглашена в соборе Святой Софии 24 июля 1054 года. Примечательно, однако, что анафеме были преданы только сами легаты, а также общее указание на всех, кто их поддерживал — не было явного отлучения от церкви всего западного христианства или Церковь Рима.

Легаты также старались не намекать, что Хартия отлучения подразумевает общее отлучение Византийской церкви; раскол начал развиваться, когда все остальные восточные патриархи поддержали Михаила.

Эффект раскола не очевиден сразу

Папа Лев IX умер во время этой шумихи, поэтому даже полномочия легатов выдавать такой документ неясны. Епископ Каллистос Вэр, православный новообращенный из англиканской церкви, утверждает в своей «Истории православной церкви»: «Даже после 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом продолжались.Две части христианского мира еще не осознавали большой пропасти между ними. … Спор оставался тем, о чем обычные христиане Востока и Запада в основном не подозревали ».

Но культурные и языковые различия между Востоком и Западом в последующие века только усилились. Разделение между народами стало еще более резким после того, как во время Четвертого крестового похода европейские рыцари и венецианские купцы разграбили Константинополь, разграбили собор Святой Софии и другие святые места и совершили в них латинские католические обряды.

Величайшие церкви и города Востока были разграблены и разграблены мародерами, что не было одобрено Папой; но это не имело значения для восточных христиан, которые не могли простить франкским рыцарям осквернение их святых мест.

Заключительный договор учредил Латинскую Восточную Империю и Латинского Патриарха Константинополя в то время; то, что сейчас является греческой нацией, попало под власть Франкократии.

Продолжаются попытки воссоединить две половины христианства

Однако попытки воссоединить церкви продолжались даже после раскола и необъяснимых осквернений крестоносцев.

Второй Лионский собор был созван во исполнение обещания византийского императора Михаила VIII воссоединить Восточную церковь с Западной. Желая положить конец Великому расколу раз и навсегда, Папа Григорий X послал посольство к Михаилу VIII, который отвоевал Константинополь.

29 июня 1272 года Папа Григорий X отслужил мессу в церкви Св. Иоанна в Лионе; обе стороны обслуживали службы. В своем заключительном заявлении собор заявил, что Римская церковь обладает «верховным и полным приматом и властью над универсальной католической церковью.”

Собор, казалось бы, успешный, не обеспечил длительного решения раскола, потому что восточное духовенство оказалось чрезвычайно упорным в принятии верховенства Рима.

Подавляющее большинство византийских христиан оставалось непримиримым противником воссоединения с людьми, которых они называли «еретиками». Смерть Михаила в декабре 1282 г. положила официальный конец единству Лиона.

Почти 200 лет спустя была предпринята еще одна попытка сближения с Ферраро-Флорентийским собором 1439 года.Византийский император Иоанн VIII Палеолог, на которого сильно давили османские турки, стремился вступить в союз с Западом, и для этого он устроил эти переговоры с папой Евгением IV.

После нескольких долгих дискуссий императору удалось убедить представителей Востока принять западные доктрины филиокве, чистилища и верховенства папства. 6 июня 1439 года соглашение было подписано всеми присутствующими восточными епископами, кроме одного — Марка Эфесского, который считал Рим все еще еретиком и расколом.

Однако по возвращении восточные епископы обнаружили, что их соглашение с Западом в целом отвергается населением и гражданскими властями там, что привело к массовому неприятию этого соглашения. Соглашение, подписанное во Флоренции, никогда не было принято восточными церквями.

Восточные католические церкви считают, что примирили Великий раскол, сохранив свои молитвы и ритуалы, аналогичные молитвам и ритуалам восточного православия, но при этом признав первенство епископа Рима.

1870 г. догма о непогрешимости папы остается огромным препятствием

Дополнительные доктринальные дополнения католической церкви, включая концепцию непогрешимости папы, продолжают создавать дополнительные проблемы для православных. Первый Ватиканский собор 1869–1870 гг. Подтвердил догму о непогрешимости папы, заявив, что непогрешимость христианского сообщества распространяется и на папу, когда он определяет доктрину, касающуюся веры или морали, которой должна придерживаться вся Церковь.

Однако главное событие Второго Ватиканского Собора, известного как Второй Ватиканский Собор, состоявшегося в 1965 году, произошло, когда Папа Павел VI и Православный Патриарх Афинагор совместно выразили сожаление по поводу многих прошлых действий, которые привели к Великий раскол.

Два прелата выпустили «Совместную католико-православную декларацию 1965 года» как способ ослабить напряженность, существовавшую на протяжении многих веков между Востоком и Западом. В то же время они отменили взаимное отлучение от церкви своих предшественников, изданное в XI веке.

В мае 1999 года Иоанн Павел II стал первым папой после Великого раскола, посетившим восточно-православную страну, Румынию. Приветствуя Папу, румынский патриарх Теоктист заявил: «Второе тысячелетие христианской истории началось с болезненного ранения единства Церкви; в конце этого тысячелетия мы видим реальную приверженность восстановлению христианского единства.

Патриарх Варфоломей, архиепископ Эльпидофор протягивают Западу руку дружбы

Римско-католическая церковь недавно проявила некоторую гибкость и в остром вопросе Filioque. В соответствии с практикой Римско-католической церкви включать этот пункт при чтении Символа веры на латыни, но не при чтении символа веры на греческом языке, Папы Иоанн Павел II и Бенедикт XVI прочитали Никейский Символ веры вместе с Патриархами Деметрием I и Варфоломеем I. — без Filioque.

Действия этих патриархов при чтении символа веры вместе с папами подверглись резкой критике со стороны некоторых элементов восточного православия, таких как митрополит Калавритский, Греция, в ноябре 2008 года.

Патриарх Варфоломей продолжает свои чрезвычайно теплые отношения с католической церковью сегодня, на тридцатом году своего правления, приветствуя Папу Франциска во время его второго визита в Грецию и на Кипр.

Два прелата, как известно, вместе прошли через лагеря мигрантов на греческом острове Лесбос во время более ранней поездки Франциска в Грецию в 2015 году, при этом они выражали свою христианскую солидарность разными способами, включая совместную молитву.

Как в то время сообщал Greek Reporter, несопровождаемые женщины с детьми на руках протягивали руки, чтобы пожать руки трем религиозным лидерам. Один беженец со слезами на глазах подошел к Папе, поклонился ему и попросил благословения. В интимный момент и Папа, и Вселенский Патриарх взяли на руки по младенцу.

В ноябре 2021 года архиепископ Эльпидофор, лидер всех греческих православных в Северной и Южной Америке, принял участие в заседании Конференции католических епископов Соединенных Штатов; Впервые в истории православный епископ посетил такое собрание католических епископов.

В своем обращении к собравшемуся духовенству он призвал к «восстановлению единства» и «диалогу любви» между всеми христианами.

Замечания Эльпидофора были очень тепло встречены католическими епископами.

В своем программном обращении, сделанном в первый день конференции, Эльпидофор затронул речь Патриарха Варфоломея на Вселенском приеме в Национальном совете церквей, в которой лидер всех греческих православных заявил, что «диалог любви» между веры были будущим для двух деноминаций, и что это «должно стать веком восстановления единства.

Великий раскол 1054 г.

г.

Великий раскол 1054 года был разделением христианской церкви на две части — Римско-католическую церковь и Восточную православную церковь.

Корни раскола

Раскол произошел из-за религиозных различий, а также политических и социальных вопросов.

Одной из главных причин был распад Римской империи, которая стала слишком большой для эффективного управления. В 285 году римский император разделил империю на две части.

К началу шестого века Западная Римская империя пришла в упадок, а Восточная Римская империя преуспела.

Язык также разделил две половины. Основным языком на Западе был латынь, а на Востоке — греческий. Связь между ними была сложной.

Маленькие расколы

Многие «маленькие расколы» привели к Великому расколу.

Между 343 и 398 годами Церковь раскололась из-за веры в то, что Иисус не был равен Богу и, следовательно, не был божественным.Многие в Восточной церкви придерживались этой веры, отвергнутой Западной церковью.

В церкви было пять патриархов, которые имели власть над епископами. Были разногласия по поводу их полномочий. В 404 году византийский император отказался принять поддерживаемого римлянами Константинопольского патриарха.

В 482 году византийский император попытался разрешить разногласия по поводу Иисуса. Некоторые считали Иисуса обладателем двух сущностей (человеческой и божественной), в то время как другие считали Иисуса только божественным. Спустя почти 40 лет раскол был разрешен, но верования восточных патриархов стали отходить от веры западных патриархов.

Великий раскол

Дополнительные выпуски способствовали Великому расколу.

Римско-католическая церковь добавила дополнительные слова в Никейский символ веры, христианское утверждение веры.

Разногласия возникли из-за того, что и Восточная православная церковь, и Римско-католическая церковь считали, что у них есть власть на Балканах.

Возник спор о том, какой властью обладал Римский Патриарх (Папа). Другие патриархи не соглашались с тем, что Папа имел над ними какую-либо власть.

Две половины Церкви выработали разные практики во время богослужения. Один обряд, связанный с Евхаристией (обряд, в котором хлеб и вино используются для обозначения тела Христа). Римско-католическая церковь начала использовать пресный хлеб для ритуала, а Восточная православная церковь начала макать хлеб в вино. Обе стороны отвергли практику друг друга.

Официальный перерыв

Разногласия достигли точки кипения в 1054 году. Все попытки примирить свои разногласия потерпели неудачу.В 1204 году во время Четвертого крестового похода римские христиане напали на Константинополь на пути к Святой Земле. Перерыв между двумя таймами стал окончательным.

Источник: Великий раскол 1054 года
© 2021 История для детей. Все права защищены.

Раскол между Востоком и Западом | Encyclopedia.com

Источники

Христианский мир Востока и Запада. В первые века христианства церковью управляли местные епископы. Каждая община, возглавляемая епископом, была юридически независима от остальных, но все они рассматривались как часть единого тела Христова.Пять самых важных епископских кафедр находились в Риме, Константинополе, Александрии, Антиохии и Иерусалиме, а епископы этих городов принимали титул патриарха. После распространения ислама в восьмом веке баланс церковной власти был нарушен: церкви Северной Африки и Ближнего Востока потеряли большую часть своего влияния, и только патриархаты Рима и Константинополя остались крупными центрами христианского мира. Когда Карл Великий был коронован императором Священной Римской империи в 800 году, ситуация стала более поляризованной.В христианском мире было не только два религиозных центра, но и две соперничающие империи. Политическая напряженность между восточным и западным христианством возникла из этой полярности.

Догматические и литургические расхождения. На протяжении веков восточная церковь, в которой преобладали греки, и западная церковь, говорящая на латыни, выработали различные канонические и литургические практики. Например, на Западе для совершения Евхаристии использовали пресные вафли, называемые «азимами», а на Востоке — только квасный хлеб.Священники под юрисдикцией Рима подчинялись строгим требованиям безбрачия, в то время как на Востоке женатые миряне могли быть рукоположены. Начало Великого поста на Западе приходилось на Пепельную среду, тогда как у Греческой Церкви он начался на два дня раньше, в понедельник. Помимо этих меньших различий, было два важных догматических расхождения. Во-первых, на Западе в Никейский Символ веры все чаще и чаще вставлялось слово jilioque (и от Сына). В этом контексте слово означает, что Святой Дух исходит не только от Отца, но также и от Сына.Восточная церковь решительно выступила против этого дополнения, которое имело серьезные последствия для центральной христианской доктрины Троицы. Затем возник вопрос о папской власти. По крайней мере, к концу шестого века патриархи или папы Рима начали утверждать, что как преемники апостола Петра они должны иметь власть над всеми другими епископами и патриархами. Восточная церковь отвергла это представление.

Первые признаки раскола. Разногласия между двумя Церквями привели к прямому конфликту в девятом веке, когда миссионеры из Рима и Константинополя обнаружили, что работают друг против друга в своих усилиях по обращению Болгарии.Каждая сторона хотела обратить болгар не только в христианство, но и в свои собственные обычаи и догмы. Эта ситуация побудила Фотия, патриарха Константинополя, созвать собор в 867 году, на котором папа Николай I был отлучен от церкви, а Западная церковь была объявлена ​​еретической из-за ее расходящихся практик, особенно за использование слова filioque . В конечном итоге вопрос о Болгарии был решен в пользу византийцев, и брешь, которую иногда называют «фотийским расколом», была устранена. Рим и Константинополь снова были в общении, но напряженность между ними сохранялась.

Раскол 1054 года. Новое противоречие возникло в начале одиннадцатого века, когда норманны южной Италии начали принуждать византийские церкви принять латинские обычаи. Константинопольский патриарх Михаил Керуларий в ответ потребовал, чтобы церкви Константинополя, исповедующие латинский обряд, соответствовали местному обычаю. Когда латинские церкви отказались, патриарх приказал закрыть их, в результате чего римский папа послал легатов для урегулирования разногласий.Попытка примирения потерпела неудачу; В конце концов, лидер папских легатов Гумберт из Сильвы Кандиды поместил буллу отлучения на главный алтарь собора Святой Софии в Константинополе, побудив греческого патриарха отлучить от церкви, направленную против Запада. Это событие иногда называют Великим расколом, а 1054 год традиционно считается годом разделения Восточной и Западной церквей. Однако непоправимая вражда между ними возникла только после западного крестового похода против Константинополя полтора века спустя.

Четвертый крестовый поход. Крестовые походы на Святую Землю начались после того, как византийский император Алексий Комнин обратился за помощью к западу против турок в 1095 году, но вместо того, чтобы исправить раскол между Востоком и Западом, эти так называемые священные войны в конечном итоге привели к длительным боевым действиям между Византией и Римом. В 1201 году папа Иннокентий III заручился поддержкой Четвертого крестового похода против мусульман на Святой Земле, но в этом случае крестоносцы так и не достигли своей цели. В Константинополе возникли конкурирующие претензии на византийский престол, и сын побежденного претендента Исаак Ангелус бежал на запад в надежде найти поддержку среди крестоносцев.Он пообещал им не только военную помощь в их миссии на восток, но также большое богатство и воссоединение двух церквей на римских условиях. Крестоносцам удалось свергнуть узурпатора Алексия III, и посадить на престол Исаака Ангела и его сына Алексия IV. Вскоре после этого Исаак Ангелус умер, а Алексий IV был убит. Разочарованные и недисциплинированные крестоносцы решили захватить город и избрать нового императора из своих рядов. В 1204 году они захватили и разграбили Константинополь, убив многих его христианских жителей.Действительно, согласно местным сообщениям, крестоносцы гораздо менее уважительно относились к алтарям и священным сосудам церквей, чем мусульмане. Болдуин, граф Фландрии, занял трон в Константинополе, и затем империя была разделена между ним, другими лидерами крестового похода,

и венецианцами. Когда Иннокентий III впервые услышал о возмутительных действиях крестоносцев, он был потрясен, но позже простил их, полагая, что это насильственное воссоединение Востока и Запада принесет «великие благословения» христианскому миру.Формально церкви были объединены под властью Рима до 1261 года, когда византийцы свергнули латинский режим, который никогда не был широко принят на Востоке. Хотя позже были предприняты попытки церковного воссоединения, ни одна из них не увенчалась успехом, и разграбление Константинополя можно рассматривать как знак окончательного раскола между Восточной и Западной Церковью.

К. Уоррен Холлистер, Средневековая Европа: A Краткая история , восьмое издание (Нью-Йорк: McGraw-Hill, 1998).

Филип Шеррард, Церковь, папство и раскол, (Лондон: SPCK, 1978).

Р. У. Саузерн, Западное общество и церковь в средние века (Хармондсворт, Великобритания: Penguin, 1970).

Тимоти Уэр, Православная церковь (Хармондсворт, Великобритания: Penguin, 1997).

Начался раскол между Востоком и Западом

Разделение Римской империи на половинки в конечном итоге отозвалось эхом в храм. Прорыв наступил, когда Михаил Керуларий был Патриархом Константинополь и Св.Лев Папа в Риме. В 1053 году Керуларий распространил трактат, резко критикующий практики западных церковь. Католики не позволяли своему духовенству жениться. Это было наоборот — к писанию и традициям, — сказал Керуларий. И католики использовали пресный хлеб в их Евхаристии. Но самой серьезной проблемой было что латинская церковь добавила слово «filoque» к Никейский символ веры, гласящий, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сын.

Казалось бы, для Льва это было больше политическим, чем религиозным, поскольку на него давили франки.Керуларий отлучил всех епископы Константинополя, которые использовали западный ритуал и закрыли их церкви. Это возмутило Лео. Он потребовал, чтобы Керуларий подчинился Папа. Любая церковь, которая отказалась признать понтифика верховным Он сказал, что это собрание еретиков, синагога сатаны. Восточная патриарх не собирался принимать эту характеристику. Пятерка патриархами Антиохия, Иерусалим, Александрия, Константинополь и Рим были равны в его глазах. Епископ Рима, как патриарх Запада, был учитывая любезный титул «первый среди равных» и вничью голосовать он мог принять окончательное решение согласно традиции.Растущие притязания Рима на власть считались неприемлемыми для других патриархов, которые верили (и все еще верят), что только Христос глава церкви.

Лев послал легатов во главе с непреклонным человеком, кардиналом Гумбером, к обсудить вопросы. Прежде чем они смогли завершить свою миссию, Лео умер. Гумберт был так груб с Керуларием, что Керуларий отказался говорить с ним. его. Усугубленные этим обращением, легаты вошли в собор Святой Софии. в этот день, 6 июля 1054 г., и поставил быка на алтаре, отлучая Керулария.После этого акта Гумберт устроил великий выход, стряхивая пыль с ног и взывая к Богу судить.

Керуларий созвал совет и еще раз взорвал Западный практики. Гумберт был предан анафеме. Православные осудили всех, кто нарисовал быка. Шансов на примирение между фракции. Некогда объединенная Церковь теперь разделилась на две части: Восточную. Православный и римско-католический. Во многих сферах православные церкви представили в Рим, сохраняя при этом многие свои обряды и традиции.Эти стали византийским обрядом или униатскими церквями, которые существуют до сих пор в страны столь же далекие во времени и месте, как Соединенные Штаты.

Раскол был неизбежен. Традиции и доктрина расходились сотни лет. Восток и Запад будут еще дальше друг от друга после жестокости крестоносцев, чьи насильственные действия часто были против единоверцы Востока, которых по незнанию они не узнали как христиане. Единство любви, которое сказал Христос, должно отметить его последователи были сломаны.

Библиография:

  1. Доули, Пауэл Миллс. Глав в истории церкви. Нью-Йорк, Национальный совет, протестантская епископальная церковь, 1950 г.
  2. Дюрант, Уилл. Эпоха веры; История средневековья Цивилизация — христианская, исламская и иудейская — от Константина до Данте: 325 — 1300 гг. Нашей эры. История цивилизации, часть IV. Нью-Йорк: Саймон and Schuster, 1950.
  3. Вэр, Тимофей. Православная Церковь. Хаммондсворт, Миддлсекс, Англия: Penguin Press, 1964.

Последнее обновление: апрель 2007 г.

Хронология раскола католической и православной церкви между Востоком и Западом

300-е годы н.э.

В конце имперских гонений на христианство (ок. 313 г.) вселенской Церковью управляют три главных церковных престола: Рим, Александрия и Антиохия (в этом порядке первенства). Однако к середине 300-х годов между Востоком и Западом уже появляются значительные различия:

* Римская империя разделяется на две части: Западная Римская империя и Восточная Римская империя

* Римский обряд используется на Западе; Антиохийский и Александрийский обряды используются на Востоке.

* Пресный хлеб используется в Западной Евхаристии; дрожжевой хлеб используется на Востоке.

* Запад начинает процесс перехода к безбрачию духовенства, основанный на растущей тенденции Востока и Запада к избранию епископами только безбрачных монахов.

* Восток начинает рассматривать римского императора как высшую церковную власть; даже над приматом (как бы его ни определяли) епископа Рима. Это как-то связано с влиянием ариан при императорском дворе; и, скорее всего, развился как видоизмененная форма старого языческого поклонения Императору.

342

В разгар борьбы ариан Сардский собор признает верховную церковную власть Рима и дает римскому епископу право рассматривать дела, связанные с епископскими епископами. Председательствующим на этом соборе является сам святой Афанасий, который ранее был восстановлен в Александрии властью папы Юлия I — власти, признанной даже арианами, находившимися тогда у власти в Константинополе.Таким образом, Сардика просто кодифицировала традиционное первенство Рима как вопрос имперского права.

365

Благочестивый молодой западный император Грациан отказывается от языческого императорского титула Pontifex Maximus (главы римской государственной религии) — титула, сохраненного за императором Константином I и четырьмя его непосредственными «христианскими» преемниками. Император Грациан даровал титул Великого Понтифика Папе Римскому Дамасу, дав понять, что христианство теперь является официальным «государственным культом» Империи.

381

После поражения ариан Константинопольский собор провозглашает епископа Константинополя (имперского епископа) вторым по статусу после епископа Рима — решение, которое Рим отказывается одобрить, называя его нетрадиционным. Скорее, цитируя канон 6 Никейского, Рим поддерживает авторитет Александрии как Традиционного второго престола и Антиохии как третьего престола. Он утверждает, что этот порядок первенства был установлен св.Сам Питер. Таким образом, Константинополь лишен статуса христианского патриархата.

После отклонения указа Совета восточный император Феодосий I пытается подражать политике западного императора Грациана, делая святого Григория Назианзина, епископа Константинополя, Великим Понтификом Восточной Империи. Святой Григорий, однако, отказывается принять титул и вскоре после этого уходит в отставку с епископства.

г. 400

Западная церковь использует Афанасийский Символ веры, а также Никейский и Апостольский Символы веры.Восток использует только Никейский и Апостольский Символ веры.

Примерно в это же время императорский двор Константинополя пытается сделать Иерусалим почетным патриархатом, в статусе которого Иерусалим (иначе Элия) отказался Никейским собором в 325 году. , Рим, Александрия и Антиохия), Вселенская Церковь одобряет императорский указ о поклонении Святому городу, где Христос умер и воскрес.

431

Эфесский собор низлагает епископа Константинопольского Нестория за его еретическое учение о том, что Мария была только матерью человеческой природы Христа, но не Его Божественной Личности.Последователи Нестория отделяются от Церкви и образуют общины в Персидской империи, известные как халдейская церковь — несторианское сообщество, которое позже распространилось на Индию, образуя также Малабарскую церковь.

449

Монофизиты, утверждающие, что у Христа была только одна природа — природа Бога (в противоположность двум природам: Богу и человеку), сильны в Восточной церкви. Заручившись поддержкой императора, монофизиты побеждают так называемый «Эфесский совет разбойников», а монофизизм объявляется ортодоксальной доктриной. Многие ортодоксальные восточные епископы свергнуты, в том числе епископ Константинопольский Флавиан, и обращаются к Папе Римскому с просьбой восстановить свои престолы.

451

Папа Лев Великий призывает нового императора Маркиана созвать Халкидонский собор, чтобы осудить решения Совета разбойников. Учение Папы, называемое фолиантом Льва, читается на Соборе, который провозглашает: «Это вера наших отцов! Питер говорил в лице Льва.Однако Патриарх Александрийский Диоскор отказывается принять решение Собора и уходит, взяв с собой всю египетскую и эфиопскую делегацию. Из-за этого многочисленные общины монофизитов на Ближнем Востоке распадаются, чтобы сформировать независимые образования. Среди них Коптская (египетская) церковь, Абиссинская (Эфиопская) церковь, Якобитская (сирийская) церковь, Армянская церковь и Сиро-Маланкар (Индийская) церковь.

Когда Александрийский престол погрузился в ересь, византийцы на Халкидонском соборе предприняли еще одну попытку объявить епископа Константинополя вторым по статусу после Папы Римского. Однако это нововведение, известное как Канон 28, в одностороннем порядке отвергается Папой Львом и исключено из канонов Собора (как на Востоке, так и на Западе) папским указом. Епископ Константинопольский Анатолий пишет Папе Льву, чтобы извиниться за попытку нововведения. Таким образом, Константинополь снова лишен статуса патриархата, а Рим демонстрирует свою окончательную власть даже над указами Вселенских соборов.

455

Папа Лев издает редакцию, в которой провозглашает власть епископа Рима над вселенской Церковью.

476

Западная Империя падает перед германскими племенами, в то время как Восточная Империя остается нетронутой. Восточный император признан единственным римским императором; а жители Востока начинают рассматривать Запад как кучку невежественных, необразованных варваров, тогда как сами они истинно «римляне».

484

ПЕРВЫЙ ШИЗМ : Акакий, епископ Константинополя, убеждает восточного императора Зенона издать Генотикон («Акт союза»), чтобы умиротворить монофизитов — доктринальный компромисс и противоречие Халкидона, которое подписывают все восточные епископы. Папа Феликс III (II) отлучает как Акакия, так и Патриархов Александрии и Антиохии — по сути, отлучая от церкви весь Восток!

500

Греческий язык начинает заменять латынь в качестве официального языка Восточной Империи.

519

Восточный император Юстин I, ортодоксальный христианин, пытается излечить раскол, отправляя группу восточных епископов в Рим для встречи с папой Хормисдасом.Все эти восточные епископы (включая патриархов Александрии, Антиохии, Иерусалима и епископа Константинополя) подписывают «Libellus Hormisdae», который четко определяет первенство Римского престола, основанного на преемственности Папы от Святого Петра.

526

ПЕРВЫЙ ШИЗМ ИСЦЕЛЕН , когда Папа Иоанн I едет в Константинополь и получает исповедание ортодоксальной веры от императора Юстина I — значительное достижение, учитывая силу монофизитов на Востоке. Папа Иоанн восхваляется византийцами как «преемник Петра» и призван повторно короновать Юстина в качестве императора — прецедент, который позже заложит основу для коронации Карла Великого (т.е. . ”)

550

Примерно в это же время императорский двор Константинополя начинает политику помещения византийских греческих епископов на епископские троны Александрии, Антиохии и Иерусалима для защиты от ереси монофизизма.Коренные христиане Египта, Сирии и Палестины (большинство из которых являются монофизитами) возмущены этим «имперским вторжением» и называют этих иностранных епископов «мельхитами» (сирийский термин, означающий «царский»). Затем монофизиты назначают своих епископов в Александрии, Антиохии и Иерусалиме; а Восток страдает от всевозможных споров и расколов.

589

Толедский собор в Испании добавляет «пункт Filioque» к Никейскому символу веры, но позже отменяет его (по просьбе Папы), чтобы успокоить Восток. Запад, а также каппадокийские отцы из Малой Азии (то есть св. Василий, св. Григорий Нисский и св. Григорий Назианзин) приняли богословие этого пункта с середины 300-х годов.

590 ’ с

Западная Церковь продолжает курс на безбрачие духовенства.

600’s

Греческая церковь отводит императору еще большую роль, называя его «Христом на Земле» (очевидно, чтобы соревноваться с исламским халифом, «Защитником веры»).Восточная церковь / правительство начинает копировать себя по образцу Израильского царства Гуги, где император имеет важную церковную должность.

Примерно в это же время византийский император пытается закрепить за епископом Константинополя титул «Вселенский патриарх». Это дало бы епископу Константинополя власть созывать вселенские соборы; однако просьба императора торжественно отвергается Папой Григорием Великим, который называет этот титул надменным, гордым и нетрадиционным. Григорий по-прежнему защищает трехпатриархальную систему Рима, Александрии и Антиохии, установленную святым Петром.

Примерно в это же время христиане-монофизиты в Египте, Палестине и Сирии начинают формировать союзы с растущей силой ислама против своих византийских («мельхитских») соперников. Арабские мусульмане обещают христианам-монофизитам свободу вероисповедания; и с помощью монофизитов мусульмане могут захватить Египет, Палестину и часть Сирии у Византийской империи.

г. 640

Св. Максим Исповедник (уроженец Константинополя), живя в Риме, защищает ортодоксальность пункта Filioque и пишет своим византийским коллегам, объясняя, что на самом деле подразумевают под этим римляне.

654

ВТОРОЙ ШИЗМ : В отчаянной попытке воссоединить свою христианскую Империю и вернуть в лоно христиан-диссидентов Египта, Палестины и Сирии император Констанс II пытается навязать доктрину монофелитства («Христос имел только одну Воля ») об Империи как компромисс с монофизизмом. Запад отвергает эту ересь, но временно принимает маронитскую церковь в Сирии и Ливане.

655

После осуждения ереси монофелитства на синоде в Риме, папа Мартин I арестован византийскими войсками и доставлен в Константинополь, где он подвергается публичному насилию со стороны мафии, а затем сослан в Крым, где он умирает мученической смертью за православие.

681

ВТОРОЙ ШИЗМ ИСЦЕЛЕН , когда Константинопольский собор III осудил монофелитство, воссоединив Церковь.

(Этот собор также осудил Папу Гонория за ересь — через 42 года после смерти Папы — на основании одного письма, которое он написал монофелитам, где он, кажется, терпеливо относился к их взглядам. Однако позиция Папы в письме неясна; и осуждение Гонория было, скорее всего, попыткой Византии маргинализировать авторитет папства. Рим никогда не объявлял Гонория формальным еретиком, но обвинял его в халатности за «содействие в низменных утверждениях еретиков. ”)

Константинопольский собор III также называет папу Агафона «главой церкви».

701

— Законодательный кодекс Квинсекстского (или труллианского) Собора Константинополя (который, среди других светских нововведений, обходился без апостольской дисциплины сексуального воздержания для женатых священников) отвергается Западом, но в конечном итоге принят Папой Иоанном VII. , который нуждался в поддержке Византии против ломбардских захватчиков Италии.

Примерно в это же время Рим признает Константинополь патриархатом. После того, как две великие восточные кафедры — Александрия и Антиохия были уменьшены мусульманами до незначительных христианских общин, Константинополь остается единственной христианской столицей на Востоке.

736

ТРЕТИЙ ШИЗМ : Папа Григорий III отлучил иконоборцев от церкви, приведя в ярость императора Льва III, который, очевидно, находясь под влиянием исламских чувств, пропагандировал ересь.

787

ИСЦЕЛЕНИЕ ТРЕТЬЕГО РАЗРАЖЕНИЯ Никейским собором II, который осуждает иконоборцев и восстанавливает использование изображений в церковном богослужении.

800

Папа Лев III короновал Карла Великого Императора Запада (то есть Императора Священной Римской империи). Этот акт знаменует конец зависимости Папы от Восточного Императора, но Папа все еще отказывается от давления Карла Великого включить «пункт Filioque» в Никейский Символ веры, чтобы не оттолкнуть Восток.Восток обижается на то, что Папа короновал «варвара» императором.

859

Борис I, болгарский хан, отказывается принять верховенство Рима, когда Папа Адриан II отказывается сделать Болгарию патриархатом. Болгария переходит на сторону Константинополя — это византийский политический переворот, поскольку Константинополю нужно было «контролировать» болгар, чтобы защитить свою северную границу.

865

Византийский двор отправляет св.Кирилла и Мефодия на Балканы для обращения языческих славян. Хотя изначально этот регион входил в состав Восточной империи, этот регион входит в состав Западного патриархата Папы Римского; и миссионеры римского обряда из Германии конфликтуют с византийцами, которые переводят литургию на славянский язык и, таким образом, добиваются большего числа обращений. Чтобы разобраться в этом конфликте, Папа вызывает Кирилла и Мефодия в Рим; и Рим благословляет их служение. Кирилл и Мефодий также признают всеобщее первенство Папы Римского.Таким образом, славянские балканские королевства придерживаются византийского обряда в отличие от римского — еще одного переворота для константинопольского двора, который, как и в случае с Болгарией, должен был установить религиозные / культурные связи со славянами, чтобы защитить северную границу Империи.

867

ЧЕТВЕРТЫЙ ШИЗМ : Фотий, блестящий, но незаконно избранный патриарх Константинополя, конфликтует с папой Николаем I и папой Адрианом II из-за своего избрания на престол Константинополя. Он бросает вызов авторитету папства и опровергает «оговорку о Филиокве».

869

ИСЦЕЛЕНИЕ ЧЕТВЕРТОГО РАЗРАЖЕНИЯ года, когда император Василий I созывает 6-й Константинопольский собор для свержения Фотия.

886

После восстановления на Константинопольском престоле с благословения Рима в 878 году Фотий конфликтует с Папой Стефаном V из-за папских прерогатив и свергнут императором Львом VI.

891

Фотий умирает при общении с Римом.

928

Папа Иоанн X пытается вернуть болгар в общение с Римом.

988

Русский князь Владимир I исповедует византийскую форму христианства, что делает его официальной религией русского народа. Он также женится на византийской принцессе.

1020

Запад в одностороннем порядке принимает «оговорку о Филиокве» в Никейский символ веры.

1025

Папа Иоанн XIX отклоняет просьбу Восточного Императора о признании Константинопольского Патриарха «Вселенским Патриархом».

1050

Михаил Керуларий, Патриарх Константинополя, начинает антилатинскую кампанию.Он закрывает все латинские церкви в Константинополе и нападает на «пункт Filioque» и папскую власть, утверждая, что Папа не имеет полномочий адаптировать Символ веры. Его армия входит в латинские церкви Константинополя и выбрасывает евхаристов на улицу.

1054

ПЯТЫЙ (ВЕЛИКИЙ) ШИЗМ : Разногласия достигают апогея, когда кардинал Гумберт, папский легат Льва IX отлучает Патриарха Михаила Керулария и все его сообщения (что он делает без одобрения Папы, так как Папа Лев умер незадолго до этого). Патриарх, в свою очередь, отлучает Гумбертуса и его коллег-папских делегатов.

1071

Сокрушительное поражение Византии при Манзинкерте, Армения. Византийская армия полностью уничтожена, а турки-мусульмане захватывают Малую Азию и весь Ближний Восток.

1096

Под давлением турок византийский император обращается к Папе за помощью на Западе.На самом деле ему просто нужны наемные войска, но Папа Урбан II запускает Первый крестовый поход как попытку излечить раскол. Урбан также снимает запрет на отлучение от церкви императора Алексия I Комнина.

1100’s

Маронитская церковь Сирии и Ливана отказывается от того, что осталось от ее симпатий к монофелизму, и восстанавливает полное общение с Римом.

1150

Византийский император Мануил I Комнин пытается, но безуспешно, завоевать Италию, чтобы воссоединить Церковь в византийском стиле

1171

По приказу императора Мануэля тысячи итальянских купцов (и других жителей Запада), живущих в Византийской империи, были убиты, изуродованы или арестованы и на долгие годы содержатся в тюрьмах.

1180

Зверства крестоносцев против византийских христиан на Кипре.

1187

Византийский император Исаак II Ангелус пишет письмо мусульманскому султану Саладину, поздравляя его с успешным отвоеванием Иерусалима у западных крестоносцев.

1188

Император Исаак предает немецкую армию Третьего крестового похода.Пообещав императору Священной Римской империи Фридриху Барбаросса безопасный проход для своих войск через византийские владения на пути к Святой Земле, Исаак использует турецких наемников, чтобы устроить засаду и уничтожить немецкую армию. Узнав о предательстве своего восточного коллеги, император Фридрих посылает сообщение своему сыну Генриху в Германию, чтобы получить одобрение папы на действия против византийцев. Папа отказывается дать свое согласие.

В том же году (1188) Патриарх Константинопольский Досифей предлагает безоговорочное отпущение грехов любому греку, убившему жителя Запада.

1204

Войска Четвертого крестового похода уговариваются венецианцами насильственно разграбить Константинополь (своего торгового соперника). Этот акт жестокости увековечивает вражду между Востоком и Западом. Сначала Папа отлучает крестоносцев; но позже благословляет Константинопольскую Латинскую империю.

1250’s

Римско-католические миссионеры пользуются преимуществами недавно открытых торговых путей Монгольской империи и начинают евангелизировать Центральную Азию и Китай.Многие христиане-несторианы в этих регионах снова вступают в общение с Римом.

1261

Греки отбивают Константинополь.

1274

ПЯТЫЙ ШИЗМ ВРЕМЕННО ИСЦЕЛЕН на Лионском соборе II, созванном папой Григорием X. Вскоре, в 1276 году, император Михаил VIII Палеолог и папа Иоанн XXI повлияли на воссоединение Востока и Запада. Восток принимает ортодоксию Filioque, опресноков в Евхаристии и западное понимание Чистилища.

1281

ШЕСТОЙ ШИЗМ : Временное воссоединение разрушено, когда Папа Мартин IV отлучил от церкви императора Михаила VIII Палеолога.

1371

Император Иоанн V Палеолог предлагает подчиниться папской власти в обмен на помощь Запада против вторгшихся турок.

1439

ШЕСТОЙ ШИЗМ ИСЦЕЛЕН , когда император Иоанн VIII Палеолог путешествует в Италию со всеми четырьмя восточными патриархами и подчиняется Папе Евгению VI.Акт Союза разработан Советом Феррара-Флоренция. Восток принимает «оговорку о Филиокве» в форме: «От Отца до Сына », а также другие западные доктрины, одобренные в Лионе II. Другие восточные церкви, такие как армяне, якобиты и некоторые несторианские тела, снова вступают в общение с Римом. Это начало восточно-католических униатов, в которые также входят копты, эфиопы, марониты, мельхиты, сирийцы и сиро-маланкары.

1443

Решения, принятые в Ферраре-Флоренции, резко противостоят большинству византийского населения и духовенства.Отчасти из-за этого крестовый поход, начатый папой Евгением VI с целью освободить Константинополь от окружающих турок, потерпел неудачу.

1453

Константинополь попадает под власть турок. Но, как трогательный жест в последние минуты жизни города, и византийские, и римские христиане причащаются вместе в церкви Святой Софии перед тем, как столкнуться с рабством или смертью.

1461

Трапезундская империя (последний карман Византийской империи) попадает в руки турок.Турки не хотят контактов между византийцами и Западом. Они эксплуатируют доктринальные различия, преследуя западных христиан; и назначение Константинопольского Патриарха главой христианской общины в пределах турецких владений (т. е. епископ Византии наконец получает титул «Вселенский Патриарх» — от мусульман).

1463

Греческий православный ученый и римско-католический кардинал Иоганн Бессарион назначен Латинским Патриархом Константинополя Папой Пием II.

1464

Крестовый поход, организованный Папой Пием II для спасения Константинополя, разваливается перед тем, как покинуть Италию, и Пий умирает в пути.

1472

СЕДЬМОЙ ШИЗМ : Греческие епископы аннулируют Ферраро-Флорентийский акт об унии на синоде в Константинополе. По совпадению (?) В том же году великий князь Московский Иван III женится на Зое Софии, племяннице последнего византийского императора.Москва теперь считается «третьим Римом», наследницей Константинополя и центром восточного православия. Московский князь принимает титул царя («Цезарь»).

1500’s

Протестантские церкви Реформации отделяются от Рима. Англиканская церковь учреждена как якобы автономный «католический» орган.

Также в 1500-х годах испанские и португальские миссионеры возвращают многих малабарских (несторианцев) и сиро-маланкар (монофизитов) христиан Индии в общение с Римом.

1582

Папа Григорий XIII вводит новый григорианский календарь; тогда как на Востоке все еще используется старый юлианский календарь. Следовательно, Восток и Запад празднуют Пасху в разные дни.

1596

Создается Брестская уния, так как партия украинских епископов обращается к Риму с просьбой о реадмиссии в общение с Западной Церковью, но с сохранением их специфической восточной литургии, богословия и дисциплины.

1667

Русская Православная Церковь принимает Афанасийский Символ веры (без «оговорки Филиокве»).

Принятие Афанасийского символа веры каким-то образом связано с литургическими реформами, проведенными при Патриархе Московском Никоне (1605-81) после того, как Россия отбила Украину у Польши в 1667 году. Украина могла принять руководство Московского Патриарха.С этой целью Никон внес изменения в русский ритуал, в большей степени придерживаясь оригинальной византийской литургии, которая, как он обнаружил, была искажена в славянском переводе с греческого. Его реформы, однако, вызвали раскол, и большая часть русского духовенства отказалась отказаться от ритуалов, которым следовали веками. Но на Русском синоде в 1667 году раскольники были объявлены раскольниками.

1646

Образована Ужгородская уния, в которой другая группа православного духовенства и мирян (на этот раз из Закарпатской области, ныне Словакии, Украины и Венгрии) также просят принятия в общение с Римом.

1724

После спора по поводу патриархальной преемственности в Антиохийской православной церкви партия мелхитов в Сирии пытается вновь войти в общение с Римом. Рим признает Мелхитского католического патриарха в Дамаске.

1780

Греческая Православная Церковь принимает Афанасийский Символ веры, но вскоре после этого отказывается от него.

1800’s

Римско-католическая церковь определяет и Папскую непогрешимость, и Непорочное зачатие Марии как догматы всемирной церкви.Многочисленные общины византийского обряда в Восточной Европе и на Украине вступают в общение с Римом, составляя большую часть Византийской католической церкви.

1950

Папа определяет Успение Марии (также известное как Успение) как догму.

1965

Встреча Папы Павла VI и Константинопольского Патриарха Афинагора сводит на нет взаимное отлучение от церкви.Хотя отношения налаживаются, раскол между Востоком и Западом продолжается.

1991

Папа Иоанн Павел II работает над воссоединением с Востоком. Он говорит: «Католическая церковь и Православная церковь — два легких в одном Теле». … и как «мы должны научиться дышать обоими легкими». Он также заявляет, что «незнание восточного обряда — это незнание церкви».

1993

Иоанн Павел II изображает воссоединение с несторианским патриархом, приветствуя несториан Сирии и Ирака, чтобы они вернулись к общению с Римом после принятия ими догмы «Богородицы».Несторианский раскол 431 года в значительной степени излечен; а апостольские христиане Ирака теперь называются халдейскими католиками.

1994

Значительное количество англиканских общин снова вступают в общение с Римом.

2000

12 марта 2000 года в Ватикане в Риме Папа Иоанн Павел II официально попросил прощения за различные грехи, совершенные католической церковью за последние два тысячелетия. В своей проповеди «День помилования» Папа признался:

«… мы не можем не признать неверность Евангелию, совершенную некоторыми из наших братьев, особенно во втором тысячелетии. Давайте попросим прощения за разделение, которое произошло среди христиан, за насилие, которое некоторые использовали в служении. истины и недоверчивого и враждебного отношения, которое иногда проявляется к последователям других религий ».

2001

Папа JP II обращается к архиепископу Афин и примасу Греции.Он сказал:

«Совершенно очевидно, что существует необходимость в освобождающем процессе очищения памяти. В случаях прошлых и настоящих, когда сыновья и дочери Католической церкви согрешили действием или бездействием против своих православных братьев и сестер, да ниспошлет нам Господь мы молим Его о прощении «.

«Некоторые воспоминания особенно болезненны, а некоторые события далекого прошлого оставили глубокие раны в умах и сердцах людей и по сей день.Я думаю о разрушительном разграблении имперского города Константинополя, который так долго был оплотом христианства на Востоке. Трагично, что нападавшие, которые намеревались обеспечить свободный доступ христиан на Святую Землю, обратились против своих братьев по вере. Тот факт, что они были латинскими христианами [католиками], вызывает у католиков глубокое сожаление. Как мы можем не видеть здесь «загадку iniquitatis», действующую в человеческом сердце? Только Богу принадлежит суд, и поэтому мы доверяем тяжелое бремя прошлого Его бесконечной милости, умоляя его исцелить раны, которые все еще причиняют страдания духу греческого народа.«

— Папа Иоанн Павел II, 4 мая 2001 г.
ОБРАЩЕНИЕ К ЕГО БЛАГОПРИЯТНОМУ ХРИСТОДУЛУ
АРХИЕПИСКОПУ АФИНСКОМУ И ПРИМАТУ ГРЕЦИИ

Ранняя история христианской церкви и Великий раскол 1054 года

Алекс Водзицкий

Сегодня христианство в целом можно разделить на западную церковь (католицизм, протестантизм и его различные конфессии) и восточную церковь (восточное православие). , Миафизитство и несторианство).Сегодня это в основном считается само собой разумеющимся, но интересно посмотреть, как именно некогда объединенная церковь так полностью раскололась. Мартин Лютер и протестантская реформация, расколовшая западную церковь в 16 веке, довольно хорошо известны, но сегодня мы исследуем раннюю историю христианской церкви и Великий раскол 1054 года, навсегда расколовший восточное и западное христианство.

Ранняя история церкви

Христианство распространялось относительно медленно в течение столетий после смерти Иисуса, и его немногие приверженцы подвергались жестоким преследованиям со стороны римлян.Ситуация изменилась после обращения римского императора Константина I в 312 г. и Миланского эдикта в 313 г., узаконившего христианство по всей Империи. Собор в Никее, созванный Константином в 325 году, установил официальную христианскую доктрину, и оттуда вера быстро распространилась, и в 380 году никейское христианство стало официальной верой Римской империи. захватчиков, и хотя большинство из них в конечном итоге были обращены в никейское христианство, это означало начало постепенного расхождения между Восточной Римской империей (позже известной как Византия) и Латинским Западом в раннем средневековье.Это расхождение также распространилось на их соответствующие церкви, поскольку различия в доктрине и практике множились. Другим важным событием в отношениях между Востоком и Западом было растущее влияние епископа Рима (более известного сегодня как Папа) в западном мире и его притязания на первенство над четырьмя другими христианскими патриархатами в Константинополе, Антиохии, Иерусалиме и других городах. Александрия.

Раскол 1054 г.

Тенденции расходящегося «латинского» Запада и «греческого» Востока, а также все более могущественного и напористого Папы продолжались на протяжении всего средневековья, кульминацией которого стал Великий раскол 1054 года.Хотя события, которые позже стали известны как Великий раскол, в то время не рассматривались как особо важное событие, незначительный раскол между Восточной и Западной церквями, которые они создали, в конечном итоге никогда не был разрешен. Раскол возник в 1053 году из письма Константинопольского Патриарха Михаила Керулария о западных христианских практиках, таких как использование пресного хлеба для евхаристии и других незначительных богословских разногласиях между двумя церквями. Папа Лев IX ответит письмом, в котором подчеркивается верховенство епископа Рима над патриархом Константинополя.В следующем году в Константинополь была отправлена ​​папская делегация с письмами, в которых предлагалось сотрудничество против нормандского вторжения в южную Италию, но также осуждалось патриарх за его высокомерие и настаивал на главенстве папы над христианской практикой. Папские легаты не были хорошо приняты, и 16 июля 1054 года они официально отлучили Керулария и его последователей от церкви. Керуларий быстро ответил, отлучив папских легатов 20 июля 1054 года и создав официальный раскол между Восточной и Западной церквями.Стоит повторить, что, хотя «официальной» датой открытия разлома удобно использовать 1054 год, на самом деле он был продуктом гораздо более длительной исторической тенденции как до, так и после 1054 года, когда восточный и западный христианские миры постепенно превратились в отдельные образования в течение средние века.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *