Церковная реформа дата: Церковная реформа патриарха Никона: историческая правда России от РВИО

Содержание

Церковная реформа патриарха Никона: историческая правда России от РВИО

22 февраля 1653 года началось судьбоносное преобразование патриархом Никоном церковной жизни русского православия. Опиравшаяся на новогреческие каноны, его реформа привела к расколу Русской православной церкви.

Причины и содержание реформ 

Еще в конце 1640-х годов в Москве появился «кружок ревнителей древнего благочестия», куда входили видные деятели того времени. Среди них были будущий патриарх Никон и впоследствии его будущий основной противник в стане старообрядцев протопоп Аввакум, протопоп Иван Неронов, духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев и другие. Сам государь поддерживал кружок, темой обсуждений которого стала созревшая к тому времени проблема исправления скопившихся в церковных книгах разночтений и ошибок при переписке. Однако «ревнители» расходились по поводу того, что взять за образец для подобного исправления. Аввакум и Иван Неронов выступали за то, что им должны стать древнерусские церковные тексты, Никон и Вонифатьев склонялись к новогреческим уставам.


И. Машков. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон

Вторая точка зрения победила: в те же 40-е годы XVII века началась так называемая «книжная справа» – редактирование текстов богослужебных книг. Одним из известных справщиков стал киевский монах и знаток греческого языка Епифаний Славинецкий. 

Причины победы сторонников Никона крылись в политике. Самой существенной из них можно назвать вхождение в эпоху правления Алексея Михайловича малороссийских земель в состав Русского государства. Состоявшие ранее в пределах Речи Посполитой, воссоединенные с Россией территории, включая Киев, подчинялись юрисдикции Константинопольского престола, и, соответственно, новогреческим церковным канонам. В подобной ситуации было чрезвычайно важно укрепить духовные связи с новыми землями.

Кроме того, в XVII веке происходило расширение русских контактов с греческим Востоком, росли грекофильские настроения, которые разделял и сам Алексей Михайлович. Все это было естественно для страны, считавшей себя духовной наследницей Византии. Приведение к единству обрядовой стороны русской и греческой церковной жизни способствовало сплочению греческого Востока и России перед лицом возможных врагов (хотя существовал и реальный конкретный враг в лице турок-османов). Более того, взгляд на Россию как на хранительницу истинного православия, оформленный в концепции «Москва – Третий Рим» еще в начале XVI века и разделяемый Алексеем Михайловичем, подталкивал его к размышлениям о защите интересов всех страдавших под турецким игом христиан, а не только греков. В таком случае общность церковных обрядов с ними упрощала подобную задачу.


А. Кившенко. Церковный cобор. 1654 год. Начало раскола

Преобразование по греческим образцам также могло способствовать проведению в жизнь концепции «Москва – Новый Иерусалим», которой придерживался сам реформатор Никон. Если идея о Москве как Третьем Риме отдавала главенствующую роль светской, царской власти, то концепция Никона имела яркое теократическое звучание, оставляя власть мирскую на вторых ролях, она была пронизана идеей Вселенской церкви во главе с русским патриархом. Здесь звучали властные амбиции самого иерарха. 

Начало преобразований

В 1652 году Никон вступил на патриаршество. Обладая новым статусом, он начал широкомасштабную работу по более обширному, чем прежде, исправлению текстов церковных книг, а также по введению изменений и в русский церковный обряд.


П. Мясоедов. Сожжение протопопа Аввакума

«Книжная справа» заключалась не только в редактировании богослужебных книг (изменениям подверглись как их содержание, так и названия, например, Часовник стал Часословом, Потребник – Требником, Устав – Октоихом и т.

д.), но и книг Священного Писания. Кроме того, был исправлен сам Символ веры.

С обрядовой стороны изменения были следующие: вместо двуперстного вводилось трехперстное крестное знамение; крестные ходы стали совершаться не по солнцу, а против него; во время службы возглашалась троекратная, а не двукратная «аллилуйя»; изменилось число просфор и печати на них, а также уменьшилось число поклонов.


Суд над патриархом Никоном

Раскол

Помимо сторонников никоновского преобразования, представлявших официальный взгляд государства и церкви, активизировались и его противники. Многими верующими (как священнослужителями, так и простыми людьми) вводимые изменения, которые были призваны исправить скопившиеся ошибки и разногласия, рассматривались как серьезные посягательства на чистоту православной веры. Фактически раскол начался с самих реформ Никона, официально же его можно начать отсчитывать с 1667 года, когда на соборе было принято решение об отлучении сторонников старой веры – старообрядцев – от церкви. Социальная база староверов была довольно широка, это представители духовенства, боярства, посада и крестьянства, стрельцов и казачества.

Первым и крупнейшим идеологом раскола стал протопоп Аввакум, неоднократно подвергавшийся ссылкам. Последней из их числа была ссылка в 1666 году в Пустозерск, который стал идейным центром старообрядцев. Аввакум и несколько его сподвижников были казнены в 1686 году, эстафету лидеров движения приняли другие расколоучители, среди которых Иван Неронов, Спиридон Потемкин, Никита Пустосвят, широко известная по знаменитой картине В.И. Сурикова боярыня Федосья Морозова. Самым крупным протестом против реформ Никона стало восстание Соловецкого монастыря, длившееся с 1668 года по 1676 год, когда оно было подавлено вооруженной силой.


В. И. Суриков. Боярыня Морозова

Идеология староверов, выработанная Аввакумом и другими лидерами движения, опиралась на учение о Москве как Третьем Риме и «Повесть о Белом Клобуке» и возвещала уничтожение Никоном истинного православия. Многие старообрядцы видели в нем пришедшего на землю Антихриста, другие же считали, что патриарх открыл тому двери, что неизбежно вело к падению Третьего Рима и скорому концу света. Мир был оставлен Богом, и виной всему – посягательство не только на содержание, но и на форму обрядов, которые должны оставаться незыблемыми. Столь суровые и непримиримые с официальной церковью взгляды привели староверов к гонениям со стороны обновленной церкви и государства, к замкнутому и оторванному от остальной жизни страны существованию.

Старообрядчество, разделившееся в конце XVII века на две главные свои ветви – поповство и беспоповство – впоследствии неоднократно делилось на различные толки и согласия. Многие из них существуют и в наше время как внутри страны, так и за ее пределами.


В. Перов. Никита Пустосвят. Спор о вере. 1880-1881

Раскол Русской православной церкви в то время стал драматичной, во многом трагической страницей в истории российского общества, а сложившиеся тогда линии разделения заметны и в наши дни.

Источник иллюстраций: https://www.pinterest.se/


Читайте также:

Краткий курс истории. Главный старовер всея Руси

Подписан указ «Об укреплении начал веротерпимости»

Почему Сталин «простил» Церковь?

Как Церковь помогла выиграть Великую Отечественную

Святая Матрона Московская: правда и мифы

Церковная реформа Никона: историческая правда России от РВИО

НИКОН

После окончания Смутного времени, при Михаиле и Алексее Романовых во все внешние сферы жизни российской жизни стали проникать иноземные новшества: из шведского металла лили клинки, голландцы устраивали железоделательные заводы, бравые немцы-солдаты маршировали у Кремля, офицер-шотландец учил русских новобранцев европейскому строю, фряги разыгрывали спектакли. Некоторые россияне (даже царские дети), глядясь в венецианские зеркала, примеряли иностранные костюмы, кто-то завел обстановку, как в Немецкой Слободе.

..

Но затронута ли была душа этими новшествами? Нет, в большинстве своем русские люди оставались такими же ревнителями московской старины, «веры и благочестия», какими были их прадеды. Причем это были ревнители весьма самоуверенные, говорившие, что «Ветхий Рим пал от ересей. Второй Рим захватили безбожные турки, Русь — Третий Рим, который один остался хранителем истинной христовой веры!»

В Москву XVII в. власти все чаще звали «духовных учителей» — греков, но на них часть общества смотрела свысока: не греки ли малодушно заключили в 1439 г. во Флоренции унию с папой римским? Нет, другого чистого православия, кроме русского, нет и не будет.

В силу этих представлений русские не чувствовали «комплекса неполноценности» перед более ученым, умелым и живущим с большим комфортом иноземцем, однако опасались — как бы эти немецкие водовзводные машины, польские книги вместе со «льстивыми греками и киевлянами» не коснулись самих основ жизни и веры.

В 1648 г. перед свадьбой царя тревожились: Алексея «выучили по-немецки» и теперь он заставит бороду брить по-немецки, погонит молиться в немецкую кирху, — конец благочестию и старине, наступает конец света.

Царь женился. Отшумел соляной бунт 1648 года. Не все остались при головах, но при бородах все. Однако напряжение не спадало. Грянула война с Польшей за православных малороссийских и белорусских братьев. Победы вдохновляли, тяготы от войны раздражали и разоряли, простолюдины роптали, бежали. Напряжение, подозрительность, ожидание чего-то неминуемого росли.

И вот в такое время «собинный друг» Алексея Михайловича Никон, которого царь называл «избранным и крепкостоятельным пастырем, наставником душ и тел, возлюбленным любимцем и содружебником, солнцем, светящимся во всей вселенной…», ставший в 1652 г. патриархом, задумал церковные реформы.

 

ВСЕЛЕНСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Никона целиком поглощала мысль превосходства духовной власти над светской, которая воплотилась в идею Вселенской церкви.

1. Патриарх был убежден, что мир разделен на две сферы: вселенскую (общую), вечную, и на частную, временную.

2. Вселенское, вечное, — важнее всего частного и временного.

3. Московское государство, как всякое государство, — это частное.

4. Объединение же всех православных церквей — Вселенская церковь — вот что ближе всего к Богу, что на земле олицетворяет вечное.

5. Все, что не согласуется с вечным, вселенским, должно быть упразднено.

6. Кто же выше — патриарх или светский правитель? Для Никона не существовало этого вопроса. Патриарх Московский — один из патриархов Вселенской церкви, следовательно, его власть выше царской.

Когда Никона упрекали в папизме, он отвечал: «За доброе отчего и папу не почитать?» Алексея Михайловича отчасти, видимо, захватывали рассуждения его властного «друга». Царь пожаловал патриарху титул «великого государя». Это был царский титул, и из патриархов его носил лишь дед самого Алексея — Филарет Романов.

Патриарх был ревнителем истинного православия. Считая первоисточниками православных истин греческие и старославянские книги (ибо оттуда взяла Русь веру), Никон задумал сравнить обряды и богослужебные обычаи московской церкви с греческими.

И что же? Новизна в обрядах и обычаях Московской церкви, почитавшей себя единственной истинно христовой церковью, была повсюду. Московитяне писали «Исус», а не «Иисус», служили литургии на семи, а не на пяти, как греки, просфорах, крестились 2 перстами, олицетворявшими Бога-отца и Бога-сына, а все прочие восточные христиане осеняли себя крестом 3 перстами («щепотью»), олицетворявшими Бога отца, сына и Святого духа. На Афоне одного русского монаха-пилигрима, между прочим, за двуперстное крещение едва не убили как еретика. И много еще расхождений нашел патриарх. В различных областях сложились местные особенности службы. Священный Собор 1551 г. некоторые из местных отличий признал как общерусские. С началом книгопечатания во второй половине XVI в. они получили широкое распространение.

Никон происходил из крестьян, и с крестьянской прямолинейностью он объявил войну отличиям Московской церкви от Греческой.

1. В 1653 г. Никон разослал указ, велевший креститься «щепотью», а также сообщавший, сколько земных поклонов правильно класть перед чтением знаменитой молитвы Святого Ефрема.

2. Потом патриарх обрушился на иконописцев, начавших использовать западноевропейские приемы живописи.

3. В новых книгах было велено печатать «Иисус», вводились греческие богослужебные обряды и песнопения по «киевским канонам».

4. По примеру восточного духовенства священники начали читать проповеди собственного сочинения, причем тон здесь задавал сам патриарх.

5. Русские рукописные и печатные книги по богослужению велели вести на просмотр в Москву. Если находили расхождения с греческими, то книги уничтожали, а взамен рассылали новые.

Священный Собор 1654 г. с участием царя и Боярской Думы одобрил все начинания Никона. Всех, кто пытался спорить, патриарх «сносил» с пути. Так, коломенский епископ Павел, возражавший на Соборе 1654 г., без соборного суда был лишен сана, люто бит, сослан. От унижений он сошел с ума и скоро умер.

Никон неистовствовал. В 1654 г. в отсутствие царя люди патриарха насильно вламывались в дома московских жителей — посадских, купцов, дворян и даже бояр. Они забирали из «красных углов» иконы «еретического письма», выкалывали образам глаза и носили изуродованные лики по улицам, читая указ, который грозил отлучением от церкви всем, кто пишет и хранит подобные иконы. «Неисправные» иконы жгли.

 

РАСКОЛ

Никон боролся с новшествами, думая, что они могут вызвать раздор в народе. Однако именно его реформы вызвали раскол, поскольку часть московского народа восприняла их как новшества, посягающие на веру. Церковь раскололась на «никонианцев» (церковная иерархия и большая часть верующих, привыкших подчиняться) и «старообрядцев».

Староверы прятали книги. Светские и духовные власти преследовали их. От гонений ревнители старой веры бежали в леса, объединялись в общины, основывали в глуши скиты. Не признавший никонианства Соловецкий монастырь находился в осаде семь лет (1668-1676), пока воевода Мещериков не взял его и не перевешал всех мятежников.

Вожди старообрядцев — протопопы Аввакум и Даниил, писали челобитные царю, но, видя, что Алексей не защищает «старину», объявили скорый приход конца света, потому что явился в Россию Антихрист. Царь и патриарх — «два рога его». Спасутся лишь мученики старой веры. Родилась проповедь «очищения огнем». Раскольники запирались в церквах целыми семьями и сжигали себя, чтобы не служить Антихристу. Старообрядчество захватило все слои населения — от крестьян до бояр.

Боярыня Морозова (Соковина) Федосия Прокопьевна (1632-1675) собирала вокруг себя раскольников, переписывалась с протопопом Аввакумом, посылала ему деньги. В 1671 г. она была арестована, но ни пытки, ни уговоры не заставили ее отказаться от своих убеждений. В том же году боярыню, закованную в железо, повезли в заточение в Боровск (этот момент запечатлен на картине В.Сурикова «Боярыня Морозова»).

Старообрядцы считали себя православными и не расходились с православной церковью ни в одном догмате веры. Поэтому патриарх звал их не еретиками, а только раскольниками.

Церковный Собор 1666-1667 гг. предал раскольников проклятию за непокорность. Ревнители же старой веры перестали признавать отлучившую их церковь. Раскол не преодолен и по сей день.

Жалел ли Никон о содеянном? Быть может. В конце своего патриаршества в беседе с Иваном Нероновым, бывшим вождем раскольников, Никон бросил: «и старые и новые книги добры; все равно, по каким хочешь, по тем и служишь…»

Но церковь уже не могла уступить непокорным мятежникам, а те уже не могли простить церковь, посягнувшую на «святую веру и старину».

 

ОПАЛА

А как сложилась судьба самого Никона?

Великий государь патриарх Никон искренне верил, что его власть выше царской. Отношения с мягким и уступчивым — но до известного предела! — Алексеем Михайловичем становились напряженными, пока, наконец, обиды и взаимные претензии не завершились ссорой. Никон удалился в Новый Иерусалим (Воскресенский монастырь), надеясь, что Алексей будет молить его вернуться. Время шло… Царь молчал. Патриарх направил ему раздраженное письмо, в котором сообщал, насколько все дурно в Московском царстве. Терпение Тишайшего царя было не безграничным, и никто не мог подчинить его своему влиянию до конца.

Рассчитывал ли патриарх, что его будут молить вернуться? Но Никон — не Иван Грозный и не государь Московский. Собор 1666-1667 гг. с участием двух восточных патриархов предал анафеме (проклятию) староверов и вместе с тем лишил Никона сана за самовольный уход с патриаршества. Никона сослали на север в Ферапонтов монастырь.

В Ферапонтовом монастыре Никон лечил больных и выслал царю список излеченных. Но вообще он скучал в северной обители, как скучают все сильные и предприимчивые люди, лишенные активного поприща. Находчивость и остроумие, которые отличали Никона в добром настроении, часто сменялись чувством обиженного раздражения. Тогда Никон уже не мог отличить настоящих обид от им же выдуманных. Ключевский рассказывал следующий случай. Царь слал бывшему патриарху теплые письма и подарки. Однажды от царских щедрот в монастырь прибыл целый обоз дорогой рыбы — осетров, лососей, севрюг и т.д. «Никон ответил упреком Алексею: зачем де не прислал яблочек, винограду в патоке и овощей?»

Здоровье Никона было подорвано. «Теперь я болен, наг и бос, — писал царю бывший патриарх. — Со всякой нужды… оцынжал, руки больны, левая не подымается, на глазах бельма от чада и дыма, из зубов кровь идет смердящая… Ноги пухнут…» Алексей Михайлович несколько раз приказывал облегчить содержание Никона. Умер царь раньше Никона и перед смертью безрезультатно просил у Никона прощения.

После смерти Алексея Михайловича (1676) гонения на Никона усилились, его перевели в Кириллов монастырь. Но потом сын Алексея Михайловича царь Федор решил смягчить участь опального и велел отвезти его в Новый Иерусалим. Никон не выдержал этой последней поездки и умер в пути 17 августа 1681 г.

 

КЛЮЧЕВСКИЙ О РЕФОРМЕ НИКОНА

«Никон не перестраивал церковного порядка в каком-либо новом духе и направлении, а только заменял одну церковную форму другой. Самую идею вселенской церкви, во имя которой предпринято было это шумное дело, он понял слишком узко, по-раскольничьи, с внешней обрядовой стороны, и не сумел ни провести в сознание русского церковного общества более широкого взгляда на вселенскую церковь, ни закрепить его каким-либо вселенским соборным постановлением и завершил все дело тем, что в лицо обругал судивших его восточных патриархов султанскими невольниками, бродягами и ворами: ревнуя о единении церкви вселенской, он расколол свою поместную. Основная струна настроения русского церковного общества, косность религиозного чувства, слишком крепко натянутая Никоном, оборвавшись, больно хлестнула и его самого, и правящую русскую иерархию, одобрившую его дело. <…> Церковная буря, поднятая Никоном, далеко не захватила всего русского церковного общества. Раскол начался среди русского духовенства, и борьба в первое время шла собственно между русской правящей иерархией и той частью церковного общества, которая была увлечена оппозицией против обрядовых новшеств Никона, веденной агитаторами из подчиненного белого и черного духовенства. <…> Подозрительное отношение к Западу распространено было во всем русском обществе и даже в руководящих кругах его, особенно легко поддававшихся западному влиянию, родная старина еще не утратила своего обаяния. Это замедляло преобразовательное движение, ослабляло энергию нововводителей. Раскол уронил авторитет старины, подняв во имя ее мятеж против церкви, а по связи с ней и против государства. Большая часть русского церковного общества теперь увидела, какие дурные чувства и наклонности может воспитывать эта старина и какими опасностями грозит слепая к ней привязанность. Руководители преобразовательного движения, еще колебавшиеся между родной стариной и Западом, теперь с облегченной совестью решительнее и смелее пошли своей дорогой».

Ключевский В.О. Курс русской истории. Лекция LV

 

ИЗ ИМЕННОГО ВЫСОЧАЙШЕГО УКАЗА НИКОЛАЯ II

«ОБ УКРЕПЛЕНИИ НАЧАЛ ВЕРОТЕРПИМОСТИ», 17 АПРЕЛЯ 1905 г.

В постоянном, по заветам Предков, общении со Святою Православною Церковью неизменно почерпая для Себя отраду и обновление сил душевных, Мы всегда имели сердечное стремление обеспечить и каждому из Наших подданных свободу верования и молитв по велениям его совести. Озабочиваясь выполнением таковых намерений, Мы в число намеченных в указе 12 минувшего Декабря преобразований включили принятие действительных мер к устранению стеснений в области религии.

Ныне, рассмотрев составленные, во исполнение сего, в Комитете Министров положения и находя их отвечающими Нашему заветному желанию укрепить начертанные в Основных Законах Империи Российской начала веротерпимости, Мы признали за благо таковые утвердить.

Признать, что отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало. <…>

Разрешить христианам всех исповеданий принимаемых ими на воспитание некрещенных подкидышей и детей неизвестных родителей крестить по обрядам своей веры.  <…>

Установить в законе различие между вероучениями, объемлемыми ныне наименованием «раскол», разделив их на три группы: а) старообрядческие согласия, б) сектантство и в) последователи изуверных учений, самая принадлежность к коим наказуема в уголовном порядке.

Признать, что постановления закона, дарующие право совершения общественных богомолений и определяющие положение раскола в гражданском отношении, объемлют последователей как старообрядческих согласий, так и сектантских толков; учинение же из религиозных побуждений нарушения законов подвергает виновных в том установленной законом ответственности.

Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам.

Присвоить духовным лицам, избираемым общинами старообрядцев и сектантов для отправления духовных треб, наименование «настоятелей и наставников», причем лица эти, по утверждении их в должностях надлежащею правительственною властью, подлежат исключению из мещан или сельских обывателей, если они к этим состояниям принадлежали, и освобождению от призыва на действительную военную службу, и именованию, с разрешения той же гражданской власти, принятым при постриге именем, а равно допустить обозначение в выдаваемых им паспортах, в графе, указывающей род занятий, принадлежащаго им среди этого духовенства положения, без употребления, однако, православных иерархических наименований.

Разрешить тем же духовным лицам свободное отправление духовных треб как в частных и молитвенных домах, так и в иных потребных случаях, с воспрещением лишь надевать священнослужительское облачение, когда сие будет возбранено законом.

Полное собрание законов Российской империи: Собр. 3-е. T.XXV: 1905. Спб., 1908. (Цит. по старообрядческая газета Остров веры. 2005, №2)  

Церковная реформа. Петр I | Статья в сборнике международной научной конференции

Библиографическое описание:

Нестеров, В. В. Церковная реформа. Петр I / В. В. Нестеров, Н. А. Сысоев. — Текст : непосредственный // История и археология : материалы III Междунар. науч. конф. (г. Санкт-Петербург, декабрь 2015 г.). — Санкт-Петербург : Свое издательство, 2015. — С. 33-35. — URL: https://moluch.ru/conf/hist/archive/168/9305/ (дата обращения: 15.04.2021).

&nbsp

 

Данная статья посвящена исследованию церковных преобразований проведенных Петром I: рассмотрены и проанализированы различные методы проведения мероприятий направленных на подчинение церкви государственному аппарату власти.

Ключевые слова: церковь, реформа, радикализм, государственно-церковные отношения, естественное право, монархия,Петр Великий, Московское царство, церковная реформа.

 

Многие исследователи отмечают, что причины столь радикального реформирования управления церковью следует искать в её предшествующей истории. Необходимо вспомнить о том, что в самой идеологии византизма, пришедшей на Русь вместе с православием, была заложена идея сильной государственности, объемлющей все социальные институты, в том числе и церковь. Вне государства, с точки зрения этой идеологии, не может развиваться ни одно общественное образование. Высшие церковные иерархи Византийской империи эту мысль хорошо усвоили и самим своим положением, как им казалось, должны были защищать интересы государственной власти [1; 2; 3; 4].

Преобразования Петра I вызывали большое недопонимание со стороны боярства и духовенства. Возглавлявший церковь патриарх Адриан прямо высказывался против нововведений навязываемых Петром I — «ношения иноземного платья и бритья бороды». Так например, в день казни стрельцов-бунтовщиков на Красной площади патриарх, моля об их пощаде, с крестным ходом пришёл к Петру в Преображенское, но царь его не принял. В последствии после смерти патриарха Адриана Пётр I решил не назначать нового патриарха, вокруг которого могли бы сосредоточиться противники преобразований. Вместо сана патриарха была учреждена должность «местоблюстителем патриаршего престола», которым стал рязанский митрополит Стефан Яворский. «Блюститель патриаршего престола» был полностью подконтролен и подотчетен царю.

В то же время по отношению к протестантам и представителям римской католической церкви царь относился терпимо и разрешал им совершать свои богослужения. Терпимо относился Пётр вначале и к раскольникам, но близость видных сторонников раскола к царевичу Алексею резко изменила дело. Раскольники были обложены двойным подушным окладом, не допускались к государственной службе и должны были носить особое платье. Раскольники видели в бритье бороды уродство, изменение человека, созданного по «подобию бога». Отличие русского человека от иноземцев в представление раскольников было в бороде и длинной одежде. В рядах раскольников ходила легенда о том, что царя подменили на иноземца в Стокгольме после того, как царь и его подчиненные брились, курили табак и расхаживали в иноземных платьях.

Во время своего первого путешествия заграницей Петр интересовался европейской церковной жизнью. Более двух часов Петр беседовал с английским королем и его дочерью на темы обустройства Англиканской Церкви. Во время этого разговора английский монарх посоветовал русскому царю «сделаться самому главой Русской Церкви, чтобы располагать всей полнотой государственной власти, по примеру Англии». И когда Пётр побывал в Саксонии, на родине Мартина Лютера, протестантский дух церковного устройства окончательно захватил Петра. Стоя перед статуей первого реформатора, Петр заявил: «Сей муж, для величайшей пользы своего государя, столь мужественно наступал на жадного до власти папу, что подлинно заслужил величайшего почтения от своего народа». Петр считал, что церковь должна именно приносить пользу государству и не иметь, как католическая, каких-то прав на власть.

Все церкви, находящиеся на территории какого-либо государства, зависят от главы этого государства, согласно протестантскому церковному устройству в высшем своем управлении. Такое устроение полностью совпадало с идеями церковного преобразования Петра, ведь он хотел, чтобы государь мог не только без чьих-либо нареканий вмешиваться в дела Церкви, но и управлять ею. Несмотря на все это, Пётр смог воплотить свой замысел в жизнь лишь через 20 лет. Для исполнения ему необходим был единомышленник в церковной среде, и он нашёл его в лице киевского архимандрита Феофана (Прокоповича). Весь процесс церковной реформы протекал в полном секрете от Церкви и ее иерархии.

Дореволюционная теория права не видела разницы между церковью и любым другим союзом, подчиненным верховной власти и содействующим целям общественного благополучия. Светская власть признавала себя вправе заведовать церковью так же, как и всяким иным учреждением или союзом. К началу XX в. завершилась религиозно-церковная эволюция, начало которой положили преобразования Петра I. Принятые реформы уничтожили самостоятельность Русской православной церкви и духовенства. Из за прикрепления к государственной службе, духовенство стало служилым классом. Утратив свою независимость, церковь превратилась в государственную исповедальню. Так же церковь стала своего рода «средством массовой информации» государственной власти: указом 1718 г. было велено обязательно ходить в церковь в воскресные дни и праздники, так как там после обедни читались новые указы, о которых не умеющие читать могли узнать только во время таких слушаний. Таким образом, количество людей ходивших в церковь не уменьшалось.

Церковь также была привлечена к пропаганде полезных для самодержавия идей и мероприятий, включая кредит, страхование и форм ведения сельского хозяйства. Однако черному духовенству было поручено дело просвещения и благотворительности, а кроме того — обязанность ведения монастырских штатов [5; 6]. В целом все духовенство было привлечено на государственную службу и составило особый служилый класс государственной духовной службы. Также Петр I отвергал все просьбы высшего духовенства об избрании патриарха.

Впервые Петр упомянул о грядущей реформе лишь в 1718 году, отвечая на очередную жалобу патриарха. Царь заявил, что «впредь для лучшего мнится быть духовной коллегии, дабы удобнее было и возможно исправлять такие великие дела как церковное управление». Не долго думая он поручил Феофану, который стал уже Псковским епископом, написать проект этой коллегии и слово в ее защиту. Принятие Духовного регламента фактически превратило русских священнослужителей в государственных чиновников, тем более что для надзора за Синодом было поставлено светское лицо — обер-прокурор.

Церковная реформа осуществлялась параллельно с податной реформой. Проводился учет и классификация священников, а низшие их слои были переведены в подушный оклад. С помощью Церковной реформы Петр I мог воздействовать на людей через церковь, внедряя свою политику через церковные институты.Петр осуществил церковную реформу, выразившуюся в создании коллегиального (синодального) управления русской церковью [7].

Уничтожение патриаршества наглядно продемонстрировало устремление Петра I реорганизовать и полностью подчинить всю структуру православной церкви государственной власти. Уничтожение сана главы-церкви автоматически возлагало эти полномочия на царя и подчинение «духовной власти» «светской». Более того, он широко использовал институты церкви для проведения полицейской политики. Превращение церкви в бюрократическую контору, стоящую на охране интересов самодержавия, обслуживающую его запросы, означало уничтожение для народа духовной альтернативы режиму и идеям, идущим от государства. Церковь стала податливым средством власти и тем самым во многом потеряла уважение народа, впоследствии так безразлично смотревшего и на ее гибель под обломками самодержавия, и на разрушение ее храмов.&nbsp

В результате церковной реформы на территории Российской империи в результате петровских преобразований установился некий «цезарепапизм» который был свойственен для Западной Европы эпохи Реформации. Такое положение вещей было элементом «показательности», но не как не признанием со стороны верующих масс населения. Государственная регламентация духовной жизни носила поверхностный характер применения в большинстве случаев и иногда воспринималась обывателями как «дань моды». Общество было запуганно и скованно нововведением Петра I — это в свою очередь являлось одним из самых прочных пороков петровской реформы. И в дальнейшем русское церковное сознание долгое время развивается под двойным торможением — административным приказом и внутренним испугом.

 

Литература:

 

  1.                Белкин, А. И К вопросу о причинах церковной реформы Петра I (методологический аспект) // Гуманитарий: актуальные проблемы науки и образования. 2010. № 2. С. 64–72.
  2.                Гражданское общество в российских регионах / Акимова М. К., Брызгалова И. Г., Гужавина Т. А., Каргин Ю. Ф., Котляров С. Б., Кукушкин О. В., Персиянцева С. В., Чичеров Е. А. Коллективная монография / Главный ред. Гужавина Т. А. Новосибирск: НП «СибАК», 2015. 140 с.
  3.                Дьяконов, А. А. Основные особенности социокультурной трансформации в России: политологический аспект // Система ценностей современного общества. 2012. № 23. С. 342–346.
  4.                Моисеева, Е. Н. Система социального служения русской православной церкви в регионе: афтореф. дисс. на соиск. учен. степ. канд. философ. наук. Саранск, 2010. 26 с.
  5.                Хасянов, О. Р. Объединенное дворянство и проекты аграрного преобразования России в начале XX века / В сборнике: Аграрная политика: от Столыпина к современности Материалы всероссийской научно-практической конференции, посвященной 150-летию со дня рождения П. А. Столыпина. Редколлегия: Н. В. Цугленок, Н. Г. Филимонова. Красноярск, 2012. С. 100–104.
  6.                Чичеров Е. А. Система наказаний по российскому уголовному законодательству XVII в. / Кооперация в системе общественного воспроизводства. Материалы Международной научно-практической конференции. Ответственный редактор Б. Ф. Кевбрин. Саранский кооперативный институт РУК. Саранск, 2013. Часть 2. С. 181–185.
  7.                Проблемы реализации прав человека: история и современность: Сборник научных трудов по материалам III Всерос. науч.-практич. конф., 11 декабря 2013 г. / редкол.: И. Е. Повереннов, В. В. Шабаев. Саранск, 2014. 104 с.

Основные термины (генерируются автоматически): церковная реформа, церковь, государственная власть, государственная служба, царь, патриарший престол.

Церковная реформа Петра Великого | Статья в сборнике международной научной конференции

 

В данной статье рассматривается новая система церковно-государственных отношений, сложившаяся в результате проведения церковной реформы 1721 года в период правления Петра Великого. Уделяется вниманием причинам проведения данной реформы, подчеркивается ее взаимосвязь с другими реформами петровской эпохи. В статье дается оценка церковной реформы как с положительной так и с отрицательной сторон. В статье рассматриваются причины упразднения Патриаршества и становления Синода. Проводится анализ Духовного регламента и делается акцент на его взаимосвязи с западными прототипами. Дается оценка Духовному регламенту и политики Патриарха Никона с точки зрения Византийского идеала церковно-государственных отношений «симфония властей».

Ключевые слова:церковная реформа, Патриаршество, Синод, цезарепапизм, папоцезаризм, «симфония властей», Духовный регламент.

 

На протяжении всей истории российского государства отношения между церковью и государством носили взаимопроникновенный характер. Явления церковной жизни всегда тесно переплетались с политическими явлениями. С момента принятия Русью христианства православная церковь преодолела несколько периодов: период зависимости русской церкви от Константинополя, период становления Патриаршества в России, Синодальный период — церковная реформа которого и будет рассматриваться в данной статье.

Реформаторская деятельность Перта I сыграла определяющую роль в развитии нашего государства. Благодаря светским реформам Россия превратилась в великую мировую державу, был совершен некий скачек в развитии государства, этот период можно рассматривать как начало новой эпохи в истории России. Что же касается реформ в области церковного устройства, то здесь не все так гладко, и до сих пор ведутся оживленные дискуссии по поводу того как церковная реформа повлияла на церковь.

Большой вклад в научное исследование петровской эпохи сделал С. М. Соловьев. Он говорит о петровском периоде как об эре «ожесточенной борьбы между двумя диаметрально противоположными принципами государственного управления» и характеризует реформы как «радикальное преобразование, страшную революцию, рассекшую историю России надвое и означавшую переход из одной эпохи в истории народа в другую» [13]. Однако Соловьев считает, что реформы были вызваны исторической необходимостью, так как Русское общество находилось в состоянии хаоса и требовало радикальных мер со стороны государственной власти [13]. Так же П. В. Верховской говорит о том, что церковная реформа имела революционный характер потому что «церковь утратила свою самостоятельность как юридический институт и ее положение определялось светскими нормами» [3].Таким образом, эпоха правления Петра I рассматривается как переломный момент в истории Русской православной церкви и как начало «синодального периода», который длился на протяжении двух столетий.

Идеалом для Петра Великого было абсолютистское государство. Основной целью которого являлось общее благо, основанное на принципе разума. С. М. Соловьев расценивает введение принципа разумности как «радикальный разрыв с прошлым» [13]. Старый теократический идеал был забыт, произошла переоценка ценностей. Таким образом, была принята протестантская система примата государства, которая гармонировала с государственно-правовым воззрением Петра в духе естественного права [6].

Новая система церковного устройства была заимствована Петром с Запада. Еще находясь в Немецкой Слободе в Москве Петр обратил внимание на коллегиальную форму церковно-приходского управления протестантских общин, в своих западных поездках Петр изучал структуру реформированных Церквей, интересовался теорией естественного права Гуго Гроция и Самуэля Пуфендорфа, которая в синтезе с апостольским учением была положена в основу Духовного регламента. Так же Император встречался с Архиепископом Кентерберийским и Йорским, который назначил в помощь Петру богословов-консультантов. Так же посетил дом Мартина Лютера, который выступал за регулирование церковных дел светскими правителями. Заимствование системы церковно-государственного устройства с запада, по мнению П. В. Верховского, доказывается и тем, что Духовная Коллегия имела прототип в протестантской Генеральной консистории, а Духовный регламент был заимствован из немецкого «Кирхенордиунга» [3]. А. В. Карташев так оценивает новые взгляды Петра I: «В свете нового вне религиозного мировоззрения родилась и новая форма верховной власти в русском государстве и новая форма высшего управления в русской церкви Императорская Россия и Синодальная Церковь» [6].

До церковной реформы Петра I церковь не была подчинена государству, была самостоятельна. Однако церковная реформа Петра Великого изменила многовековое положение Русской Православной Церкви. Первым шагом на пути к преобразованиям стало то, что после смерти Патриарха Адриана не был избран новый Патриарх и Митрополит Рязанский и Муромский Стефан стал «Экзархом Святейшего Патриаршего Престола, блюстителем, администратором и протектором Академии» [12].

Над проектом Духовной Коллегии и регламента работал епископ Феофан Прокопович, который должен был соединить теорию естественного права о «всенародной пользе» монарха с апостольским учением о том, что нет власти не от Бога. В главе 13 Послания святого апостола Павла к римлянам говорится об этом принципе «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены» [8]. Однако данный принцип из священного писания был искажен в Духовном регламенте, так же как и искажен византийский идеал взаимоотношений между церковью и государством «симфония властей» и теория двух мечей. Основной смысл этой теории состоял в том, чтобы утвердить приоритет духовной организации (церкви) над светским государством [10]. Данные положения, многие века служили основой церковно-государственных взаимоотношений. В подготовке Духовного Регламента Русская Православная Церковь не принимала никакого участия, несмотря на то, что данный законодательный акт был составлен духовным лицом — епископом Феофаном Прокоповичем. Епископ Феофан всего лишь выполнял указание Петра Великого и Русская Православная Церковь, зарекомендовавшая себя на протяжении многих лет как преемница православного центра Византии, просто не могла пойти на создание аппарата церковного управления по образцу протестантских духовных консисторий.

Так же стоит подчеркнуть, что церковь в результате реформы утратила как юридическую самостоятельность, так и экономическую независимость. Первым шагом к секуляризации церковных имуществ было восстановление в 1701 году Монастырского приказа, который получил право управления всеми церковными вотчинами через светских глав приказа. В его ведении находились все административные и хозяйственные дела. Примечательно то, что данный приказ был подчинен не Экзарху Патриаршего престола, а штатс-конторе и юстицколлегии. Все церковные доходы поступали в кассу приказа. Все это очень сильно поколебало Церковь в целом и таким образом, принятие духовного регламента прошло без возражений со стороны глав церкви. Однако на заседании только что созданной Духовной коллегии 14. 02. 1721 года Монастырский приказ стал опять церковным органом.

25 января 1721 года Петром был подписан манифест об учреждении Духовной Коллегии, получившей вскоре новое наименование Святейшего правительствующего Синода. Заменив патриаршество Синодом он сделал невозможной политическую конкуренцию со стороны церкви, так же как и, заменив Боярскую думу на Сенат, он избавился от боярских притязаний на власть. Теперь церковь стала частью государственного аппарата Российской Империи, подчиненная царю, что в дальнейшем и было отражено в законодательном акте 1832г. «Свод законов Российской Империи» [14].

В Духовном регламенте дается определение духовной коллегии: «Коллегиум правительское не что иное как правительское собрание, когда дела собственные не одному, но многим угодным лицам подлежат во управление». Так же в Духовном Регламенте делается акцент на том, что Синод не имеет ничего общего с прежними Соборам, так как Соборы являются временными, а Синод является «всегдашним». Прообразом Духовной Коллегии в регламенте выставляются иерусалимский Синедрион и афинский Ареопаг. Примечательно то, что на протестантский прототип — консистории ничего не указывает. Так же в регламенте подчеркивается чисто государственный характер учреждения. Духовная Коллегия «есть под державным монархом и от монарха установлено». Таким образом, государь ставится над Коллегией, выступает судьей Коллегии. «Исповедую же с клятвою крайнего судию духовной сей коллегии быти самого всероссийского монарха, государя нашего всемилостивейшего». [5].

Духовный регламент состоит из трех частей. В первой части Регламента объясняются причины («вины») упразднения Патриаршества и замены его Синодом. Первая вина содержит в себе указание на то, что лучше «истина взыскуется Соборным сословием нежели единым лицем, и что «один не постигнет того, что постигнет другой». Далее говорится о том, что люди будут верить и повиноваться приговору Соборному больше, чем единоличному. В пятой вине говорится о том, что в Коллегии нет места «пристрастию, коварству, лихоимному суду». Седьмая вина раскрывает собой одну из главных причин, по которой и было упразднено патриаршество. От коллегии не следует «опасаться мятежей и смущений, которые происходят от единоличного правителя духовного, ибо простой народ не ведает, как разниться власть духовная от самодержавной, но помышляют, что такой правитель есть второй государь самодержцу равносильный, или больше его, и что духовный чин лучшее государство…. .простые сердца мнением сим развращаются, что не так на самодержца своего как на верховного пастыря вкоем деле смотрят». В связи с этим необходимо привести мнение Е. Е. Голубинского, в соответствии с которым он считал, что реформа была осуществлена Петром Великим по государственным причинам, а именно: русский народ видел в Патриархе не то что даже второго государя, а нечто большее, чем государя, таким образом, при столкновении с Патриархом царь мог оказаться в невыгодном положении [4]. Это можно объяснить воспоминаниями о конфликте, возникшем между царем Алексеем Михайловичем и Патриархом Никоном, а также воспоминаниями о Соловецком бунте. Патриарх Никон опирался на теорию параллелизма духовной и светской властей, «солнца и месяца», как солнце выше месяца, так и священство выше царства [11]. Таким образом, в такой политике можно увидеть основы папоцезаризма, а в политике Петра I основы цезаропапизма, что противоречит идеальной форме церковно-государственных отношений «симфонии властей», основным принципом которого, является принцип невмешательства одной стороны в сферу деятельности другой. Еще Византийский император Константин своими словами подтвердил данный принцип: «Вы — епископы внутренних дел церкви, а я поставленный от Бога, епископ внешних дел» [9].

Вторая часть регламента посвящена категориям дел, подлежащим ведению Духовной Коллегии. Категории дел подразделяются на два рода: 1. Дела общие; 2. Дела собственные. Рассмотрев данные категории дел, можно сделать вывод о том, что главной задачей Духовной Коллегии была просветительская деятельность. Духовная Коллегия, можно сказать, явилась неким министерством народного образования.

Третья часть Духовного регламента определяет состав и порядок работы Духовной коллегии. Постоянных членов в Синоде нет, все члены, председатель и вице-председатель назначаются императором. 11.05. 1722 года был введен институт обер-прокурора Синода.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что коллегиальный принцип был очень хорошо обоснован в духовном регламенте и как показала практика Синода данная коллегиальность оказалась долговечной, так как Синод существует и в настоящее время.

В связи с упразднением Патриаршества и учреждением нового коллегиального органа Синода церковью была утрачена ее вековая независимость, она попала под юрисдикцию государственной бюрократии и превратилась в «послушную служительницу» правящих органов, в «государственную или этаблированную церковь» [7].

Отрицательное представление о синодальном периоде укоренилось на Западе, и особенно негативная характеристика была отражена римо-католическим богословием, считавшим, что русская церковь в следствии церковной реформы Петра I, была лишена всякой свободы. Так же представители славянофилов проявили интерес к Синоду и критическому отношению реформы Петра I.

Тем не менее, нельзя рассматривать Синодальный период только лишь с отрицательной стороны, так как по сравнению с Патриаршим периодом синодальный период привнес множество необходимых факторов, повлиявших на историческое развитие русской православной церкви. Так наблюдалось возрастание внутренних, творческих сил Русской Церкви, что привело к подъему пастырско-просветительской деятельности, а именно расцвету богословской науки и религиозной философии, что явилось причиной вывода Русской Православной Церкви из замкнутых границ существования богословской мысли, что позволило ей стать самой сильной частью Восточного Православия. И по настоящий день РПЦ имеет научно-культурное превосходство по сравнению с Западом, так как имеет наибольшее количество, как духовных, так и светских богословов. Обладает колоритностью духовных песнопений, своеобразием архитектуры и непревзойденностью иконописи. Также произошел количественный рост церкви, во многом благодаря развитию внутреннего и внешнего миссионерства, которое доныне не практиковалось. Была усилена роль монашества, несмотря на секуляризационное давление со стороны императорского правительства, так же было возрождено старчество, что видно на примере канонизированных в синодальный период святых старцев. Так же нельзя не заметить то, что произошло сближение Поместных Православных Церквей, основанное на братской помощи и сотрудничестве. Таким образом, «слишком крутая, до болезненности революционная реформа Петра Великого была благодетельным страданием для Русской Церкви, стимулировавшим ее творческие силы» [6].

Так же, по мнению А. В. Карташева, «по всем внешним и внутренним признакам следует дать отставку устаревшей односторонне-пессимистической оценке синодального периода и увидеть в нем высшее, исторически-восходящее выявление духовных сил и достижений русской церкви» [6].

М. М. Богословский считает, что «В России при Петре I попытки воплотить в жизнь политические идеи эпохи были гораздо более последовательными и далеко идущими, чем на Западе» [2]. «На Западе правительственную и административную структуру государства определял общественный строй, в России имел место обратный случай — здесь государство и проводимая им политика формировали социальную структуру» [1].

 

Литература:

 

  1.                БаггерХанс. Реформы Петра Великого: обзор исследований / Х. Баггер; пер. с дат. В. Е. Возгрина; вступ. ст. и общ.ред. В. И. Буганова. — Москва: Прогресс, 1985. — 199 с. –Библиогр.: с. 158–180. — Указ имен с. 195–198.
  2.                Богословский М. М. Петр Великий и его реформа / М. М. Богословский. — М.:КООП. Изд-во, 1920. — 117С.
  3.                Верховской П. В. Учреждение духовной Коллегии и духовный регламент. К вопросу об отношении церкви и государства в России. Ростов н/Д., 1916, т. I-II., с 27–28
  4.                Голубинский Е. Е. О реформе в быте русской церкви. М., 1913, с. 69
  5.                Духовный Регламент / Сост. Феофан Прокопович / 11-е изд-во.  — М.: Синодальная типография., 1802. — [2], 255 с.
  6.                Карташев А. В. Собрание сочинений в 2 Т. Т 2. Очерки по истории русской церкви / А. В. Карташев. — М.: ТЕРРА, 1992. — 569 с.
  7.                Никольский Н. М. Церковная реформа Петра. — В кн.: Три века, с.197
  8.                Послание святого апостола Павла к римлянам. Рим 13:1–7. Библия / Книги священного писания Ветхого и Нового Завета / в русском переводе с параллельными местами
  9.                Поснов М. Э. История христианской церкви: (до разделения церквей 1054 г.) / М. Э. Поснов. — М.:Высш. Шк., 2005. — 648 с. — (Классика философской мысли). Стр. 291
  10.            Рассказов Л. П. Теория государства и права. Четвертое издание. М.:РИОР: ИНФРА-М.: 2013. — С. 22.
  11.            История России: В 2 т. Т. 1: С древнейших времен до конца XVIII века / Под редакцией А. Н. Сахарова. — М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак»: ООО «Издательство Астрель», 2003. — 943 с
  12.            Смолич И. К. История русской церкви — М.: изд-во Спасо-Преображ. Валаам. Монастыря кн.8, ч. 2: Смолич И. К. 1700–1917/ И. К. Смолич. — 1977. — 798 с.: Ил
  13.            Соловьев С. М. История России с древнейших времен. М., 1962, кн. VII, с 180, 439–450
  14.            Электронная библиотека РУНИВЕРС. Свод законов Российской Империи. http://www.runivers.ru/lib/book7372/

Основные термины (генерируются автоматически): духовный регламент, Духовная коллегия, церковная реформа, Великое, Русская Православная Церковь, Запад, русская церковь, синодальный период, Церковь, Россия.

Реформы Петра I: превращение священников в госслужащих | Российское агентство правовой и судебной информации

Привилегированное положение церкви в сфере имущественных прав и податных льгот в XVII веке стало вызывать недовольство у светских властей, ощущавших двоевластие в стране. Петр I начал церковную реформу, существенно ограничившую особые права духовенства и фактически передавшую верховную церковную власть в руки государственной бюрократии.

О том, как Петр I предотвращал учреждение поста «русского папы», и что натолкнуло его на такие опасения рассказывает в четырнадцатом эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.


Огромный объем прав российского духовенства, которыми оно обладало в XVII веке, объяснялся сложившимися историческими обстоятельствами: они привели к возвышению фигуры и полномочий патриарха Русской православной Церкви.

В период правления патриархов Филарета и Никона, присвоившими себе титул «Великого Государя», реальное управление страной находилось в руках церковных владык. Политика высших иерархов церкви угрожала нарождавшемуся российскому самодержавному строю. Всем этим были недовольны светские феодалы: бояре и дворяне. Опираясь на них, русские цари пытались ограничить влияние церкви на государственные дела, сократить объем прав духовенства.

Особое недовольство у светских государственных властей вызывало привилегированное положение церкви в сфере имущественных прав и податных льгот. Земельные владения церкви были огромными – до трети всей используемой земли в стране. Все население, обрабатывающее эти угодья, освобождалось от уплаты податей, т.е. государству эти люди и земли не приносили никакой пользы.

Монастырские и архиерейские торгово-промышленные предприятия тоже не платили ничего в казну, благодаря чему могли дешевле продавать свои товары, подрывая тем самым положение купечества. А государственная казна испытывала острую нехватку средств для проведения своей политики и содержания армии.

Становилось все более очевидным, что государство не будет долго терпеть это ненормальное, по мнению властей, положение. Мысли о необходимости реформирования правового положения церкви появлялись у придворных царя уже в XVII веке. И первые шаги в этом направлении были сделаны еще в царствование Алексея Михайловича.

А когда к власти пришел Петр I, которому для создания регулярной армии и бюрократического аппарата, для строительства флота и для ведения войн понадобились значительные средства – гром над духовенством грянул. Церковные богатства должны были стать источником средств для строительства нового государства, для создания империи.

Петр I вступил на путь секуляризации во всех смыслах этого слова. В узком смысле слова – это изъятие государством у церкви ее земельной и другой собственности, а в широком – эмансипация (т.е. освобождение от зависимости, отход) от религии и церковных институтов в мировоззрении, праве, практической деятельности и т.д.

В 1701 году началась церковная реформа. Местоблюстителю патриарха было поручено ведение дел, касающихся только веры: «о расколѣ, о противностяхъ церкви, о ересяхъ». Все же прочие дела, находившиеся в ведении патриарха, были распределены по приказам, к которым относились. Ведавший по этим делам особый приказ — Патриарший разряд — был ликвидирован.

24 января 1701 года был восстановлен Монастырский приказ, в ведение которого отошли патриарший двор, архиерейские дома и монастырские земли и хозяйства. Во главе приказа поставили боярина Ивана Алексеевича Мусина-Пушкина.

Вскоре последовал ряд указов, решительно сокращавших самостоятельность духовенства в государстве и независимость духовного чина от светской власти. Особой чистке подвергались монастыри. Монахам было приказано оставаться постоянно в тех монастырях, где их застанут особые переписчики, посланные Монастырским приказом.

Из монастырей выселили всех непостриженных. Женским монастырям позволили постригать в монахини только женщин после сорокалетнего возраста. Хозяйство монастырей было отдано под надзор и контроль Монастырского приказа. А указом 30 декабря 1701 года определялось давать монашествующим денежное и хлебное жалование из доходов монастыря, а вотчинами и угодьями монахам впредь не владеть.

Однако Петра I занимали не только вопросы материально-финансового порядка. После периодов всевластия двух сильных патриархов молодой царь стал опасаться разрастания власти церкви.

Петр всерьез считал, что так дело может дойти до учреждения поста «русского папы», до двоевластия и появления «второго государя, самодержцу равносильного или большего». Поэтому он ставит задачу подчинить себе церковь, которое «не есть иное государство». А духовенство, по его мнению, не должно обладать особыми правами, а должно «наравне с другими сословиями» подчиняться общим государственным законам.

Судя по многочисленным источникам наступление Петра I на права священников велось им не просто настойчиво, а со страстью и рвением. Здесь видно его резко отрицательное отношение к духовенству и особенно к монахам.

Объяснялось это тем, что церковные служители по определению люди консервативных взглядов, а Петр I проводил в высшей степени радикальные реформы всех сторон жизни в стране. Поэтому вполне естественно, что священники и монахи оказались на стороне противников петровских реформ, и не просто на стороне, а в первых рядах.

Сам Петр I считал, что духовенство выступало идеологом и вождем сопротивления его преобразованиям. Именно из стен монастырей выходили различные подметные письма, в которых велась агитация против Петра I и его замыслов. Именно монахи пустили слух о том, что царя за границей-де подменили, а в Россию явился «антихрист».

И уж совсем разозлило Петра то, что церковники смутили своими речами его сына, который в итоге не стал соратником царя, а оказался в стане его врагов и бежал за границу. Представители высшего духовенства – несколько митрополитов – поддерживали царевича Алексея, надеясь с его помощью восстановить весь прежний уклад жизни. Главной причиной измены сына Петр I считал его «беседы с попами и чернецами».

Ликвидации «двоевластия» поспособствовала случившаяся кончина патриарха Адриана в 1700 году. Петр I не разрешил избирать нового патриарха, поставив во главе церкви временного «местоблюстителя», а в 1721 году издал указ об упразднении патриаршества. С этой поры церковью стала руководить Духовная Коллегия, в дальнейшем переименованная в Святейший Синод. Фактически верховная церковная власть отныне полностью переходила в руки государственного бюрократического ведомства.

В «Регламенте духовном», подписанном Петром I в 1721 году, как раз и объясняются причины устранения поста патриарха: теперь, мол, «можно не опасатися отечеству мятежей и смущенія, яковые происходятъ отъ единаго собственнаго правителя духовнаго», которого простой народ может принимать за второго царя.

При Петре I духовенство стало превращаться в такое же сословие, имеющее государственные задачи, свои права и обязанности, как шляхетство и горожане. Все действия белого духовенства регламентировались государством.

Особенно остро почувствовало ограничение своих прав черное духовенство – монахи. Им предписывалось жить в монастырях «неисходно», всякие долговременные отлучки иноков запрещались, монах и монахиня могли выйти за стены монастыря только часа на два, на три, да и то с письменным разрешением от настоятеля, где за его подписью и печатью должен был быть прописан срок отпуска монашествующего.

Таким образом, реформами Петра I правовое положение духовенства в России существенно изменилось. Были установлены жесткие рамки, в пределах которых они только и могли осуществлять свою духовную деятельность. Вся служба священников рассматривалась через призму полезности ее интересам и задачам государства.

В этом и проявился крайний рационализм первого императора-реформатора. Петр I видел в священниках государственных служащих по духовному ведомству. Прежняя «вольница» духовенства, их особые права и относительная автономия от государства ушли в прошлое.

Продолжение читайте на сайте РАПСИ 2 апреля

Подскажите пожалуйста источники по теме: Монастырская политика Петра 1. Спасибо.

Q. Подскажите пожалуйста источники по теме: Монастырская политика Петра 1. Спасибо.

Подскажите пожалуйста источники по теме: Монастырская политика Петра 1. Спасибо.


Добрый день! Рекомендую Вам начинать свой поиск с Электронного каталога (ЭК) РГБ, который формируется на основе обязательного экземпляра. ЭК РГБ: 1. Дробина, Марина Геннадьевна. Правовое положение русской Православной Церкви в период проведения церковной реформы Петра I : Историко-правовой аспект : диссертация … кандидата юридических наук : 12.00.01. — Краснодар, 2005. — 192 с. OD 61 06-12/178 2. Живов, Виктор Маркович. Из церковной истории времен Петра Великого : исследования и материалы / Виктор Живов. — Москва : Новое лит. обозрение, 2004. — 355, [2] с. : факс. FB 1 04-38/29 FB 1 04-38/28 3. Реснянский, Сергей Иванович. Церковно-государственная реформа Петра I : протестантская модель или византийское преемство / С. И. Реснянский. — Москва : ЮНИТИ, 2009. — 253, [2] с. : ил. FB 1 09-36/5 FB 1 09-36/6 4. Романов, Петр Алексеевич (император Всероссийский; 1672-1725). Письма Петра 1 Питириму, игумену Николаевского монастыря, об обращении раскольников 1715 и 1719гг. [рукопись] / Петр Алексеевич Романов. — Нижний Новгород, первая четверть XIX в. — II л.; 4˚ Приказ Петра I жителям и администрации Переславля Повалесского о помощи игумену Николаевского монастыря Питириму в деле обращения старообрядцев, и о наказании противникам этого 1715 г. л. 1; Письмо Петра I епископу Нижегородскому с приглашением приехать в Санк-Петербург по делу одного раскольника 1719 г. л. 2 OR Ф.256 №558 5. Сергеева, Евгения Викторовна. Русская Православная Церковь и образованное общество России в эпоху реформ Петра Первого : учебное пособие по дисциплине «Роль Русской Православной Церкви в истории России» для студентов всех специальностей / Е. В. Сергеева; Московский гос. ун-т путей сообщ. (МИИТ), Каф. теологии. — Москва : [МИИТ], 2006. — 67 с. FB 3 07-7/487 БД НЭБ: 6. Анисимов Е.В. ЦЕРКОВНАЯ И ПОДАТНАЯ РЕФОРМЫ ПЕТРА I / Анисимов Е.В. // Вопросы научного атеизма. — Москва, 1988. — № 37. — С. 163-172. 7. Бодрин А.В. ГОСУДАРСТВЕННАЯ ПОЛИТИКА ПЕТРА I В ОТНОШЕНИИ РЕГИОНАЛЬНЫХ МОНАСТЫРЕЙ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVIII В. (НА МАТЕРИАЛАХ НИЖЕГОРОДСКОЙ ЕПАРХИИ) / Бодрин А.В. // Гуманитарные, социально-экономические и общественные науки. — Краснодар, 2013. — № 6. — С. 187-190. 8. Бодрин А.В. МОНАСТЫРСКАЯ ПОЛИТИКА ПЕТРА I (К ВОПРОСУ О ПРОБЛЕМАХ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ГОСУДАРСТВА И ЦЕРКВИ В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ В ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVIII В.) / Бодрин А.В. // В мире научных открытий. — Красноярск, 2015. — № 3-6 (63). — С. 2504-2519. 9. Кустова Е.В. ВЯТСКИЙ УСПЕНСКИЙ ТРИФОНОВ МОНАСТЫРЬ В ПРИЗМЕ ЦЕРКОВНЫХ РЕФОРМ ПЕТРА I / Кустова Е.В. // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. — 2012. — № 4-5. — С. 6-12. 10. Никитин О.В. РОЛЬ КОНФЕССИОНАЛЬНОГО ФАКТОРА В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ПРАВОСЛАВНОГО МОНАСТЫРЯ НА РУССКОМ СЕВЕРЕ В XVIII ВЕКЕ: ПРОБЛЕМА ЭТНОРЕЛИГИОЗНОГО ЕДИНСТВА В УСЛОВИЯХ ЦЕРКОВНЫХ РЕФОРМ ПЕТРА I / Никитин О.В. // Религия и Церковь в культурно-историческом развитии Русского Севера (К 450-летию Преподобного Трифона, Вятского чудотворца) : материалы Международной конференции. — Киров, 1996. — С. 238-242. БД КиберЛенинка: 11. Налётова Н.Ю. Идея империи: церковно-образовательная реформа Петра 1 // Наука и школа. — Москва, 2009. — № 6. — URL: https://cyberleninka.ru/article/n/ideya-imperii-tserkovno-obrazovatelnaya-reforma-petra-1 (дата обращения: 23.10.2018). 12. Яшина М. А. ЦЕРКОВНАЯ РЕФОРМА ПЕТРА I КАК ПОПЫТКА «ВЕСТЕРНИЗАЦИИ» ПРАВОСЛАВИЯ // Вестник ЮУрГУ. Серия: Социально-гуманитарные науки. — 2018. — № 2. — URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tserkovnaya-reforma-petra-i-kak-popytka-vesternizatsii-pravoslaviya (дата обращения: 23.10.2018). Вы можете провести поиск самостоятельно. Наберите в поисковой строке ЭК РГБ , БД НЭБ и КиберЛенинка 2-3 ключевых слова. Приглашаем Вас посетить РГБ. В Зале библиографических услуг (комн. А-212) Вы сможете получить дальнейшую консультацию по поиску.

Было ли это полезным? Да 0   Нет 0

Никон, Патриарх Московский и всея Руси (Минин Никита Минич) / Персоналии / Патриархия.ru

Никита Минич Минин (Минов) родился 7 мая 1605 г. в крестьянской семье села Вельдеманово Нижегородской губернии. Он пережил очень трудное детство — мачеха ненавидела мальчика, морила его голодом, била и пыталась убить. В 12 лет Никита покинул отчий дом и поступил для продолжения учения в Макариев Желтоводский монастырь.

По настоянию умирающего отца Никита возвратился домой, женился, принял на себя заботы о хозяйстве, однако его по-прежнему влекли Церковь и богослужение. Будучи человеком грамотным и начитанным, он вскоре стал приходским священником.

По ходатайству московских купцов священник Никита с семьей переехал в Москву. Десять лет продолжалась его супружеская жизнь, однако все трое его детей умерли в младенчестве, и в 1635 г. отец Никита убедил жену принять монашеский постриг в московском Алексеевском монастыре, дав за нее вклад и оставив денег на содержание. В возрасте 30 лет он также принял постриг с именем Никон в Свято-Троицком Анзерском скиту Соловецкого монастыря.

Через некоторое время преподобный Елеазар Анзерский, начальный старец скита, вменил в обязанность Никону совершение Литургий и заведование хозяйственной частью скита. В 1639 г. Никон был принят в Кожеозерский монастырь и в 1643 г. избран игуменом монастыря.

В 1646 г., приехав в Москву за сбором милостыни, произвел сильное впечатление на 16-летнего царя Алексея Михайловича своей высокой духовностью, глубокой аскетичностью, обширными познаниями и живым нравом. Царь оставил его в Москве, назначив архимандритом столичного Новоспасского монастыря, где была родовая усыпальница Романовых. Алексей Михайлович часто ездил туда молиться и еще более сблизился с архимандритом Никоном, которому приказал ездить к нему во дворец на беседы каждую пятницу.

Пользуясь расположением царя, архимандрит Никон ходатайствовал за утесненных и обиженных, и вскоре ему было поручено принимать просьбы от всех искавших царского милосердия и управы на неправду судей. Никон занял исключительное положение в Москве и приобрел всеобщую любовь.

11 марта 1649 г. Патриархом Иерусалимским Паисием, бывшим тогда в Москве, Никон был поставлен митрополитом Новгородским и Великолуцким.

В 1651 г. митрополит Никон, будучи в Москве, убедил царя и Патриарха Иосифа перенести мощи святителей Филиппа, Иова и Ермогена в Успенский собор.

В 1652 г. после смерти Патриарха Иосифа из числа 12 кандидатов митрополит Никон, согласно царскому желанию, был избран для поставления в Патриархи.

25 июля 1652 г. Никон был возведен на Патриарший престол. Во время интронизации царь дал ему обещание не вмешиваться в дела Церкви. Подобно Патриарху Филарету, он имел титул «Великого Государя», который получил в первые годы своего Патриаршества ввиду особого царского расположения.

Влияние Патриарха Никона на гражданские дела было очень значительным, он являлся первым советником царя. В частности, при активном содействии Патриарха Никона в 1654 г. состоялось историческое воссоединение Украины с Россией. Земли Киевской Руси, некогда отторгнутые польско-литовскими магнатами, вошли в состав Московского государства. Это привело в скором времени к возвращению исконно православных епархий Юго-Западной Руси в лоно Матери — Русской Церкви. Вскоре с Россией воссоединилась и Белоруссия. К титулу Патриарха Московского «Великий Государь» присоединилось наименование «Патриарх всея Великия и Малыя и Белыя России».

С самого начала своего Патриаршества Никон установил строгий порядок в богослужении. Единогласие и «наречное» пение при нем стали нормой. Патриарх Никон был талантливым проповедником. Особенно ревностно проявил себя как церковный реформатор. Помимо упорядочения богослужения, он заменил при крестном знамении двуперстие троеперстием, провел исправление богослужебных книг по греческим образцам. Церковные реформы Патриарха Никона породили старообрядческий раскол, последствия которого омрачали жизнь Русской Церкви на протяжении нескольких столетий.

Патриарх Никон много заботился о церковном благолепии. Носивший в быту самые простые одежды, Предстоятель употреблял за богослужением такие богатые облачения, каких не имел никто из русских Патриархов.

Первосвятитель всячески поощрял церковное строительство, при нем были сооружены богатейшие монастыри Православной Руси: Воскресенский под Москвой, именуемый «Новым Иерусалимом», Иверский Святоозерский на Валдае и Крестный Кийостровский в Онежской губе.

Под влиянием Патриарха Никона в России упорядочивалась система попечения о нищих, убогих, нуждающихся людях, велась активная борьба против несправедливости и коррупции в судебных органах. По настоянию Святейшего Владыки царь принимал меры по пресечению пьянства и нравственной распущенности.

Патриарх Никон стремился противодействовать тому, что считал посягательством гражданского правительства на его юрисдикцию и полномочия. Особенный протест вызвало принятие Соборного уложения 1649 г., умалявшего статус духовенства, ставившего Церковь фактически в подчинение государству. Вследствие этого, а также интриг со стороны бояр (активная деятельность Предстоятеля часто приводила к ущемлению их интересов и вызывала недовольство со стороны правящей элиты) произошло охлаждение отношений между царем и Патриархом.

Летом 1658 г. в качестве протеста Патриарх Никон оставил Москву и уединился в основанном им Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре. В 1666 г. при участии Патриарха Александрийского Паисия и Патриарха Антиохийского Макария прошел Большой Московский Собор, в ходе которого состоялось разбирательство по делу Патриарха Никона. Решением Собора он был лишен Патриаршего достоинства, извергнут из епископского сана и стал простым монахом, отправленным в заточение: сначала в Ферапонтов монастырь, затем, в 1676 г. , был переведен в Кирилло-Белозерский монастырь. При этом церковные реформы, проведенные Никоном, получили одобрение Собора.

Перед смертью царь Алексей Михайлович в своем завещании просил у прощения у низложенного Патриарха. Новый царь Феодор Алексеевич принял решение о возвращении Патриарху Никону сана и  просил его вернуться в основанный им Воскресенский монастырь.

17 августа 1681 г. Патриарх Никон, изнуренный скорбями и болезнями, скончался на пути в Ново-Иерусалимскую обитель. 26 августа в присутствии царя Феодора Алексеевича состоялось погребение.

Согласно завещанию, почивший был погребен в южном приделе (Усекновения главы Иоанна Предтечи) собора Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря. В сентябре 1682 г. в Москву были доставлены грамоты четырех Восточных Патриархов, разрешавшие Никона от всех прещений и восстанавливавшие его в сане Патриарха Московского и всея Руси.

Протестантская Реформация, объяснение — Vox

На этой неделе люди во всем мире празднуют Хэллоуин. Но во вторник многие верующие отметили еще один, гораздо менее жуткий праздник. 31 октября исполнилось 500 лет с того дня, когда Мартин Лютер якобы прибил свои 95 тезисов — возражения против различных практик католической церкви — к дверям немецкой церкви. Это событие считается началом протестантской Реформации.

Это событие отмечалось по всей Германии, в том числе в Виттенберге, родном для Лютера (продаваемые там футболки с гордостью гласят: «Протестанты с 1517 года!»), А также протестантами всех конфессий по всему миру.Как побудительный инцидент для всей Реформации, действия Лютера стали определять последующие пять веков христианской истории в Западной Европе, а затем и в Америке: история постоянных внутрихристианских вызовов, споров и конфликтов, которые превратили христианство в распространившееся христианство. , фрагментированная и разнообразная сущность сегодня.

На этой неделе Twitter был полон пользователей, обсуждающих День Реформации. Некоторые использовали возможность размещать анекдоты или смешные мемы о выбранной ими христианской конфессии.Другие обсуждают наследие Лютера, в том числе обсуждают степень, в которой он либо создал современное христианство, каким мы его знаем, либо провозгласил столетия разделения внутри христианских общин.

Хотя День Реформации ежегодно отмечается некоторыми протестантами, особенно в Германии, характер этой годовщины привел к тому, что дебаты по поводу Лютера и протестантской Реформации в целом стали предметом публичной дискуссии.

Так что же именно произошло в 1517 году и почему это имеет значение?

То, что начиналось как возражение против конкретных коррупционных проявлений, превратилось в глобальную революцию

Хотя католическая церковь была не единственной церковью на европейском религиозном ландшафте (восточные православные церкви по-прежнему доминировали в Восточной Европе и некоторых частях Азии), к 16 веку она, безусловно, была самой доминирующей.Церковь обладала большой политической, а также духовной властью; у него были тесные союзы, например, со многими королевскими домами, а также с императором Священной Римской империи, которая в то время охватывала большую часть Центральной Европы, включая современную Германию.

Великая власть церкви принесла с собой изрядную степень коррупции. Среди наиболее заметных и противоречивых практик того времени была продажа «индульгенций». Для католиков того времени грех можно разделить на две большие категории.«Смертельного греха» было достаточно, чтобы отправить вас в ад после смерти, в то время как «продажный грех» принес вам несколько лет очищающего наказания в чистилище, промежуточном состоянии между земной жизнью и будущей небесной жизнью.

К 16 веку идея о том, что вы можете купить индульгенцию, чтобы уменьшить свой долг перед чистилищем, стала все более распространенной. Религиозные лидеры, которые хотели финансировать проекты, отправляли «профессиональных помиловщиков» или квестов для сбора средств от широкой общественности. Часто продажа индульгенций превышала официальные параметры церковной доктрины; недобросовестные квесторы могут обещать вечное спасение (а не просто прощение времени в чистилище) в обмен на средства или угрожать проклятием тем, кто откажется.Индульгенции можно было продавать от имени умерших друзей или близких, и многие продавцы индульгенции использовали это давление с большим эффектом.

Входит Мартин Лютер. Католический монах из Виттенберга, Лютер разочаровался в практике церкви, которую он любил. По мнению Лютера, индульгенции — и подход церкви к греху и покаянию в целом — противоречили тому, что он считал самой важной частью своей христианской веры. Если Бог действительно послал своего единственного сына Иисуса умереть на кресте за грехи человечества, тогда зачем вообще нужны индульгенции? Если спасение человечества пришло через жертву Иисуса, то, несомненно, одной веры в Иисуса должно быть достаточно для спасения.

Осенью 1517 года (вопрос о том, является ли фактическая дата 31 октября точной, остается спорным), Лютер пригвоздил свои 95 тезисов — большинство из 95 пунктов в документе, оформленном в тогдашнем общепринятом стиле академических дебатов, возражения против практики. индульгенций — к дверям виттенбергской церкви.

Его намерением было вызвать дебаты в своей церкви по поводу реформации католицизма. Вместо этого Лютер и его последователи оказались в авангарде нового религиозного движения, известного как лютеранство.К 1520 году Лютер был отлучен католической церковью. Вскоре после этого он оказался на сейме (совете) города Вормса, где его судили за ересь под властью (очень католического) императора Священной Римской империи Карла V. На этом совете император объявил Лютера преступником и потребовал его ареста.

Политические, экономические и технологические факторы способствовали распространению идей Лютера.

Так почему же Лютер не был арестован и казнен, как многие другие потенциальные реформаторы и «еретики»? Ответ касается как политики, так и религии. В регионе, ныне известном как Германия, император Священной Римской империи имел власть над многими региональными князьями, не все из которых были слишком рады подчиниться власти своего императора.

Один из таких принцев, Фридрих III, курфюрст Саксонии, «похитил» Лютера после суда, чтобы уберечь его от потенциальных арестованных. В годы, прошедшие после суда и распространения инакомыслия Лютера как основы лютеранства, протестантизм часто становился средством, с помощью которого отдельные князья выражали свое несогласие с имперской властью.И когда князь обращался, все его княжество тоже обращалось. Это привело, например, к катастрофической Тридцатилетней войне с 1618 по 1648 год, в которой конфликт между прокатолическими и пролютеранскими князьями Германии превратился в общеевропейскую войну, в которой погибло до 20 процентов населения Европы.

Как оказалось, термин «протестант» начался как политическая, а не теологическая категория. Первоначально он относился к ряду немецких князей, которые официально протестовали против имперского запрета Мартина Лютера, прежде чем стать более общим термином для реформаторов, основавших движения за пределами католической церкви.

Тем временем Лютер смог распространять свои идеи быстрее, чем когда-либо прежде, благодаря одной важной новой технологии: печатному станку. Впервые в истории человечества огромные объемы информации могут легко передаваться и делиться ими с огромным количеством людей. Антиклерикальные памфлеты и эссе Лютера, написанные на немецком языке, а не на более темном и «формальном» академическом языке латыни, можно было быстро и легко распространить, чтобы убедить других в его приверженности.(Отношения между Лютером и печатным станком были фактически симбиотическими: чем популярнее становился Лютер, тем больше типографий распространилось по Европе, чтобы удовлетворить спрос.)

Вновь обретенная популярность и статус «знаменитости» Лютера, в свою очередь, сделали его гораздо более сложной силой, с которой его оппоненты-католики могли бороться. В то время как более ранние потенциальные реформаторы, такие как Джон Гус, были сожжены на костре за ересь, избавиться от кого-то, столь широко известного, как Лютер, было куда более рискованно с политической точки зрения.

Успех Лютера и успех его последователей — жизненно важное напоминание о том, как пересекаются политика, пропаганда и религия. То, что началось как относительно узкие и академические дебаты о церкви, торгующей индульгенциями, значительно изменило западную культуру. Лютер открыл шлюзы для других реформаторов.

Хотя можно сказать, что Лютер начал Реформацию, он был одним из многих реформаторов, чье наследие живет в различных протестантских традициях.В Швейцарии произошел подъем Жана Кальвина (чья протестантская деноминация, кальвинизм, носит его имя). Джон Нокс основал пресвитерианскую церковь Шотландии. У каждой конфессии протестантизма было свое богословие и подход. Но не все протестантские реформы были полностью идеалистическими по своей природе: король Генрих VIII основал Англиканскую церковь, которая до сих пор остается государственной церковью в этой стране, чтобы аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской и жениться на Анне Болейн.

Однако почти все протестантские группы разделяли первоначальные возражения Лютера против католической церкви — теологические идеалы, которые до сих пор определяют протестантский зонтик.

Самым важным из них является идея о том, что спасение происходит только через веру. Другими словами, ничто — ни индульгенции, ни исповедь, ни покаяние, ни даже добрые дела — не может изменить ход спасения человека. Для протестантов спасение происходит через божественную благодать, полученную через веру в Иисуса Христа. Вторая из них — это идея о том, что Библейское Писание и личные отношения человека с Библией являются наиболее важным источником информации о Боге и христианской жизни.(Это резко контрастирует с католической церковью, в которой более широкий корпус церковного учения и церковный авторитет играют важную роль. )

Хотя было бы слишком упрощенно утверждать, что протестанты в целом предпочитают индивидуализм и автономию устоявшимся традициям, справедливо будет сказать, что в большинстве протестантских традиций больше внимания уделяется личному религиозному опыту людей, акту «спасения» через молитвы и индивидуального чтения Священного Писания, чем католики или члены православных церквей.

Другие различия между католическим и протестантским богословием и практикой касаются духовенства и церкви. Протестанты в целом считают «таинства», такие как причастие, менее важными, чем их католические аналоги (интенсивность этого варьируется в зависимости от традиции, хотя только католики рассматривают облатку причастия как буквальное тело Христа ). Протестантские священники также не связаны священническим безбрачием и могут вступать в брак.

Тем не менее, для многих христиан сегодня различия являются культурными, а не теологическими.Ранее этой осенью исследование, проведенное исследовательским центром Pew Research Center, показало, что среднестатистические протестанты чаще, чем отстаивают традиционные католические учения, в том числе о природе спасения или роли церковного учения.

Протестантизм сегодня все еще носит печать Лютера

Сегодня около 900 миллионов человек — 40 процентов христиан — идентифицируют себя как протестанты во всем мире. Из них 72 миллиона человек — всего 8 процентов — лютеране. Но лютеранство все еще во многом определяет протестантский этос.

На протяжении веков формировались новые формы протестантизма. Некоторые из них оказали катастрофическое воздействие на мировую историю. Пуританство, еще одно реформаторское движение в англиканской церкви, вдохновило ее членов на поиски новой жизни в Новом Свете и помогло сформировать Америку такой, какой мы ее знаем сегодня. Многие из этих движений классифицировали себя как движения «возрождения», каждое из которых, в свою очередь, пыталось пробудить церковь, которую критики считали уравновешенной и самодовольной (точно так же, как Лютер видел католическую церковь).

Из этих реформаторских и возрожденческих движений, пожалуй, сегодня в Америке не так заметно ни одного, как расплывчатого зонтика, известного как евангелическое христианство. Многие из исторических протестантских церквей — лютеранство, кальвинизм, пресвитерианство, англиканская церковь — теперь классифицируются как основные протестантские церкви, которые имеют тенденцию быть более либеральными в социальном и политическом отношении. Однако евангелическое христианство возникло из аналогичных возрожденческих тенденций в этих церквях, причем разными волнами они восходили к 18 веку.

Даже более децентрализованные, чем их основные коллеги, группы евангелических христиан склонны подчеркивать авторитет священных писаний (включая их непогрешимость) и центральную роль «спасения» даже в большей степени, чем, скажем, современный лютеранство. Из-за фрагментированности и децентрализации работы многих из этих церквей любой человек может создать церковь или церковную общину в любом здании. Это, в свою очередь, порождает тенденцию к появлению «церквей с витриной», что особенно популярно в пятидесятнических общинах, и «домашних церквей», в которых члены собираются для изучения Библии в домах друг друга.

История христианства во всем мире в основном следует циклу Лютера. По мере того, как каждая церковь или церковная община становится на свой лад, группа идеалистов-реформаторов стремится оживить ее духовную жизнь. Они нашли новые движения только для того, чтобы реформаторы, в свою очередь, откололись от них.

В Америке, где основной протестантизм находился в упадке на протяжении десятилетий, различные формы евангелического протестантизма, казалось, процветали в течение многих лет. Теперь евангелисты — особенно белые евангелисты — находятся в упадке по разным причинам, включая демографические изменения и все более либеральные взгляды молодых христиан.Тем временем социальные сети — печатный станок нашего времени — меняют способ поклонения некоторых христиан: некоторые христиане с большей вероятностью будут поклоняться и изучать Библию в Интернете или посещать виртуальные дискуссионные группы, в то время как в других церквях посетителей поощряют «жить». -tweet »проповеди, чтобы повысить вовлеченность.

Что будет дальше, остается только гадать.

Но, если судить по истории лютеранства, нам, возможно, скоро предстоит еще одна волна реформации.

Что было Реформацией? Выявлено 12 ключевых моментов

1

1517: Лютер поручает папе задание

Мартин Лютер, набожный монах-августинец и преподаватель университета в Виттенберге в Саксонии, на севере Германии, атакует индульгенции, которые церковь предоставляет верующим, чтобы сократить время, которое они проводят в чистилище в загробной жизни, перед тем, как попасть на небеса.В 95 предложениях (тезисах) он критикует этот аспект официального богословия спасения, вызванный гневом на грубую кампанию по продаже потворств папе и местному епископу Лютера Альбрехту, великому немецкому дворянину.

К удивлению Лютера, его инициатива вызывает ажиотаж по всей Германии. Обнаружив дар массового общения — несмотря на то, что до этого он практически ничего не публиковал, — он начинает писать целый поток брошюр и книг, объясняющих свои идеи на энергичном немецком языке.Западная церковная иерархия рассматривает это как угрозу своему авторитету. Обе стороны говорят о противоположных намерениях: Лютер о спасении, власти о послушании.

2

1519: Реформистское рвение охватило юг

В Цюрихе, в сотнях миль к югу от Виттенберга, известный городской священник по имени Хульдрих Цвингли начинает систематически проповедовать через книги Библии. Его послание о том, что только Бог несет ответственность за спасение, также бросает вызов официальному церковному учению на широком фронте.Он инициирует Реформацию в Цюрихе, а затем во многих частях Швейцарии и на юге Германии, которая параллельна реформации Лютера, но никогда не тождественна ей, и нисколько не уважает авторитет Лютера.

3

1520: Рим напрягает мускулы

К настоящему времени Лютер и центральная церковная власть в Риме находятся на пути к столкновению. Он считает себя просто повторением традиционного взгляда на спасение, повторяя писания древних христианских авторитетов, Павла из Тарса и Августина из Гиппона, в то время как церковные лидеры возмущены тем, что он не подчиняется приказам хранить молчание.

Папа произносит торжественное заявление («буллу»), осуждая Лютера и его непослушание. Лютер разрушает его на публичной демонстрации и пишет три классических произведения, излагающих альтернативную структуру христианской мысли, основанную на «оправдании верой». Он утверждает, что Божий дар веры через благодать отдельному верующему — единственный способ обрести спасение. Церковь ничего не может добавить к этому, в особенности предоставлением индульгенций. Таким образом, церковный авторитет его времени основан на притворстве и должен быть уничтожен.

4

1521: Лютер твердо стоит на Вормсе

Вызванный на встречу с императором Священной Римской империи Карлом V на императорском сейме (регулярном собрании) в Вормсе, Лютер отказывается отступать. Его последователи помнят этот акт совести в словах: «Вот я стою; Я не могу ничего другого ». Император с честью выполняет обещание сейма о безопасности, поэтому Лютер уезжает свободным человеком.

Лютер бросил вызов и папе, и императору, но многие местные правители в Германии поддерживают его движение.Его давний сторонник, курфюрст Саксонии, спроектировал свое предохранение от дальнейших нападений с помощью инсценированного «похищения», и в уединении в Избирательном замке Вартбург Лютер начинает перевод Библии на немецкий язык. Это окажет большое влияние на то, как говорят по-немецки. Любитель музыки, Лютер также начинает писать великолепные гимны на немецком языке, которые остаются основой лютеранской традиции.

5

1525: Мятежников убивают тысячами

Широко распространенные беспорядки, сочетающие традиционную местную напряженность с новым волнением по поводу радикальных последствий послания Лютера, перерастают в восстания на большей части территории Священной Римской империи: фермерскую (или крестьянскую) войну. Повстанцы жестоко подавлены.

Лютер, потрясенный подрывным использованием своего послания, поддерживает жесткие официальные репрессии. Его позиция вызывает всеобщее разочарование, и он начинает больше полагаться на светский правящий класс в продвижении своей версии Реформации. Многие из тех, кто поддерживал восстания, принимают свои инакомыслие в гораздо более радикальных направлениях, отвергая многовековой христианский консенсус, например, относительно природы христианской Троицы или тесной связи между мирской властью и церковью.Они ищут более ранние, более библейские ответы.

Их противники, как католики, так и протестанты, осуждают и часто преследуют их, злобно называя их «анабаптистами» («перекрещивающимися»), поскольку одно радикальное предложение состоит в том, что только взрослые верующие, которые сделали сознательный выбор стать христианами, должны креститься, а не младенцы.

6

15:30: Протестанты дерутся между собой

Когда имперский сейм встречается в Аугсбурге, политические сторонники Лютера (теперь прозванные «протестантами» из-за их протеста против имперского запрета на движение Лютера) убеждают Карла V рассмотреть два заявления о вере Реформации: одно от лютеран, другое от четырех имперских властей. города больше симпатизируют швейцарским реформаторам.Чарльз не принимает ни того, ни другого, но лютеранское заявление считается «Аугсбургским вероисповеданием», и раскол между лютеранами и нелютеранскими протестантами (позже известный как «реформатские» протестанты) становится постоянным.

Реформатские протестанты, почитатели и преемники Хулдриха Цвингли, придают гораздо большее значение, чем Лютер, злобе идолопоклонства и уничтожают изображения в церквях (Лютер быстро решает, что это плохая идея). У них также радикально другой взгляд на значение центрального христианского акта поклонения: «Евхаристии», или благодарения в хлебе и вине, установленной самим Иисусом во время Тайной вечери.Реформаторы имеют символический взгляд на евхаристический хлеб и вино, отрицая, что они становятся телом и кровью Христа в объективном смысле, созданными актом поклонения. Следовательно, они отвергают теологию евхаристии как жертвы, называемой «мессой», в то время как Лютер поддерживает большую часть старой церемонии мессы.

Лютер и Цвингли уже договорились не соглашаться, встретившись в Марбурге в 1529 году: болезненный и постоянный разрыв. Две группы протестантизма согласны в двух вещах: Папа является врагом Бога и что важно утверждать, что духовенство не является привилегированной кастой, отмеченной безбрачием, поэтому им, как и мирянам, следует разрешить жениться.Но разделение скреплено настойчивым стремлением лютеран к строгому определению лютеранства в «Книге согласия», опубликованной в 1580 году, символически через 50 лет после Аугсбургского вероисповедания. Догматические лютеране часто ненавидят реформатский протестантизм так же сильно, как и католицизм.

7

1536: Кальвин вызывает отклик у реформаторов

Французский религиозный изгнанник Жан Кальвин прибывает в Женеву, уже переживающую хаотическую Реформацию, и становится там видным церковным лидером.Постепенно, преодолевая сильную оппозицию (не в последнюю очередь со стороны соратников-реформаторов), он основывает там свою Реформацию, получая при этом особую энергию от большого числа товарищей по изгнанию. Женева становится ведущим центром реформатского протестантизма наряду с Цюрихом.

Кальвин уделяет особое внимание дисциплине и тщательно упорядоченному церковному управлению, и его результаты вызывают восхищение во всей Европе, поскольку для многих беспорядки и общественное насилие являются постоянной тревогой. Коллеги Кальвина также поощряют новую форму церковной музыки, очень отличную от лютеранской: она основана исключительно на текстах песен в Библии, в основном на 150 псалмах Давида.Они выражены в простых стихах с простыми мелодиями, которые каждый может спеть («метрические псалмодии»). Для многих это освобождение от поклонения Богу, а метрические псалмы становятся мощным символом групповой идентичности среди реформатских протестантов, выходя за рамки местных и культурных границ.

8

1555: Карл V заключает нелегкий мир с лютеранами

После девяти лет войны в Центральной Европе Карл V и его семья Габсбургов вынуждены признать официальное существование лютеранства, где бы подчиненные правители империи ни пожелали, чтобы оно было установлено для своих подданных.В другом месте Габсбурги пытаются защитить и возродить католицизм. Это компромиссное соглашение, «Аугсбургский мир», не затрагивает и не упоминает реформатский протестантизм, хотя в следующие десятилетия в некоторых регионах империи действительно появятся правители-реформаторы-протестанты. Это молчание о реформаторах создает нестабильность и неопределенность в религиозной политике Центральной Европы. К 1600 году Скандинавия и большая часть северной Германии сознательно стали лютеранами, но реформатские церкви основывались на западе, в Шотландии и Англии, и на востоке, в Трансильвании и некоторых частях Польши и Литвы.

9

1558: Новая королева Англии ищет золотую середину

Елизавета I вступает на английский престол и после согласования религиозного урегулирования с парламентом в 1559 году положила конец десятилетиям религиозной неопределенности в Англии, сохранив поселение на протяжении 45 лет своего правления. После разрыва ее отца Генриха VIII с папского послушания в 1533 году королевство колебалось между неоднозначным отношением Генриха к Реформации, энергичным продвижением ее сына Эдуарда VI и бескомпромиссным возвращением его дочери Марии в католицизм.

Елизавета — осторожная протестантка, но ее духовенство и общественные деятели с энтузиазмом продолжают реформаторскую протестантскую траекторию церкви Эдуарда, и она мало что может с этим поделать, кроме запрета каких-либо дальнейших официальных постановлений о религиозных изменениях. Тем не менее, что очень важно, она настаивает на том, чтобы не только епископы, но и соборы оставались действующими церковными учреждениями.

Соборный идеал упорядоченного богослужения, поддерживаемого профессиональными хорами, сильно отличается от реформатской протестантской религиозной культуры, распространяющейся через английские приходы, и завещает прочное двойное послание теологии англиканской церкви: католическое или протестантское? Вопрос так и не решен.

Церковь объединена общей английской библией (получившей окончательную форму после девяти десятилетий переводов в версии «короля Иакова» 1611 года) и Книгой общих молитв, происходящей от первых английских литургий архиепископа Томаса Кранмера. в 1549 и 1552 годах, и приняв свою окончательную форму в 1662 году. Из этой английской церкви выросло «англиканство», в то время как те английские протестанты, которые не могли принять урегулирование 1662 года, сформировали церкви в духе «несогласия» или «нонконформизма», позже известного как «англиканство». Свободные церкви ».

10

1563: Епископы запускают Контрреформацию

Заседание Собора римско-католических епископов в Тренте на севере Италии закрывается после серии заседаний, начавшихся в 1545 году. Он многого достиг в восстановлении уверенности в себе и структуре старой западной церкви после подавления Реформации. Хотя некоторые вопросы (например, природа власти папы) намеренно оставляют нерешенными, он бескомпромиссно подтверждает доктрину и практику, как это было накануне восстания Лютера, не допуская некоторого устранения злоупотреблений.

Совпадая со всплесками энергии в обновлении религии южной Европы, которая не нашла себе места в протестантской Реформации, постановления Собора подпитывают обновленную идентичность «Контрреформации» для католической церкви, поддерживаемую властью монархов — особенно во Франции, Польше и Священной Римской империи. Католицизм, из-за португальской и испанской экспансии за границу и активности в Америке, Африке и Азии, становится первой мировой религией, решительно поддерживаемой военной силой против других религий, где бы испанские и португальские власти могли заявить о себе.

11

1607: Протестанты колонизируют Северную Америку

Первая английская колония, которая навсегда выжила в Северной Америке, основана в Джеймстауне (названном в честь нынешнего короля Якова VI и I, хотя колония была названа Вирджиния в честь королевы-девственницы Елизаветы). Его создание знаменует распространение англоязычного протестантизма с небольшого острова, чтобы стать всемирным выражением христианской веры. Вирджиния счастлива установить официальную религию, которая является версией установленной англиканской церкви.Но другие колонии, расположенные далеко к северу от Вирджинии на побережье, которое, как мы надеемся, называют Новой Англией, основаны людьми, глубоко недовольными тем, что они считают папистскими компромиссами английской церкви.

12

1618–19: Европа ввергнута в разрушительную войну

Синод (ассамблея) голландской реформатской церкви собирается в Дордрехте (Дорт), чтобы согласовать формулировки того, что церковь думает о средствах спасения, после того, как ожесточенные богословские и политические разногласия принесли победу тем, кто провозглашал строгую схему веры в божественное. предопределение.Присутствуют представители других реформатских церквей, в том числе из Англии, поэтому этот синод — самое близкое к международному собранию, которое когда-либо проводилось всегда фрагментированными реформатскими церквями. Он устанавливает узкие границы идентичности реформатского протестантизма. Не все реформатские протестанты принимают это и движутся в радикальном, менее ограниченном направлении — это всегда тенденция в реформатской протестантской вере.

В то же время борьба за то, чтобы стать королем Богемии — между католиком Габсбургом и реформатским протестантом из династии Виттельсбахов — приводит к сокрушительному поражению протестантизма (в битве на Белой горе в 1620 году).Страх перед победой Габсбургов среди других держав перерастает региональный конфликт в широкомасштабную разрушительную войну в Центральной Европе. После окончания Тридцатилетней войны в 1648 году протестантские территории по всей Европе сильно сократились, но многие европейцы испытывают отвращение к религиозному насилию и исследуют, как разум можно применить к религиозным убеждениям менее догматичным образом. Их усилия формируют мировоззрение, которое вскоре будет называться «Просвещение».

Диармайд Маккалох — профессор истории церкви в Оксфордском университете.Его книги включают «Все новое: труды о реформации» (Аллен Лейн, 2016)

Католическая Реформация и Контрреформация | Encyclopedia.com

Ученые используют термины Католическая Реформация и Контрреформация для обозначения изменений в Римско-католической церкви, которые произошли в 1400-х и 1500-х годах. Фраза Католическая Реформация обычно относится к усилиям по реформированию, которые начались в позднем средневековье и продолжались на протяжении всего Возрождения. Контрреформация означает шаги, предпринятые католической церковью для противодействия росту протестантизма в 1500-х годах.


КАТОЛИЧЕСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ

К концу средневековья многие люди стали недовольны поведением высокопоставленных чиновников католической церкви. В то же время многие христиане искали новые способы выразить свою преданность Богу. Их опасения вызвали движение за реформы.

Жалобы на церковных чиновников были широко распространены в 1400-х годах.Некоторые из наиболее частых обвинений заключались в игнорировании церковными чиновниками церковных законов; что папы были коррумпированы; что кардиналы жили в роскоши; и что епископы не проживали в своих епархиях *. Несколько советов в 1400-х и начале 1500-х годов пытались решить эти проблемы. Однако многие официальные лица, особенно папы, не поддержали реформы.

Между тем многие христиане жаждали лучших способов выражения своей веры. В Нидерландах движение под названием DevOtio moderna побуждало людей создавать религиозные общины, подобные тем, что были в раннехристианской церкви.Мистики * записали свой опыт интимного союза с Богом. Гуманисты *, такие как Дезидериус Эразм, призывали к изменениям в способах преподавания, изучения и практики католической веры.


КОНТРРЕФОРМАЦИЯ

В 1517 году немецкий монах по имени Мартин Лютер бросил вызов Римско-католической церкви по многим вопросам доктрины. Например, он утверждал, что только благодать Божья может спасти людей от наказания после смерти и что человеческие действия не могут привести к спасению. Он также основывал свое богословие * на Библии, а не на традициях и обычаях церкви.Действия Лютера положили начало протестантской Реформации *. Быстрый рост протестантизма встревожил католиков, и они потребовали, чтобы церковные лидеры разобрались с ситуацией.

Совет Трента. После многих задержек Папа Павел III созвал епископов и религиоведов на Тридентский собор. Совет, который провел три сессии между 1545 и 1563 годами, имел две центральные задачи. Первый — обратиться к протестантским учениям, ставящим под сомнение Римско-католическую церковь.Папа считал этот вопрос наивысшим приоритетом Собора. Вторая заключалась в реформировании церкви, особенно папства *. Внутренние конфликты в совете сделали эти сложные задачи практически невозможными.

[Изображение недоступно по причинам, связанным с авторским правом]

Совет отреагировал на протестантские учения, подтвердив традиционные католические верования. Он обратился к основанному на Библии богословию Лютера, заявив, что христиане должны основывать свои религиозные взгляды как на Библии, так и на духовном авторитете католической церкви.Обсудив учение Лютера о спасении, совет объявил, что Божья благодать является самым важным фактором, но что люди несут некоторую ответственность за свое собственное спасение. Собор также защищал католическую позицию по другим вопросам богословия.

Совет также приложил усилия для реформирования церковных офисов. Он принял новые законы, требующие, чтобы епископы жили в своих епархиях, а пасторы жили в своих приходах. Кроме того, требовалось, чтобы каждый епископ содержал семинарию, школу для подготовки будущих священников в своей епархии.Однако представители папы в соборе блокировали любые попытки реформирования папства. Фактически, папство получило еще большую власть, когда стало отвечать за толкование и соблюдение новых законов Собора.

Папство. Папы продолжали лидировать в борьбе с распространением протестантизма на протяжении 1500-х годов. В 1559 году Папа Павел IV стал первым папой, опубликовавшим «Указатель запрещенных книг» — список книг, которые католикам не разрешалось читать без разрешения епископа.Когда в середине 1500-х годов в Европе разразились религиозные войны, папы начали снабжать католические армии войсками и оружием, а также духовной поддержкой в ​​их битвах с протестантскими государствами. Понимая, что протестанты бросили вызов их власти, многие католики перестали критиковать Папу в знак единства. Папа Сикст V (правил в 1585–1590 гг.) Воспользовался этой возможностью, чтобы укрепить свою курию, орган, который помогал ему управлять церковью.

Папство также стало более заметным в католических учениях.До Реформации в католических катехизисах * папство не упоминалось. Большинство европейских христиан, вероятно, понятия не имели, что папа был важной частью их религии. Когда протестанты начали оспаривать авторитет папы, католическая церковь быстро реформировала свои катехизисы, чтобы сделать папу частью определения церкви. Католики стали называть себя папистами, последователями папы.

Местные власти. Каким бы важным ни был папа, местные власти оказали гораздо большее влияние на отдельных католиков.К концу XVI века высшие церковные чиновники установили партнерские отношения с монархами католических стран. Местные епископы также стали играть более активную роль в своих религиозных общинах. Самым важным из этих людей был Карло Борромео, архиепископ Милана. Борромео изучил указы Трентского совета и опубликовал свой собственный свод правил и положений, известный как Акты Миланской церкви (1582). Эта влиятельная книга установила кодексы поведения как католического духовенства, так и мирян *.

Сохранение веры. Реформаторские католики были привержены борьбе с невежеством и суевериями среди своих членов. Эта битва принимала разные формы. В конце 1500-х годов епископы и пасторы начали уделять своим проповедям больше внимания, чем когда-либо прежде. Гуманизм * сыграл важную роль в этот золотой век католической проповеди, продвигая веру в силу устного слова. Религиозные ордена, такие как иезуиты *, создали сети школ для мальчиков, в которых преподавали как католицизм, так и гуманистические исследования.

Католики работали над распространением своей веры в 1500-х годах. В новых «школах христианской доктрины» католические миряне использовали катехизис для обучения мальчиков и девочек основам своей религии. До протестантской Реформации цель школ заключалась в том, чтобы научить учеников исповедовать свою религию. Однако к концу 1500-х годов школы учили студентов понимать и защищать свои католические убеждения. За границей большое количество католических миссионеров пытались привнести свою веру в культуры недавно открытых земель — при необходимости, силой.

Католическая церковь укрепила свою идентичность, проявив новый интерес к своим традициям, особенно к тем, которые протестанты не разделяли. Некоторые религиозные ордена увеличились вдвое между 1540 и 1700 годами, и в то же время возникли новые ордена. Новые мужские ордена построили одни из самых красивых католических церквей Европы. Церковные чиновники и католические члены королевской семьи заказали религиозные произведения искусства. Католические ученые возродили схоластику — движение, в котором христианские учения смешивались с древней философией.Преданность святым вновь обрела популярность, и все больше католиков приняло старую практику паломничества или путешествий по святым местам.

Женщины и церковь. В конце 1500-х годов женщины стали играть все более активную роль в церкви. Одной из самых важных была Тереза ​​Авильская, которая основала множество монастырей и реформировала орден монахинь кармелиток. Другой была Барб-Жанна Акари, которая помогла привезти кармелитов во Францию ​​и использовала свой дом как место религиозных встреч.

Французские монахини начали служить обществу в 1600-х годах. Одним из важнейших направлений их деятельности была организация школ для девочек. Другие монахини работали за пределами своих монастырей, ухаживая за больными и управляя больницами.

( См. Также Цензура; Соборы; Папы и Папство; Протестантская Реформация; Религиозная литература; Религиозные ордена; Религиозная мысль; Трент, Совет. )

см. Цветную табличку 10, том. 2

* епархия

географическая область под властью епископа

* мистик

верующий в идею прямого личного союза с божественным

Специалист по гуманитарным наукам эпохи Возрождения (языки, литература, история, техника речи и письма Древней Греции и Рима)

* теология

изучение природы Бога и религии

* Протестантская Реформация

Религиозное движение, начавшееся в 1500-х годах как протест против определенных обычаев Римско-католической церкви и в конечном итоге привело к созданию множества протестантских церквей

* папство

канцелярия и власть Папы

* катехизис

Справочник религиозных учений

* миряне

те, кто не принадлежит к духовенству

* гуманизм
гуманитарное движение (языки, литература и история Древней Греции и Рима) в качестве путеводителя по жизни

* Иезуит

, принадлежащий римско-католическому религиозному ордену, основанному св.Игнатий Лойола и одобрен в 1540 г.

Сила пера

Биографии святых и книги, восхваляющие благочестивый образ жизни, были мощными инструментами католической Реформации. Испания произвела на свет некоторых из самых популярных католических писателей, в том числе Франсиско де Осуна и великого христианского мистика Терезу Авила и Иоанна Креста. В течение 1600-х годов Франция стала основным источником книг о преданности. Самые известные из них — это Введение в благочестивую жизнь (1609) Франциска де Сале и Трактат о любви к Богу (1616).

Парламент Реформации — Парламент Великобритании

Смена власти

Всего за несколько коротких лет Парламент — под руководством и по инициативе Короля — принял законы, затрагивающие все аспекты национальной жизни, особенно в религиозной практике и доктрине, которые ранее находились в ведении Только церковь. С новаторскими статутами 1530-х годов парламент стал всесторонне компетентным, то есть ни одна сфера, вовлеченная в управление государством, не находилась вне его власти.

Папа в английской короне

Он принял законы, которые передали религиозную власть от Папы к английской короне, передали короне контроль над богатством и зданиями старой церкви, установили официальную религиозную доктрину, изменили порядок наследования, объявив различные дети короля незаконнорожденные, и положили начало более широкой программе социальных, религиозных и экономических реформ. Все преемники Генриха VIII в равной степени использовали парламент для принятия собственного законодательства, изменяющего природу, доктрину и авторитет церкви в Англии.

Конституционное изменение

Таким образом, Парламент Реформации утвердил верховную власть или суверенитет парламента в принятии статута, или, точнее, суверенитета Короны в Парламенте, королевской власти, воплощенной в законе, принятом монархом, лордами и Commons. Как сказал сам Генрих VIII парламенту: «Наши судьи проинформируют нас, что мы никогда не занимаем такого высокого положения в нашем королевском поместье, как во времена парламента». Он понял, что королевская власть была наиболее сильной, когда она выражалась через парламентский статут.

Корона и Парламент

Парламент все еще существовал только по воле монарха, но Генрих VIII и его непосредственные преемники знали, что они могут наилучшим образом осуществить свою волю через одобрение парламента в статуте. Спустя столетие страна была ввергнута в хаос, когда сотрудничество между королем и двумя другими частями парламента катастрофически прервалось.

Протестантская Реформация и распределение ресурсов в Европе

Религиозные корни светского Запада: протестантская реформация и распределение ресурсов в Европе

31 октября 1517 года, 500 лет назад сегодня, Мартин Лютер разместил на дверях церкви Виттенбергского замка 95 тезисов, критикующих коррупцию католической церкви, положившую начало протестантской Реформации.Реформация ознаменовала критический момент в истории Запада — момент, когда религиозная монополия чрезвычайно богатой и могущественной католической церкви была успешно оспорена.

Социологи давно утверждали, что Реформация изменила европейскую экономику и сыграла роль в подъеме западного мира. Тем не менее, эти взгляды были оспорены, и эмпирические данные об экономических последствиях одного из самых важных эпизодов европейской истории были неоднозначными (например,грамм. Weber 1904/1905, Tawney 1926, Becker and Woessmann 2009, Cantoni 2015, Rubin 2017).

В новом исследовании мы документируем последствия Реформации первого порядка: немедленную и крупную секуляризацию европейской политической экономии (Cantoni et al., 2017). Мы собираем богатые свидетельства из ранней современной Германии и показываем, что:

  • После 1517 года человеческий капитал и инвестиции в основной капитал резко изменились с религиозных на светские цели, причем непропорционально это произошло в регионах, принявших протестантизм.
  • Рост экономической активности в восходящем светском секторе конкретно отражал интересы наделенных властью светских территориальных правителей и происходил за счет религиозных элит — найма юристов, а не богословов, строительства дворцов и замков, а не церквей.

Концептуальная основа

Это следствие удивительно. Как сильно религиозное движение, проповедующее библейское возрождение, привело к экономической секуляризации? И почему ресурсы так непропорционально переместились в сторону контроля светских правителей? Чтобы помочь нам понять, как введение религиозного соревнования во время Реформации могло изменить политическую экономию Европы, мы разрабатываем концептуальную основу.

В предыдущей работе церкви обычно рассматривались как производители спасения, а верующие — как потребители (например, Ekelund et al. 2006). Верующие платят цену, состоящую из финансовых затрат в виде десятины и пожертвований, а также времени, потраченного на посещение месс и молитву. С этой точки зрения выход конкурента на ранее монополистический рынок снизит цены на рынке для спасения, в результате чего верующие (как потребители религии) будут жить в лучшем положении. Действительно, протестантское богословие предлагало путь к спасению, который не требовал покупки индульгенций для финансирования дорогих монастырей или огромной бюрократии священников.

Но помимо «рынка спасения» мы утверждаем, что понимание влияния введения религиозной конкуренции на экономику требует рассмотрения второго рынка, на котором светские власти платят цену религиозным элитам в обмен на политическую легитимность. , в виде одобрения церковью правителя. Сделки на этом рынке лежат в основе политической экономии на протяжении всей истории, везде, где религия обеспечивает легитимность политической элиты (Weber 1978, North et al.2009, Чейни 2013, Рубин 2017).

Цена, уплачиваемая светским лордом за поддержку церкви, обычно представляет собой личное одобрение лордом церковного богословия, а также некоторый набор временных уступок: деньги, землю, экономические привилегии и политическую власть. Способность торговаться с двумя поставщиками политической легитимности, основанной на религиозных принципах, позволит светским правителям заключить более выгодные сделки с новичком или действующим президентом.

В центре большинства постреформационных переговоров между светскими правителями и религиозными элитами было огромное богатство монастырей, закрытых после 1517 года, особенно на протестантских территориях.Когда началась Реформация, монастыри на многих территориях были крупнейшими землевладельцами в Германии, часто владевшими до трети всех сельскохозяйственных земель. Будет ли это богатство перераспределено на церковные цели или оно будет экспроприировано светскими лордами? Наша модель предполагает последнее из-за смещения баланса сил в пользу светских правителей.

Изменения в политической экономии в Германии раннего Нового времени

Богатые исторические свидетельства подтверждают, что светские территориальные лорды торговались с протестантскими религиозными элитами по поводу распределения монашеских ресурсов.Хотя протестантские богословы изначально пытались зарезервировать эти ресурсы для религиозных и социальных целей, цена политической легитимности упала, и светские территориальные лорды смогли заключить сделки, которые сделали их значительно богаче.

Протестантские правители экспроприировали значительные монастырские богатства. В Гессене ландграф Филипп получал годовой доход в размере 16 500 гульденов в 1532 году с монастырских земель и 25 000 гульденов в 1565 году, что эквивалентно одной седьмой общих доходов государства и около 1000 человеко-лет квалифицированной заработной платы.В целом, 40% монастырского богатства в Гессене досталось правителю — не на религиозные, образовательные или социальные цели. В Восточной Фризии граф Энно II превратил монастырь в Нордене в летнюю резиденцию для себя, а монастырь в Ихлове превратил в резиденцию своего брата. В Бранденбурге монастырям было разрешено сохранить свои привилегии после принятия протестантизма в обмен на выплату 300 000 гульденов. Протестантские богословы представили юридическое обоснование этой передачи богатства — это согласуется с нашей концепцией, которая рассматривает эти передачи как результат сделок между светскими и религиозными элитами.

Эмпирические данные о перераспределении ресурсов

Массовый сдвиг в политической власти и ресурсах после 1517 года должен был иметь более широкие последствия для распределения ресурсов в экономике:

  • Мы ожидаем сокращения спроса на рабочую силу в религиозном секторе экономики и увеличения спроса в светском секторе, особенно со стороны богатых светских лордов.
  • Дальновидные студенты переместили бы свои образовательные инвестиции с богословия, которое окупалось конкретно в религиозном секторе, на более общие предметы.
  • Крупные новые строительные мероприятия, включающие в себя физический, финансовый и человеческий капитал, а также землю, сместились бы в сторону сооружений, отражающих интересы светских лордов (дворцы и административные здания).

Чтобы проверить, сместились ли ресурсы в направлении, предложенном нашей концептуальной структурой — от церковного использования к светскому, особенно к тому, что предпочитают наделенные полномочиями и богатые территориальные лорды — мы собираем широкий спектр микроданных, проливающих свет на немецкую экономику 16 век.

Сначала мы анализируем основные строительные события в городах по всей Германии. Как показано на Рисунке 1, во время Реформации новостройки сместились с религиозных целей на светские. Мы видим поразительный поворот от строительства церковного сектора к строительству светского сектора именно во время Реформации, как показано на панели A. В соответствии с нашей концептуальной структурой в категории светского строительства произошел резкий поворот именно в сторону использование, одобренное наделенными полномочиями светскими лордами — строительство дворцов и административных зданий увеличивается после 1517 года, как показано на панели B.

Рисунок 1

Эти изменения были особенно заметны на протестантских территориях Империи. На Рисунке 2 показано, что и в католических, и в протестантских регионах после 1517 г. наблюдался спад в строительстве церквей. Однако только в протестантских регионах (левая панель) наблюдался устойчивый рост светского строительства, что привело к постоянному разрыву между темпами церковного и светского строительства. В нашем анализе мы также показываем, что дополнительная светская застройка на протестантских территориях состояла по большей части из дворцов и административных зданий.

Рисунок 2

Обращаясь к выбору профессии, на Рисунке 3 мы показываем карьеру получателей ученых степеней немецких университетов до 1550 года. До 1517 года выпускники в конечном итоге протестантских университетов распределялись по религиозным и светским профессиям с той же скоростью, что и выпускники университетов, которые остались Католик. Однако после 1517 года среди выпускников протестантских университетов наблюдается резкий сдвиг в сторону «светских» занятий, а среди выпускников католических университетов такого сдвига нет.Протестантский сдвиг в сторону светских занятий был сосредоточен в административном секторе, который отражал интересы светских правителей.

Рисунок 3

Сдвиг в сортировке по профессиям по секторам также отражается на инвестициях в человеческий капитал. После Реформации студенты протестантских университетов резко отказались от изучения теологии в пользу других специальностей, таких как право и искусство.

Значение для социальных наук и не только

Наши результаты проливают новый свет на некоторые из наиболее важных дискуссий в социальных науках.Мы представляем доказательства того, что Реформация действительно ознаменовала решительный экономический разрыв с прошлым, сыграв причинную роль в трансформации экономики Европы. Хотя это может показаться подтверждением «гипотезы Вебера», мы обеспечиваем механизм долгосрочных эффектов Реформации, очень отличный от культурного канала, на который обращал внимание Вебер (1904/05). Собранные нами мелкозернистые данные позволяют нам документально подтвердить, что протестантские и католические регионы и университеты до Реформации не двигались по разным траекториям.Однако наш анализ показывает, что первоначальное разделение религиозной и светской власти в Европе обеспечило фундаментальное предварительное условие, которое сформировало то, как введение религиозной конкуренции повлияло на экономику.

Пятьсот лет спустя после дерзкого поступка Мартина Лютера наши открытия подтверждают, что Реформация изменила не только религиозный ландшафт Западной Европы, но также ее политику и экономику. Таким образом, социологи были правы, указывая на Реформацию как на решающий поворотный момент в европейской и мировой истории.Примечательно, что наши результаты показывают, что некоторые из наиболее важных последствий Реформации были непреднамеренными и не были полностью задокументированы ранее — результаты взаимодействия между религией, политикой и экономикой, которые привели к светской Европе из ее самого известного религиозного движения.

Список литературы

Беккер, С. О. и Л. Вессманн (2009), «Был ли Вебер неправ? Теория человеческого капитала в протестантской экономической истории », Ежеквартальный журнал экономики, 124 (2): 531–596.

Кантони, Д. (2015), «Экономические последствия протестантской реформации: проверка гипотезы Вебера в немецких землях», журнал Европейской экономической ассоциации. 13 (4): 561–598.

Кантони, Д., Дж. Диттмар и Н. Юхтман (2017), «Религиозная конкуренция и перераспределение: политическая экономия секуляризации в протестантской реформации», Рабочий документ NBER № 23934.

Чейни, Э. (2013), «Восстание на Ниле: экономические потрясения, религия и политическая власть», Econometrica 81 (5): 2033–2053.

Экелунд, Р. Б., Р. Ф. Эбер и Р. Д. Толлисон (2006), Рынок христианства, Кембридж, Массачусетс: MIT Press.

Норт, Д. К., Дж. Дж. Уоллис и Б. Р. Вайнгаст (2009), Насилие и социальные порядки: концептуальная основа для интерпретации записанной истории человечества, Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета.

Рубин, Дж. (2017), Правители, религия и богатство: почему Запад стал богатым, а Ближний Восток — нет , Кембридж, Великобритания и Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Schwinges, RC и C Hesse (2015), «Repertorium Academicum Germanicum», http://www.rag-online.org.

Тоуни, Р. Х. (1926), Религия и подъем капитализма, , Лондон: Дж. Мюррей.

Вебер, М. (1904/05), «Die Protestantische Ethik und der‘ Geist ’des Kapitalismus», Archiv fur Sozialwissenschaften und Sozialpolitik , 20-21, 17–84; 1–110 (английский перевод опубликован в 1930 г. как Протестантская этика и дух капитализма Аллен и Анвин).

Weber, M (1978), Экономика и общество: Очерк интерпретирующей социологии, Vol. 1 , Калифорнийский университет Press.

Реформация, контрреформация и современный период

G. Реформация и противодействие реформации

Печатный раздел
Реформаторы различных категорий, в том числе Джон Уиклифф, Джон Хус (Ян Хус) и Джироламо Савонарола, осудили моральную распущенность и финансовую коррупцию, которыми заразилась церковь «в ее членах». и в его голове »и призвал к радикальным изменениям.Глубокие социальные и политические изменения происходили на Западе, с пробуждением национального самосознания и ростом мощи городов, в которых новый купеческий класс вступил в свои права. Протестантскую Реформацию можно рассматривать как сближение таких сил, как призыв к реформе в церкви, рост национализма и появление «духа капитализма».

Мартин Лютер стал катализатором нового движения. Его личная борьба за религиозную уверенность заставила его против своей воли поставить под сомнение средневековую систему спасения и сам авторитет церкви, а его отлучение от церкви Папой Львом X оказалось необратимым шагом к разделению западного христианского мира.Движение не ограничивалось и лютеровской Германией. Местные реформаторские движения в Швейцарии нашли лидерство в Хульдрейхе Цвингли и особенно в Жане Кальвине, чей Институты христианской религии стали самым влиятельным резюме нового богословия. Английская Реформация, спровоцированная проблемами короля Генриха VIII, отразила влияние лютеранских, а затем кальвинистских реформ, но пошла своим «средним путем», сохранив католические элементы, такие как исторический епископат, наряду с протестантскими элементами, такими как единственная авторитет Библии.Мысль Кальвина помогла в его родной Франции создать партию гугенотов ( см. гугенотов), против которой яростно выступали как церковь, так и государство, но в конечном итоге получила признание с Нантским эдиктом 1598 года (окончательно отмененным в 1685 году). Более радикальные группы Реформации, особенно анабаптисты, восстали против других протестантов, а также против Рима, отвергая такие давно устоявшиеся практики, как крещение младенцев, а иногда даже такие догмы, как Троица, и осуждая союз церкви и государства. См. Также Кальвинизм; Лютеранство; Пресвитерианство.

Этот союз помог определить исход Реформации, которая преуспела там, где получила поддержку новых национальных государств. Вследствие этих связей с растущим национальным духом Реформация помогла создать литературные памятники — особенно переводы Библии, — которые решительно сформировали язык и дух народов. Это также дало новый стимул библейской проповеди и богослужению на народном языке, для чего появился новый гимн.Из-за акцента на участии всех верующих в богослужении и исповедании Реформация разработала системы обучения доктрине и этике, особенно в форме катехизисов, и этики служения миру.

Протестантская Реформация не исчерпала дух реформ в Римско-католической церкви. В ответ как на протестантский вызов, так и на собственные нужды, церковь созвала Трентский собор ( см. Трент, Собор), который продолжался в течение 1545-63 годов, давая окончательные формулировки спорным доктринам и законодательно проводя практические реформы. в литургии, церковном управлении и образовании.Ответственность за выполнение действий совета в значительной мере ложилась на Общество Иисуса, созданное св. Игнатием Лойолы ( см. иезуитов). Хронологическое совпадение открытия Нового Света и Реформации рассматривалось как провиденциальная возможность евангелизировать тех, кто никогда не слышал Евангелия. Трент на римско-католической стороне и несколько конфессий на протестантской стороне сделали разделение постоянным. См. Также Признание.

В одном отношении подразделения не были постоянными, поскольку продолжали появляться новые подразделения. Исторически наиболее примечательными из них, вероятно, были те, которые возникли в англиканской церкви. Пуритане возражали против «остатков папства» в литургической и институциональной жизни англиканства и настаивали на дальнейшей реформации. Из-за англиканского союза престола и алтаря эта агитация имела прямые — и, как выяснилось, жестокие — политические последствия, достигнув апогея в английской революции и казни короля Карла I в 1649 году.Наиболее полное политическое и богословское выражение пуританство нашло в Северной Америке. Пиетистам лютеранской и кальвинистской церквей Европы обычно удавалось оставаться внутри истеблишмента в качестве партии, а не формировать отдельную церковь, но пиетизм сформировал мировоззрение многих среди континентальных групп, прибывших в Северную Америку. Европейский пиетизм также нашел отклик в Англии, где он был значительной силой в жизни и мысли Джона Уэсли, основателя методистского движения ( см. Методизм).

См. Также Контрреформация; Реформация.

H. Современный период


Уже во время Возрождения и Реформации, но еще более в 17-18 веках, было очевидно, что христианство будет обязано определять и защищать себя в ответ на подъем современного наука и философия. Об этой проблеме стало известно во всех церквях, хотя и по-разному. Осуждение Галилео Галилея инквизицией по подозрению в ереси в конечном итоге нашло свой протестантский эквивалент в спорах о последствиях теории эволюции для библейского описания творения.Христианство часто оказывалось в обороне и против других современных движений. Критико-исторический метод изучения Библии, начавшийся в 17 веке, казалось, угрожал авторитету Писания, а рационализм Просвещения был осужден как источник религиозного безразличия и антиклерикализма ( см. Библейская ученость; Просвещение, В возрасте). Из-за того, что в ней делается упор на человеческую способность определять судьбу людей, даже демократия может подвергнуться осуждению.Усиливающаяся секуляризация общества удалила контроль церкви из сфер жизни, особенно образования, над которыми она когда-то доминировала.

Частично причиной, а частично результатом этой ситуации было фундаментальное переопределение отношений между христианством и гражданским порядком. Предоставление религиозной терпимости религиозным меньшинствам, а затем постепенное разделение церкви и государства представляло собой отход от системы, которая, во многих вариациях, господствовала с момента обращения Константина Великого и которая, по мнению многих ученых, является основной. самое далеко идущее изменение в современной истории христианства.Если довести до логического завершения, многим казалось, что это подразумевает как пересмотр того, как различные группы и традиции, называющие себя христианскими, связаны друг с другом, так и пересмотр того, как все они вместе взятые были связаны с другими религиозными традициями. Оба эти значения сыграли еще большую роль в XIX и XX веках. См. Церковь и государство.

Экуменическое движение было главной силой для объединения, по крайней мере, для лучшего понимания, а иногда даже для воссоединения, христианских деноминаций, которые давно были разделены.На Втором Ватиканском соборе Римско-католическая церковь предприняла важные шаги к примирению как с Востоком, так и с протестантизмом. Этот же совет также впервые на официальном форуме выразил положительную оценку подлинной духовной силы, присутствующей в мировых религиях. Особый случай — отношения между христианством и его прародителем, иудаизмом; после многих столетий вражды и даже преследований две религии приблизились к более тесному взаимопониманию, чем когда-либо с I века. См. Ватиканский собор, второй.

Реакция церквей на изменившееся положение в современный период также включает беспрецедентный рост теологического интереса. Такие протестантские богословы, как Джонатан Эдвардс и Фридрих Шлейермахер, и такие римско-католические мыслители, как Блез Паскаль и Джон Генри Ньюман, занялись переориентацией традиционных апологий веры, опираясь на религиозный опыт как на подтверждение реальности божественного.XIX век был преимущественно временем исторических исследований развития христианских идей и институтов. Это исследование показало многим, что никакая конкретная форма доктрины или церковной структуры не может претендовать на звание абсолютной и окончательной, но оно также предоставило другим теологам новые ресурсы для переосмысления христианского послания. Литературное исследование библейских книг, хотя многие консерваторы относились к ним с подозрением, привело к новому пониманию того, как составлялась и составлялась Библия.А изучение литургии в сочетании с признанием того, что древние формы не всегда имели смысл для современной эпохи, стимулировало реформу поклонения.

Двойственное отношение христианской веры к современной культуре, очевидное во всех этих направлениях, прослеживается также в той роли, которую она сыграла в социальной и политической истории. Христиане были по обе стороны дебатов 19-го века о рабстве, и оба использовали библейские аргументы. Революции, от французских до русских, по большей части были явно антихристианскими.В частности, при марксистских режимах 20-го века христиане подвергались притеснениям за их веру, а их традиционные верования объявлялись реакционными. Тем не менее революционная вера часто черпалась из христианских источников. Мохандас К. Ганди утверждал, что он действовал в духе Иисуса Христа, а Мартин Лютер Кинг-младший, мученический лидер мирового движения за гражданские права, был протестантским проповедником, который стремился изложить учение Проповеди о Боге. Установите основу своей политической программы.

К последней четверти 20 века миссионерские движения церкви распространили христианскую веру по всему миру. Однако характерной чертой нашего времени была смена руководства «дочерних» или миссионерских церквей. После Второй мировой войны национальные лидеры все чаще переходили на смену представителям Запада в римско-католических, англиканских и протестантских церквях в странах третьего мира. Адаптация местных обычаев создает проблемы для богословия и традиций, поскольку, например, африканские многоженцы пытаются жить христианской семейной жизнью.Слияние деноминаций в церквях, таких как Объединенная церковь Канады, может изменить характер некоторых составляющих групп. Таким образом, изменения продолжают бросать вызов христианству.

Для получения дополнительной информации см. Статьи об отдельных христианских конфессиях и биографии тех людей, чьи имена не сопровождаются датами.

500 лет после отлучения Мартина Лютера: шанс для экуменического христианства | Германия | Новости и подробные репортажи из Берлина и за его пределами | DW

Немецкий город Вормс готовится к крупному столетию.В ознаменование 500-летия выступления Мартина Лютера на Вормском сейме в ночь с 17 на 18 апреля 1521 года южно-немецкий город на берегу Рейна совместно с лютеранской церковью планирует обширную памятную программу. Запланировано более 80 мероприятий, несмотря на COVID-19. Единственный объект, который пока что стал жертвой пандемии, — это центральная выставка под названием «Hier stehe ich. Gewissen und Protest — 1521 до 2021» (Здесь я стою. Совесть и протест — с 1521 года по сегодняшний день), которая была перенесена с апреля на июль. .

Название является ссылкой на слова, которыми, согласно популярной легенде, Лютер завершал свою защиту в Вормсе: «Вот я стою. Я не могу делать другого».

В ознаменование этих исторических дней с 17 по 18 апреля церковь в Вормсе станет местом проведения мультимедийных мероприятий в течение года, посвященных «Моменту Лютера». Название задумано как отображение ключевых моментов повседневной жизни людей, отражение мужества и честности. Этот ключевой момент в европейской истории в середине апреля 1521 года продолжает отражаться по сей день, не в последнюю очередь среди католических и протестантских богословов.

В этой комнате в Вартбурге в Айзенахе Мартин Лютер перевел Новый Завет на немецкий язык

Церковь в кризисе

Критика Мартина Лютера, монаха-августинца, родившегося в Эйслебене в 1521 году, возникла в первые месяцы 1521 года. регион Виттенберг на берегу Эльбы в 1483 году, разоблачая церковную практику продажи индульгенций, привел к полномасштабному расколу христианства в Германии. По сей день христианство отмечено двумя центральными столпами спора: 3 января 1521 года Папа Лев X издал в Риме папскую буллу, отлучившую Мартина Лютера и его сторонников от церкви.Лютер, со своей стороны, называл папу «антихристом».

На Вормсском сейме Лютеру была предоставлена ​​возможность отказаться от своей критики Папы и синода в присутствии своих современных политических лидеров. Тем не менее, он рисковал своей жизнью, придерживаясь своей критики, и сбежал на следующую ночь, пока обсуждения продолжались, в конечном итоге укрывшись в замке Вартбург, недалеко от Айзенаха.

На протяжении многих лет, десятилетий и столетий богословы всех христианских конфессий обсуждали и обсуждали раскол.Многие разногласия улажены, но основные разногласия остаются: отлучение Лютера и его последователей католической церковью и назначение папы лютеранской догмой «антихристом».

«Время пришло»

В 2020 году около 30 богословов, которые сформировали группу, основанную в 1999 году, называющую себя Вселенским круглым столом Альтенберга, представили просьбу, охватывающую всего несколько страниц: в ней содержится призыв к отмене буллы об отлучении Папа и заявление о том, что содержащиеся в нем обвинения против Лютера «не относятся к членам сегодняшней PfLinkrotestant и лютеранской церкви.«В свою очередь, они призвали Всемирную лютеранскую федерацию отменить назначение Лютера Папы антихристом — на том основании, что это больше не относится к нынешнему папству и тем, кто занимает этот пост.« Время для этого пришло », прочтите обращение

В недавно изданной книге о расколе есть историческое изображение молодого Лютера рядом с фотографией улыбающегося папы Франциска. двух членов группы, лютеранского священника Ханса-Георга Линка (81 год), долгое время работавшего секретарем Комиссии веры и церковной догмы в Женеве, и Йозефа Вольмута (82 года), богослова на пенсии из Бонна.Они согласны с тем, что «этот животрепещущий спор по-прежнему требует неотложного лечения и по сей день, чтобы экуменическая вера могла стать реальностью, надеюсь, не в столь отдаленном будущем».

Экуменический круглый стол Альтенберга призывает религиозные общины Германии занять определенную позицию, например, посредством экуменических служб в первые выходные января или совместных молитв с призывом к божественному ходатайству во имя примирения. И все это в тени пандемии COVID-19.

Город Вормс, вы можете найти изображения Лютера повсюду.

«Вместе за веру»

Пандемия, однако, не только мешает экуменическим усилиям. «В этом 2020 году еще раз стало ясно, насколько важно отстаивать совместную веру в Бога, ставшего человеческим через Христа, добрососедскую любовь и защиту слабых», — сказал Тис Гундлах, один из ведущих богословов. Евангелической церкви Германии (EKD) в интервью Deutsche Welle.Он добавил: «Мы благодарны за позитивные сдвиги в экуменизме между евангелической и католической церквями, которые привели к более глубокому чувству общности между ними в последние годы».

По мнению Гундлаха, события вокруг Вормского сейма «имеют большое значение для истории Церкви и истории Реформации. Что касается современного экуменизма, мы благодарны за то, что споры прошлого были преодолены». Далее он сказал, что экуменическое движение внесло большой вклад в взаимопонимание и примирение в последние годы благодаря конструктивным богословским дискуссиям.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Лютер с молотком и гвоздями

    Действительно ли Лютер прибил свои 95 тезисов к главной двери церкви Виттенбергского замка? Спустя 500 лет историки реформации все еще обсуждают этот вопрос. Фактически, сам Лютер никогда не упоминал эти тезисы. Бельгийского исторического художника Фердинанда Пауэлса это, похоже, не волновало — он все равно рисовал Лютера молотком и гвоздями.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Священное письмо с предупреждением, которое сгорело в огне.

    «Exsurge Domine» («Восстань, Господи») — это папская булла, написанная Львом X 15 июня 1520 года.В нем он попросил Мартина Лютера отречься от того, что он написал в своих 95 тезисах, иначе ему грозит изгнание из церкви. Реформатор не отступил и сжег газету в знак протеста.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Каждый период истории изображал Лютера по-разному

    Герой или хулиган? Немецкий образ Мартина Лютера менялся на протяжении всей истории в зависимости от политического климата. Нацисты, а также коммунистический режим Восточной Германии использовали реформатора в своих целях.Этот мемориал, установленный в 1895 году в Айзенахе, напоминает о временах Лютера в замке Вартбург. Там он перевел Новый Завет Библии на немецкий язык всего за 10 недель.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Лютер в аду

    Религиозные разделения 16-18 веков затронули и художников. Протестантское произведение Лукаса Кранаха Старшего изображало папу непристойными фигурами. Католическая сторона противопоставила, например, картине Эгберта II ван Хемскерка «Лютер в аду».«Реформатор, кажется, окружен жуткими монстрами, адскими демонами и дьяволами у входа в ад.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Изгнание из Эдемского сада

    Адам и Ева изображены едящими запретный плод с Древа познания. Об этой «греховной» теме, о которой писали христианские учения, поднимали не только богословы, философы и верующие, но и художники. Эта чаша для крещения первой половины XVI века является одним из из основных моментов выставки в Вартбурге.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Иисус и дети

    Лукас Кранах Старший (1472–1553) был не только известным художником немецкого Возрождения. Он также был художником Реформации и хорошим другом Мартина Лютера. Художественный предприниматель имел мастерскую живописи и графической печати в Виттенберге. На этой картине он изображает Иисуса Христа с группой женщин, которые подносят к нему своих детей, чтобы они были благословлены.

  • Мятежник или хулиган: кем был Мартин Лютер?

    Лютер: лицо Реформации

    Лукас Кранах написал «Bildnis des Hans Luther» (отец Лютера) в 1527 году. Многие портреты реформатора были сделаны из его мастерской. Сегодня они считаются шедеврами истории искусства. В этих изображениях Лютер иногда похож на сурового монаха, или как его бородатый псевдоним «Юнкер Йорг», или снова как ученый. Независимо от того, как он был изображен, картины Кранаха отражали Реформацию.

    Автор: Стефан Деге (sh)


Ганс-Георг Линк, протестантский священник, посвятивший столько десятилетий экуменизму, предупреждал, однако: более тесное общение между евангелической и католической церквями немыслимо. 2021 год, через 500 лет после раскола, станет хорошим моментом для официальных лиц с обеих сторон, чтобы подвести черту в споре «.

Теперь мяч находится сразу по обеим сторонам корта.И папа в Риме, и Всемирная лютеранская федерация в Женеве должны двигаться навстречу друг другу. Тем временем в Германии, где все началось, церкви планируют — насколько это позволяют существующие догматические правила — провести совместную службу под открытым небом в воскресенье, 18 апреля, на рыночной площади в Вормсе под девизом » Вот я стою «. Службу возглавят председатель Совета Немецкой евангелической церкви Генрих Бедфорд-Штром и глава Конференции католических епископов Германии Георг Бетцинг.

Этот текст переведен с немецкого.

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *