Начало философии в Индии: Веды, Упанишады. Буддизм

Зарождение философии Индии

Определение 1

Веды – это первый памятник древнеиндийской философской мысли. Веды (что буквально означает «знание», «ведение» в переводе с санскрита) возникли между вторым и первым тысячелетиями до нашей эры, и им принадлежала огромная, если не сказать определяющая роль в процессе развития духовной культуры общества в Древней Индии, в том числе и в развитии философских воззрений.

Литературе Древней Индии отведено особое место в системе мировой цивилизации. Факт сохранения памятников культуры, говорит о значительном развитии литературы. Изучение древнеиндийской культуры актуально во все времена, к причинам этого можно отнести некоторые факты, приведенные далее. Именно литература Древней Индии содержит в себе знания культуры, в мире известны достижения индийских врачей, астрономов, математиков и химиков. Помимо этого, ими сформулирована десятичная система счисления, разработана привычная сегодня система начертания чисел. Также в Древней Индии сформировалась база тригонометрии и алгебры, астрономические и медицинские основы. Также в Древней Индии были созданы известные произведения литературы – Веды, «Махабхарата» и «Рамаяна», а также трактаты в различных областях знания.

Индусами признано два типа авторитетной литературы, затрагивающей тему религии. Это шрути, или «услышанное», что является вечным и самосущным, либо тем, что проявляется как результат божественного просветления. И второе – смрити, или «воспоминание», которое является созданием человека и имеет меньший авторитет. Ведическая литература состоит из шрути, и некоторых смрити, а, в первую очередь, из четырех основных собраний – самхит, каждое из которых называется веда, или «священное знание».

Чктыре веды в индийской философии

• Наиболее древней и значимой из всех вед является Ригведа, или Веда гимнов, которая включает 1028 гимнов. В среднем, каждый гимн включает десять строф и исполняются они во время ритуалов, которые посвящают огню и соме, или «священному возлиянию». Гимны объединены в десять разделов – мандал, из которых разделы со 2 по 7 – наиболее архаичны. Закончилась редакция вед только к 10 веку до н.э. Основное содержание гимнов Ригведы – восхваление богов и обращение к ним посредством молений.
• Вторая веда – Самоведа, или Веда песнопений, состоит из 1549 строф, которые практически полностью повторяют Ригведу и используются в качестве напевов при жертвоприношениях богу Соме, и песенников (ган), которые разъясняют способы исполнения этих строф. [2, с. 288]
• Третья веда –Яджурведа, или Веда жертвенных формул. Известно несколько редакций данной веды, которая являлась руководством для жрецов, принимающих непосредственной участие в ритуалах жертвоприношений, которые сопровождались декламациями, молитвами и песнопениями всех жрецов. Яджурведа включает строфы, заимствованные преимущественно из Ригведы, а также прозаические формулы – яджусы. Отредактировали Яджурведу позднее Ригведы.
• Четвертая веда – Атхарваведа, или Веда заклинаний и заговоров. Она имеет несколько редакций и состоит из 730 гимнов, которые включают около 6000 строф и прозу. Язык Атхарваведы является доказательством того, что она была составлена значительно позже Ригведы, скопировав из нее отдельные материалы. В Атхарваведе содержатся заклинания разного рода, которые могут быть направлены как против отдельных личностей, демонов или болезней, так и на приобретение удачи в любовных делах, появление потомства и благополучие материальной сферы.

Готовые работы на аналогичную тему

Упанишады

Определение 2

Упанишады – это философские трактаты, которые появились примерно 1000 лет до н.э. и по своей форме представляют диалог между мудрецом-мыслителем и его учеником или человеком, который ищет истину, а позже становится его учеником

В общей сложности существует около 150 Упанишад. В них доминирующей темой выступает вопрос о первопричине, первоначале бытия, посредством которого можно объяснить происхождение любого явления природы и человека. В Упанишадах господствующее место отдано учениям, предполагающим в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало – Брахман, или Атаман.

Брахман и Атман обычно употребляют в качестве синонимов, несмотря на то, что чаще Брахман употребляют, чтобы обозначить Бога, вездесущего духа, а Атман – души. Начиная с Упанишад, Брахман и Атман превратились в центральные понятия всей индийской философии, а в первую очередь, веданты. В отдельных Упанишадах отождествляются Брахман и Атман с материальной первопричиной мира – пища, дыхание, вещественные первоэлементы – вода, воздух, огонь и земля, или же со всем миром в целом. В большинстве текстов Упанишад Брахман и Атман трактуются в качестве духовного абсолюта, бестелесной первопричины человека и природы.

Сквозь все Упанишады отдельной нитью идет идея тождества духовной сущности субъекта, то есть человека и объекта, то есть природы, что было отражено знаменитым изречением «Ты есть то» или «Ты – одно с тем».

В Упанишадах познание и приобретенное знание подразделяются на два уровня: низший и высший. На низшем уровне предполагается познание только окружающей действительности. Это знание может являться истинным, так как оно по своему содержанию отрывочно и не полно. Высшая ступень – это познание истины, то есть духовного абсолюта, восприятие бытия во всей его целостности, оно может быть приобретено только посредством развитой мистической интуиции, которая формируется во многом благодаря йогическим упражнениям. Именно высшему знанию отведена власть над миром.

Одним из центральных вопросов Упанишад выступает проблематика исследования человеческой сущности, его психики, душевных переживаний и поведенческих форм и особенностей. Мыслителями Древней Индии была отмечена сложность структуры психики человека и выделены следующие элементы:

• сознание;
• воля;
• память;
• дыхание;
• раздражение;
• успокоение и пр.

Особое внимание уделялось их взаимосвязи и взаимовлиянию. Несомненным достижением выступает характеристика разных состояний психики человека, а, в частности, состояние бодрствования, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних условий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: в качестве высшего счастья рассматривали избавление души от разного рода мирских привязанностей и забот. В Упанишадах приведено различие материальных и духовных ценностей, блага, как спокойного состояния души, и низменной погони за чувственными удовольствиями.

Именно в Упанишадах впервые была высказано концепция переселения душ – сансара, а также идея о воздаянии за прошлые действия – карма. В этом выражалось стремление к определению причинно-следственной связи в цепи поступков людей. Также была сделана попытка посредством нравственных принципов – дхармы – корректировать человеческое поведение на каждой ступени его существования.

Иными словами, Упанишады – это фундамент для практически любого философского направления, появившегося в Индии, так как именно в них ставились и развивались цели, на протяжении длительного времени питающие философские идеи Индии.

Древний мир. Страны и племена. Индия. Веды.

«Ведийский период». Древняя Индия в XV – VI вв. до н.э.
Веды

Слово “Индия”, как уже отмечалось, произошло от названия реки на северо-западе страны. Под древней Индией подразумевается территория современных государств — Индии, Пакистана и Бангладеш. Для изучения ранней истории Индии основным источником являются своеобразные тексты, являющиеся древнейшими памятниками литературного творчества, — Веды — священные тексты, составленные на языке индоевропейской языковой семьи, условно называемые в науке “ведийским санскритом”, а также материалы двух эпических поэм — “Махабхараты” и “Рамаяны”. Основное содержание Вед — религиозно-философские сочинения, сборники этико-правовых предписаний и ритуальные тексты, многие из которых создавались представителями брахманской прослойки, отвечали ее интересам, отражали ее взгляды и установки.

В современной Индии традиционно считают знание Вед источником мудрости индийцев. Веды учат возвышаться над несчастьем, над гневом и завистью, искать истину.

Ведийская литература подразделяется на самхиты — сборники гимнов, заклинаний и молитв, брахманы — прозаические трактаты, толкующие ритуалы и подробно объясняющие систему жертвоприношений, упанишады — религиозно-философские трактаты.

К этой литературе примыкает богатая литература сутр, сочинения, которые толкуют вопросы религии, философии, науки, этики, повседневной жизни. Сутры порой называют “ведантой” (букв. — часть Вед). В веданту включаются ритуал, этимология, грамматика, фонетика, метрика и астрономия.

К веданте относятся и многочисленные трактаты, касающиеся ведийского ритуала, — кальпасутры, которые подразделяются на грихьясутры и дхармасутры. Грихьясутры — сборники наставлений по домашним обрядам. Дхармасутры включают в себя предписания, затрагивающие домашние обряды и правила семейной жизни, регулируют социальную жизнь человека, касаются положения различных групп населения, их взаимоотношений с государством и т. д.

К самхитам относят четыре сборника: “Ригведа” (гимны), “Самаведа” (песнопения), “Яджурведа” (жертвенные формулы и толкования и “Атхарваведа” (магические формулы).

Сборники “Самаведы” и “Яджурведы” не так оригинальны, поскольку в большей своей части повторяют “Ригведу” и представляют меньшую ценность как исторические источники.

Значение древнеиндийской литературы огромно. Она дает знания об историческом периоде, связанном с расселением индоарийских племен в Северной Индии, освоением долины Ганга, эволюцией политического и общественного строя этих племен, возникновением государственности и т. п.

Самхита “Ригведы” в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась на рубеже II и I тыс. до н. э., хотя некоторая часть гимнов, вероятно, была создана в III или даже в VI тыс. до н. э. Ее текст состоит из десяти книг — 1028 гимнов.

В текстах “Ригведы” содержится много исторического материала о политической организации и социальных отношениях ранневедийской эпохи, хозяйственной деятельности населения, обычаях и нравах, о процессах возникновения классового общества и государства, имеются и конкретные исторические факты о соперничестве между индоарийскими племенами и их борьбе с неарийскими этносами, расселении ведийских коллективов и освоении ими новых территорий.

Золотая пластинка с изображением богини земли Притхиви. Лаурья Нандангарх, штат Бихар. VIII — VII вв. до н. э.

Другой, не менее важный ведийский памятник “Атхарваведа” сложился в более поздний период, его окончательная редакция, по-видимому, произошла в VII — VI вв. до н. э. Гимны “Атхарваведы” содержат религиозные и религиозно-философские идеи, имеются архаичные тексты, которые отсутствуют в других сборниках. Анализ “Атхарваведы” позволяет воссоздать различные стороны жизни древнеиндийского общества. Гимны проливают свет на хозяйственную деятельность, развитие земледелия и ремесла, данные о состоянии медицинских, астрономических и др. знаний.

Наступление новой эпохи в истории древнеиндийского общества ознаменовали тексты прозаических трактатов — брахманов. Они оформились к VIII — VI вв. до н. э., когда в Индии начала интенсивно складываться сословно-кастовая система, повысилась роль брахманства. Эти трактаты богаты сведениями не только о социально-экономической и культурно-политической жизни, но более всего они важны для изучения позднеиндийской религии. Содержателен материал и о географических знаниях древних индийцев.

Заключительную часть ведийской литературы составляют упанишады. Среди них выделяется 10 — 12 главных, наиболее древних, датируемых VII — VI вв. до н. э. Они отличаются от брахман своей религиозно-философской трактатностью. Изложенный материал отличается конкретностью и историчностью, особенно важен для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем. Данные упанишад позволяют проследить ход дальнейшего развития государственности и образования первых государств в долине реки Ганг.

Таким образом, свидетельства Вед рисуют нам картины общественной жизни Индии. Однако они требуют определенного критического анализа, так как являются предметом устного творчества. А хорошо известно, что в древности очень сильной была традиция устной передачи текста, из поколения в поколение, при этом старались сохранять их первоначальный смысл, но в поисках сюжета часто обращались к мифологии, а при описании действительных событий не стремились к точности. Кроме того, ряд текстов был оформлен письменно лишь в первые века нашей эры и допустимо думать, что зафиксированы были не все произведения устного народного творчества.

Поэтому картины общественной жизни древней Индии заметно дополняют данные археологических раскопок поселений культуры Хараппы III — II тыс. до н. э. Эта культура развивалась в долине Инда, в Северо-Западной Индии, которая представляла собой зону обитания земледельцев и скотоводов. Именно здесь в III тыс. до н. э. была создана высокоразвитая городская культура, не уступавшая таким очагам мировой цивилизации, как Месопотамия и Древний Египет. Археологические раскопки в Хараппе (совр. Пакистан) и долине Инда убедительно показали древность, самобытность и автохтонность индийской культуры, сложившейся задолго до появления в Индии индоарийских племен.

Источник: «История Древнего мира. Древний Восток. Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии» / А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек и др. — Мин.: Харвест, М.: АСТ, 2000. — 848 с. ISBN 985-433-717-0

       

Литературные источники по истории Древней Индии

---

Ведические источники

Датировка

Период конца II — первой трети I тыс. до н.э. обычно именуется ведийским, так как основными источниками для его изучения служат древнейшие памятники религиозной литературы Индии — веды. Само слово «веда», родственное русскому «ведать», означает священное знание. В понятие «веды» обычно включают четыре основных сборника — самхиты

• Ригведа,
• Яджурведа,
• Самаведа,
• Атхарваведа;

а также примыкающие к ним так называемые поздневедийские сочинения.

Самхиты содержат гимны, напевы, жертвенные формулы и заклинания. Наиболее ранняя из них — Ригведа («Веда гимнов»). Судя по упоминаемым в ней географическим названиям, Ригведа была создана арийскими племенами уже на территории Северо-Западной Индии и, возможно, Афганистана. Указаний на более восточные и южные области в Ригведе почти нет — горы Виндхья вовсе не упоминаются, а о реках Ганге и Ямуне говорится редко и лишь в самых поздних гимнах. Исходя из выводов сравнительного языкознания (в частности, из сопоставлений ведийских памятников с Авестой и арийской лексикой в текстах из Передней Азии), а также из археологических материалов, появление ариев в Индии не может быть отнесено ко времени ранее середины II тыс. до н.э. В то же время место вед в истории индийской культуры таково, что их окончательное оформление нельзя отнести ко времени позднее первой трети I тыс. до н.э. По-видимому, основную часть гимнов Ригведы следует датировать концом II тыс. до н.э. и относить составление единого сборника к рубежу II-I тыс. до н.э. Создание других самхит произошло, очевидно, несколько позже, что не исключает глубокой древности вошедших в них материалов — отдельных мотивов или даже целых текстов.

Ригведа

Ригведа содержит 1028 гимнов разной величины (от 1 до 58 стихов), общее количество стихов — 10642. Древними редакторами она была разделена на 10 циклов — мандал. Мандалы со II по VII традицией приписываются отдельным риши (мудрецам, основателям жреческих родов, таким, как Вишвамитра, Атри, Бхарадваджа, Васиштха и др.). Эта традиция находит опору в самих гимнах, в тексте которых сочетаниями звуков иногда обыгрываются имена этих риши. «Фамильные мандалы» обычно считаются древнейшей частью Ригведы. IX мандала содержит только гимны, обращенные к богу (а также священному напитку) Соме. Они расположены по формальным признакам — в зависимости от стихотворных размеров и по порядку убывания числа стихов в гимнах. Вероятно, эта мандала представляет относительно позднее собрание гимнов, хотя сами гимны Соме могут быть весьма древними. Принципы выделения I, VIII и X мандал неясны. X мандала по языку и содержанию — самая поздняя часть Ригведы и представляет собой пестрый конгломерат текстов, добавленных к уже законченному собранию.

Самаведа

Самаведа по своему содержанию лишена самостоятельного значения, поскольку лишь 75 «напевов» ее (саман) не являются повторением гимнов Ригведы. Яджурведа («Веда жертвенных формул») сохранилась в пяти редакциях, из которых четыре (Катхака, Капиштхала-Катха, Тайттирия и Майтраяни) именуются Черной Яджурведой, а пятая — Ваджасанея-самхита — Белой. Белая Яджурведа состоит из двух тысяч «формул» (яджус), в значительной мере заимствованных из Ригведы и Атхарваведы и расположенных в соответствии с порядком их чтения при совершении ритуала. Черная Яджурведа помимо стихотворных формул содержит составленные в прозе объяснения ритуала и в этом отношении близка поздневедийской литературе брахман.

Атхарваведа

С точки зрения содержания наряду с Ригведой наиболее интересна Атхарваведа. Она сохранилась в двух редакциях —

• Шаунакия . Шаунакия (или Вульгата) состоит из 20 книг (канда), включающих 731 заклинание общим объемом около 6 тыс. стихов. Примерно 1/6 часть ее текста представляет собой не стихи, а ритмизованную прозу (XV книга целиком, большая часть XVI и некоторые другие). Около 1/7 части Атхарваведы совпадает с Ригведой, причем в основном заимствуются гимны из X, а также I и VIII мандал (гимны-заклинания, стоящие в самой Ригведе особняком). В I-XII книгах Атхарваведы тексты объединяются по формальному признаку (по количеству стихов), а в XIII-XVIII книгах — тематически (в XIV — свадебные, в XVIII — похоронные и т.д.). Старинные комментарии нередко игнорировали XX или XIX и XX книги, возможно не принадлежавшие первоначальному собранию. Из 143 заклинаний XX книги 128 заимствованы из Ригведы.
• Пайппалада — вторая редакция Атхарваведы (еще ее называют Кашмирская) нередко значительно отличается от Вульгаты; она состоит из 6500 стихов, и около 1/8 части ее совершенно оригинально.

Различия Ригведы и Атхарваведы

Большинство текстов Ригведы и Атхарваведы связано с совершением тех или иных жертвенных ритуалов. Впрочем, некоторые из гимнов и заклинаний, хотя и использовались при обрядовых действиях, не были составлены именно с этой целью. По содержанию они весьма разнообразны. Гимны Ригведы обычно обращены к тому или иному божеству и содержат его восхваление, а также просьбу (последняя не всегда выражена прямо, но иногда подразумевается в тех эпитетах, которыми наделяется божество). Встречаются также космогонические гимны, гимны-заговоры и заклинания, гимны-загадки.

Атхарваведа состоит в основном из заклинаний, но нередки в ней и обычные гимны, сходные или совпадающие с Ригведой. Это — заговоры против злых духов и болезней, молитвы о долгой жизни, обретении детей, власти или богатства. Религия Атхарваведы обнаруживает ряд черт, позволяющих говорить о сравнительно позднем оформлении памятника (почитание абстрактных божеств, таких, как Скамбха-Опора, Кала-Время и пр.). Упоминания риса и тигровой шкуры свидетельствуют о том, что ко времени создания Атхарваведы арии уже значительно продвинулись к югу и востоку от Пенджаба.

Однако основное различие между Ригведой и Атхарваведой лежит не в области хронологии. Они освещают два разных аспекта ведийской религии. Ригведа — памятник высокой жреческой поэзии, связанной с великими жертвоприношениями (шраута), в частности с возлиянием сомы. Предполагают, что ее основой послужили тексты, читавшиеся во время празднования начала нового календарного цикла — Нового года. Атхарваведа в большей степени ориентирована не на крупные жертвоприношения общественного характера, а на домашний, неофициальный ритуал (грихья), она содержит тексты, созданные не только в жреческой (брахманской) среде. Возможно, именно этот, более «народный» характер Атхарваведы долгое время препятствовал причислению ее к «троице священного знания», «трем ведам» (траи). Если неарийские элементы выявляются даже в языке и мифологии Ригведы, то анализ Атхарваведы с этой точки зрения обещает еще более плодотворные результаты.

Ведийский язык

Важным историческим источником является сам ведийский язык, поскольку исследование его помогает установить территорию первоначального расселения ариев и возможный путь их продвижения в Индию. Лексика вед, эпитеты, просьбы к богам и восхваления дарений, содержащиеся в гимнах, общий характер ведийской религии позволяют составить представление о хозяйстве, социальном и политическом строе создавших их племен. При этом, однако, необходимо учитывать известную традиционность описаний и вытекающую отсюда архаизацию отношений. В нескольких гимнах Ригведы содержатся исторические предания, например о славной битве предводителя племени Бхаратов, царя Судаса, с племенами Куру и их союзниками.

Конечно, первостепенным источником являются веды для истории религии, мифологии и в целом культуры индоариев. Поскольку каждое событие повседневной жизни в древности сопровождалось специальными магическими обрядами и чтением соответствующих заклинаний, Атхарваведа содержит обширный материал о быте, обычаях и верованиях индийцев.

Гимны Ригведы представляют собой поэтические тексты, созданные на особом, сакральном языке во время озарений, связанных, очевидно, с экстатической практикой. Они вызывают ряд картин, соединенных не столько логическими, сколько ассоциативными связями. Тексты их насыщены метафорами, символами, намеками на нечто хорошо известное исполнителям и слушателям. Ведийские штудии давно уже стали одной из особых и детально разработанных отраслей индологии, но интерпретация самхит доныне представляет множество сложных проблем. При анализе вед исследователи исходят как из сравнительного материала (и прежде всего наиболее близкого — Авесты), так и из средневековых комментариев, самым значительным из которых является написанный Саяной в XIV в.

Поздневедийская литература

В состав поздневедийской литературы входят памятники так называемой «брахманической прозы» — брахманы, аранъяки, упанишады.

Брахманы в целом несколько позднее самхит и могут быть условно датированы первой третью I тыс. до н.э. Создавались они в Северной Индии на территории между Сатледжем и верхним течением Ганга. Примерно к VI в. до н.э. относятся и наиболее ранние упанишады, начиная с Брихадараньяки и Чхандогьи, хотя произведения этого жанра продолжали составлять и многими столетиями позже.

Брахманы

Брахманы посвящены преимущественно истолкованию символики жертвенного ритуала и объяснению связи между ритуальным действием и текстом жертвенных формул (мантр). В брахманах господствует представление об одушевленности всех вещей, о всеобщей взаимосвязанности, благодаря чему возможно магическое воздействие на Космос посредством особых церемоний и священных слов, произносимых при жертвоприношении. Знание сокровенной их сути составляет прерогативу жрецов — брахманов, которые приобретают таким образом власть над миром, над людьми и богами. Составители этих поздневедийских текстов центральное место уделяют отождествлениям явлений и понятий различных уровней: абстрактного и конкретного, природного и общественного, божественного и человеческого. Основой подобных сопоставлений может служить —

• магия чисел (например, совпадение количества частей или слогов в словах, обозначающих разные предметы),
• близость звучания слов (так называемая «народная этимология», обычно не имеющая никакого отношения к действительному происхождению лексики),
• миф (иногда подлинный, но чаще — придуманный специально для данного случая).

Брахманы содержат и пересказы старинных легендарно-мифологических преданий, частично раскрывающие глухие намеки ведийских гимнов: например, о Всемирном потопе, о царе Пуруравасе и небесной деве (апсаре) Урваши, о том, как Шунахшепу его отец намеревался принести в жертву, и многие другие. В религии поздневедийского периода происходит дальнейшее развитие тех черт, которые заметны уже в Атхарваведе. В частности, на первый план выдвигаются обожествляемые общие понятия (как Речь и Вера) и преимущественно Творец — Праджапати, отождествляемый с космическим принципом — Брахманом. Последний выступает и как конкретный мифологический персонаж — бог Брахма.

Араньяки и упанишады

С брахманами сходны араньяки («лесные книги»), содержащие, однако, еще больше спекулятивных рассуждений. Завершением этого жанра ведийской литературы служат упанишады, нередко называемые в индийской традиции словом веданта, т.е. «конец веды». Появление упанишад связывают с практикой обучения эзотерическим доктринам в обителях лесных отшельников. В то же время не подлежит сомнению, что эти тексты продолжают традиции умозрительного истолкования ритуала в брахманической прозе.

Значение ведийской литературы

Произведения, входящие в состав поздневедийской литературы, складывались в кругах жрецов — брахманов и нередко в самих цитатах из самхит обнаруживают принадлежность к той или иной «школе» ритуала. Согласно традиционной классификации ведийских текстов,

• к Ригведе примыкают две брахманы — Айтарея и Каушитаки — вместе с дополняющими их араньяками и упанишадами.
• Несколько брахман принадлежат Самаведе (Панчавимша, Джайминия и др.). Наиболее обширная брахмана ( в английском переводе составившая пять томов) относится к Белой Яджурведе. Это — Шатапатха-брахмана («Брахмана ста путей»), сохранившаяся в двух редакциях, Канва и Мадхьяндина. Заключительные главы ее составляет древнейшая из упанишад — Брихадараньяка.
• К Атхарваведе причисляется лишь Гопатха-брахмана, текст очень поздний и мало связанный с самхитой.

Поздневедийская литература интересна главным образом с точки зрения религии и культуры, поскольку она, с одной стороны, позволяет на огромном материале исследовать особенности архаического мировоззрения, а с другой — содержит основы важнейших религиозно-философских концепций древней Индии. Сведения поздневедийских текстов об экономике, социальной и политической структуре Индии отрывочны и в большинстве случаев крайне лаконичны. Вследствие того что произведения ее посвящены ритуалу или умозрительным построениям, они не могут достаточно полно и равномерно отразить все стороны жизни общества.

Колоссальный объем лексики ведийских текстов позволяет в общих чертах представить различные стороны материальной культуры и быта. В своеобразной системе понятий находят отражение важнейшие социальные и политические институты. Наконец, особенно важным представляется вопрос о целях создания этих памятников. Решение проблемы о причинах их появления, их общественной значимости должно способствовать пониманию сути породившей их эпохи.

Махабхарата и Рамаяна

Наряду с поздневедийской литературой источниками по данному периоду являются произведения, именуемые в индийской традиции итихаса («былое») и пурана («древнее»). Принадлежащие к этому жанру Махабхарату и Рамаяну обычно называют эпическими поэмами, хотя и форма их, и содержание имеют известные отличия от эпоса других народов.

Состав поэм и вариации

Махабхарата состоит примерно из 100 тыс. двустиший-шлок (в критическом издании несколько меньше — около 78 тыс.) и разделена на 18 разных по объему книг. Иногда поэму Харивамша («Родословие Хари», т.е. Вишну) рассматривают как обширную девятнадцатую ее книгу. Основной сюжет Махабхараты — лишение власти потомков царя Панду (Пандавов) их двоюродными братьями из рода Куру — Кауравами и возвращение царства после кровопролитной братоубийственной битвы на поле Куру (Курукшетре). Однако не более половины текста посвящено изложению непосредственно основного сюжета. Махабхарата изобилует вставными эпизодами как повествовательного, так и стихотворно-дидактического характера. Часто эти эпизоды являются вполне самостоятельными произведениями, вставленными в поэму посредством различных «рамочных» конструкций. Некоторые из них содержат мифы, древние легенды и предания. Дидактические части представляют собой философские трактаты в стихах (например, знаменитая Бхагавадгита) или наставления.

Рамаяна почти в четыре раза короче Махабхараты и является более цельным произведением, содержащим меньше отступлений, вставных эпизодов и дидактики. Текст ее почти целиком посвящен изложению основного сюжета — похищения Ситы, жены царевича Рамы, демоном Раваной и последующего ее возвращения. Рамаяна традиционно считается «первой поэмой» (кавья), и, действительно, ее стиль часто близок классической индийской поэзии.

Махабхарата дошла в сотнях рукописей (преимущественно позднего Средневековья — XV-XVIII вв.), передающих десятки версий поэмы, значительно отличающихся друг от друга объемом, содержанием, последовательностью изложения и вариантами чтения. Принято выделять две основные группы версий —

• северную (которая, в свою очередь, подразделяется на северо-западную и центральную) и
• южную, представленную рукописями на малаялам, телугу и грантха.

Также многочисленны и версии Рамаяны, подразделяемые на три группы, из которых лишь две — бенгальская и западноиндийская — могут быть определены географически. Как для всякого памятника устного творчества, для Махабхараты и Рамаяны принципиально невозможно установить «подлинный», «авторский» или «первоначальный» текст. Записи восходят к разным сказителям, а исполнение являлось творческим процессом, при котором неизбежны вариации изложения (вариации, впрочем, по определенным правилам и с помощью более или менее устойчивых, «формульных» оборотов).

Датировка

В связи с этим невозможно определить и дату составления каждой поэмы, но правомерно говорить лишь о широких хронологических пределах ее оформления и записи. Упоминания отдельных эпизодов поэм или их названий встречаются в памятниках индийской литературы примерно с середины I тыс. до н.э. Древнейший перечень книг Махабхараты относится к началу н.э. Она уже была записана, но еще не в той форме, в какой дошла до нас. Некоторые детали (например, упоминание гуннов) свидетельствуют о том, что доступный нам текст мог быть зафиксирован не ранее середины I тыс. н.э. С гуптской эпохи появляются многочисленные изображения героев и сюжетов эпоса. В целом время оформления обеих поэм условно определяется в границах середины I тыс. до н.э. — середины I тыс. н.э. Относительная хронология поэм неясна. Обычно считается, что основной сюжет Рамаяны мог быть несколько более древним, но окончательное оформление ее произошло позже, чем Махабхараты.

Разным временем должны датироваться отдельные книги Махабхараты и Рамаяны. Из семи книг Рамаяны, например, первая и последняя считаются наиболее поздними. Отдельные эпизоды внутри книг представляют самостоятельные произведения, существовавшие задолго до создания поэмы в целом, а некоторые сюжеты мифов и легенд могут восходить к глубочайшей древности, притом не только арийской (или индоевропейской), но и местной (доарийской).

Основное содержание поэм и поздние напластования

Махабхарата и Рамаяна многослойны не только в аспекте «чистой» хронологии. По содержанию и по форме они представляют собою конгломерат разных элементов: архаичных мифов и военных сказаний, легенд и притч, трактатов и басен, обширных перечней имен богов, народов, городов, генеалогий, мест паломничества и т.п. Они не только принадлежат к разному времени и разным народам Индии, но и создавались в различной социальной среде. Первоначально героико-эпическая поэзия была связана с военной аристократией — кшатриями, она развивалась параллельно со жреческой, ведийской литературой. Однако дошедшие до нас своды, несомненно, отражают позднейшую, брахманскую редакцию эпоса.

Как во всяком эпическом произведении, отражение действительности в Махабхарате и Рамаяне весьма сложное, и следует постоянно учитывать то, что история в них тесно сплетается с мифом. Ядро эпического повествования, видимо, относится к рубежу II-I тыс. до н.э. Сказания Махабхараты часто отражают социальную и политическую обстановку, очень близкую той, которую можно восстановить по ведийским источникам. В ведийской литературе упоминаются и некоторые из персонажей эпоса, которые могли иметь исторические или полуисторические прототипы (Джанамеджая, Парикшит). Однако материальная культура и Махабхараты и Рамаяны (цветущие города, пышные дворцы) должна быть отнесена к концу I тыс. до н.э. — началу н.э. Махабхарата изобилует анахронизмами (например, упоминания о Риме, Антиохии и «городе греков» — Александрии, якобы покоренных Пандавами, должны относиться к первым векам н.э.). В области духовной культуры происходит такое же смешение разных напластований, и если на политической карте Махабхараты племена «героического века» Куру и Панчала соседствуют с греками и гуннами, то в религиозной ее картине культы ведийских богов уживаются с индуистской триадой, Скандой и Дургой.

В историографии неоправданно большое место занимает проблема историчности основного сюжета Махабхараты, битвы между Пандавами и Кауравами на Курукшетре. Поскольку в ведийской литературе есть упоминания об эпических героях и о поле Куру, но нет сведений о великой битве на этом поле, можно предполагать, что во всяком случае она не имела ни масштабов, ни значения, придаваемых ей эпосом. Эпические поэмы важны прежде всего как собрание памятников древней устной словесности (причем разных племен и народов Индии), как воспроизведение преимущественно кшатрийских военных сказаний, освещающих индийское общество, государство, культуру и религию иначе, чем ведийские (брахманские) источники.

Пураны

Во многих отношениях с Махабхаратой и Рамаяной сходны так называемые пураны. Сама индийская традиция признает это сходство, иногда причисляя эпические поэмы (прежде всего Махабхарату) к пуранам. Пураны — также обширные произведения, включившие в себя весьма разнородный материал и ставшие священными книгами индуизма. Обычно называют восемнадцать больших пуран (из них наиболее важны Вишну, Ваю, Матсья, Бхагавата, Агни) и несколько десятков малых (упапуран). Некоторые пураны вишнуитские, другие шиваитские. Оформление их происходило в основном в I тыс. н.э., но отдельные части пуран могут выходить за эти хронологические рамки и относиться как к последним векам до н.э., так и к первой половине II тыс. н.э. Согласно самой индийской традиции, ядро пуран составляют

• космогония,
• теогония и
• генеалогии царей.

Значительная часть мифологии пуран неарийского происхождения.

Особый интерес вызывают многочисленные упоминания племенных наименований и генеалогий правителей, происхождение которых возводится к эпическим героям или персонажам мифологии. В этих преданиях о древности сохранилась информация о племенах и народах «героического века», примерно совпадающего с ведийским периодом. Однако пуранические генеалогии не могут рассматриваться в качестве достоверного источника. Слишком часто они искажались придворными панегиристами в угоду своим царственным патронам из местных династий значительно более позднего времени.

Таковы в общих чертах литературные источники по истории Индии II тыс. до н.э. и певрых веков н.э.

Расскажи друзьям:

Оцени:

Загрузка…

НЛО над Древней Индией. О чем говорится в Ведах. Вимана шастра

Содержание:

Что говорят об НЛО древние книги

Инопланетяне в Древней Индии

Уфологи ищут ответы в «Ведах»

Прямые факты об НЛО из «Вед»

Вимана — это НЛО и транспорт богов?

История Древней Индии невероятно богата, а местами просто сказочна. Так, самые древние писания индуизма «Веды» сообщают, что более 6000 лет назад в Индии побывали НЛО, пресловутые «летающие тарелки». Но вот вопрос: это были инопланетяне? Если так, то мы — не единственный разумный вид во Вселенной? Почему об этом молчит официальная наука? Очевидно, что с годами древние «Веды» будут поднимать все больше и больше вопросов.

Махабхарата описывает бои НЛО

Что говорят об НЛО древние книги

Уфологи, подробно изучавшие тему НЛО в «Ведах», утверждают, что в далеком прошлом Индию посещали как минимум две категории летающих объектов. Авторы «Вед» подробно описали эти загадочные устройства, рассказали о технологиях, которые были невозможны тысячи лет назад. Еще больше сведений об этих НЛО, опережающих свое время, дается в таких книгах, как Махабхарата, Пурана и Рамаяна.

НЛО в Михинтале (Шри-Ланка). Здесь был причал для виман

В древних текстах индийцев, хоть и весьма путано, дается информация об устройстве высокотехнологичных автомобилей. Например, в книге Виманика-шастра («Наука о воздухоплавании») описаны ремесла, которые контролировались разумом. И все это благодаря далеко шагнувшим вперед технологиям, неизвестным древнеиндийскому обществу.

Древние тексты Вед изобилуют описаниями НЛО и пришельцев

Кроме того, на страницах этой священной книги можно узнать о левитации и антигравитации, что, само собой, для древних было чем-то из области чудес. В ней же утверждается, что эти невиданные воздушные суда могли преодолевать значительные расстояния, летая в разные точки планеты. И даже в космос. Названий у этих НЛО много, но чаще всего используется слово «вимана».

Инопланетяне в Древней Индии

Известный ученый и музыковед доктор Венкатарман Рагхаван, автор более 120 книг и 1200 научных статей, считал, что в «Ведах» четко говорится о живущих на других планетах людях и внеземных существах, посещавших тысячи землян в прошлом, в том числе и на виманах: «Пятьдесят лет исследований этой древней работы убеждают меня, что на других планетах есть живые существа и что они посещали Землю еще в 4000 г. до н.э.».

Боги перемещались по небу на НЛО. Иногда катали счастливчиков. Так говорят Веды

По мнению Рагхавана, в «Ведах» и других древних текстах на санскрите содержится много захватывающей информации о летательных аппаратах виманах, НЛО и научно-фантастическом оружии. Доктор Рагхаван писал, что и в Махабхарате, и в Рамаяне упоминаются многочисленные передовые технологии (например, лазер), некоторые из которых позднее переработал великий .

Про НЛО в Древней Индии сообщают не только в книгах, но и на камнях

Уфологи ищут ответы в «Ведах»

Профессор аэронавтики Индийского института науки в Бангалоре доктор А.В.Кришна Мурти поддерживал своего коллегу, считая, что индийские «Веды» достаточно прямолинейно говорят о космических кораблях, НЛО, виманах и древних астронавтах. После многих лет изучения санскритских текстов профессор был твердо убежден, что в Древней Индии знали секрет создания виман, летательных аппаратов, на примере космических кораблей с других планет.

Пришельцы из Вед — представители древних цивилизаций или все-таки других миров?

Прямые факты об НЛО из «Вед»

• «Пушпака, который напоминает Солнце и принадлежит моему брату, был принесен могущественным Раваном; что воздушная и превосходная машина будет везде повсюду …. этот транспорт, похожий на яркое облако в небе»… и король вошел, и на превосходном судне под командованием Рагиры поднялся в высшую атмосферу». (Рамаяна)
• «Гурха, летящий в своей быстрой и могущественной Вимане, бросил на три города Вриши и Андхаки — единственный снаряд, заряженный всей силой Вселенной. Радужная колонна дыма и огня, столь же яркая, как десять тысяч солнц, поднялась во всем своем великолепии. Это было неизвестное оружие — «Железный громоверж», гигантский посланец смерти, который сводил к праху всю расу Вришни и Андхаки». (Махабхарата)
• «Сильным и прочным должно быть тело виманы, как большая летающая птица из легкого материала… Движения виманы таковы, что они могут вертикально подниматься, вертикально спускаться, двигаться, наклоняясь вперед и назад. С помощью машин люди могут летать в воздухе, и небесные существа могут спуститься на землю». (Самаранганасутрадхаара)

Древний летательный аппарат

Вимана — НЛО или транспорт богов?

Как видим, в многочисленных текстах на санскрите открыто говорится о таинственных технологиях. В прошлом они считались божественными и были неизвестны древним индийцам. Причем, что удивительно: упоминания об НЛО, виманах и прочих непознанных явлениях встречаются не только в индийском эпосе, но и в других древних культурах мира. Например, у аборигенов Америки, жителей древнего Египта и Азии. Подобная таинственная информация, как правило, рассматривалась в качестве мифов и не рассматривалась официальными археологами как нечто правдивое и серьезное.

Не ведают, что творят с Ведами / / Независимая газета

Новые религиозные движения часто спекулируют на древнем наследии индийской цивилизации

Соответствовать идеалу «ведической женщины» не так уж и легко. Фото РИА Новости

Просторы интернета, а также полки книжных и сувенирных магазинов заполнены «ведическими» темами и атрибутами. Зачинателями, а затем и основными законодателями моды на древнеиндийскую эзотерическую мудрость были миссионеры Международного общества сознания Кришны. В 1993 году на русском языке появилось «Ведическое кулинарное искусство» – поваренная книга кришнаитов. Была выпущена книжечка «Очерки ведической литературы» за авторством Сатсварупы даса Госвами. Вот с этих изданий и начался в 1990-е годы тот ручеек, который превратился ныне в полноводную реку «ведической» моды.

Позже к тренду присоединились неоязычники и оперативно предложили доверчивому потребителю «Русские Веды», «Веду Коляды» и тому подобные многочисленные квазифольклорные поделки. Апофеозом этого неоспиритуалистского синкретизма стали одиозные «Славяно-арийские Веды. Сантьи Веды Перуна» за авторством Александра Хиневича, признанные в РФ экстремистской литературой осенью 2015 года.

Еще один характерный пример конструирования «ведизма» – деятельность неоиндуистского гуру Свами Вишнудевананда (в миру Валерий Минцев), на протяжении нескольких лет проводившего в Москве «Всероссийские международные конгрессы Адвайта Веданты». Для легитимизации и респектабельности Минцев получил посвящение в индуистском монашеском ордене Джуна акхара, что позволило ему снискать симпатии некоторых религиоведов.

В своем монастырском поселении «Дивья-лока» в Нижегородской области, неподалеку от Дивеева, ученики и последователи Свами Вишнудева возвели несколько «ведических храмов». Фактически это были ротонды, крайне простые по конструкции и внутреннему убранству, такими же новодельными были и статуи богов внутри. В 2016 году решением судебных органов эти сооружения были снесены.

Гуру и «учителями» нью-эйджа восточного толка создан и раскручивается миф о существовании в далеком золотом веке некоей идеальной «ведической цивилизации», богоцентричной и вегетарианской. В этой мифической эпохе, Сатья-Юге, боги якобы жили бок о бок с людьми, регулярно посещая их в качестве аватар (божественных воплощений). Ведисты славянского разлива также культивируют этот образ, но с поправками в пользу «славяно-русов» как «древнейшей» арийской цивилизации.

Индологи vs коучи

«В академической индологии, а также в традиционном, ортодоксальном брахманском индуизме термин «ведический» не применяется для обозначения всего, что имеет отношение к современному индуизму, и тем более – к чему бы то ни было вне его. В научном обиходе «ведический» или, чаще, «ведийский» всегда обозначает что-либо, относящееся к эпохе Вед и ведизму (ведийской религии), которая закончилась в Индии уже к середине 1 тыс. до н.э.», – пишет исследователь новых религиозных движений (НРД) неоиндуистского происхождения Сергей Лобанов.

Веды – священное писание индуизма, так называемое смрити (букв. «запомненное» – санскр.), по месту и канонической значимости условно сопоставимое с Ветхим Заветом в христианстве. Как для последнего актуален Новый Завет, так и на практике в индуизме изучаются и применяются более поздние, «вторичные» тексты – шрути («услышанное»). Это Пураны, Итихасы (Махабхарата и Рамаяна), Тантры и Агамы. Священный авторитет Вед непререкаем. Собственно Вед как таковых – четыре, с каноническими приложениями и дополнениями.

Кришнаиты сакрализуют свое учение и практики авторитетом Вед. Однако на деле пользуются почти исключительно писаниями собственной школы и комментированными в соответствии со своим учением Бхагавад-Гитой (формально – частью эпоса Махабхараты) и Бхагавата-Пураной, объявляя свое учение и толкования «сутью и завершением Вед». Широко используется в аргументации и ряд других поздних писаний типа афоризмов мудреца Чанакьи и «Законов Ману». Собственно же четыре Веды, по сути, не задействованы.

Несть числа противоречиям

Можно привести длинный список несоответствий учений нью-эйджа с древними ведийскими традициями. Рассмотрим некоторые из них. Начнем с пропаганды будто бы присущей «ведическим ариям» вегетарианской диеты. Существует соответствующий набор терминов: мамса – мясо на санскрите, мамсахари – мясоед, этому противостоит шуклахари – «питающийся чистым».

Так называемое ведическое кулинарное искусство Общества сознания Кришны – лишь сборник рецептов этого НРД, на наш взгляд, не имеющих ничего общего с кухней древних ариев.

Даже на фоносемантическом уровне очевидно не столь архаичное происхождение блюд, представленных в поваренной книге кришнаитов, что подтверждает и их рецептура. Например, «сабджи» – персидское название овощей и зелени, «кофта» – прокрученное мясо (хотя кришнаиты придерживаются строгого вегетарианства), «халава» – от арабского названия сладостей (ср. «халва»), кхир – сладкий ароматный рис в молоке, и наконец «гулаб-джамуны» – «сладкие пули», как называл их основатель движения Бхактиведанта Свами Прабхупада. Очевидно, что ничего персидского или арабского – ни кулинарных, ни лексических заимствований не могло появиться в Индии до X–XII веков нашей эры. Что уж говорить о ведийской эпохе!

Особенности диеты одного отдельно взятого НРД – это их дело, но кришнаиты когда подспудно, а когда и прямо определяют «ведическую», то есть кухню древних ариев как вегетарианскую. Однако первоисточники – те же Веды и другие памятники, на которые так любят ссылаться кришнаиты, представляют нам иную, вполне «мясоедную» картину.

Индолог и переводчик санскритских текстов Андрей Игнатьев в своей статье «Истинные арийцы предпочитают мамса!» пишет: «Из гимнов Ригведы становится ясно, что ведийские арии употребляли в пищу мясо, в том числе и говядину. Забивали прежде всего яловых коров (то есть тех, которые не давали приплода). Мясо варили в котлах. Ели не только говядину, но и конину, баранину, козлятину, буйволятину. Мясо также приносилось в жертву богам, его вкушали и жрецы: «Ведь мне готовят сразу пятнадцать-двадцать быков, затем я ем также жир. Мне наполняют обе стороны живота. Индра – выше всего!» (Ригведа X. 86.14)».

Аюрведа, используемая кришнаитами, другими неоиндуистскими организациями и движениями – и особенно в нью-эйджерской среде, – действительно традиционная индийская медицина, в основе которой лежат несколько древних и средневековых трактатов практического, в данном случае медицинского значения. Аюрведа – буквально наука о правильной и здоровой жизни, не имеющая прямого отношения к текстам Вед. Эта традиция, вопреки мнению доверчивых клиентов неоиндуистских организаций, также не постулирует необходимость вегетарианства. Один из классических текстов, Чарака-самхита, прямо предписывает употреблять не только мясо, но и алкоголь, также запрещенный кришнаитам:

«1.2.31 [23] [Явагу], приготовленная на говяжьем бульоне (гавья-мамса-раса), подкисленная (дадимой), лечит перемежающуюся лихорадку. Для горла – ячменная (ява) каша, приготовленная на топленом и растительном масле с пиппали и амалаки.

1.6.12 Пусть человек ест измельченное мясо обитателей нор и хищников, пьет мадиру (вино), сидху (ром) и мадху (брагу).

1.6.43 Сказано, что после ухода облаков (то есть осенью) следует есть перепелок, куропаток, баранину, оленину, крольчатину, мясо антилопы с рисом шали, ячменем и пшеницей».

Этому источнику вторит Сушрута-самхита, утверждая, что говядина – «хорошее средство от астмы, кашля, простуды, хронической температуры, усталости и для быстрого пищеварения; оно очищает (pavitra) и облегчает ветер».

«Ведическая астрология» – еще один популярный и коммерчески успешный бренд. Джйотиша (от санскр. jyotis – «свет, небесное светило», то есть «наука света») – индийская астрологическая традиция, одна из вспомогательных дисциплин ведийской религии. Традиционно постулируется ее божественное происхождение. Однако самые древние из сохранившихся трактатов датированы первыми веками нашей эры, а основные тексты, на которые опирается современная астрология, были созданы в раннем Средневековье, то есть в пуранический период.

Но самым важным аргументом для клиентов «ведических астрологов» должно послужить мнение всемирно известного и признанного джйотиш-гуру, исследователя и учителя Котамраджу Нарайана Рао. Он принципиально отказался от употребления словосочетания «ведическая астрология», потому что в Ведах астрологии попросту нет: «Слово «ведическая», которое первоначально использовалось для обозначения индийской астрологии, теперь нами отброшено. Великий социальный реформатор прошлого века Свами Дайананда Сарасвати заметил, что в Ведах абсолютно отсутствует какая бы то ни было предсказательная астрология. Использование такого словосочетания как «ведическая астрология» абсолютно неправильно».

«Ведическая психология» – не менее модный и востребованный бренд, зачастую идущий в «пакете услуг» от тичеров и коучей. Любому вдумчивому и мало-мальски образованному человеку очевидно, что никакой «психологии» в ведийский период не существовало и в Ведах не присутствует.

А что же с «ведической женщиной»? Насколько она соответствует патриархально-елейному идеалу, который представляют в своих лекциях и книгах современные гуру?

Увы, и тут едва ли не все с точностью до наоборот. Хотя, как уточняет Андрей Игнатьев, цивилизация ведийских ариев и была патриархальной, «а богини не занимали особого места в пантеоне», «при этом общепризнанный факт, что женщина пользовалась гораздо большей свободой, чем в дальнейшем». «Все женские персонажи, встречающиеся в Ригведе, – это сильные и самостоятельные женщины, проявляющие инициативу в любовных делах, покровительствующие мужчинам или даже безжалостно помыкающие ими», – пишет индолог.

Путаница с источниками

Апологеты «ведической» культуры и цивилизации, как отмечалось выше, используют для мифотворчества в лучшем случае тексты Пуран и эпоса, «переработанные и дополненные» по собственной прихоти, а также их толкования в своеобразном духе. Но есть один индуистский текст, почитаемый ими чуть ли не как богооткровенное руководство к жизни «по Ведам». Это так называемые законы Ману.

Как пишет в одной из своих статей Игнатьев, «некоторые энтузиасты, вдохновленные лекциями небезызвестного Торсунова, даже пытаются строить свою семейную жизнь по заветам легендарного мудреца Ману» (речь идет о последователях «коуча» Олега Торсунова). Они верят, даже не читая переведенный и общедоступный текст, что «Манава-дхарма-шастра» описывает идеал «ведической» женщины и жены, правила жизни «ведической семьи», проповедует вегетарианство.

В действительности же Кодекс Ману – один из множества текстов подобного рода, дхармашастр, сборников советов и рекомендаций этического и социального характера. По мнению индологов, «Законы» младше Вед как минимум на тысячу лет, и, оформившись на рубеже тысячелетий, они принадлежат к совсем другой эпохе и культуре, чем Ригведа.

Вот для примера выборка цитат из «Законов», демонстрирующая разнообразие и плюрализм индийцев по вопросу вегетарианства (как и многим другим):

«Глава 5

32. Кто, почтив богов и предков, ест мясо, купив [его], добыв самостоятельно или получив от других, – не совершит греха.

33. Дважды рожденному, знающему правила, не следует есть мяса вопреки правилам, за исключением крайних обстоятельств, так как, поев мяса вопреки правилам, он после смерти, беспомощный, пожирается теми, которых он сам ел при жизни.

39. Животные самим Самосущим созданы для жертвоприношения, жертвоприношение – для благополучия всего этого [мира]; поэтому убийство при жертвоприношении – не убийство.

42. Дважды рожденный, знающий истинный смысл Веды, убивая животных для этих целей, себя и животных ведет к высшему блаженству.

55. «Меня (mam) тот (sa) да пожирает в будущем мире, мясо которого я ем здесь!» – так мудрецы объясняют значение слова мясо (mamsa).

56. Нет греха в употреблении мяса, спиртных напитков и в плотских удовольствиях – таков образ жизни живых существ; но воздержание от всего этого приносит большую награду».

Очевидна основная идея текста – греховен не сам факт мясоедства, но употребление такой пищи лишь ради прихоти и удовольствия.

Поздний пуранический индуизм с присущим ему вегетарианским по преимуществу рационом эволюционировал от нормативного и даже сакрализованного мясоедения эпохи ведийских ариев в сторону ахимсы («ненасилие» – санскр.) не в последнюю очередь под влиянием буддизма и джайнизма.

«Ложный друг» переводчика с санскрита

И немного о «славяноарийских» «ведистах». Да, слово «веда» и его производные одинаково звучат на санскрите и некоторых славянских языках и означают примерно одно и то же – ведание, знание. На этом все сходство и заканчивается, однако «возродителям» славяно-арийско-ведических древностей этого достаточно.

Подобно «ведистам» неоиндуистской формации, у их славяно-арийских коллег в качестве древней ведической цивилизации золотого века фигурирует уже не Индостан, а древняя, изначальная Русь. Она или отождествляется с прародиной ариев, либо описывается ее прямой наследницей. Древнерусский язык в этой мифологии – прародитель санскрита и множества, если не всех индоевропейских языков и наречий.

«Переводимые с санскрита» мифотворцами топонимы, преимущественно с Русского Севера, имеют отчасти финно-угорское, отчасти славянское происхождение. А если обратиться к научной этимологии того же слова «арья» – это лишь самоназвание древних иранцев и индоариев, не имеющее никакого, ни лингвистического, ни генетического, общего корня со славянами. Словосочетание «славяноарии» – такое же нелепое и безграмотное, как и «шведославяне», «славяногреки», «славяноиспанцы», «славянонемцы» и т.д. Пpeдки славян себя ариями не называли. Нет такого слова в древнерусском и других славянских языках. Слово «арья» («ариец») присутствует только в языках древних иранцев и древних индоариев, соответственно авестийском и ведийском историческом предшественнике санскрита. Kpoме них, «ариями» никто больше себя не называл», – разъясняет Сергей Лобанов. 

Литература древней Индии. Веды, Махабхарата и Рамаяна

Индия… кажется нам чудесным царством, очарованным миром.
Гегель

Такой представлялась Индия воображению европейцев. Роскошная, сказочно богатая, она, казалось, таила в себе все блага мира. Две полноводные реки, Инд и Ганг, орошают ее плодородные равнины, южные ее границы омывает океан.

Пышные многолюдные города соприкасаются с непроходимыми джунглями, первобытными лесами, буйной тропической растительностью. И человек в Индии живет в постоянном, нерасторжимом соседстве с миром природы, с ее растительным и животным миром. Ныне, как и в далекие времена, он полон уважения к ней, благоговения перед ней. Он славит солнце, живительный водный источник, воздух, всякое живое существо.

Культура, нравы, обычаи, религия Индии кажутся необычными и диковинными взору европейцев. Все живое с давних времен и по нынешний день почитается в Индии священным. Индиец не станет убивать ни животное, ни насекомое, ни птицу. В парках индийских городов свободно бродят коровы, резвятся обезьяны. Индиец не позволит себе наступить на муравья. Все живое свято.

В самые отдаленные времена в Индии возникли обособленные касты (варны). Высшая из них — брахманы (служители Брахмы) пользовались наибольшим влиянием и почетом, за ней следовала каста (варна) кшатриев—воинов, далее шли вайшьи — ремесленный и торговый люд, последняя— бесправная — шудры и самая презираемая прослойка населения — парии (неприкасаемые).

Религия увековечивала прежде всего классовые различия, ставя непроходимые барьеры между отдельными социальными группами. Когда-то, примерно два тысячелетия назад, в долины Инда и Ганга из-за горных хребтов с севера пришло племя ариев. Пришельцы принесли с собой довольно развитую культуру. Они уже знали металлы, освоили земледелие и скотоводство.

Покорив местные племена, они слились с ними.

До последних времен наука почти ничего не знала о жизни племен, населявших Индию до прихода ариев. Но в начале 20-х годов XX века индийские археологи произвели раскопки в долине реки Инд. Были открыты Мохенджо-Даро и Хараппа. Как полагают, города эти были разрушены две тысячи лет назад. Культура жителей городов была очень высокой, существовала уже письменность. (Она еще не расшифрована.)

Культурный фонд Индии первоначальных дней ее истории заключен в древнейших ее книгах «Веды» (сравним с русским словом «ведать»). Это, по сути дела, энциклопедия всех ее знаний той далекой поры, ее представлений о мире, ее идеалов.

Создавались они в самые отдаленные времена, в первом, а может быть, еще во втором тысячелетии до н. э. на обработанном и канонизированном литературном языке древности — санскрите. В сущности, это сборники ритуальных материалов — гимны божествам:

«Ригведа», содержащая более тысячи гимнов, «Самаведа» — собрание мелодий «Яджурведа» — присловия, произносимые при жертвоприношениях, «Атхарваведа» — заклинания и др.

Значение этих книг для индийской культуры не утратилось до сих пор. Русский художник Илья Глазунов, написавший портрет Индиры Ганди, вспоминает: «Благодаря Индире Ганди я лично как русский художник открыл для себя мир Индии. Индира Ганди рассказывала мне, что значит для индийцев «Ригведа», и подарила четыре тома изданного в сокращенном виде на английском языке этого древнейшего памятника индийской литературы».

Индийские богословы (жрецы-брахманы) еще в древности создали своеобразные толкования священных книг (Вед) «Упанишады», в которых в форме бесед мудрецов, перемежая стихи с прозой, разъясняли сокровенные тайны религии, сущность божеств, символику мифов. Многочисленный пантеон древних индийцев был сведен к трем главным божествам — Брахма, Вишну и Шиву. Философский смысл этой триады выражал три извечные идеи, волновавшие человечество и так или иначе отраженные в историческом сознании каждого народа,— созидание, сохранение и разрушение.

Брахма — бог-творец, создатель всего сущего. Вишну — бог-хранитель всего того, что создал Брахма, бог добрый, полезный, доброжелательный к человеку. Шива — бог-разрушитель, но в конце концов тоже полезный, ибо без разрушения нет созидания. Сущность богов усложнилась. В известной степени они превратились уже в философские абстракции, вряд ли понятные рядовому индусу. Толкование их стало уже монополией «посвященных» лиц, авторов «Упанишад». Само слово это в переводе означает «тайное учение».

В толкованиях «Упанишад» Брахма — непостижимая мировая душа (имя его дается в среднем роде), это особая сущность, без конкретного облика и каких-либо возможных качеств. Это — некое «оно», создавшее видимый человеком мир, но мир нереальный, мир-призрак (Майа).

Нас, однако, интересует поэтическая сторона книги, доносящая до нас сквозь даль времен художественную фантазию народа. Мы попадаем в мир поэтического общения человека с природой. Природа таинственна, полна глубокого значения. Смысл ее бытия закрыт от очей человека, воображение человека — донаучное, поэтическое воображение — создает сказку, пленительную по красоте:

Земля и Небо и простор меж ними
Полны от Солнца благодатью жизни.
За Девой Утра — лучезарный Ушас —
Приходит Солнце, как жених к невесте.
Там сонмы духов и святые рикши
Коней впрягают, совершают службу.
Помчались в гору золотые кони,
В хмельном разбеге с крутизны сверкают.

Индия. Наскальные скульптуры. Арджуна (на одной ноге), герой поэмы «Махабхарата». VII век. Огромное количество участников великой эпопеи.

В индуистской религии бог любви Кама, сын богини любви Лакшми. Восседает на символическом слоне, все части которого состоят из женских тел. Народ полагал, что дарами Камы нужно пользоваться. Арджуна, который отказался от любви Урваши, был наказан (в течение года был евнухом).

Здесь любование природой и страх перед ней, здесь истинное восхищение и лукавая лесть божеству (жертвенные стихи).

Народ творил мир богов, как поэт, как художник, воплощая их в конкретно-чувственные формы реальной жизни.
Первоначально идея божества возникала как попытка понять и объяснить окружающий мир. Идея бога в сознании широких кругов народа принимала пластические формы. Живописец, архитектор, скульптор воплощали ее на полотне и в камне.

Верховный бог Брахма — создатель всего. Он — «перворожденный», он — «высочайший», он — «владыка сущего», он «подобен тысяче солнц». Так выражал индиец свое восхищение миром, во всем блеске предстоящим перед ним и олицетворением которого был этот бог.

Брахма живет на вершине гор, он восседает на лебеде, самой прекрасной из птиц. Рождение его чудесно: он год провел в яйце, силой своей мысли расколол его на две половины, одна образовала небо, вторая — землю, между ними возникло воздушное пространство. Далее он начинает творить все то многообразие, что составляет наш мир.

Представить вечность древний человек еще не мог: реальность постоянно напоминала ему о начале и конце вещей, потому не вечен и сам мир. Проходит время, и огонь сжигает вселенную. Все подвергается уничтожению, это происходит, когда засыпает Брахма (ночь бога), но, проснувшись, он снова создает новый мир (день бога).

По численности мир богов и божеств, духов, демонов, чудовищ огромен. Есть среди них и бог смерти Яма, бог ветров и дождя Индра, богиня красоты и счастья Лакшми, священная корова и верховный царь обезьян, помогающий людям, и т. д.

В самой древней части Вед «Ригведе» описывается акт рождения живого и неживого мира, «всего сущего». В гимне о сотворении мира (X, 129) поется:

Не было тогда несущего, и не было сущего.
Не было тогда ни пространства воздуха, ни неба над ним…
Не было тогда ни смерти, ни бессмертия,
Не было признака дня или ночи.
Нечто одно дышало, воздуха не колебля, по своему закону,
И не было ничего другого, кроме него.

Однако поэт и философ древности, сказав это, остановился в глубоком сомнении и закончил свой гимн вопросами:

Кто воистину ведает? Кто возгласит это?
Откуда родилось, откуда это творенье?
Потом появились боги, ибо создали боги мир.
Так кто же знает, откуда он появился?
Откуда это творенье появилось?
То ли само себя создало, то ли — нет.
Надзирающий над миром в высшем небе,
Только он знает это или не знает.

Шли годы. Проходили столетия. Люди вступали в обширные общества. Появились касты, появилось рабство. В обществе людей возникли уже особые, социальные проблемы, они подчас были для человека более важными, чем проблемы мироздания, ранее волновавшие его ум. Однако старая религия еще существовала, отставая от новых проблем общественной жизни. И вот появился человек по имени Сиддхартх Гаутаме, царевич из племени шакьев,— отсюда второе имя его Шакья-Муни («отшельник из шакьев») — и основал новую религию. Вряд ли он сам думал об этом. Надо полагать, что это был талантливый проповедник и мыслитель (Джавахарлал Неру назвал его «великим сыном индийского народа»). Он осудил несправедливость деления людей на касты и, пожалуй, впервые в мире провозгласил идею равенства как нравственный принцип, правда, равенство в довольно абстрактной форме — в страданиях и в возможности избавления от них.

Точных сведений о нем нет: первая его биография была написана примерно через пять веков после его смерти. Называют, однако, довольно точно обозначенные годы его жизни — 623—544 до н. э. Так ли это, никто сказать не может.

Он отверг идею бога как созидающую силу и вообще идею верховного существа. Но не это стало основой религии, связанной с именем, — его именем, а народ назвал его Буддой, что в переводе с санскрита означает «просветленный». Сиддхартх Гаутаме построил свое учение на идее страдания. «Как вы думаете, о ученики,— говорил он в одной из своих проповедей, — чего больше, воды в четырех весенних океанах или слез, которые пролили вы, пока блуждали и странствовали в этом долгом паломничестве, и скорбели, и рыдали, потому что вашей долей было то, что вы ненавидели, а то, что вы любили, не принадлежало вам?»

Какое человеческое сердце не откликнулось бы на такую проповедь, особенно сердце презираемого, притесняемого, вечно голодного, вечно страждущего бедняка? Отсюда делается вывод: поскольку жизнь есть страдание, нужно презреть ее и стремиться к избавлению от всяких желаний, к самозабвению (нирвана).

Статуи Будды изображают человека, сидящего со скрещенными ногами. Лицо его округло, женственно. Между бровей бородавка. Глаза опущены и полузакрыты или устремлены вперед, вдаль — глаза отсутствующие, равнодушные. Волосы красиво собраны и образуют как бы диадему из кудрей. Уши несоразмерно большие с удлиненными мочками, в них — роскошные серьги. Вечным покоем дышит вся фигура. Будда погружен в себя, для окружающего мира его нет, он — в нирване. Нирвана — это состояние блаженства, а оно состоит в том, чтобы ничего не желать, ни к чему не стремиться, ничего не предпринимать, отвлекаться от всего сущего. Самосозерцание, самопогружение, уход от мира страданий, страстей, желаний — вот путь к нирване, как понимали и понимают его буддисты.

Я отрекся от всех желаний,
Полностью отбросил всякую ненависть,
Для меня кончились все иллюзии,
Я истлеваю, догораю…

или:

Смерть я благодарю без страха,
Жизнь оставляет меня без радости,
Терпеливо я изнашиваю тело,
Умудренный, яснопознавший.

Из буддистских песнопений

Индийская литература древности донесла до нас огромное число произведений нового после Вед содержания. Они исходили уже из иного религиозного мировоззрения и все так или иначе связаны с Буддой и прославляют его отшельнический, аскетический образ жизни.

Юный принц из рода Гаутаме, рожденный где-то у границ нынешней Индии и Непала, «узрел стезю покоя», «отбросил сомненья», отбросил желанья, «в созерцаньях находящий усладу», «ни хула, ни хвала его не волнует». «Целомудренный, он живет одиноко, в расцвете юности ни к чему не влечется». Принц «избрал отречение от мира», «от грехов, совершаемых телом», «питался подаянием — скромный», «чист, высок и прекрасен, добродетелей преисполнен».

В лирической поэме «Тхеригатха» рассказывают о том, как некий юноша встретил последовательницу Будды, юную красавицу, и уговаривает ее разделить его любовь:

Ты молода, безупречна, красива,
Что может дать тебе отреченье?

Девушка в духе проповедей Будды отвергает любовь, красоту человеческую и свою собственную красоту; во всем, и даже в красоте природы, видит она «пустоту», «драгоценную подделку».

Юноша, наоборот, славит красоту. С пылом и страстностью он рассказывает ей, как она хороша, как любит он ее, сколько радостей она найдет и в доме его и в общении с ним:

Как длинны ресницы, как взор ясен!
И вдали от тебя я их помнить буду,
Ибо нет для меня ничего милее
Этих глаз твоих, нежных, как у киннари!

Девушка с презрением говорит о своих глазах. Что такое глаз? «Лишь комочек, свалянный из слизи и выделений», «пузырь со слезами». И, вы¬рвав один глаз, протягивает его юноше. Тот потрясен. Ужас охватил его, «будто заключил в объятья огонь жестокий, голыми руками охватил кобру». Он склоняется ниц перед отшельницей, просит прощения и желает ей счастья.

Философия, проповедуемая в подобной поэзии, конечно, чрезвычайно пессимистична. Она порождена безысходным положением бедняка, который, не зная, как избежать всюду подстерегающих его бед, охотно шел за теми, кто говорил ему о всеобщем, универсальном страдании и звал к отказу от всяких поисков счастья. В этой идее «угасания» (нирваны), самозабвения бедняк находил своеобразное утешение.

В 250 г. до н. э. царь Ашока объявил буддизм государственной религией. Буддизм превратился в мировую религию, он овладел территорией Тибета, Индокитая, Японии и других стран.

Внешняя его форма предстает как культ будд (их около тысячи) и бодисатв (божеств). Среди будд главный основатель религии — принц и отшельник из племени шакья Сиддхартх Гаутаме.

Буддизм как религия в современной Индии имеет уже немногочисленных приверженцев, но некоторыми своими элементами он вошел в индуизм.

В индуизме переплелись идеи древнейшей религии брахманизма и пришедшего ему на смену буддизма. И, по индуистской религии, человек должен духовно освободиться, подавить в себе всякие желания, как бы подняться над миром житейских треволнений, только так он может якобы избежать бесконечных перерождений и достигнуть нирваны — вечного блаженства, вечного покоя.

В религиях индусов, общий комплекс которых получил в науке наименование индуизма, главенствует идея сансары. По этой идее, человек как бы не умирает вовсе, а снова и снова рождается, только в ином обличье. Он может родиться человеком более высокой касты, если вел добродетельный образ жизни, и, наоборот, более низкой или даже самым грязным животным, если был порочным и нарушал законы общества.

Для индусов не существует ни ада, ни рая в потустороннем мире. Ад — на земле. Ад — это сама жизнь. Религия индуса очень пессимистична. Всякая жизнь есть страдание. В одном состоянии человека большее страдание, в другом — меньшее, но все-таки страдание. Избавиться от страданий, достичь нирваны можно, пройдя множество перевоплощений. Будда совершил их десять.

Махабхарата

Я не знаю в какой-либо стране оказавших столь длительное и
глубокое влияние на умы масс, как эти два произведения
(«Махабхарата», «Рамаяна».— С. А.). Созданные в глубокой
древности, они все еще являются живой силой в жизни индийского народа.
Джавахарлал Неру

Главные эпические произведения древних индийцев — поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». В первой из них — картина страшных опустошительных потрясений в жизни народа, взаимной вражды, зла, ненависти, порождающих кровопролития и войны. И рядом со всем этим извечным кошмаром социальной жизни — возвышенные и благородные чувства: героические порывы, самопожертвования и любовь.

В. А. Жуковский перевел на русский язык один из чудеснейших эпизодов «Махабхараты» («Наль и Дамаянти»).

У подножия заснеженных Гималайских гор, в западной их части, лежит долина Кулу, спускающаяся к югу на несколько десятков километров. Там зреют яблоки, вишни, абрикосы, персики. Ученые считают, что название этой долины идет от выражения «Кулан топитха» — «конец обитаемого мира». Она упирается в отвесные скалы. За ними мир вечных снегов, безлюдья, куда отваживались подняться лишь редкие паломники, шедшие к святилищам Тибета и Ладакха.

Долина овеяна преданиями. И ныне еще бродят по деревням певцы-сказители, читая стихи из «Махабхараты». Именно здесь происходили воспетые в ней события.

«Махабхарата» («Великая война потомкам Бхараты».) рассказывает о борьбе за царский трон. Перед нами стычки отдельных воинов и массовые сражения, любовь и злоба, преданность и коварство, верность и предательство, боги и люди, философия и религия.

К древнейшим временам истории индийских племен относит нас поэма. Какие-то страшные междоусобные войны, происходившие, по мнению новейших историков, в X—VIII вв. до н. э., надолго оставили след в памяти поколений и породили эти эпические сказания. Каждое новое поколение что-то добавляло к основному сюжетному стержню поэмы, она разрослась до огромных размеров (100 тыс. двустиший, 19 книг) и в конце концов превратилась в гигантскую поэтическую энциклопедию, вобравшую в себя всю мудрость народа, его жизненный опыт, его нравственное и философское кредо. Брахманы в начале нашего тысячелетия записали поэму на мертвый, ставший ритуальным древний санскритский язык, и в таком виде эта поэма дошла до нас.

В центре сказаний — война между братьями. Злой, завистливый Дуройодхан плетет интриги против своего двоюродного брата Юдхиштхиры, доброго, честного, но слишком доверчивого и неосторожного, и в конце концов доводит дело до войны. Где-то к северу от современного города Дели на поле Куру развертывается генеральное сражение, в котором гибнут почти все — обе противоборствующие армии.

Сражаются герои, люди огромной физической силы, потомки богов. Сами боги наблюдают за боем, природа не безучастна к сражающимся. «Люди, боги, демоны и все существа на земле и на небе пришли в волнение. Вселенная разделилась на два лагеря…»

Авторы сказаний любуются красотой и силой сражающихся. Воины и того и другого лагеря милы их сердцу, ведь это братья, по трагическому стечению обстоятельств поднявшие друг на друга мечи. «Непобедимые, оба они по красоте и блеску были подобны солнцу и луне, оба были охвачены яростью, и каждый из них жаждал убить другого». Здесь богиня любви и счастья Лакшми, здесь боги и демоны — ракшасы «с глазами цвета красной меди». Страшный Шива — «разрушитель Вселенной», его грозная супруга Дурга, желтоглазая сестра Кришны, бога войны, бог смерти Яма, бог солнца Сурья и сам бог-вседержатель Брахма.

«Тогда воззвал Индра к высочайшему Брахме: «Реши, о владыка! Молю тебя, отдай победу Пандаву». И Брахма ответил: «Да будет так!»

Сказители описали и древнее войско, его снаряжение. «Не перечесть, не окинуть взором грозных боевых слонов Дуройодханы. На каждого слона приходилось сто колесниц, на каждую колесницу — сто всадников, на каждого всадника — десять лучников, а на каждого лучника — десять пеших воинов, вооруженных мечами».

Впечатляет и образ самого бога войны Кришны.

«Из уст и очей Кришны изверглось пламя, земля под ногами у всех задрожала, раскаты грома потрясли небесные своды».

Физический облик героев поэмы всегда прекрасен, это сильные, красивые люди. «Смуглая красавица Драупади», у которой очи, как лепестки лотоса, сыновья Панду «с гордой львиной поступью, в шкурах антилоп на широких плечах».

Иногда мы замечаем в поэме какими-то путями занесенные в нее образы и мотивы, знакомые нам по другим древним мифам. Так, образ младенца Моисея в корзине, плавающего по волнам Нила, мы узнаем в истории героя «Махабхараты» Карны. «Ты не знаешь тайны своего рождения, я открою ее тебе. Ты сын Сурьи, бога солнца; я же — твоя мать. Я родила тебя в доме моего отца и тайно бросила в реку в корзине. Бог солнца не дал тебе погибнуть, и волны вынесли корзину на берег».

Идеи сансары (перерождений) находят в сказаниях свое применение. Царь-слепец Дхритарашта, отец Дуройдханы и дядя Юдхиштхиры, плачет над телами погибших своих сыновей, племянников и друзей: «В одном из прежних моих рождений я совершил великий грех, и за это карают меня ныне боги столь страшным и безмерным горем».

Религиозная философия Вед зримо просматривается в эпических сказаниях «Махабхараты». Один из героев поэмы воин Арджун беседует с богом Кришной, земным воплощением бога Вишну. Кришна разъясняет ему уже новую, после эпохи Вед, космическую и нравственную философию. Она уже достаточно абстрактна: Брахма, или Абсолют, то есть весь мир со своими компонентами, не имеет ни начала, ни конца, он бесконечен и вечен:

Где есть бесконечное, нет прекращения,
Не знает извечное уничтожения.
Брахма есть все:
В огне не горит он и в море не тонет,
Не гибнет от стрел и от боли не стонет.
Он — неопалимый, и неуязвимый,
И неувлажнимый, неиссушимый.
Он — всепонимающий и вездесущий,
Недвижимый, устойчивый, вечно живущий.

Человек подвержен перерождениям или переходам из одного состояния в другое. Это можно уподобить смене одежды:

Смотри: обветшавшее платье мы сбросим,
А после — другое наденем и носим.
Так Дух, обветшавшее тело отринув,
В другом воплощается, старое скинув.

Разговор Кришны с Арджуном начался с того, что юноша отказался убивать на поле боя своих близких («Зачем убивать я сородичей буду?»). Поэт нарисовал обаятельный образ полного добрых чувств человека, он вложил в его уста поистине прекрасную речь в защиту гуманности. Арджун не захотел убивать не только за блага земные, но даже «за власть над мирами тремя», то есть небом, землей и подземельем, так древние индийцы представляли себе мироздание. Мы, право, полны симпатии к незлобивому юноше, которого даже мысль об участии в побоище и необходимости кого-то убивать привела в полное смятение:

И, лик закрывая, слезами облитый,
Он выронил стрелы и лук знаменитый.

В самые отдаленные времена, даже в смутах и смятениях войн, жила в людях идея добра, человеколюбия, гуманности, как в поэме «Махабхарата» в грохоте сражений, сталкивающихся боевых колесниц, искаженных в ненависти лиц, криках и стонах поверженных и умирающих возник этот порыв благородного Арджуна, отказывающегося убивать.

РАМАЯНА

Второе эпическое сказание индийской древности «Рамаяна» («Деяния Рамы») было создано, по всей видимости, позднее. Поэма значительно короче «Махабхараты», композиционно стройнее и, пожалуй, отражает уже более высокую эстетическую культуру. Главная ее тема — любовь и верность, главные ее герои — Рама и его прекрасная супруга Сита.

Рама — юный принц. Ему должна бы перейти власть от царя Дашарахта, но мешает злая воля недобрых людей. В события вмешиваются многочисленные демоны (ракшасы) и злое десятиглавое чудовище Равана, похитившее Ситу. Много, много бед и несчастий на пути двух любящих существ — Рамы и Ситы.

Поэма — прекрасная сказка, ослепительная мечта народа о лучших людях, лучших чувствах. И вместе с тем она содержит одно из главных таинств искусства — синтез двух чувств, страха и сострадания, вызывающих в душах то облагораживающее и нравственно возвышающее состояние, которое греческий философ Аристотель называл катарсисом.

Рама отличался «лица красотой небывалой, величием сердца», был «всегда жизнерадостен, ласков, приветлив», «на доброе памятлив, а на худое забывчив, услуги ценил и всегда был душою отзывчив», «отвагой своей не кичился, чуждался зазнайства», «был милостив к подданным и доступен для бедных», «в дружбе хранил постоянство». Кроме того, Рама не терпел суесловия, праздных разговоров, но, если нужно, говорил хорошо. Чтобы развивать свой ум, он постоянно искал общества мудрых старцев, хорошо рассуждал и мыслил, и мысль его не ограничивалась созерцанием того, что близко его окружало, но и устремлялась к самым основам мироздания. «Он Время рассудком успел охватить и Пространство», то есть он был и философом.

Рама был отважен, «исполнен здоровья», прекрасно владел луком и, конечно, был отличным воином — словом, сосредоточил в себе все мыслимые человеческие достоинства.

Для тех, кто создавал знаменитую поэму (а она, конечно, создавалась не сразу и не одним лицом), Рама есть образец совершенной личности, или — положительный герой, как сказали бы мы. Рама честен, неподкупен. Осужденный на изгнание, он не пожелал вернуться раньше назначенного срока, чтобы не нарушить воли отца. Отец (Дашарахта), изгнав его, умирает от горя. Виновница всех бед — мачеха Рамы, это она коварством и обманом добилась его изгнания, чтобы посадить на царство своего сына. Но Бхарата тяготился позорной услугой, какую ему оказала мать. Он умолял Раму вернуться и, когда тот отказался это сделать, положил перед своим троном туфли старшего брата, чтобы показать, что он, Бхарата, всего лишь временный заместитель Рамы, не больше.

Скитаясь по лесу в изгнании, Рама творит чудеса. Так, он коснулся камня, в который была превращена Ахалья, супруга Гаутамы, одного из семи мудрецов, упомянутых еще в Ведах. Тысячу лет предстояло ей быть каменным изваянием, но прикосновение Рамы вернуло ей жизнь. Камень ожил.

Трудно сказать, что становится первоначалом в поэтических сказаниях: вымысел-событие, ставший идеей, или, наоборот, идея порождает вымысел, но всегда за фантазией явно просматривается определенный смысл. Здесь видим мы новые краски в образе Рамы (как благодетелен он, если одно его прикосновение преображает вещи!) и довольно прозрачную идею о безграничных возможностях человека, идею-мечту. Разве не угадываем мы в технических свершениях наших дней многие сказочные фантазии далеких времен?

Поэма часто рисует чудесные преображения. Демон (ракшас.— С. Л.), враждебный Раме, превращается в прекрасного золотого оленя, чтобы в таком виде предстать перед Ситой, супругой Рамы, и похитить ее. Поэт с восторгом рисует новый облик страшного и уродливого до того ракшаса:

Олень пробегал по траве меж деревьев тенистых,
Сверкали алмазы на кончиках рожек ветвистых.
Резвился у хижин, облик приняв светозарный,
Чтоб Ситу в силки заманить, этот ракшас коварный.

Люди издавна тешили себя чудесными выдумками. Иллюзия украшала жизнь, полную забот, тревог, несчастий, а чаще томительного однообразия. Воображение рисовало и уродливые лики коварных врагов, которых, конечно не без борьбы, всегда побеждали герои, и прекрасные образы этих героев, которых можно было любить, которым можно было сочувствовать и за которых можно было печалиться в дни их несчастий и радоваться в минуты их счастья. Фантазия эта иногда была по-детски наивна, но всегда нравственно чиста и возвышенна.

Создатели «Рамаяны» в поэтическом экстазе воспели красоту Ситы. Устами самого царя демонов, злого и коварного Раваны, славили имя ее. Он сравнивает ее с Лакшми, богиней красоты, супругой бога Вишну, с величественной Кирти, богиней славы:

Ее красоте несказанной дивился злонравный.
О дева! Тебе в трех мирах я не видывал равной!
Трепещет, как пруд соблазнительный, полный сиянья,
Твой стан упоительный в желтом шелку одеянья.
В гирлянде из лотосов нежных, ты блещешь похожей
На золото и серебро ослепительной кожей.

Страшный десятиглавый Равана похитил прекрасную Ситу, он нес ее над горами и лесами, а природа скорбела, сочувствуя ей,— «утесы, как руки, воздетые в горестном крике», «меж вяжущих лотосов рыбки сновали в испуге», «в слезах водопады». Царь ястребов Джотайю вступился за нее, но Равана отрубил ему крылья и умертвил.

Горько печалился Рама об утрате жены. Облик и печаль его поэтичны:

Лазурных и розовых лотосов бездну в зеркальной
Воде созерцая, заплакал царевич печальный.

Рассказ поэта, конечно, наивен, полон фантазии, но он искупается роскошью стиха. И роскошью воображения. Вот Рама вместе со своим братом освобождают от волшебства безголового, чудовищного демона, некогда бывшего полубогом. Тот просит своих освободителей сжечь его на костре, и, когда пламя охватило ракшаса и поглотило его в себе, чудное видение предстало перед очами потрясенных молодых людей. Над костром поднялся юный полубог в блеске мужества и красоты. В золотой колеснице, запряженной белыми лебедями, вознесся он в небо. Вся поэма звучит гимном природе и человеку:

Там диким животным раздолье, и стелется чудно
Цветистый ковер лепестков по траве изумрудной,
Пленителен благоухающий месяц влюбленных
С обильем душистых цветов и плодов благовонных!
Как сонм облаков, изливающих дождь благодатный,
Деревья даруют нам дождь лепестков ароматный.
И ветру, цветистым покровом устлавшему долы,
В лесах отзываясь, жужжат медоносные пчелы.

Много выпало испытаний на долю Рамы и его прекрасной супруги Ситы. Но сказка никогда не завершается поражением героя. И Рама в конце концов встречается на поле боя с могучим царем всех злых и темных сил природы Раваной. Бог войны Индра вручает ему волшебную стрелу, и ею Рама поражает Равану в самое сердце. С гибелью Раваны мир, вечный и благодатный, воцаряется на земле. Сита возвращается к супругу. Но Рама колеблется принять ее, ведь ее касался взор Раваны. Неутешная Сита решается сжечь себя на костре. Но совершается чудо, сам бог огня Агни выносит ее из пламени невредимой. Сита чиста.

Рама! Прекрасный Рама! Освободитель людей от скверны на земле! В этом, оказывается, была главная его миссия, ведь он «в человеческом облике Вишну предвечный», «бог-хранитель», один из могучей троицы богов.

Однако зачем же было богу Вишну рождаться человеком, чтобы повести борьбу с Раваной и погубить его? Разве он не мог сделать это, будучи богом? Оказывается, не мог. Земных чудовищ без помощи человека богам уничтожить было не под силу. Нужно было участие человека. Потому-то Вишну и явился в мир в образе Рамы.

Любопытно, каким путем шла человеческая мысль, чтобы создать подобное основание для мифа? И не только древние индийцы имели такой миф. В Древней Греции боги Олимпа тоже были бессильны без участия смертных в борьбе с гигантами. Понадобилась сила Геракла. Да и в христианском мифотворчестве не случайно избавитель всего рода человеческого оказался сыном плотника из Назарета. Не проявилось ли в этом понимание высокой роли человека в природе?

Создание «Рамаяны» приписывают поэту Вальмики. О нем рассказывают чудесную легенду: однажды в лесу он залюбовался нежной привязанностью двух птиц, но какой-то охотник стрелой из лука поразил самца. Горе самки было так велико, что из груди Вальмики вырвалось проклятие:

«Охотник, да лишишься ты навеки пристанища
За то, что убил одного из этой пары краунча, завороженного любовью».

Проклятие неожиданно вылилось в стихотворную форму, двустишие (шлоку), бог Брахма повелел Вальмики описать этим стихом историю Рамы.

В 1881 году молодой Рабиндранат Тагор изложил эту легенду в своей пьесе «Гений Вальмики». Поэт нарисовал нравственное перерождение Вальмики под влиянием чувства сострадания (Вальмики был до того разбойником). «Музыка сострадания и жалости, которая растворила каменное твое сердце, станет музыкой всего человечества, умиротворяющей и смягчающей людские души. Твой голос будет слышен от Гималаев до синего моря… и другие поэты сольют с твоей песней песни свои».

* * *

Древность не умирает. Из поколения в поколение переходят лучшие традиции народа, живут века, тысячелетия, как живет и ныне чудесная поэма «Рамаяна», полная сказочных чудес, эстетически воплощающих благородные чувства, благородные идеи.

Арии и веды. История религий Востока

Арии и веды

Основы религиозных систем Индии были результатом синтеза примитивных верований протоиндийцев – как аборигенных народов (протодравиды, мунда), так и иных (влияние шумеров, отчетливо прослеживаемое в городских центрах Мохенджодаро и Хараппы, и нашествие ариев). Арийское нашествие – один из аспектов широкого исторического процесса миграции индоевропейских племен – сыграло важную роль внешнего толчка, способствовавшего резкому ускорению развития древнеиндийской цивилизации, причем в ходе этого процесса этнос, язык и религия ариев играли доминирующую роль.

Древние индоарии – как и их европейские сородичи (предки германцев, славян, древние греки) или иранцы – одухотворяли и обожествляли животных, растения, явления природы. Центр тяжести их религиозной активности приходится на ритуалы жертвоприношений в честь богов и на связанные с этим культовые отправления. Кровавые жертвы, не исключавшие и человеческие (считалось, что человек – высшая жертва божествам, конь – следующая, далее – бык, баран, козел), сопровождались произнесением магических формул-заклинаний, обильным пиршеством с жертвенным мясом и возлияниями сомы, пьянящего напитка. Руководили ритуальной церемонией специальные жрецы, подразделявшиеся на ряд категорий.

Сложная и со временем все усложнявшаяся практика жертвенного ритуала была тем импульсом, который вызвал к жизни священные тексты ариев, впоследствии, на рубеже II–I тысячелетий до н. э., оформленные в канонической форме в виде вед. Веды (от корня «ведать») – это самхиты (сборники) священных песен и жертвенных формул, торжественных гимнов и магических заклинаний, использовавшихся при жертвоприношениях. Всего таких вед четыре.

Первая и важнейшая из них – Ригведа. Это самхита из 1028 гимнов, собранных в 10 разделах-мандалах. В гимнах Ригведы содержатся славословия в честь важнейших богов, в торжественно-возвышенном стиле воспеваются их деяния, родственные связи, великие потенции и основные функции. Большое место в гимнах Ригведы занимают мифо-поэтические образы и сюжеты (вечное преследование богом солнца Сурьей богини утренней зари Ушас, как бы символизирующее бесконечный и ритмичный бет времени; знаменитые «три шага Вишну», которыми он пересек землю; вариант мифа о сотворении мира: рожденный Небом и Землей Индра, выпив сому, стал быстро расти и тем оторвал Небо от Земли, после чего он заполнил пространство между ними воздухом, людьми и т. п.).

Вторая веда, Самаведа, — это самхита песнопений из 1549 песен, в основном (кроме 75) повторяющих гимны Ригведы, варьирующих темы этих гимнов.

Третья. Яджурведа, имеет несколько вариантов самхит, принадлежащих различным школам. Четыре варианта известны под наименованием «Черной Яджурведы». Она состоит из жертвенных формул-заклинаний (яджус) и кратких прозаических комментариев к ним. Две другие самхиты этой веды («Белая Яджурведа») состоят преимущественно из гимнов (около 2000, разделенных на 40 глав). Содержание Яджурвед в основном также повторяет Ригведу.

Атхарваведа – четвертая и позднейшая из вед. Названная по имени жрецов-атхарванов, она состоит из 731 заклинания в 20 частях.

Деление вед на четыре не было случайным – оно соответствовало разделению жреческих функций на церемонии жертвенного обряда. В момент такого обряда хотар, знаток Ригведы, призывал богов, произнося соответствующие случаю гимны. Удгатар, знаток Самаведы, сопровождал обряд необходимыми песнопениями. Адхварью, знаток Яджурведы, совершал обряд, сопровождая его необходимыми формулами и заклинаниями. Наблюдатель-брахман контролировал церемонию в целом. Функции его, по мнению некоторых специалистов, несколько искусственно связывались с Атхарваведой; не исключено, однако, что эта связь – через жрецов-атхарванов, считавшихся «исполнителями обрядов, приносящих благо», – была для той эпохи вполне оправданной и логичной.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Как древние в совершенстве выучили Веды

(Это часть серии «Сделай историю снова веселой», в которой авторы рассказывают исторические факты, события и личности в увлекательной форме, чтобы родители могли начать разговор со своими детьми.)

Арчана Гародиа Гупта и Шрути Гародиа

Сегодня студентам приходится нелегко. Атмосфера соревнований, бесконечные часы уроков и занятий, а также давление со всех сторон. Но только представьте себе тяжелое положение древних индийских студентов тысячи лет назад.К концу обучения они должны были знать набор текстов безупречно, слово в слово, но была одна заминка. Эти тексты нигде не записывались. На них нельзя было ссылаться, с ними нельзя было проконсультироваться в случае каких-либо сомнений. Тысячи лет эти книги существовали только в памяти людей!

Учителя декламировали стихи, а ученики должны были учиться, просто слушая. Представляете, как это сложно. Они должны были слушать, задавать вопросы, повторять и повторять, пока не получат это.Чтобы усилить давление, крайне важно, чтобы эти тексты передавались от поколения к поколению в неизменном виде и ни слова не менялись.

Также читайте: Европейские связи Махараджи Ранджита Сингха

Эти тексты были самыми священными и древними индуистскими текстами, Ведами. Из четырех Вед — Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы — Ригведа, безусловно, является самой старой и состоит из тысячи гимнов, состоящих из примерно 10 600 стихов. Остальные обычно короче; в Самаведе около 1500 стихов, в Атхарваведе около 6000 мантр и так далее.

Прекрасные воспоминания

Веды были составлены где-то около 2000 года до нашей эры, а писать в Индии начали более 2500 лет спустя. Так как же был совершен этот безумный подвиг по передаче такого огромного количества информации без малейшей ошибки?

Также читают | Как рассказать детям о выборах и голосовании

Процесс запоминания путем слушания назывался «шрути», что означает «то, что слышат», и часто используется для обозначения самих Вед.Было чем восхищаться!

Сандхья Ванданам (Источник: Рарирам / Wikimedia Commons)

Китайский шепот

Все мы знаем, что даже всего пять человек чрезвычайно сложно передать даже одно предложение точно. Подумайте о популярной игре «Китайский шепот», где игроки заходят в один ряд и должны передать сообщение как можно точнее от первого до последнего человека шепотом. Удовольствие от игры заключается в том, что к тому времени, когда последний человек произносит предложение вслух, оно часто сильно отличается от того, что было задумано.

Китайский шепот (Источник: Кристофер Морган / Wikimedia Commons)

Уловки торговли

Чтобы сохранить чистоту Вед, древние индейцы придумали гениальные техники. Помимо стандартного запоминания каждой мантры, они изучали одно и то же предложение множеством разных способов — назад, вперед, комбинируя два слова за раз и так далее. Было десять или одиннадцать способов выучить каждый стих!

Проиллюстрируем некоторые из этих способов простой фразой, например: «Сегодня светит солнце (1, 2, 3, 4, 5 слов)».

Вакья-патха (декламация предложений): Во-первых, студенты изучали бы каждый стих простым непрерывным повторением, например 1-2-3-4-5, повторяя «солнце сегодня светит | сегодня светит солнце | солнце светит сегодня »много раз.

Пада-патха (повторение слов): Затем они произносили каждое слово предложения отдельно, без какой-либо интонации и разбирая все сандхи, как в 1. 2. 3. 4. 5, «The. Солнце. Является. Сияющий. Сегодня.»

Крама-патха (поэтапное повторение): Каждое слово повторялось дважды, связанное как со словом, которое было перед ним, так и после него, например, 1-2 | 2-3 | 3-4 | 4-5, что звучало как «солнце, солнце, светит, светит, сегодня».

По мере того, как ученики подрастали, все усложнялось.

Джата-патха (плетеное чтение): сначала были произнесены два слова в их первоначальном порядке, затем повторены в обратном порядке и, наконец, снова повторены в исходном порядке, например, 1-2 2-1 1-2 | 2-3 3-2 2-3 | 3-4 4-3 3-4 | 4-5 5-4 4-5, что будет выглядеть как «солнце-солнце-солнце | солнце-есть-солнце солнце-есть | сияет сияет сияет | сияющий-сегодня-сегодня-сияющий-сияющий-сегодня ».

Существовали и другие, еще более сложные стили чтения, такие как мала (гирлянда), шикха (пик), дхваджа (флаг), рекха (линия), данда (палка) и рата (колесница).

Однако одним из самых сложных путей была Гана-патха. Настолько, что на юге имя Ганапатим обозначало человека, овладевшего ганским стилем чтения Вед, и им потребовалось почти 13 лет очного обучения, посвященного обучению, чтобы достичь этого!

Гана-патха (Краткое чтение): В воспевании существует арифметическая система перестановок и комбинаций, которая выглядит как 1-2 2-1 1-2-3 3-2-1 1-2-3 | 2-3 3-2 2-3-4 4-3-2 2-3-4 и т. Д. Это могло бы звучать что-то вроде «солнце-солнце-солнце-исида-солнце-солнце-есть | солнце-есть, есть-солнце, солнце-светит-светит-солнце-светит-солнце … »

Однократное чтение всей Ригведы в стиле Ганам может занять до 450 часов!

Семейная честь

Как вы понимаете, безупречное изучение Вед считалось большим подвигом.Каждый мальчик-брамин должен выучить наизусть хотя бы одну Веду. Когда они узнавали больше, они обычно меняли имена, чтобы отразить это!

Имя Двиведи означало кого-то, кто овладел двумя из четырех Вед (Дви = Два), имя Триведи могло быть принято человеком, который безупречно сохранил три Веды, в то время как Чатурведи были семьями, у которых был предок, который полностью овладел мастерством все четыре Веды.

Источник: Wikimedia Commons

ЮНЕСКО объявила традицию ведического пения «Шедевром устного и нематериального наследия человечества».”

Итак, если ваш ребенок думает, что ему сегодня трудно в школе, попросите его представить, что ему нужно выучить каждое предложение из его учебников десятью или двадцатью разными способами, и почувствуйте себя счастливым от того, насколько легко вам это дается!

(Чтобы узнать больше об истории Индии, ознакомьтесь с недавно выпущенным двухтомным изданием «История Индии для детей, том 1 и том 2», изданным Hachette India. Следите за новостями в Twitter @shrutigarodia_)

Великих Вед, эпосов и книг Древней Индии

Индия произвела на свет множество великих математиков, астрономов, историков, открытия и знания которых значительно опередили свое время.Их работа повлияла не только на время, в которое они жили, но и на жизнь сегодняшней Индии. Арьябхата, Брахмагупта, Баудхаяна — немногие, чтобы назвать их среди длинного списка ученых. Даже традиционная система образования Индии состоит из преподавания математики, индийской логики, философии, ритуалов, духовной жизни и т. Д. Поэтому время от времени многие ученые дополняют свой опыт и знания в различных книгах, которые до сих пор служат руководством.

Вед
Вед — это основные и основные тексты индуизма, и есть четыре Вед — Ригведа, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда . Ригведа — самая старая из всех Вед, она была составлена ​​примерно в 1500 году до нашей эры. Наряду с высокими духовными ценностями, Веды проливают свет на жизнь древней Индии.

Эпосы
Махабхарата и Рамаяна — это эпосы Индии и, возможно, самые длинные стихотворения на любом языке. Рамаяна была написана мудрецом Валмики в 1 веке нашей эры, а Махабхарата была написана мудрецом Вьясой в 540-300 годах до нашей эры. Махабхарата также состоит из священного текста Бхагавад Гиты .

Чарака Самхита
Чарака Самхита — это огромная диссертация по индийской медицине, которая содержит восемь разделов, которые далее делятся на различные главы. Чарака Самхита объясняет не только современные знания медицины, но также представляет сильную точку зрения на медицинскую систему. Чарака Самхита изначально был составлен Агнивесой, одним из шести учеников Атрейи.Со временем Чарака добавлял к нему все больше и больше знаний. Пересмотренная версия тантры Агнивеша стала известна как Чарака Самхита . В IX веке кашмирский пандит по имени Дридхабала снова пересмотрел Чарака Самхита . Зарождение и развитие плода, человеческое тело и его астрономия, диагностика и лечение различных заболеваний, теория тридосы вайю, питты и капхи, многие детские болезни, нормальные и ненормальные роды и т. Д. Были объяснены в Чарака Самхита .

Арьябхатия
Арьябхата был великим астрономом и математиком в 5 веке, и его работа Арьябхатия — его единственная существующая работа. Считается, что Арьябхатия был написан им в возрасте 23 лет в 499 году нашей эры. Он успешно отделил астрономию от математики. Арьябхатия — астрономическая диссертация, которая содержит 118 стихов, написанных в поэтической форме. Но Арьябхатия не был принят западными учеными, поскольку правила, упомянутые в Арьябхатия , не имеют никаких доказательств, связанных с ними.Но его работы имеют огромное влияние в Индии. Объясняемые темы относятся к арифметике, тригонометрии и алгебре.

Тантрасанграха
Тантрасанграха , книга по астрономии, была написана Нилакантхой Сомайджи в 1501 году нашей эры. Он был великим математиком и астрономом из Керальской школы астрономии и математики. Он пересмотрел концепцию Арьябхаты о планетах Меркурий и Венера. Некоторые из важных работ в этой книге — это расчеты положения Солнца на небесной сфере, расчет широт Солнца, Луны, а также диаметра тени Земли во время лунного затмения.

Сутры Шульбы
Большинство индуистских ритуалов и инструкций по их выполнению упоминаются в Сутрах Шульбы , а текст датируется 800 г. до н.э. — 200 г. н.э. Наряду с этим, в нем есть инструкции, связанные со строительством алтаря огня для этих ритуалов. Из общего числа 8 сутр , четыре сутры значимы с математической точки зрения. Их написали Баудхаяна, Апастамба, Катьяяна и Манава.

Панча-Сиддхантка
Панча-Сиддхантка — работа Варахамихира, датируемая 575 годом нашей эры. В нем было объяснено движение планет, Солнца, Луны, положение этих небесных тел, солнечное и лунное затмения и их теневые проекции.

Узнать больше…

Следует ли включать великие индийские эпосы в школьную программу?

Ведическая устная традиция — индуизм

Введение

«Устная ведическая традиция» — это широкая рубрика традиций декламации и ритуалов, связанных с древнейшими санскритскими текстами Индии, Ведами, которые были составлены, скомпилированы и систематизированы в устной форме в конце 2-го и начале 1-го тысячелетий до нашей эры.С того времени и до начала 21 века Веды с большой верностью передавались устно в определенных ортодоксальных общинах браминов, членов жреческой касты Индии, социальный статус которых основан на их роли передатчиков и толкователей этого священного «знания» ( веда ). Существует четыре Веды, каждая из которых содержит санскритские формулы (мантры) в особой форме: Ригведа собирает стихи в стихах; Сама Веда, песни и мелодии; Яджурведа, литургические формулы; и Атхарваведа, заклинания, проклятия и формулы исцеления.В каждой Веде коллекции мантр ( saṃhitas ) являются хронологически самым ранним слоем, за которым следуют слои интерпретирующих текстов, называемых брахманами, араньяками и упанишадами, которые предоставляют множество мифологических, теологических и философских размышлений. Центральное место в ведическом корпусе занимают архаичные, тщательно продуманные жертвоприношения, которые продолжают совершаться в некоторых частях Индии и сегодня. Считающиеся божественным откровением, «услышанным» ( śruti ) первобытными мудрецами и почитаемым как высший текстовый авторитет в индуистских традициях, Веды сопоставимы со священными писаниями других мировых религий.Хотя Веды также передаются в письменной форме, их главный авторитет пребывает в устной форме: сила мантр проявляется только тогда, когда они произносятся вслух. На протяжении веков ведическая устная традиция оказывала сильное влияние на индуистскую религиозность, как в конкретном смысле сохранения повторения ведических мантр в индуистских обрядах перехода и храмового поклонения, так и в более широком смысле на формирование индуистских парадигм священного звука.

Общие обзоры

Ведическая устная традиция, история которой простирается с конца бронзового века до начала 21 века и распространяется на все регионы Индии, представляет собой сложный культурный феномен, охватывающий текст, ритуал, передачу и исполнение как а также сети патронажа, семейная организация и социально-политический статус браминов.Хотя ни одна работа не охватывает исторический фон традиции, давние масштабы, широкое географическое распространение, внутреннюю сложность, религиозное влияние и современную ситуацию, работы, цитируемые здесь и в следующем разделе (Тексты, ветви и каноны), являются хорошей отправной точкой. . Введение в Staal 1961 представляет собой сжатый обзор ведической устной традиции, сохраняющейся в современной Индии, противопоставляя продолжающуюся устную передачу Вед литературной передаче писаний, принадлежащих западным «религиям Книги».Совсем недавно Staal 2008 представляет собой историческое введение, помещая ведическую устную традицию в длинную дугу индоевропейских миграций на субконтинент и рассматривая формирование и влияние ведической культуры в древней Индии. Knipe 2015 представляет собой информативный обзор основных черт живых ведических традиций, включая тексты, обряды и социальный контекст, предлагая многие ключевые идеи о жизни «ведических» ( vaidika ) браминов в современной Индии. Общий обзор ведической устной традиции должен также включать прослушиваний до декламации: Леви и Стаал 2003, подборка записей, представляющих разнообразие живых традиций середины 20-го века, идеально подходит для этой цели.

• Книп, Дэвид М. Ведические голоса: интимные рассказы живой традиции Андхра . Нью-Йорк: Oxford University Press, 2015.

  . DOI: 10.1093 / acprof: oso / 9780199397686.001.0001

  Излагает жизнь, распорядок и чаяния нескольких вайдика общин браминов в Андхра-Прадеше с 1980-х до второго десятилетия 21-го века. Глава 2 « Ведамло , Жизнь в Ведах» полезна в качестве общего обзора; Работа Книпа является желанным этнографическим аналогом филологического и описательного подхода Стаала 1961 года.

• Леви, Джон и Фриц Стаал. Четыре Веды: устная традиция гимнов, песнопений, жертвенных и магических формул . 2 компакт-диска или MP3. Asch Mankind серии FW04126. Вашингтон, округ Колумбия: Smithsonian Folkways Recordings, 2003.

  Первоначально выпущенный в 1968 году в виде набора из двух фонографических пластинок (Folkways Records FE 4126), этот классический сборник ведических песнопений, записанных в 1950-х и 1960-х годах, включает в себя отрывки всех четырех Вед из регионы по всей Индии; также включает эссе и пошаговые комментарии Стаала (см. Staal 1968a, цитируется в исследованиях Фриц Стаала).

• Стаал, Дж. Ф. Чтение Намбудири Веды . Disputationes Rheno-Trajectinae 5. Гаага: Мутон, 1961.

  Основополагающее исследование ведического чтения в Южной Индии 1950-х годов, в котором анализируются практики воспевания и передачи среди браминов Намбудири в Керале; также затрагивает чтение браминов в Тамил Наду.

• Стаал, Фриц. Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи . Нью-Дели: Пингвин, 2008.

  Эклектичная и всесторонняя трактовка ведических текстов, ритуалов и культуры, ориентированная на широкого читателя, этот том синтезирует избранный материал из академических книг и статей Стаала. Особенно полезна Часть I («Происхождение и предыстория»), в которой рассматриваются основные факты географии, языка и археологии, имеющие отношение к пониманию Вед как устной традиции, уходящей корнями в древнюю Индию.

к началу

Пользователи без подписки не могут видеть полный контент на эта страница.Пожалуйста, подпишитесь или войдите.

Как подписаться

Oxford Bibliographies Online доступен по подписке и постоянному доступу для учреждений. Чтобы получить дополнительную информацию или связаться с торговым представителем Оксфорда, щелкните здесь.

BBC — Религии — Индуизм: Священное Писание

Священные Писания индуизма

Веды

Это самые древние религиозные тексты, которые определяют истину для индуистов.

Они получили свою нынешнюю форму между 1200-200 гг. До н.э. и были завезены в Индию ариями.

Индусы верят, что тексты были получены учеными непосредственно от Бога и переданы следующим поколениям устно.

Ведические тексты иногда называют шрути , что означает слушание. Сотни, может быть, даже тысячи лет тексты передавались устно.

Содержание Вед

Веды состоят из четырех составов, каждая из которых, в свою очередь, состоит из четырех частей, расположенных в хронологическом порядке.

• Самхиты — самая древняя часть Вед, состоящая из гимнов хвалы Богу.
• Брахманы — это ритуалы и молитвы, помогающие священникам выполнять свои обязанности.
• Араньяки касаются поклонения и медитации.
• Упанишады состоят из мистических и философских учений индуизма.

Самхиты

• Ригведа Самхита (ок.1200 г. до н.э.) является старейшей из четырех вед и состоит из 1028 гимнов, восхваляющих древних богов.
• Яджур-Веда Самхита используется как руководство священниками, совершающими ведические жертвоприношения.
• Сама-Веда Самхита состоит из песнопений и мелодий для пения во время жертвоприношений.
• Атхарва-Веда Самхита (ок. 900 г. до н. Э.) Сохраняет многие традиции, предшествующие арийскому влиянию, и состоит из заклинаний, чар и магических формул.

Упанишады

Упанишады были названы так потому, что их обучали тем, кто сидел рядом с их учителями.(upa = рядом, ni = вниз, shad = сидеть).

Эти тексты основаны на ведической традиции, но в значительной степени изменили индуизм, предоставив верующим философские знания.

Основные Упанишады в основном были составлены между 800-200 гг. До н.э. и представляют собой частично прозу, частично стихи.

Поздние Упанишады продолжали составляться вплоть до 16 века. Первоначально они были в устной форме.

Ранние Упанишады связаны с пониманием жертвенных обрядов.

Центральное место в Упанишадах занимает концепция брахмана; священная сила, которая сообщает реальность.

Если раньше жрецы (брамины) были теми, кто посредством ритуалов и жертвоприношений ограничивал доступ к божественному, то теперь познание вселенной было открыто для представителей высоких и средних каст, желающих учиться у учителя.

Бхагавад Гита

Бхагавад-гита, или «Песнь Господа», является частью шестой книги Махабхараты, самого длинного стихотворения в мире.

Бхагавад Гита ©

Составленный между 500 г. до н.э. и 100 г. н.э., Махабхарата представляет собой отчет о войнах дома Бхараты.

Это один из самых популярных индуистских текстов, известный как текст смрити (памятная традиция). Некоторые считают это менее важным, чем шрути (услышанный текст, такой как Веды). Тем не менее, он занимает важное место в индуистской традиции.

Бхагавад-гита представляет собой диалог между принцем Арджуной и Кришной, его колесничим.

Арджуна — воин, который собирается присоединиться к своим братьям в войне между двумя ветвями королевской семьи, которая повлечет за собой убийство многих его друзей и родственников.

Он хочет выйти из битвы, но Кришна учит его, что он, Арджуна, должен выполнять свой долг в соответствии со своим классом, и он утверждает, что смерть не разрушает душу.

Кришна указывает, что знание, работа и преданность — все это пути к спасению и что главная ценность жизни — это верность Богу.

Рамаяна

Написанная в то же время, Рамаяна — одна из самых известных сказок Индии.

В нем рассказывается история принца Рамы, который был отправлен в изгнание в лес вместе со своей женой Ситой и своим братом Лакшаманой.

Сита была похищена злым демоном Раваной, но в конечном итоге спасена принцем Рамой с помощью Бога обезьян Ханумана.

Рассказ написан 24 000 двустиший.

Символика этой истории получила широкое толкование, но в основном это история о том, как добро преодолевает зло.Многие люди говорят, что это история о дхарме или долге.

Галерея иллюстрированной Рамаяны (от BBC Radio 4)

Кто может изучать Веды?

Как символ равенства Рамануджа охватил все человечество.

В своем комментарии к «Апасудрадхикарана» Брахмасутры (1.3.33-38) Рамануджа заявил, что люди четвертой общины не имеют права выполнять Упасаны, предписанные Ведами, поскольку они не имеют необходимого права, что опять же связано с они не были инициированы в изучение Вед посредством Упанаяны.Но в реальной общественной жизни Рамануджа не делал различия между учениками.

Фактически, Урангавиллидас (Дханурдаса), как говорят, был обращен Рамануджей как его ученик. Говорят, что каждый день Рамануджа, совершая ежедневное омовение в Кавери, держал за руки своего племянника Дашаратхи. Однако, возвращаясь, он держал за руки Урангавиллидаса. В чем смысл этого дерзкого поступка? Тот, кто выступал против входа членов низших каст в порталы изучения Вед, отстаивал причину их входа в храмы.

Никто не отрицает возможность одухотворения этого сообщества. Каждый имеет на это право. Допустим, есть два пути, ведущие к храму Господа. Одна — гористая тропа, полная шипов и опасностей. Только те, кто привык ходить по труднопроходимой местности, могут пройти по этому пути и добраться до храма.

Другой путь — легкий и короткий, свободный от опасностей. Прапаттимаргу можно сравнить со вторым путем. Оба, конечно же, обязательно приведут человека в храм Господа.Когда Рамануджа, следуя традиционной точке зрения, истолковал раздел «Апасудра» Брахмасутры, строго отрицая право определенной общины принять метод упанишадского поклонения, человек должен понимать, что он только стремился приспособить их ко второй категории преданных, которые не может следовать сложной и строгой Бхактимарге. Говорит ли это о жестокосердии Рамануджи?

Под словом «Веда» подразумевается обширная литература, передаваемая с незапамятных времен Гуру своему ученику из уст в уста.Веды называются шрути по той причине, что они всегда принимаются через способность «слышать» ( Шруйате ити шрутих ). В каждой семье есть одна ветвь Вед, которую нужно изучать и сохранять от «утраты». Фактически, многие ветви Вед сейчас «потеряны», потому что когда-то в далеком прошлом произошел перерыв в линии их передачи. Другими словами, линия гуру-шишья не продолжалась для многих ведических ветвей. Причина, однако, сейчас не известна.Например, Ригведа изначально имела 21 редакцию, из которых доступны только две, называемые Сакала и Баскала. Разница между ними настолько мала, что их можно рассматривать как единую рецензию. У Кришны Яджурведы изначально было 86 рецензий, из которых сохранились только четыре, а именно: Тайттирия, Майтраяния, Катха и Капиштхала.

При воспевании Вед большое значение имеет свара или акцент. В былые времена Упанишады также пели с помощью свара-нотации.Есть три «свары» — Удатта (Острая), Анудатта (Могила) и Сварита (Циркумфлекс). Если «свара» меняется, значение самого слова полностью меняется.

Здесь также можно указать, что, поскольку сохранение ведических текстов было главной заботой провидцев в те дни, они не хотели рисковать. Они (видящие) не хотели подвергать опасности даже несколько сохранившихся ведических рецензий, позволяя «непосвященным» их повторять. Их главной заботой было спасти и уберечь Веды от полной потери, убедившись, что они также должным образом повторяются теми, кто это уже делал.Не было времени ни на какие эксперименты. С этой целью они изобрели несколько средств.

Есть, например, так называемые Самхитапатха, Падапатха, Крамапатха, Ратхапатха и Гханапатха. Из них «Самхитапатха» представляет текст ведийского гимна в его первоначальной форме; и все остальные разновидности воспевания имеют единственную цель — сохранить «Самхитапатху». Именно благодаря этим шагам, предпринятым провидцами несколько тысяч лет назад, мы можем уберечь ведические тексты от дальнейшего забвения.

В свете этого можно понять, насколько сложно выучить Веду, воспевать ее с надлежащей сварой и сохранить ее для потомков. По всем этим причинам некоторые были сочтены неподходящими для повторения Вед предписанным способом и принятия усердных Упасан, предписанных в Бхактимарге. Но они имели право поклоняться Господу более легким путем, называемым «Прапатти» или «Шаранагати»?

Но, строго говоря, все это основано на полном заблуждении об относительной важности различных частей человеческого тела.На самом деле «ступни» так же важны, как и любая другая часть тела. С точки зрения древних писаний, священная река Ганг вытекала из подножия Господа Тривикрамы. Кроме того, когда божествам поклоняются, цветы и листья предлагаются только к их ногам. В описаниях божеств, встречающихся в литературе, практика заключается в том, чтобы начинать описание от стоп вверх, достигая высшей точки в короне (падади-кешанта варнанам). Далее, акт Прапатти или Шаранагати (беззаветное подчинение) совершается стопам человека, к которому прибегают, но не какой-либо другой части тела.Например, святой Наммажвар говорит в своем «Тирувоиможи» (VI. 10.10): «Unnadikkizh amarndu pugundene» («Воистину, я сел и вошел под твои ноги»). Ямуна также выражает ту же идею в своей Стотраратне (стих 22): «тватпадамулам Саранам прападйе».

Всего этого достаточно, чтобы показать, насколько важны ноги и насколько благородна варна, исходящая от «стоп» Верховного Существа. Как и раньше, неправильное толкование наших Священных Писаний без учета ситуаций и обстоятельств, при которых они были составлены, представляет уродливую картину нашего социального порядка, возвращающуюся к старым добрым временам значимого и мирного сосуществования. существование среди различных секций кажется титанической задачей.Можно указать, что в древней Индии варна была отражением доктрины естественного распределения обязанностей между различными слоями людей, чтобы сохранить однородность и достоинство всех компонентов общества. Не может быть и речи о признании какого-либо конкретного сообщества или сообществ за счет других.

Содержание взято из книги «Шри Рамануджа и его социально-религиозные мысли», написанной г-жой Y.G. Раджалакшми.

(В приложении будут размещены статьи различных авторов о Шри Раманудже, посвященные его годовщине со дня его рождения.)

Ведический период — Ведический период, Ведическая цивилизация, Ведический период Цивилизация, Ведический

Индийский Ведический период Цивилизация существовала во время составления Ведических текстов. Знайте об индуистской цивилизации ведической эпохи в Индии.

Продолжительность: 1500 г. до н.э. до 500 г. до н.э.

Ведический период или ведическая эпоха относится к тому периоду времени, когда ведические санскритские тексты составлялись в Индии. Общество, возникшее в то время, известно как Ведический период, или Ведический век, цивилизация.Ведическая цивилизация процветала между 1500 г. до н.э. и 500 г. до н.э. на Индо-Гангских равнинах Индийского субконтинента. Эта цивилизация заложила основы индуизма, а также связанной с ним индийской культуры. За ведической эпохой последовал золотой век индуизма и классической санскритской литературы, империя Маурьев и Средние королевства Индии.

Ведические тексты

С лингвистической точки зрения тексты, принадлежащие индуистской ведической цивилизации, можно разделить на следующие пять хронологических ветвей:

Ригведик

Самый старый текст ведийского периода, Ригведа, имеет много элементов, общих с индоиранскими текстами как по языку, так и по содержанию.Такого сходства нельзя найти ни в одном ведическом тексте. Считается, что составление Ригведы растянулось на несколько веков. Однако существует противоречие относительно даты завершения Ригведы. Некоторые историки считают, что это 1500 г. до н.э., другие — 3000 г. до н.э. Этот период времени совпал с цивилизацией долины Инда.

Язык мантр

Период языка мантр включает время составления мантр и языка прозы Атхарваведы (Паиппалада и Шаунакия), Ригведы Кхилани, Самаведы Самхиты и мантр Яджурведы.Несмотря на то, что все эти тексты заимствованы из Ригведы, они претерпели широкомасштабные изменения как с точки зрения языка, так и во время переосмысления. Этот период времени совпал с ранним железным веком на северо-западе Индии и культурой черной и красной керамики.

Самхита Проза

Период прозы Самхита представляет собой компиляцию и кодификацию ведического канона. Лингвистические изменения этого времени включают полную утрату предписывающего, сослагательного наклонения и аориста.Комментарии к Яджурведе относятся к периоду прозы Самхита. В это время была очевидна культура окрашенной серой посуды.

Проза Брахмана

Этот период обозначает собственно брахманов из четырех Вед, наряду с самыми древними Упанишадами.

Язык сутры

Последний раздел ведического санскрита можно проследить до 500 г. до н.э. За это время была составлена ​​большая часть Шраута-сутр, Грихья-сутр и некоторых Упанишад.

Эпический и панинийский санскрит (постведический)

В постведический период состоялось составление эпосов Махабхараты и Рамаяны. Классический санскрит, описанный Панини, также появился после ведической эпохи. К этому периоду относятся веданта и диалект буддийских писаний на пали-пракрите. В это время культура Северной черной полированной керамики начала распространяться по северным частям Индии.

Конец цивилизации ведического периода в Индии ознаменовался значительными изменениями в области лингвистики, культуры и политики.С вторжением в долину Инда Дария I в VI веке начали проникать внешние влияния.

Ранний ведический период (период Ригведы)

Период Ригведы представляет собой период времени, когда была составлена ​​Ригведа. Ригведа состоит из религиозных гимнов и намеков на различные мифы и истории. Некоторые из книг даже содержат элементы доведического, обычного индоиранского общества. Некоторое сходство также обнаруживается с андроновской культурой и царством Миттанни.Таким образом, трудно определить точное начало периода Ригведы. Основные черты периода Ригведа приведены ниже:

Политическая организация

Политические единицы в течение Ригведического или раннего ведического периода включали Грама (деревня), Виш и Джана. Самой крупной политической единицей была Яна, за которой последовал Виш, а затем Грама. Вождя грамы звали Грамани, виши — Вишпати, а лидера Джаны — Джйешта.Раштрой (государством) управлял Раджан (царь), который был известен как Гопа (защитник) и Самрат (верховный правитель). Царь правил с согласия и одобрения народа. Было четыре совета, а именно Сабха, Самити, Видхата и Гана, из которых женщинам разрешалось посещать только два, Сабха и Видхата. Обязанностью царя была защита племени, в чем ему помогали Пурохита (капеллан) и сенани (командующий армией).

Общество и экономика

В ранний ведический период произошли многочисленные социальные изменения.Понятие Варны, наряду с правилами брака, было сделано довольно жестко. Произошло социальное расслоение: брамины и кшатрии считались выше шудр и вайшьев. Коровам и быкам придавалось религиозное значение. Стало возрастать значение сельского хозяйства. Семьи стали патриархальными, и люди начали молиться о рождении сына.

Ведические религиозные обряды

Риши, составители гимнов Ригведы, считались божественными.Жертвоприношения и пение стихов стали приобретать значение как основной способ поклонения. Главными божествами были Индра, Агни (жертвенный огонь) и Сома. Люди также поклонялись Митра-Варуне, Сурье (Солнцу), Ваю (ветру), Уше (рассвету), Притхви (Земле) и Адити (матери богов). Йога и Веданта стали основными элементами религии.

Поздний ведический период

Поздний ведический период начался с превращения сельского хозяйства в основной вид экономической деятельности.Наряду с этим наблюдалась тенденция к снижению значимости животноводства. Земля и ее защита стали приобретать все большее значение, и в результате возникло несколько больших королевств.

Политическая организация

Возвышение шестнадцати Махаджанапад, наряду с возрастающей силой Царя, составляют другие характеристики этого периода. Широкое распространение получили такие ритуалы, как раджасуя (царское посвящение), ваджапея (гонки на колесницах) и ашвамедха (жертвоприношение коня).В то же время снизился авторитет людей в администрации.

Общество

Что касается общества, то понятие Варны и правила брака стали намного более жесткими, чем раньше. Статус брахманов и кшатриев значительно повысился, а социальная мобильность была полностью ограничена. Правильное произношение стихов стало рассматриваться как необходимое условие процветания и успеха на войне. Кшатрии начали накапливать богатство и стали пользоваться услугами браминов.Остальные касты постепенно деградировали. Около 500 г. до н.э. из позднего ведического периода начался период Средних царств Индии.

Древние индийские Веды

Знание считается вечным, как и индийские Веды. Фактически, они обозначены как вечное познание Бога в форме книги для индусов. Кроме того, индуизм считается старейшей религией в мире. Веды — это самые древние священные писания в истории, датируемые периодом 1500–1200 гг. До н.э., которые первоначально существовали в устной форме, но позже стали старейшими текстами.Он учит нас следовать и приобретать только истину в своей жизни. Это обучение прекрасно проявилось в древнем языке, известном как ведический санскрит. Что касается Вед, то они разделяются на четыре различных Самхиты, что означает собрание фраз, и Вьяса был тем, кто написал эти вечные четыре Веды.

Первая Веда, о которой следует говорить, — это Ригведа, которая была описана как «знание стихов» и является самой древней из всех. Ригведу называли Ведой, содержащей «хвалу высшей силе», она считается самой важной из всех существующих Вед.Современный мир может многому научиться из стихов Ригведы, в которой объясняется важность матери-природы, человечности и наблюдения.

Переход к следующей Веде, то есть Яджурведе, в которой Яджур означает «поклонение», а Веда, конечно же, означает «знание», что, следовательно, означает «поклонение знанию, которое преследует». Яджур Веда влияет на нас знанием жертвоприношения и говорит нам о важности этого знания в жизни человека.

Теперь поговорим о третьей Веде, это Сама Веда.Он описывается как «хранилище знаний лозунгов», также определяемое как переплет древних мелодий и стихов. Завораживающие музыкальные ноты, как говорят, получены из этих Сама Веды. Забавный факт: музыкальные спа-процедуры, проводимые для расслабления психического здоровья, основаны только на Сама Веде.

Переходя к последней из этих Вед, это Атхарва Веда. Он описывает, как человек должен вести свою повседневную жизнь, наполненную знаниями. Эта Веда состоит из 6000 фраз и разделена на разные книги.

Люди во всем мире обращаются к йоге, аюрведе, астрологии, астрономии и психологии, которые являются не чем иным, как производными всех этих древних Вед. Это просто показывает важность Вед для науки. Кроме того, что-то, что имеет огромный потенциал, чтобы заставить человека осознать различные аспекты мира и жизни. И последнее, но не менее важное: научите, как обрести хорошее физическое и психическое здоровье и стремиться ко всем формам знания, будь то интеллектуальное, духовное или научное.