Эскизы татуировок дракона кельтика. Значение тату «Кельтский дракон

Драконы обитают в мифах и легендах большинства древних культур и изображались на протяжении всей истории, как волшебные существа, обладающие грубой силой и мистической мощью.
Изображения дракона дает волю фантазии художника. Его можно использовать на любой части тела, например, дракон в полете отлично будет смотреться на пояснице, а извивающийся дракон подойдет для рукава.

Происхождение слова «Дракон»

В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix» . в Греции большие змеи назывались draconates , слово, видимо, означающее острое зрение (от dercornai, «острое восприятие») .

Популярность Драконов

Драконы всегда были темой восхищения, источником удивления, символом надежды и чистоты, а иногда… ревности, скупости, зловредности и жестокой ярости.
Да, они существовали в мифах, загадках, но дальше они перешли в реальный мир. Викинги ставили резного дракона на нос своих судов, потому что они считали, что драконы наделяют их острым зрением и хитростью. А Китайские императоры считали, что они и есть настоящие драконы и сыновья неба. Они спали на кроватях с драконами, сидели на престолах называемых местом дракона, и их парадный костюм украшали эти же существа.
С успехом кинотрилогии Питера Джексона «Властелин колец», интерес к драконам и волшебному миру, созданному Дж. Р. Р. Толкиен возобновляется, так же, как это было в 1973 году, когда Гэри Гигакс из TSR, Inc создал ролевую игру под названием Подземелья и Драконы (D&D).
D & D также о драконах и философии, которая вращается вокруг древней церемонии сублимации, где драконы стремятся выйти на более высокий уровень существования и, возможно, обрести бессмертие, уникальное для драконов.
А еще есть татуировки. Тату с изображением дракона существуют во многих формах: кельтских татуировках дракона, племенной татуировки дракона, Азиатский дракон, и этот список можно продолжить. Когда дело доходит до боди-арта, дракон является одними из самых популярных персонажей татуировки.

Что обозначает татуировка дракон для девушки.

Дракон на женщине, как правило, обозначает «женщину как создателя». Как драконы во многих мифах, истинная форма женского тела состоит из жизни, мира и вселенной. Именно эта высшая форма позволяет ей быть уникальной. Дракон также представляет собой изящество, которое скрывает запас мощности под холодной поверхностью. Исследования показали, что женщины, сделавшие татуировку дракона, становятся более уверенными в себе.

Что обозначает татуировка дракон для мужчины.

Дракон на теле мужчины, как правило, означает грубую силу. Подобно драконам, мужчины являются хранителями всего священного, женщины и большого богатства. Мужчины, которые делают татуировку дракона считают, что окружающие уважают их за мудрость, но боятся за их огромную силу.

Вообще, дракон всегда был популярен в качестве персонажа для татуировки. И татуировщики создают невероятные картины на теле из извивающихся драконов. Это красиво. Это символично. И это всегда уместно.
Что бы разобраться в том, какого именно дракона выбрать — расскажем вам, чем они друг от друга отличаются.
Значения татуировки дракона отличаются в широком диапазоне символов и смыслов. Одна цивилизация может рассматривать их как символ силы и мудрости, а другая может рассматривать их как символ зла.

Китайский дракон олицетворяет мудрость, удачу, силу.
Дракон с рогами – самый сильный из драконов.
Небесный Дракон — защитник богов и небес.
Желтый дракон — известен своими знаниями.
Японский Дракон представляет баланс в жизни. Видимо, для баланса инь и ян в жизни.
Кельтский Дракон представляет власть и силу.
Восточный дракон рассматривается как благородный зверь. Они, как правило, изображаются очень умными, дают мудрость и защиту.
В древней западной культуре , дракон представляет собой гораздо более темное существо.

Истории о драконах

Некоторые из первых записанных историй с участием драконов восходят к шумерской цивилизации, расположенной между реками Тигр и Евфрат в районе, который когда-то называли Месопотамия, позже он стал Персией, и в настоящее время известен, как Ирак и Иран.

Драконы Месопотамии

Самые ранние письменные мифы о драконах были вырезаны на глиняных табличках и изображали историю дракона по имени Asag, который боролся с бога Нинуртом. Даже в этих историях, драконы охраняют сокровища, сдерживают наводнения, и передают большое знание.

Вавилонские Драконы

В вавилонском мифе, дракон, как полагали, помогает в создании мира, и хотя некоторые из драконов служили хранителями сокровищ и природе бога, большинство из них были изображены как злые существа. Считается, что Asag и Нинурта, от месопотамского мифа, вводятся вавилонянами как Tiamet и Мардука, хотя это не подтверждено.
Эта история — эпос о Гильгамеше, которого отправили, для сражения с Humbab (дракон опекун леса), который, как думали, являлся угрозой соседнему городу.
Вавилонская история также говорит в «Книге Бел и Дракон», что правитель Навуходоносор, держал дракона в храме бога Бела, где поклонялись драконам. Когда еврейский пророк Даниил, начал осуждать идолопоклонничество, Навуходоносор утверждал, что дракон был реальным и Даниил должен так же поклоняться ему. Даниил при встрече с драконом, убил его.

Шумерские Драконы

Шумерский миф изображает несколько драконов, главный среди них, Зу, хитрый и коварный дракон, который украл Tupsimati, скрижали закона, от бога Энлиля. Другой популярный дракон Gandareva, огромное существо, которое было хранителем других драконов и охотился на людей и съедал их.

Драконы Азии

Различия азиатских драконов:

Китайцы хвастаются тем, что их драконы «истинные драконы» и доказательство этого кроется в когтях на ноге дракона. У Китайских драконов пять когтей. Японские драконы имеют четыре когтя, а вьетнамские драконы имеют только три.

Китайские драконы

В китайской культуре, драконы наделены полномочиями решать, где и когда пойдет дождь. Драконы также играют значительную роль в китайских фестивалях и танец дракона имеет долгую историю, которая восходит к династии Сун, около 960-1279 нашей эры. Китайцы даже считают себя «потомками дракона» и их культура богата присутствием драконов, которые являются символом императорской власти.

Японские драконы

Ryujin, японский Король Дракон, который жил во дворце на дне моря, любил свою жену и дочь так сильно, что испортил их обоих, часто отправлял морских существ, таких как осьминоги и медузы для получения странные вещей. По одной из версий, дочь Ryujin, Otohime, хотела поужинать обезьяньей печенью и он отправил красивую сильную с костьми медузу добыть печень, но медузу осмеяли обезьяны. В ярости, король избил медузу до полусмерти, поэтому она и имеет форму, с которой мы знакомы.

Корейские драконы

Сказки о корейских драконах известны в меньшем количестве, чем об их китайских и японских коллегах. Самый популярный миф рассказывает о бедных рыбаках, которые поймали карпа, и Карп просил за свою жизнь, чтобы он мог вернуться к своей семье. Рыбаки отпустили его, а Карп оказался один из сыновей Короля Дракона, поэтому рыбаки были щедро вознаграждены.

Вьетнамские драконы

История о человеке, который сделал рыболовный крючок из предмета из заколдованного леса. Когда он закинул этот крючок в озеро, вода поднялась и удочка начала тонуть. Из воды появилась красивая женщина и сказала, что она является дочерью Короля Дракона и его заколдованный крючок попал в рот ее отца. Когда рыбак согласился удалить дракону рыболовный крючок, она превратила его в пузырь и забрала в подводный дворец дракона. Рыболовный крючок удалили, а дракон наградил рыбака бутылкой, в которой была маленькая голубая рыбка, впоследствии она оказалась дочерью короля дракона.

Индуистские Драконы

Vitra – это дракон, который происходит от индийского субконтинента. Vitra поглощает космические воды из вселенной и создает из них спирали вокруг большой горы. Vitra иногда описывается как олицетворение зимы.

Более увлекательный миф рассказывает о драконе, который когда-то был преобразован в человеческую религию. Дракон, Apalala, жил в реке Сват и был преобразован самим Буддой. Apalala затем намеревался научить этому других драконов, которые увезли его, но позволили продолжить обучение людей.

Европейские драконы

Европейские драконы носят почетное звание «королей зла.» И хотя от этих хаотических существ\ страдает человечество с самых ранних воспоминаний с их злого умысла и ненасытной боевой похоти, люди чувствуют странное чувство благоговения и уважения к ним.
Сказка о драконе Св. Георгии, пожалуй, самая известная из европейских. В ней дракон появляется в деревне Каппадокии и грозит уничтожить весь регион. В страхе жители приносят жертвы дракону в виде овец и село девушек. В конце концов, одна из девушек, что привязана к столбу перед драконом, и он готовится съесть ее, является принцессой. Появляется Георгий и убивает дракона.
Другого дракона можно найти в эпической англосаксонской поэме, Беовульф, которая является хроникой трех сражений героя с таким же именем. В первом же бою, Беовульф убил Гренделя. Во втором, Беовульф сражался с большой и более грозной матерью Гренделя. В третьем и заключительном сражении, Беовульф вел ожесточенную борьбу с огненным драконом, и ему удалось победить. Но раны, которые нанес ему дракон, оказались смертельны.

Греческие Драконы

В греческой мифологии драконы — это ужасающие темные существа, которые должны были быть убиты героем. Драконы были хранителями подземных источников энергии.

Австрийские Драконы

В области Vorarlbeg Западной Австрии, драконы не были чем-то сверхъестественным, а просто нежелательной частью природы, как волки, медведи, и горные кошки. Драконы иногда воровали лошадь, корову, или несколько овец, но довольно стеснялись людей и не были оасными.

Французские Драконы

Тараска дракон иного рода. Считают, что она дочь гигантского змея, Onachus, и водного дракона, Левиафан, Тараска прошла от моря до реки Роны и решила сделать ее своим домом в Южной Франции. Она терроризировала эту область в течение многих лет, несмотря на попытки многих рыцарей и героев убить ее. Так было, пока Санкт-Марта не столкнулась с драконом. Она была в одном белом платье и вооружена только банкой святой воды. Видимо этого было достаточно, поскольку она привела Тараску обратно в город, уже послушным и доверчивым существом поломанным на куски.

Немецкие Драконы

Деревня Марка в Германии находилась возле дракона, который, казалось, и начал есть скот и мучить жителей. Все усилия брошенные на уничтожение дракона закончились неудачей, пока ученые не создали бурю, которая полностью покрыла долину в результате оползня горы: деревья, гигантские валуны, и грязь. Больше там не видели дракона, и долина стала называться «драконова могила».

Английские Драконы

В Sussex England есть глубокая расщелина в земле имени дракона, который проживал там, Knucker. Этот дракон, однако, не был убит рыцарем. Он был убит сыном местного фермера, Jim Pulk, который положил яд в пирог и предложил его Knucker.

Русские Драконы

Горыныч, трехголовый огнедышащий дракон с семью хвостами, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто, чтобы полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи, и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея). Считалось, что он пожирал молодых девушек, когда не был голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».

Если вас привлекли истории, мифы или фантазии об этих загадочных существах, дракон может выявить аспекты вашего истинного характера или служить в качестве потенциального предостережения для тех, кто решит перейти вам дорогу.

Посмотреть галерею с татуировками — драконами можно

Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля — Pendragon.
Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше. ..
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.
Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее…. Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой.»
Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация «Глаза Дракона» увеличит их личную силу.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на «Узлах Силы» этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Многие из нас слышали о таинственных «лей-линиях», особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название «лей-линий» — «линии Дракона».
В древней Кельтской Ирландии, «леи земли» не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов «леи земли» были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на «леи земли», отсюда и термин — «линии Дракона».

Англо саксонское слово «дракон» происходит от греческого слова, означающего «видеть ясно». Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

(с) http://www.fantasy-ireland.com

Перевод – Мессир, 2005

Это змей, иногда с несколькими головами; в японской традиции — рогатое чудище с длинным телом и короткими лапами; в индуистской и древнегреческой мифологии — существо

Дракон появляется во всех мифологиях. В Древней Руси это змей, иногда с несколькими головами; в японской традиции — рогатое чудище с длинным телом и короткими лапами; в индуистской и древнегреческой мифологии — существо с человеческой головой и змеиным туловищем; в фантастике — крылатое разумное животное, зачастую охраняющее золото.

Однако в подавляющем большинстве мифологических образов они представляют себя как великие змеи огня. Даже будучи изображениями, представленными в бесчисленных культурах по всему миру, будучи ссылками на разных людей , это существо, которое привлекает любопытство и имеет символическое значение для европейцев и китайцев. Они приносят свой смысл, приписываемый мудрости, силе, сверхъестественному или просто разрушению и жестокости.

Сначала китайский дракон полностью отличался от западного дракона, он представлен как своего рода мутация, он имеет соединение различных животных, таких как рог оленя, глаза тигра, тело змеи, быки и орлиные лапы. Китайский дракон символизирует трансформацию и энергию, исходящую от огня.

Драконы привлекают людей. В одних историях с ними дружат и сотрудничают, в других — сражаются, в произведениях им подносят дары или отрубают головы, их ставят на заставки мониторов и снимают фильмы.

Мифологические драконы символизируют плодородие и домашний очаг, часто они бессмертны и становятся испытанием, которое проходит охотник за сокровищами.

В китайском гороскопе дракон — один из животных зодиака, который показывает силу. Все, кто держит дракона в их знаке, — это люди, полные силы и жизненной силы. Кроме того, дракон также олицетворяет собой императорскую силу, которая традиционным образом означает богатство, удачу, изобилие и процветание. В отличие от западного, восточный дракон представляет собой хороший и обычно присутствует в народных фестивалях.

Значение татуировки дракона

Дракон Комодо — гигантская ящерица, житель острова Комодо, Индонезия. Он выглядит как дракон, а также очень мощный, поскольку в его слюне есть смертельные бактерии, которые парализуют свою добычу, чтобы они не ускользнули вскоре после его укуса. Значения этой татуировки разнообразны, в некоторых культурах это может быть символом мудрости и силы, в то время как в других он репрезентативен как плохие вещи и тьма. В этом случае самыми популярными являются китайские и японские драконы, а также кельтские драконы.

Японский дракон в тату

В Японии драконы — главные герои легенд и мифов, добрые божества, дарующие благополучие, энергию, ум. Они сказочно богаты и вознаграждают людей за почтение и уважение к собственной персоне. В восточной мифологии у драконов есть национальность — отличить японского от китайского или корейского можно по трём пальцам на лапе и характерной морде.

Китайский дракон: татуировка этого животного представляет собой удачу, добрую волю и особенно, знающий.

• Японский дракон: этот дракон символизирует баланс жизни.
• Кельтский дракон: это существо соответствует образу силе и силе.

Эти татуировки обычно выбираются людьми с сильной индивидуальностью, независимо от пола, мужчины или женщины.

Наиболее востребованным драконом является китайский язык за его бесчисленные хорошие значения. Татуировка дракона также может символизировать такие функции, как мудрость, сила, смелость, защита, воины, интеллект, среди многих других качеств, плюс свобода. Потому что это сильное и свободное животное, чтобы идти туда, куда оно пожелает, дракон явно может быть репрезентативным, как свобода души.

Префектура Канагава считается местом особого почитания драконов: там находятся два самых известных существа: на острове Эносима пятиглавый, а в озере Асиноко — девятиглавый дракон.

Помимо всех чувств, которые может представлять татуировка дракона, она также символизирует любовь через истории древней культуры борьбы и мужества ради победы над любимым человеком. Амбивалентность между добром и злом, творчество и конец света. Он также воплощает в себе силу, доблесть и защиту.

Значение татуировки с изображением собак в кельтском стиле

Восточная татуировка дракона: связана с творческой силой природы, она играет роль мудрости, радости, духовного знания и бессмертия. Татуировка дракона, символический дизайн в искусстве татуировки. В настоящее время энтузиасты татуировки постоянно ищут символ для подсветки. Дракон всегда присутствовал во всех культурах и является частью истории татуировки. Также страницу на. Персонажи уже многочисленны, но есть еще иллюстрации, которые неоценимы в культуре некоторых стран, включая «дракона». Но каков будет истинный смысл этого мотива?

В Японии известен миф о Сусаноо — победителе ужасного восьмиголового восьмихвостого дракона Ямата-но Ороти. По легенде, изгнанный с небес Сусаноо спустился к реке Хи, где встретил первых людей — плачущих старика Асинадзути, его жену Тэнадзути и дочь Кусинаду. Старик поведал, что плачет из-за большого горя в семье: раньше у них было 8 дочерей, но семерых пришлось отдать страшному красноглазому чудовищу Ямата-но Ороти. Главный герой решил помочь и приказал разлить сакэ в восемь бочек. Напиток он поставил внутри высокой изгороди. Дракон увидел бочки и выпил сакэ всеми восемью головами, охмелел и крепко заснул. Сусаноо отрубил все головы Ямато-но Ороти, а в одном из хвостов нашёл священный меч Кусанаги, который вызывал на помощь духов. Так Сусаноо стал победителем дракона, а культ бога Сусаноо распространился в земле Идзумо (современная префектура Симанэ). Сейчас в различных синтоистских храмах ежегодно празднуют победу Сусаноо над Ямато-но Ороти.

Кельтская татуировка западного дракона, очень популярная модель

Дракон — это образец, который татуированные последователи не выбирают наугад. Действительно, это эмблема, символизирующая власть. С точки зрения западной культуры, это мифологическое существо представляет собой совершенного опекуна. Это разрыв между добром и злом. В другой точке зрения этот мотив четко воплощает амбивалентность между началом и концом света.

Восточный дракон, священный мотив

Если говорить о восточной культуре, то это образец, имеющий благородную символику. Он олицетворяет мастера природы, а также его творческую силу. Человек, который хочет татуировать это существо, находится в постоянном поиске мудрости, радости или даже знания. Следует помнить, что восточный дракон также символизирует духовного учителя и бессмертие.

В татуировках же японские драконы редко бывают маленькими. Эти изображения рассчитаны на историю, сюжет — картину, которую мастер создаёт на теле. Если вы мечтаете сделать тату дракона, обращайтесь к человеку, который давно работает в японском стиле, чтобы результат получился шикарным и красочным.

Отличительные детали между татуировкой восточного дракона и западным драконом

Для любителей было бы трудно различить отличительные черты между этими двумя мотивами. Действительно, между восточным драконом и западным драконом мало различий. Например, для китайцев это существо, представляющее проекты доброжелательности с первого взгляда, свирепый воздух. В отличие от змеи, ее длинное тело усиливается высокоцветными чешуйками.

Шаблоны татуировки дракона

Восточный дракон тоже имеет такой же вид. Однако разница заключается в том, что западный дракон снабжен крыльями. Чтобы подчеркнуть этот символический рисунок, художник-татуировщик, который рисует драконов, обладает способностью добавлять мотивы. Помимо ярких цветов и красивых оттенков, он добавляет идеальные элементы, чтобы подчеркнуть восточную или западную культуру. Это не редкость, когда можно увидеть драконьего огня или облаков.

Кельтский дракон в тату

У кельтов дракон — дух-защитник. Он соединяет земные и небесные силы, чтобы создать защитное покрывало для Земли, охраняет жителей планеты и сторожит врата в иные миры.
Кельты изображали драконов в виде характерных лабиринтов и спиралей и верили, что они защищали источники пророческой мудрости от непосвящённых. Логова драконов были священными местами, в которых люди обретали духовную силу, а сами мифические существа были символом власти и величия.

Для информации, дракон с рогами является самым мощным. Существо с желтыми весами обозначает, например, интеллект. В нормальное время это мотив, который наиболее ценится женщинами. Считается, что это было сделано из верхушки копья, с которым центурион Лонгино пересекает стоимость Христа. Таким образом, он связан в Германии с Хейлинге Лансом в музее Кунстисторише в Вене.

Это, по сути, соответствует христианской версии меча, связывающего его с крестом. Но это справедливо только для союза мечей с иконой Грааля. Однако эта идентификация претерпела новую трансформацию, когда — под влиянием германской мифологии — в конечном итоге ее путают с копьем Оддина, на котором выгравированы бешеные руны.

Хоть и драконов всегда связывают с Азией, но данные мифические существа встречаются в фольклоре и сказках народов всего мира, также и в Кельтской Ирландии.

В мире кельтских воинов и королей, драконы считались символом власти. Будет достаточно вспомнить о том, что кельтский термин, который обозначает титул короля, звучит как Pendragon.

Сегодня тема драконов проскальзывает и в современных интерьерах, где даже в ванной комнате стильные классические унитазы могут соседствовать со смесителем в форме дракона и ванной на бронзовых лапах.

Что касается мифических существ, вот тайный мир Кельтской духовности представляет драконов как что-то большее. Для того чтобы драконы могли вызвать уважение среди кельтов они несомненно должны быть более чем просто огнедышащими животными. Согласно информации, которая предоставлена на сайте Dragonorama, драконы являлись достаточно важной частью Кельтского Знания. Кельты могли весьма тонко ощущать Землю, ну и согласно мнению именно драконы могли оказывать влияние на нее. Кельты всегда верили, что те области, которые чаще всего посещают драконы, имели особую силу.

Драконы во все времени связывались с Силами Земли. На данный момент во время проведения большинства эзотерических ритуалов люди думают что инвокация «Глаза Дракона» сможет увеличить их силу. Древние друиды свято верили, что земля достаточно схожа с телом дракона, и они выстраивали священные каменные круги так сказать на «Узлах Силы» данного тела.

В мире кельтских воинов и королей, драконы ассоциировались с властью и независимостью. Это символ встречается в сказаниях, легендах, фольклоре. По поверьям кельтские драконы относились к стихии Земли и охраняли ворота, ведущие в Подземный мир, а также имели свойство влиять на землю. Дракон в кельтском стиле изображается как огромный ящер с большими крыльями, ядовитым дыханием и стальной чешуйчатой кожей. Они стерегли сокровища и похищали людей. Убить Дракона дело было тяжёлое, так как у них было всего лишь одно уязвимое место — брюхо, и победа над ними олицетворяла триумф над силами тьмы.

У кельтов, драконы являлись символом высшей власти. Кельтские короли наносили узор дракона на свои флаги и использовали его в гербе своего королевства. По легендам, для многих король Артур считался драконом, ведь его могущественность и величие было невероятным.

Значение тату кельтского дракона, во многом означает вечную жизнь, власть, мудрость и в каком-то понимании ужас, который излучает облик дракона.

Стили и цвета тату

Тату мастера изображают татуировку кельтского дракона в этническом, фэнтези стиле, с использованием тёмных оттенков:

• Чёрного;
• Синего;
• Зелёного;
• Красного;
• Серого.

Места для нанесения тату выбираются различные, всё зависит от размера рисунка. В большой степени тату кельтского дракона делают мужчины, ведь это символ власти и силы, однако, тенденция в выборе этого тату у девушек с годами увеличивается, и они также хотят сочетать себя с качествами присущие этому существу.

Рекомендуем также

Пацанские кельтские узоры дракона железного. Кельтский дракон тату значение

Хоть и драконов всегда связывают с Азией, но данные мифические существа встречаются в фольклоре и сказках народов всего мира, также и в Кельтской Ирландии.

В мире кельтских воинов и королей, драконы считались символом власти. Будет достаточно вспомнить о том, что кельтский термин, который обозначает титул короля, звучит как Pendragon.

Сегодня тема драконов проскальзывает и в современных интерьерах, где даже в ванной комнате стильные классические унитазы могут соседствовать со смесителем в форме дракона и ванной на бронзовых лапах.

Что касается мифических существ, вот тайный мир Кельтской духовности представляет драконов как что-то большее. Для того чтобы драконы могли вызвать уважение среди кельтов они несомненно должны быть более чем просто огнедышащими животными. Согласно информации, которая предоставлена на сайте Dragonorama, драконы являлись достаточно важной частью Кельтского Знания. Кельты могли весьма тонко ощущать Землю, ну и согласно мнению именно драконы могли оказывать влияние на нее. Кельты всегда верили, что те области, которые чаще всего посещают драконы, имели особую силу.

Драконы во все времени связывались с Силами Земли. На данный момент во время проведения большинства эзотерических ритуалов люди думают что инвокация «Глаза Дракона» сможет увеличить их силу. Древние друиды свято верили, что земля достаточно схожа с телом дракона, и они выстраивали священные каменные круги так сказать на «Узлах Силы» данного тела.

Драконы обитают в мифах и легендах большинства древних культур и изображались на протяжении всей истории, как волшебные существа, обладающие грубой силой и мистической мощью.
Изображения дракона дает волю фантазии художника. Его можно использовать на любой части тела, например, дракон в полете отлично будет смотреться на пояснице, а извивающийся дракон подойдет для рукава.

Происхождение слова «Дракон»

В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix» . в Греции большие змеи назывались draconates , слово, видимо, означающее острое зрение (от dercornai, «острое восприятие») .

Популярность Драконов

Драконы всегда были темой восхищения, источником удивления, символом надежды и чистоты, а иногда… ревности, скупости, зловредности и жестокой ярости.
Да, они существовали в мифах, загадках, но дальше они перешли в реальный мир. Викинги ставили резного дракона на нос своих судов, потому что они считали, что драконы наделяют их острым зрением и хитростью. А Китайские императоры считали, что они и есть настоящие драконы и сыновья неба. Они спали на кроватях с драконами, сидели на престолах называемых местом дракона, и их парадный костюм украшали эти же существа.
С успехом кинотрилогии Питера Джексона «Властелин колец», интерес к драконам и волшебному миру, созданному Дж. Р. Р. Толкиен возобновляется, так же, как это было в 1973 году, когда Гэри Гигакс из TSR, Inc создал ролевую игру под названием Подземелья и Драконы (D&D).
D & D также о драконах и философии, которая вращается вокруг древней церемонии сублимации, где драконы стремятся выйти на более высокий уровень существования и, возможно, обрести бессмертие, уникальное для драконов.
А еще есть татуировки. Тату с изображением дракона существуют во многих формах: кельтских татуировках дракона, племенной татуировки дракона, Азиатский дракон, и этот список можно продолжить. Когда дело доходит до боди-арта, дракон является одними из самых популярных персонажей татуировки.

Что обозначает татуировка дракон для девушки.

Дракон на женщине, как правило, обозначает «женщину как создателя». Как драконы во многих мифах, истинная форма женского тела состоит из жизни, мира и вселенной. Именно эта высшая форма позволяет ей быть уникальной. Дракон также представляет собой изящество, которое скрывает запас мощности под холодной поверхностью. Исследования показали, что женщины, сделавшие татуировку дракона, становятся более уверенными в себе.

Что обозначает татуировка дракон для мужчины.

Дракон на теле мужчины, как правило, означает грубую силу. Подобно драконам, мужчины являются хранителями всего священного, женщины и большого богатства. Мужчины, которые делают татуировку дракона считают, что окружающие уважают их за мудрость, но боятся за их огромную силу.

Вообще, дракон всегда был популярен в качестве персонажа для татуировки. И татуировщики создают невероятные картины на теле из извивающихся драконов. Это красиво. Это символично. И это всегда уместно.
Что бы разобраться в том, какого именно дракона выбрать — расскажем вам, чем они друг от друга отличаются.
Значения татуировки дракона отличаются в широком диапазоне символов и смыслов. Одна цивилизация может рассматривать их как символ силы и мудрости, а другая может рассматривать их как символ зла.
Китайский дракон олицетворяет мудрость, удачу, силу.
Дракон с рогами – самый сильный из драконов.
Небесный Дракон — защитник богов и небес.
Желтый дракон — известен своими знаниями.
Японский Дракон представляет баланс в жизни. Видимо, для баланса инь и ян в жизни.
Кельтский Дракон представляет власть и силу.
Восточный дракон рассматривается как благородный зверь. Они, как правило, изображаются очень умными, дают мудрость и защиту.
В древней западной культуре , дракон представляет собой гораздо более темное существо.

Истории о драконах

Некоторые из первых записанных историй с участием драконов восходят к шумерской цивилизации, расположенной между реками Тигр и Евфрат в районе, который когда-то называли Месопотамия, позже он стал Персией, и в настоящее время известен, как Ирак и Иран.

Драконы Месопотамии

Самые ранние письменные мифы о драконах были вырезаны на глиняных табличках и изображали историю дракона по имени Asag, который боролся с бога Нинуртом. Даже в этих историях, драконы охраняют сокровища, сдерживают наводнения, и передают большое знание.

Вавилонские Драконы

В вавилонском мифе, дракон, как полагали, помогает в создании мира, и хотя некоторые из драконов служили хранителями сокровищ и природе бога, большинство из них были изображены как злые существа. Считается, что Asag и Нинурта, от месопотамского мифа, вводятся вавилонянами как Tiamet и Мардука, хотя это не подтверждено.
Эта история — эпос о Гильгамеше, которого отправили, для сражения с Humbab (дракон опекун леса), который, как думали, являлся угрозой соседнему городу.
Вавилонская история также говорит в «Книге Бел и Дракон», что правитель Навуходоносор, держал дракона в храме бога Бела, где поклонялись драконам. Когда еврейский пророк Даниил, начал осуждать идолопоклонничество, Навуходоносор утверждал, что дракон был реальным и Даниил должен так же поклоняться ему. Даниил при встрече с драконом, убил его.

Шумерские Драконы

Шумерский миф изображает несколько драконов, главный среди них, Зу, хитрый и коварный дракон, который украл Tupsimati, скрижали закона, от бога Энлиля. Другой популярный дракон Gandareva, огромное существо, которое было хранителем других драконов и охотился на людей и съедал их.

Драконы Азии

Различия азиатских драконов:

Китайцы хвастаются тем, что их драконы «истинные драконы» и доказательство этого кроется в когтях на ноге дракона. У Китайских драконов пять когтей. Японские драконы имеют четыре когтя, а вьетнамские драконы имеют только три.

Китайские драконы

В китайской культуре, драконы наделены полномочиями решать, где и когда пойдет дождь. Драконы также играют значительную роль в китайских фестивалях и танец дракона имеет долгую историю, которая восходит к династии Сун, около 960-1279 нашей эры. Китайцы даже считают себя «потомками дракона» и их культура богата присутствием драконов, которые являются символом императорской власти.

Японские драконы

Ryujin, японский Король Дракон, который жил во дворце на дне моря, любил свою жену и дочь так сильно, что испортил их обоих, часто отправлял морских существ, таких как осьминоги и медузы для получения странные вещей. По одной из версий, дочь Ryujin, Otohime, хотела поужинать обезьяньей печенью и он отправил красивую сильную с костьми медузу добыть печень, но медузу осмеяли обезьяны. В ярости, король избил медузу до полусмерти, поэтому она и имеет форму, с которой мы знакомы.

Корейские драконы

Сказки о корейских драконах известны в меньшем количестве, чем об их китайских и японских коллегах. Самый популярный миф рассказывает о бедных рыбаках, которые поймали карпа, и Карп просил за свою жизнь, чтобы он мог вернуться к своей семье. Рыбаки отпустили его, а Карп оказался один из сыновей Короля Дракона, поэтому рыбаки были щедро вознаграждены.

Вьетнамские драконы

История о человеке, который сделал рыболовный крючок из предмета из заколдованного леса. Когда он закинул этот крючок в озеро, вода поднялась и удочка начала тонуть. Из воды появилась красивая женщина и сказала, что она является дочерью Короля Дракона и его заколдованный крючок попал в рот ее отца. Когда рыбак согласился удалить дракону рыболовный крючок, она превратила его в пузырь и забрала в подводный дворец дракона. Рыболовный крючок удалили, а дракон наградил рыбака бутылкой, в которой была маленькая голубая рыбка, впоследствии она оказалась дочерью короля дракона.

Индуистские Драконы

Vitra – это дракон, который происходит от индийского субконтинента. Vitra поглощает космические воды из вселенной и создает из них спирали вокруг большой горы. Vitra иногда описывается как олицетворение зимы.
Более увлекательный миф рассказывает о драконе, который когда-то был преобразован в человеческую религию. Дракон, Apalala, жил в реке Сват и был преобразован самим Буддой. Apalala затем намеревался научить этому других драконов, которые увезли его, но позволили продолжить обучение людей.

Европейские драконы

Европейские драконы носят почетное звание «королей зла.» И хотя от этих хаотических существ\ страдает человечество с самых ранних воспоминаний с их злого умысла и ненасытной боевой похоти, люди чувствуют странное чувство благоговения и уважения к ним.
Сказка о драконе Св. Георгии, пожалуй, самая известная из европейских. В ней дракон появляется в деревне Каппадокии и грозит уничтожить весь регион. В страхе жители приносят жертвы дракону в виде овец и село девушек. В конце концов, одна из девушек, что привязана к столбу перед драконом, и он готовится съесть ее, является принцессой. Появляется Георгий и убивает дракона.
Другого дракона можно найти в эпической англосаксонской поэме, Беовульф, которая является хроникой трех сражений героя с таким же именем. В первом же бою, Беовульф убил Гренделя. Во втором, Беовульф сражался с большой и более грозной матерью Гренделя. В третьем и заключительном сражении, Беовульф вел ожесточенную борьбу с огненным драконом, и ему удалось победить. Но раны, которые нанес ему дракон, оказались смертельны.

Греческие Драконы

В греческой мифологии драконы — это ужасающие темные существа, которые должны были быть убиты героем. Драконы были хранителями подземных источников энергии.

Австрийские Драконы

В области Vorarlbeg Западной Австрии, драконы не были чем-то сверхъестественным, а просто нежелательной частью природы, как волки, медведи, и горные кошки. Драконы иногда воровали лошадь, корову, или несколько овец, но довольно стеснялись людей и не были оасными.

Французские Драконы

Тараска дракон иного рода. Считают, что она дочь гигантского змея, Onachus, и водного дракона, Левиафан, Тараска прошла от моря до реки Роны и решила сделать ее своим домом в Южной Франции. Она терроризировала эту область в течение многих лет, несмотря на попытки многих рыцарей и героев убить ее. Так было, пока Санкт-Марта не столкнулась с драконом. Она была в одном белом платье и вооружена только банкой святой воды. Видимо этого было достаточно, поскольку она привела Тараску обратно в город, уже послушным и доверчивым существом поломанным на куски.

Немецкие Драконы

Деревня Марка в Германии находилась возле дракона, который, казалось, и начал есть скот и мучить жителей. Все усилия брошенные на уничтожение дракона закончились неудачей, пока ученые не создали бурю, которая полностью покрыла долину в результате оползня горы: деревья, гигантские валуны, и грязь. Больше там не видели дракона, и долина стала называться «драконова могила».

Английские Драконы

В Sussex England есть глубокая расщелина в земле имени дракона, который проживал там, Knucker. Этот дракон, однако, не был убит рыцарем. Он был убит сыном местного фермера, Jim Pulk, который положил яд в пирог и предложил его Knucker.

Русские Драконы

Горыныч, трехголовый огнедышащий дракон с семью хвостами, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто, чтобы полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи, и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея). Считалось, что он пожирал молодых девушек, когда не был голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».

Если вас привлекли истории, мифы или фантазии об этих загадочных существах, дракон может выявить аспекты вашего истинного характера или служить в качестве потенциального предостережения для тех, кто решит перейти вам дорогу.

Посмотреть галерею с татуировками — драконами можно

Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля — Pendragon.
Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше…
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.
Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее. … Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой.»
Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация «Глаза Дракона» увеличит их личную силу.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на «Узлах Силы» этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Многие из нас слышали о таинственных «лей-линиях», особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название «лей-линий» — «линии Дракона».
В древней Кельтской Ирландии, «леи земли» не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов «леи земли» были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на «леи земли», отсюда и термин — «линии Дракона».

Англо саксонское слово «дракон» происходит от греческого слова, означающего «видеть ясно». Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

(с) http://www.fantasy-ireland.com

Перевод – Мессир, 2005

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах «Мак» некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как «сын Дональда» и «сын Артура».

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные «островки» кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение — многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити — нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях — лабиринты. Лабиринт — символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовной концентрации живых энергий. Они — символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы — небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно — предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон — птица конкретных предзнаменований. Голуби — птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны — птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка — птица хитрости. Утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля — птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц — небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь — символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы — символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана — Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос — его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы — видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов — Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов — священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии — символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла — Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан — символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия — солнечная богиня и ее стихии — свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода — источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет — тоже ее стихия. Поэтому она — муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара — один из важнейших символов кельтской мифологии. Это — союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой — рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это — эмблемы изобилия и благосостояния. «Отвечал» за котел изобилия бог Дагда.

В мире кельтских воинов и королей, драконы ассоциировались с властью и независимостью. Это символ встречается в сказаниях, легендах, фольклоре. По поверьям кельтские драконы относились к стихии Земли и охраняли ворота, ведущие в Подземный мир, а также имели свойство влиять на землю. Дракон в кельтском стиле изображается как огромный ящер с большими крыльями, ядовитым дыханием и стальной чешуйчатой кожей. Они стерегли сокровища и похищали людей. Убить Дракона дело было тяжёлое, так как у них было всего лишь одно уязвимое место — брюхо, и победа над ними олицетворяла триумф над силами тьмы.

У кельтов, драконы являлись символом высшей власти. Кельтские короли наносили узор дракона на свои флаги и использовали его в гербе своего королевства. По легендам, для многих король Артур считался драконом, ведь его могущественность и величие было невероятным.

Значение тату кельтского дракона, во многом означает вечную жизнь, власть, мудрость и в каком-то понимании ужас, который излучает облик дракона.

Стили и цвета тату

Тату мастера изображают татуировку кельтского дракона в этническом, фэнтези стиле, с использованием тёмных оттенков:

• Чёрного;
• Синего;
• Зелёного;
• Красного;
• Серого.

Места для нанесения тату выбираются различные, всё зависит от размера рисунка. В большой степени тату кельтского дракона делают мужчины, ведь это символ власти и силы, однако, тенденция в выборе этого тату у девушек с годами увеличивается, и они также хотят сочетать себя с качествами присущие этому существу.

Чудовища Шумера и Аккада: Тиамат, Пазузу, Лилит | Легенды

— Тиамат? — кто-то сделал динамики погромче.

— Ага, Тиамат! — компьютер с легким визгом загружает игру.

— Тиа…мать! — разбилась глиняная табличка, выскользнув из рук археолога.

Ты вспомнил ее имя — значит, она до сих пор жива. Так сказал бы любой шумерец.

Древняя Месопотамия была цветущим, изобильным, но отнюдь не мирным местом. Боги и демоны этого края отличались весьма буйным и яростным нравом. Ревут в облаках громы — кто это? Львиноголовая птица Анзуд, драконы или четыре грозных вихря-телохранителя великого бога Мардука? И те, и другие могут сулить благо, но, скорее всего, доставят смертным очередные неприятности. Вчерашние грозные божества становились жалкими демонами на побегушках у молодых небожителей. Мир строился на свежепролитой крови, тянулась к звездным храмам Вавилонская башня, над которой витала смертоносная тень Тиамат…

Она считается самой грозной из сил разрушения — именно поэтому ее так возлюбили металлисты и ролевики. Поклонники Dungeons & Dragons знают Тиамат как богиню злых драконов, драконидов и прочих хаотичных созданий, поклонники «Саги о копье» — как одно из воплощений Такхизис. Она предстает то прекрасной смуглой брюнеткой, то драконицей с пятью разноцветными головами. Разумеется, эта опасная красавица мечтает о мировом господстве, и если бы не отдельные неуемные герои…

Несмотря на дурную славу, мифическая Тиамат отличалась весьма незлобивым нравом. Спокойно мешала свои воды с водами Апсу, другого океанического божества, и производила на свет богов. Так лежала она и никого не трогала до тех пор, пока не подросли внуки, устроившие гулянки с танцами прямо на древних богах. Апсу возмутился и пошел разбираться с надоедами. Назад он не вернулся.

Тиамат все еще надеялась мирно решить проблемы с молодыми богами, когда вселенная содрогнулась под тяжкой поступью малыша Мардука. Этому юнцу подарили несколько грозных ураганов и оружие чудовищной силы. Тут уже забеспокоились божества постарше. Дети Тиамат пришли к ней и принялись жаловаться. Разумеется, на этом терпение бедняжки закончилось. Тиамат стала собирать свою собственную армию, порождая драконов и рыболюдей.

Мардук преследует Тиамат. Не такая уж она и страшная, верно?

Остры их зубы, их клыки беспощадны!

Она ядом, как кровью, их тела напитала,

В ужас драконов свирепых одела,

Окружила нимбами, к богам приравняла.

Увидевший их — падет без силы!

Если в битву пойдут, то уже не отступят!

Гидру, Мушхуша, Лахаму из бездны она сотворила,

Гигантского Льва, Свирепого Пса,

Скорпиона в человечьем обличье,

Демонов Бури, Кулилу и Кусарикку.

Безжалостно их оружие, в битве они бесстрашны!

Эпос «Энума элиш»

Она избрала для нового воинства генерала Кингу, которого наделила магией древних законов. Впрочем, молодой Кингу не оправдал надежд Тиамат. Он сразился с Мардуком и был повержен, пленен, осужден и казнен. Из его крови, смешанной с глиной, боги впоследствии слепили людей.

Тиамат предстояла битва с Мардуком и вихрями-телохранителями. Кроме четырех ураганов, против прародительницы тот бросил еще семерых ветров. Сначала ее опутали сетями, ослепили сиянием, отравили травами и оглушили заклятием ужаса. Потом Вихри проникли в глотку Тиамат и разорвали ее изнутри, пока их повелитель расстреливал врага из волшебного лука. Тело древней богини было разрублено надвое. Так погибла Тиамат. Так появились Земля и Небесный свод.

Мардук убивает Кингу

Крылатая богиня. Примерно так выглядела шумерская Лилит. Хотя ученые до сих пор спорят, кто же эта крылатая девица на рельефе — богиня или демон?

Демоны лилу — инкубы и суккубы Месопотамии. Лилу (мужчины) соблазняют честных жен, а лилиту совращают мужей. Все это проделывается не из любви к процессу, а ради рождения чудовищ, ведьм и колдунов. Прекрасное тело крылатой лилиту, невзирая на львиные ножки, не могло оставить равнодушным ни одного шумерца, а потому слава развратной демоницы пережила и Шумер, и Вавилон. Получив звучное имя Лилит, она успела побывать первой женой Адама, супругой Самаэля, советницей в ангельских кругах и даже царицей Савской! А уж количество рожденных ею демонят не поддается счислению.

Согласно самой распространенной легенде, после сотворения мира Бог создал из праха и мужчину, и женщину. Но Лилит довольно быстро поняла, что при подобном равенстве общество Адама ее не устраивает. Тогда она ушла от мужа, произведя таким образом первый в мире развод. Как ни уговаривали ангелы Лилит вернуться, ничто не помогало. Более того, та обещала мстить потомкам человека, уводя мужей от жен и убивая младенцев. В ответ ангелы наложили на Лилит ответное проклятие: отныне ежедневно будут умирать сто ее собственных детей. А имена небесных защитников стали отличным оберегом от посягательств злобной демоницы. Адам же расстался с ребром, чтобы получить жену попроще, без феминистских замашек.

Такая разная Лилит в представлении Бориса Вальехо и Ганса Гигера

Жуткое львиноголовое создание с ослиным телом на птичьих когтистых лапах крадется по деревням и городам, похищая детей или насылая на них мор. Собака и свинья пьют молоко из ее груди, змеи ползут по следам Ламашту.

Ходят слухи, что подобные демоницы не просто порождения Земли и Неба. Старые повитухи рассказывают, будто любая бесплодная женщина обречена после смерти стать Ламашту. Чудовищная людоедка способна разорвать на части и взрослого, но предпочитает высасывать хрупкие детские косточки и попивать теплую кровь младенцев. Дай ей полную волю — род человеческий был бы истреблен в считанные дни, но по счастью, у нее есть грозный противник — демон Пазузу.

Статуэтка Пазузу

Странная она, удача шумерцев. Чтобы защититься от злобной Ламашту, они вынуждены взывать к помощи повелителя засухи и саранчи. Пазузу слетает на землю на орлиных крыльях, его львиный рев отзывается громом в облаках, а скорпионье тело источает яд, губящий посевы. Зато защищает от чумы. Правда, приносит голод. Зато прогоняет Ламашту. Хотя… все-таки…

Кстати, Пазузу появляется в фильме «Изгоняющий дьявола» (1973) и его продолжениях. Именно ему на сей раз выпала сомнительная честь вселиться в христианскую девочку. Видимо, на сценариста произвели неизгладимое впечатление пазузовы львиные зубы и мужское достоинство в виде огромной змеи. А в  фильме «Изгоняющий дьявола: Начало» Пазузу предстаёт во всей красе, основанный на древних статуэтках.

Демоны утукку, как говорят некоторые таблички, были духами непогребенных смертных. Стражи загробного мира не видели их и не могли запереть в преисподней, поэтому призраки свободно летали среди живых. Утукку могли быть добрыми и злыми. Уродившись добрыми, утукку получали облик крылатых человекоголовых быков шеду и выступали хранителями людей. Злые их собратья предпочитали по ночам пить человеческие дыхание и кровь, заражать смертных чумой, возбуждать в них братоубийственную ярость.

Самым известным из злых утукку ныне считается Алу. Он представал перед своими жертвами в облике одноногого и однорукого прокаженного, покрытого гнойными язвами. Его укус или прикосновение заражали несчастного ужасной болезнью. Избавиться от утукку можно было, похоронив тело этого духа согласно священным обрядам или хотя бы принеся жертвы в его память. Тогда удовлетворенный ночной мститель соглашался оставить живых в покое и удалялся в загробные края.

Среди оккультистов утукку принято считать не простым вампиром, а энергетическим — ведь «пить дыхание» можно трактовать и как «высасывать духовную энергию»! Видимо, именно с легкой руки поклонников оккультных наук утукку перекочевал и в компьютерные игры.

Семь хранителей загробного царства — галла — отвечают за то, чтобы души умерших были пойманы и доставлены к месту вечного заключения. Их не волнует, чья то была душа — пастуха, героя-воина или бога. Работа есть работа. Галла могут поразить грешника тяжелой болезнью или просто вырвать душу из тела.

Эти демоны появлялись на земле в виде блуждающего сияния (возможно, шаровыми молниями). Прямым «начальством» галла считаются Эрешкигаль и Нергал, владыки царства мертвых. Когда богиня любви Инанна (она же Иштар) была выпущена из подземного плена, за ней последовали семь грозных стражей. Они ждали, кого укажет заложница в качестве выкупа за свое чудесное воскресение. И как только жертва была определена, галла безжалостно лишили жизни юного бога Думузи — он имел несчастье не горевать по своей супруге Инанне. Что уж говорить о простых смертных? Они только могли приносить ягнят в жертву демонам, надеясь на очень нескорую встречу.

Разделение труда

Считалось, что боги и демоны в равной степени отвечают за болезни человечества. Более того, каждый из них ведал своей болезнью и мог насылать ее только в проходящие по его ведомству части тела. Так, «против головы человека направляет свою силу достойный проклятия Идпа, против шеи — скверный Утукку, против груди — гибельный Алаль, против внутренностей — злой Гигин, против рук человека — ужасный Телал». Ламашту вызывала лихорадку, Пазузу — тошноту и головную боль. А страшнейшим мучителем человечества стал маленький червяк, который опоздал на распределение должностей. Боги настолько озадачились проблемой трудоустройства крошечного существа, что не нашли ничего лучше, чем назначить его… пожирателем зубов! Так что вся зубная боль отныне на их совести.

Аннунаки, «Большие боги

Каменный великан, обладающий силой двигать скалы и растения, родился от союза Земли и Неба. Он поселился в горах, но, как и многие слишком могучие демоны, совершил распространенную ошибку — попытался завоевать весь мир. По его велению камни-воины начали грабить и разорять города, повергая жителей в ужас, а богов — в шок. Деревья и травы провозгласили Асага своим царем, а люди подчинились воле демона. Одну за другой присоединял он чужие земли к своей империи, покуда не нашелся герой, достойный сразиться с великаном.

Бог сражается с одноглазым демоном. По одной из версий, этот рельеф запечатлел эпическое сражение Нинурты с Асагом

Но герой этот, Нинурта, так ничего бы и не узнал об Асаге, если бы не владел магической палицей. В этом оружии жил другой демон, Шарур. Он-то и поспешил наябедничать хозяину на злобного горного властелина. Рассвирепевший Нинурта подхватил верную палицу, направился в захваченные Асагом края, а перед собой пустил чудовищные ураганы и ливни, которые беспощадно расправлялись со всеми приспешниками и рабами каменного демона. Несчастные люди, которым и перед этим-то не особо везло, стали жертвами ярости своего избавителя: и болезни он на них обрушил, и огонь, и потоп. Они в отчаянии проклинали Землю и ее жуткое чадо, по чьей вине случилось столько бед.

Впрочем, разнеся полстраны и украсив стены городов головами повстанцев, герой слегка утихомирился и сразился, наконец, с самим Асагом. Тот ответил Нинурте не меньшими катастрофами — от рева демона вскипели и пересохли реки, а Земля застонала от кровавых ран, когда Асаг прошелся по ней когтями. Боги, дрожа, следили за поединком из укрытий — так, на всякий случай.

Тут Шарур вновь встрял в бой. Он вызвал шторм, чтобы охладить раскалившегося гиганта, а после полетел громить горы и разбивать черепа уцелевших горожан. Волшебная палица была достойна своего хозяина. Правда, Шаруру таки удалось нанести удар по непробиваемой шкуре Асага и подсечь тому ноги, но, сдается, на тот момент, когда Нинурта окончательно расправился с великаном, освобождать из-под власти тирана было уже некого. Поэтому герой просто учинил суд над растениями и камнями. И правильно — надо знать, кому помогать!

Еще одно живое оружие, принадлежащее на сей раз богу чумы Эрре, населяли аж целых семь демонов. Они тоже обожали давать ценные советы хозяину и однажды подвигли его на настоящий бунт против остальных богов. По наущению Сибитти Эрра пошел войной на весь мир, повыгонял богов из их храмов и запугал людей до смерти. И пока ему не оказали должного уважения, признав за ним права на власть, Эрра не утихомирился. В честь Сибитти потом даже строили святилища. А то мало ли, вдруг опять что-нибудь посоветует?

Анзуд, коварная птица

Львиноголовый орел Анзуд успел отметиться и среди добрых демонических созданий, и среди вредных. В одних легендах он спасает смертных героев, вынося их на своей спине из самой гущи неприятностей; в других герои гонят его самого с вершины священного древа (а его подружку змею — из логова в корнях). Надо заметить, что при этом и те, и другие воины получали изображение Анзуда в качестве геральдического символа. Но самый известный сомнительный подвиг хаотической птицы — похищение божественных законов.

Законы ме — это магические силы, управляющие вселенной. Тот, кто владеет законами ме, владеет всем. Поэтому редкий бог или демон не покушался на священные таблички. Хотя достались они немногим. Главным держателем ме в конечном итоге стал Энлиль, бог могущественный, но излишне доверчивый. Он приблизил Анзуда к своему трону, сделал советником и посланцем, открыл разные колдовские тайны. Орел воспользовался этим в своих интересах: дождавшись, когда Энлиль пойдет купаться, он попросту утащил таблички с законами ме в горы.

Возмущенные подобной наглостью боги отправили за похитителем уже известного нам Нинурту. К чести Анзуда, орел умело применял магию похищенных скрижалей и успел отбить две атаки божественного воителя, прежде чем тот переломал врагу все кости.

Хум-мужик!

Хумбаба, многорукое и многоногое существо, был поставлен богами охранять кедровую рощу от посягательств всевозможных браконьеров. По некоторым сведениям, он стал самым первым энтом, а бесчисленные руки Хумбабы превратились в ветки. Для порядка ему выдали, конечно, огнестрельное оружие — убийственные лучи света. Их можно было надеть в качестве накидки, но в крайнем случае они рассыпались по земле и приступали к работе самостоятельно (как уже было не раз сказано, оружие месопотамских богов и демонов отличалось умом и сообразительностью).

Хумбаба сидел и никого не трогал, пока одному буйному царю по имени Гильгамеш не приспичило нарубить священной древесины. Побратим царя, дикарь Энкиду, радостно предвкушал бой с таинственным чудовищем. Хумбаба бился с героями на равных, однако его попросту обманули, позвав на переговоры без оружия. Не ожидавший подвоха демон был убит на месте, а уже после герои поштучно изловили и уничтожили смертоносные лучи. Правда, за этот подвиг награды никто не получил. Более того, за убийство демона-сторожа Энкиду поплатился собственной жизнью. Редкий, надо признать, случай.

 

Демоны водной стихии лахаму изображались в виде рыб с человеческими лицами или в образе человекорыб (по нынешним представлениям, тритонов или русалок). По большей части лахаму не были враждебны людям. Боги частенько пользовались услугами лахаму, отправляя их с разнообразными поручениями. Самый знаменитый водяной демон, Кулулу, служил советником и ординарцем у самого Энки, бога мудрости, составлявшего пресловутые законы ме. Энки и сам не чуждался водного обличия, хотя и весьма необычного. Должно быть, странно выглядела эта пара, странствуя в мировом океане, — тритон и козлорыба!

Из почитания лахаму возник культ водного бога Дагона, который и поныне известен любителям мрачного фэнтези.

Энки создал этих бесполых демонических существ, смешав грязь и ветер. Сделал он их не просто так, а с особым умыслом: ему понадобились посланцы в загробный мир, способные так заболтать владычицу Эрешкигаль, чтоб она отдала им все на свете. С рождения профессиональные плакальщики, Кургарру и Калатурру отправились на тот свет.

Эрешкигаль страдала от тоски по своим детям — еще не рожденным и уже утраченным. С тех пор как она умертвила Инанну, богиню любви, рождение стало невозможным, но из упрямства и злости Эрешкигаль отказывалась вернуть любовь на Землю. Кургарру и Калатурру сели возле плачущей владычицы преисподней и принялись вторить ее стенаниям, да так умело, что боль Эрешкигаль утихла. Конечно, после этого она охотно отдала маленьким демонам тело соперницы, и те оживили Инанну с помощью магии. На земле вновь воцарилась радость. А Кургарру и Калатурру получили статус хранителей перерождения. Один из них ведает Живой водой, а другой — Едой жизни (не путать с живой едой!).

Мушхуши, или мушуссу, — птицелапые бескрылые рептилии Шумера, — занимались персональной опекой смертных. В паре с крылатыми быками шеду или ламассу они охраняли города и отдельных жителей, отгоняя зловредных духов. Их изображения помещали на семейные печати, амулеты и даже на ворота. Самое знаменитое изображение мушхушей осталось на Вратах Иштар.

Неизвестно, имеет ли к ним отношение дракон Му-Шу из диснеевского фильма «Мулан», но сходство имен и строения тела заставляет задуматься, действительно ли китайские сказки читал сценарист.

Шеду изображали пятиногим — чтобы хорошо смотрелся хоть анфас, хоть в профиль

Эти духи были не просто покровителями и защитниками человека, но отвечали за весьма конкретные жизненные функции. Так, шеду, по некоторым сведениям, специализировались на защите тела, а ламассу отвечали за дух и репродуктивные способности. Говорят также, что месопотамским женщинам шеду вообще не полагались. Теперь понятно, почему большая часть местных демонов гонялась именно за женщинами!

Это интересно

Одним из первых исследователей и переводчиков ассиро-вавилонского языка был Генри Раулинсон. Удивительно, но изначально он вовсе не собирался что-то изучать и тем более тратить время на переводы — ведь в Багдад его послали как сотрудника британской разведки! Научная деятельность была всего лишь легендой, придуманной для Раулинсона боссами, которые и в глаза не видели древних храмов. Но доблестный англичанин ежедневно честно забирался на неслыханную высоту Бехистунской скалы и, вися на веревках, перерисовывал выбитые на ней рельефы и знаки. Неизвестно, какой из него был разведчик, но задачу по прикрытию он выполнил на все сто.

Герои древних эпосов Гильгамеш и Инанна получили новую жизнь в марвеловских комиксах. Гильгамеш попал в компанию воплощений Забытого (Forgotten One), одного из главных положительных персонажей, а вот Инанна (она же Иштар) из богинь была разжалована в демоны и отправилась в армию суперзлодеев, мечтающих разрушить мир (или хотя бы избавить его от супергероев). Оба персонажа вошли в эпические комиксы Гиборейского цикла, где Гильгамеш воевал рука об руку с Тором и Конаном, а после отметились в циклах Hellstorm и Avengers.

* * *

Мистические тайны Востока до сих пор будоражат человеческие умы. Одних пленяет утонченная культура Японии, других манит пряный аромат Индии, но для тех, кто дерзок и смел, нет ничего интереснее загадок древней Месопотамии. Жаркая, как пламя Шамаша, острая, как копье Нергала, полная буйного веселья застольных песен и строгого аскетизма Каббалы, мифология Междуречья едва только начала приоткрывать свои секреты. Кто знает, что таится под покровом ее тайн? Может, прекрасное лицо Иштар… а возможно, оскаленная пасть древней, как вселенная, драконицы.

Драконография

Горизонт | Драконография

А.Скляров

Введение в драконографию.

«Драконография — наука, изучающая жизнь и поведение драконов.»

почти по Брэму

В последнее время устное наследие наших предков все больше привлекает внимание исследователей прошлого. За персонажами и сюжетами преданий древности они пытаются разглядеть реальные прототипы и события в истории человечества. Иногда это получается: археологи время от времени обнаруживают остатки культур и целых городов, о которых непосредственно упоминается в мифах и легендах. В этих случаях интерес к конкретному содержанию древних сказаний вспыхивает с новой силой.

Однако скептиков намного больше…

И это кажется вполне логичным: разве возможно иначе как сказку воспринимать мифы и легенды, буквально пронизанные описанием сюжетов и героев, которые очень далеки от обыденной реальности. Маги и волшебники, переделывающие мир по собственной прихоти; карлики и гиганты; животные, обладающие разумом и человеческой речью, и многое-многое другое — все это, с точки зрения здравого смысла, можно считать в лучшем случае лишь аллегорией, а в худшем — бредом воспаленного воображения.

Пожалуй, одним из самых экзотических персонажей древних мифов, заставляющим относиться к ним как к сказкам, является Дракон (или Змей): такое сочетание внешних данных и способностей кажется невозможным встретить в реальной жизни.

Но так ли уже невероятно далеки мифы о Драконах от действительных событий древней истории?.. Мы попробуем в этом усомниться…

Начнем немного издалека…

Известно, что наши предки практически повсеместно почитали змей.

«…из многих животных, изображения которых представлены в искусстве Древнего Египта, змея была самой священной и почитаемой. Обычно изображались две змеи, увенчанные двумя царскими коронами — Верхнего и Нижнего Египта соответственно. Часто фараоны изображались со змеей на лбу. И самым священным символом было изображение двух змей на крылатом диске…» (А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»).

«Столь же большим почетом пользовалась змея и в соседней с Египтом стране Куш, к югу от него. Кушитские и мероитские цари и царицы изображались обычно увенчанными коронами с эмблемой царей — коброй. Символ крылатой змеи был характерен для глиняной посуды местного производства» (там же).

«…в Тибете священные трубы монахов украшены изображениями змей. А в Непале, в местности, называемой Буданилканта, имеется таинственная статуя, именующаяся «Спящий Вишну» — она лежит в водном бассейне на ложе из змей» (там же).

В Ираке «К северу от Мосула, возле города Шейх-Ади, находится Храм иезидов, где на дверях главного входа красуется рисунок змеи. Это важный центр паломничества тысяч кочевников-иезидов… иезиды считают змей самой могущественной в мире силой — носителем как добра, так и зла» (там же).

В Бахрейне обнаружены тысячи могильных курганов с забальзамированными останками змей. Возраст могильников — 4 тысячи лет.

«В древней ацтекской столице Теночтитлан (ныне Мехико) священные места украшены головами пернатых змей, а вход в храм Кецалькоатля охраняет разинутая пасть гигантского змея. Такие изображения ацтекских змеев преобладают и во многих других священных местах, например в Теотиуакане в Мексике. Древние майя также поклонялись богу — пернатому змею, которого они называли Кукулкан. По всей Центральной Америке в поселениях ацтеков, майя и толтеков преобладали рисунки со змеиными мотивами — их можно увидеть там и в настоящее время» (там же).

В Северной Америке также змея — ключевая фигура в верованиях местных индейцев. Изображения змей доминируют в искусстве индейцев целого ряда племен и т.д. и т.п.

В принципе, почитание и даже поклонение каким-либо животным является нормой для примитивных племен древних (да иногда и современных) людей. Это считается общепризнанным. Но из всех животных змея обладает весьма существенным отличием: почитание змеи тесно связано в древней культуре с символизацией в ней не непосредственно змеи обыкновенной, а некоего иного существа — Змея или Змия (отличие которого от обычной змеи мы будем подчеркивать заглавной буквой).

К образу Змея тесно примыкает другой персонаж мифов — Дракон. Их образы в древних сказаниях настолько тесно переплетены, что по сути — речь идет об одном и том же. Хотя Змей иногда напоминает привычную нам змею, но чаще всего резко от нее отличается, приближаясь к Дракону, который уже имеет мало внешнего (а тем более — внутреннего) сходства со змеей обыкновенной.

Еще Е.Блаватская отмечала, что за разнообразием ролей Змея-Дракона, фигурирующего под множественными именами в разных мифах, явно скрывается одна и та же сущность.

«Начиная от Шеша, тысячеглавого Змия, на котором покоится Вишну, и до Пифона, оракула Дракона-змия, все они указывают на тайный смысл мифа. В Индии мы находим этот факт упомянутым в самых ранних Пуранах. Дети Сураса суть мощные «Драконы». В Вайю Пуране «Драконы» — Сураса из Вишну-Пураны заменены Данавами, потомками Дану от Мудреца Кашияпы, а так как эти Данава были великанами или титанами, сражавшимися против Богов, то они явлены, таким образом, как тождественные «Драконам» и «Змиям» Мудрости» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

В некоторых случаях Змей-Дракон символизирует те или иные элементы мироздания:

«…говоря иносказательно, Астральный Свет, Млечный Путь, а также Путь Солнца к тропикам Рака и Козерога, так же как и Циклы Сидерального или Тропического Года, всегда назывались «Змиями» в мистической и аллегорической терминологии Адептов» (там же).

«В Зодиаке индусов Дракон изображается на Древе, у подножья которого Дева, Канья-Дурга, одна из самых древних Богинь, восседает на Льве, влекущем солнечную колесницу» (там же).

«Среди христианских гностиков, называемых наазениянами, или почитателями Змия, он был Вторым Лицом Троицы, Сыном. Его символом было созвездие Дракона» (там же).

Но чаще всего Змей-Дракон выступает в мифах как живое существо:

«Животные с костями, драконы глубин и летающие Сарпа добавлены были к пресмыкающимся. Те, которые пресмыкались на земле, получили крылья. Те, о длинной шее, обитавшие в водах, стали прародителями птиц поднебесных» («Книга Дзиан»).

«В Египте и Халдее существовали многочисленные катакомбы, некоторые из них на очень большом протяжении. Наиболее известные среди них были подземные святилища в Фивах и Мемфисе. Первые начинались на западной стороне Нила и простирались по направлению к Ливанской пустыне и были известны как катакомбы или проходы Змиев» (Е. Блаватская, «Тайная доктрина»).

«В книге де Бурбурга мексиканский полубог Вотан, рассказывая о своем путешествии, описывает подземный ход, который проходил под землею и кончался у основания небес, добавляя, что проход этот был Змеиною Норою, «un agujero de colubra»; и что он был допущен туда, потому что сам он был «Сыном Змей» или «Змием»» (там же).

«Китайцы, одна из наиболее древних народностей… сделали из змия эмблему своих Императоров, которые являются, таким образом, выродившимися преемниками «Змиев»… Трон Императора называется «Местопребыванием Дракона», и его одежды вышиты изображениями драконов. Афоризмы в древнейших книгах Китая, кроме того, ясно говорят, что Дракон есть человеческое, хотя и божественное Существо. Говоря о «Желтом Драконе», как о главе прочих, Дуань-инту говорит: «Мудрость Его и добродетель неизмеримы… он проходит одиноким и не живет в скопищах (он аскет)… Он странствует в местах диких за пределами небес. Он приходит и уходит, выполняя указ; в надлежащие времена, если существует совершенство, он выявляется, если нет, он остается (невидимым)»» (там же).

Это живое существо (т.е. Змей-Дракон) в мифах ведет весьма активную и разнообразную деятельность:

«Шеша [Змей]… по преданию, передал свое астрономическое знание Гарге, древнейшему астроному Индии, сумевшему умилостивить его и потому познавшему все, что касается Планет, так же, как и способы чтения предзнаменований» (там же).

«в Вендидаде… укусы [Змея] превратили прекрасную вечную весну Айрьяна Ваэджо в зиму, порождающую болезни и смерть…» (там же).

В финской эпической поэме «Калевала» дано происхождение Змия Зла; он родился из слюны Сюойятер, а Принцип Зла, Хизи, одарил его душой. В поэме описывается борьба между этими двумя — «тварью Зла», Змием, или Колдуном, и Ахти-Драконом, или белым магом Лемминкейнен.

«…все божества [славян] участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем…» (Ю.В.Мизун, Ю.Г.Мизун, «Тайны богов и религий»).

Часто в мифах отличие змеи от всего остального животного мира подчеркивается непосредственной связью как ее самой, так и Змея-Дракона с наиболее древними человекоподобными богами:

«. ..Коацекоалькос означает «Святилище Змеи». Именно здесь в далекой древности высадился на берег Кецалькоатль со своими спутниками, прибыв в Мексику из-за моря на судах, «борта которых блестели подобно змеиной коже»» (Г.Хэнкок, «Следы богов»).

По легендам индейцев Кецалькоатль отбыл из Центральной Америки морем, отплыв на плоту из змей.

Согласно же египетской «Книге мертвых» жилище бога Осириса «покоилось на воде», а его стены были сделаны из «живых змей».

«Особый интерес представляла собой корона [египетского бога] Атефа. В ее состав входил уриус, царский символ в виде змеи; в Мексике эту роль играло изображение гремучей змеи, в Египте — кобра, готовая к нападению» (там же).

«В некоторых мифах, которые приводятся в сборнике древних религиозных текстов майя «Книги Чилам-Балама», сообщается, что первыми жителями Юкатана были «Люди Змеи». Они приплыли на лодках с востока во главе со своим вождем Ицаманой, «Змеей Востока» — великим лекарем, который мог лечить наложением рук и оживлял мертвых»» (там же).

Упомянутые человекоподобные боги характеризуются тем, что они весьма старательно заботились о человечестве на ранней стадии его развития. По мифам и легендам они дали людям практически все знания и навыки, которые мы теперь относим к характерным признакам цивилизации как таковой. Сами же они, судя по дошедшим до нас сказаниям, получали эти знания в том числе и от Змеев-Драконов.

(Добавим в скобках, что в этих мифах общая характеристика Змея-Дракона несет заметно положительный оттенок, с точки зрения его отношения к людям.)

Согласно Г.Раулинсону, «самые главные титулы этого божества [Змея-Дракона] относятся к его функциям, как источники всего знания и науки«.

Знания же Змея-Дракона были настолько велики, что зачастую именно он символизирует мудрость, — это качество присуще ему в мифах совершенно разных регионов.

«…не раз Змий и Дракон были наименованиями, даваемые Мудрецам, Посвященным Адептам древних времен» (Е. Блаватская, «Тайная доктрина»).

«У язычников и христиан, у индусов и халдеев, у греков, так же, как и у римско-католиков — тексты слегка разняться в своих толкованиях — все они были Гениями…» (там же).

«Примитивный Змий символизировал Божественную Мудрость и Совершенство и всегда означал психическое Возрождение и Бессмертие» (там же).

«Дракон… есть Мудрость Хаоса» (там же).

«Змий соединялся с богом мудрости с самых ранних времен, о которых мы только имеем исторические данные» (С. Станилэнд Уэк).

Связь Змея-Дракона с мудростью характерна для очень древних мифологий, уходящих своими корнями в седую старину. Но для наших предков понятие «обладание знаниями и мудростью» включало в себя в том числе знание магии и обладание божественными силами.

«Легенды всех народов и племен, цивилизованных или диких, указывают на однажды бывшее всеобщим верование в великую мудрость и хитрость Змий. Они «чародеи». Они гипнотизируют птицу своим взглядом, и даже сам человек очень часто не может противостоять их очаровывающему влиянию…» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

«В Упанишадах есть трактат о Науке Змий — другими словами об Оккультной Науке. И Наги экзотерического буддизма не являются, как полагает это Шлагинтвейт, «баснословными тварями из природы змий… превосходящими человека и потому считаются покровителями закона Будды», но они настоящие живые люди, причем некоторые из них именно превосходят людей благодаря своему Оккультному Знанию…» (Е.Блаватская).

«…ритуал в экзотерическом культе… Божества [Гуань-Ши-Инь — «Великого дракона мудрости»] был основан на магии. Все Мантры взяты из особых книг, хранящихся священнослужителями в тайне; и каждая из них производит, как это утверждается, магическое действие…» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

Можно также вспомнить, что в древности магия считалась одним из самых главных способов практики врачевания, в символах которой мы опять обнаруживаем Змея-Дракона, дошедшего до нас в своем «примитивном» виде на главной эмблеме всех медиков мира — чаше с обвивающей ее змеей.

«Древние статуи часто изображают бога (Эскулапа) держащим чашу, вокруг которой обвивается священная змея. Но ассоциирование змеи с врачеванием — очень древняя традиция; и стоит отметить, что и по сей день символом профессии врача является змея, обвившаяся вокруг чаши, хотя это и связано скорее с лечением магией, а не с научными средствами медицины» (А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»).

Магия Змея-Дракона в мифологии сопоставима с соответствующими навыками человекоподобных богов.

«»Грозны Боги, когда они проявляют себя» — те Боги, которых люди называют Драконами» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

«…Дракон, хотя и будучи священным и достойным почитания, имеет в сущности своей нечто еще большее от божественного естества, о котором лучше оставаться в неведении» (Элианий, «De Natura Animalium»).

В наиболее древней мифологии божественная сила Змея-Дракона настолько велика, что он участвует в процессе творения мира, т. е. выполняет ту роль, которую в более поздней мифологии стали исполнять человекоподобные боги.

«Мировой Змей Шеша, представления о котором уходят в доиндоевропейскую древность, объемлет собою весь мир. Он бесконечен и потому имеет эпитет Ананта (Бесконечный)… Космос под воздействием Мирового Змея периодически умирает для того, чтобы тотчас же народиться в расцвесть вновь» (В.Демин, «Тайны Вселенной»).

«К востоку от Центральной Америки, на острове Гаити, сохранились легенды о змеях, восходящие ко времени начала творения. Туземные вудуистские племена верят в бога по имени Дамбалла Ведо, который изображается в виде змея. Дамбалла Ведо почитается как Великий Змей, Создатель Вселенной, Неба и Земли. Согласно любопытной легенде вуду о Потопе, Змей залил Землю водой, но затем появилась Радуга, и Змей взял Радугу себе в жены под именем Айида Ведо» (А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»).

«Аборигены Австралии бережно хранят легенды о змеях в своих «мифах Сновидений», где рассказывается о сотворении мира. В центральных районах Австралии можно найти изображения Змеи-Радуги, которая проходила легендарным маршрутом от северного побережья и по пути создавала реки, горы и людей» (там же).

«В большом цикле ирокезских мифов… представлялось, что докультурное состояние существовало в мире наверху, которое, как говорилось, было невестой, соблазненной драконом. В результате ее соблазнения небеса открываются и ее ноги оказываются «свисающими в пропасть»; поскольку она соскальзывает в реальный мир общества и культуры, сам змей передает необходимое зерно и домашнюю утварь…» (Бирхорст).

«Вначале… Огненный Дракон носился в одиночестве в Беспредельности» («Sarparajni»).

«Древние космогонические мифы утверждают, что вначале был лишь холодный туман (Отец) и плодоносный ил (Матерь…), из которого выполз Мировой Змий (Материя)» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

В некоторых случаях Змей-Дракон участвует не только в сотворении мира, но и непосредственно в создании самого человека.

«В мифах ацтеков в Центральной Америке описываются сцены сотворения человека богом в виде пернатого змея Кецалькоатля, а помогает ему Женщина-змей Чихуакоатль» (А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»).

Внимательный анализ буквально крупиц данных, содержащихся в мифологии, выявляет весьма интересный факт: Змей-Дракон был существом, которое эволюционно предшествовало не только людям, но и человекоподобным богам.

Змеи -Драконы, согласно мифам, к моменту появления человекоподобных богов уже достигли большого уровня «мудрости», а это возможно лишь в случае более поздней эволюции самих богов.

На это же указывает, в частности, определенная последовательность в процессе сотворения мира, которая прослеживается в древних космогониях: демоны — боги — люди. Эта последовательность вполне может восприниматься и в простом хронологическом порядке появления цивилизаций…

Такой «эволюционный порядок» сохраняется и тогда, когда роль в сотворении мира переходит к человекоподобным богам: Змей-Дракон стал ассоциироваться с миром мертвых и духовным возрождением, что наиболее рельефно прослеживается на примере египетской мифологии (т. е. опять стал первым, кто занял место, в которое уходит все ныне живое).

Так египетский Шаи — первоначальное божество доброй судьбы, удачи и богатства, покровитель и хранитель человека — изображался в виде змеи и человека. Позже его стали связывать с загробным миром.

Образы бога Мехента и богини Мерит-Сегер также подчеркивают представления о связи змей с царством мертвых. Мерит-Сегер часто изображали в виде просто змеи или львицы со змеиной головой.

«Змея ассоциировалась с духовным возрождением и воскресением. В древнеегипетском тексте она сама напоминает об этом: «Я змея Сата, я умираю и рождаюсь вновь»» (М.Касперавичюс, «Мистическая анатомия»).

Данный «эволюционный порядок» сохраняется даже в тех более поздних мифах, в которых Змеи-Драконы несут явно негативную характеристику и в которых человекоподобные боги начинают сражаться со Змеями-Драконами, олицетворяющими уже зло.

Следует отметить, что в описанной трансформации роли Змея-Дракона в мифологии обнаруживается интересная закономерность: чем меньше возраст мифа, тем более «нехорошими» становятся Змеи-Драконы и тем «хуже» становятся их отношения как с людьми, так и с человекоподобными богами.

Наиболее ранние мифы, уходящие корнями в седую старину, не разделяют плохого и хорошего, добра и зла в привычном нам понимании. Боги в этих мифах обладают одновременно всеми качествами: могут быть как добрыми, так и злыми, менять настроение, свое отношение к людям и т.п. В этих же мифах Змей-Дракон — прежде всего символ мудрости и знания, несущий явно положительный оттенок.

В более поздних мифах боги разделяются на плохих и хороших, добро отделилось от зла. Там уже Змей-Дракон приобретает негативные качества, олицетворяет зло, и против него сражаются «хорошие» человекоподобные боги и положительные герои.

«В самых ранних Космогониях Мира не встречается ни «Творения тьмы», ни «Дракона Зла», побежденного Солнечным Богом. Даже у аккадийцев Великая Глубь — водная Бездна или Пространство — было месторождением и обителью Эа, Мудрости, непознаваемого беспредельного Божества. Но у семитов и позднейших халдеев бездонная глубь Мудрости становится грубой Материей, греховной субстанцией, и Эа превращается в Тиамат, Дракона, сраженного Меродахом, или в Сатану в астральных волнах» (Е. Блаватская, «Тайная доктрина»).

«Что же касается Индры [героя инидийской мифологии], то главным его подвигом считается победа над огромным чудовищем — змеем Вритрой, пленившим воды всех рек и вызвавшим страшную засуху на земле. Все, даже боги, в страхе убегали, заслышав шипение дракона, заградившего речные русла и свернувшегося в девяноста девять колец. И только Индра, с помощью ваджры — оружия, выкованного божественным мастером Тваштаром, поразил чудовище…» (В.Пименов, «Возвращение к дхарме»).

«…все божества [славян] участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем…» (Ю.В.Мизун, Ю.Г.Мизун, «Тайны богов и религий»).

«Поощряемые [египетским богом] Ра, люди уничтожают его врагов-демонов: гиппопотамов, крокодилов и змей. …наиболее зловредным змеем, докучавшим Ра во времена его пребывания на земле, был гигантский змей Апоп, пожелавший свергнуть и уничтожить солнечное божество. Борьба с ним продолжалась целый день от восхода до заката, и Апоп, хотя и был повержен, сумел выжить и скрыться в подземном царстве, где с тех пор еженощно нападает на ладью Ра» (В. Синельченко, М.Борисов, «В мире мифов и легенд»).

«Вождем клана [шумерского бога] Энлиля был бог Нинурта, первенец Энлиля, который руководил сражением… При поддержке своего брата Ишкура и племянницы Инанны, он атаковал силы неприятеля, возглавлявшиеся «Великим Змеем». В летописях описывается эта война, которая, вероятно, вышла далеко за пределы первоначальных целей и привела к истреблению целых армий людей…» (А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»).

«Во времена шумеров богом — победителем дракона был Энлиль; затем, во времена гегемонии аккадцев, эта роль перешла к Мардуку; в эпоху гегемонии ассирийцев высшим божеством стал Ашур, и тогда имя Мардука на табличках было стерто, а место его в официальной летописи геройских свершений занял Ашур. На палестинской почве с чудовищным змеем Иллуянки дрался бог грозы, и, как полагают, Яхве является прямым наследником этих героев, вступившим в битву с чудовищным Левиафаном» (В.Синельченко, М.Борисов, «В мире мифов и легенд»).

(Интересно, что довольно конкретный способ, — хорошенько напоить дракона вином и уж тогда, доведя его до беспомощного состояния, убить, — прослеживается от мифологии хеттов до берегов Японских островов…)

В современных мировых религиях зло, также как и добро, достигает своего совершенства. При этом само олицетворение зла — Дьявол — также зачастую наделяется многими внешними признаками Змея-Дракона.

При этом поразительно, что многочисленные роли Змея-Дракона в различных мифах сопровождаются сильнейшим сходством внешних образов.

Ну, на этом практически все… Теперь попробуем от «сказок» перейти к научно-логическому анализу данных мифов…

¦¦¦

В мифологических образах Змея-Дракона поражает не только отсутствие реального живого прототипа в современной фауне, но и множественные черты сходства Змея-Дракона с давно вымершими динозаврами. Прежде всего — чисто внешнее сходство: крупные размеры тела со змеевидными чертами; длинный хвост; чешуйчатая шкура или сегментный панцирь со множественными шипами и выростами; крупные челюсти с острыми зубами; мощные ноги с когтями; иногда — перепончатые крылья. Все это нам знакомо по реконструированным образам хищных динозавров. В древнейших культурах Змей-Дракон тем или иным образом связывается со змеями или крокодилами, а в более общем случае — с пресмыкающимися. Но ведь динозавры — именно древние пресмыкающиеся…

Имеет место сходство и по «эволюционным параметрам». Так, по древним космогониям (как уже упоминалось), человекоподобные боги появились позже Змея-Дракона. Но и гуманоиды, по крайней мере в истории Земли, произошли на свет значительно позже динозавров.

С точки зрения эволюции, динозавры следуют за земноводными и являются первыми в цепи животных сугубо «сухопутными», окончательно оторвавшимися от водной среды. Упоминание об этом, только уже в отношении Змея-Дракона, можно найти и в мифологии.

«…из первичного праокеана Нун выделился бог вечности Атум. Его изображали в облике крылатого змея» (Ю.В.Мизун, Ю.Г.Мизун, «Тайны богов и религий»).

Может ли существовать столь тесная связь образа Змея-Дракона древних мифов с динозаврами?. . Вопрос не так тривиален, как может показаться…

Скажем, по одной из самых распространенных официальных версий, мифологический Змей-Дракон обязан своим происхождением реальным находкам нашими предками ископаемых останков динозавров. Вроде бы просто и ясно… Но более внимательный анализ этой версии выявляет целый ряд ее недостатков.

Во-первых, мифы о Змее-Драконе распространены повсеместно, а «легкодоступные» останки динозавров находятся лишь в пустынных районах Центральной Азии (в других регионах ископаемые останки чаще всего обнаруживаются лишь под мощными слоями осадков — вряд ли древние люди так глубоко копали).

Во-вторых, очень близкое сходство различных образов Змея-Дракона в разных мифах имеет место на фоне чрезвычайного разнообразия ископаемых останков. Конечно, останки именно хищных динозавров с огромными зубами производят наибольшее впечатление на воображение человека, но ведь хищников в природе намного меньше, чем травоядных. Почему же в таком случае абсолютно нигде (!) в мифах нам не встречается образа Змея-Дракона как «мирного вегетарианца»?.. Неувязочка выходит…

И в-третьих, реконструкция первоначального образа по ископаемым останкам является не таким уж простым делом даже для современных палеонтологов. Как же тогда наши далекие предки с их зачаточными «знаниями» естественных наук смогли не только довольно близко воспроизвести в образе Змея-Дракона облик динозавра, но и уверенно классифицировать его как пресмыкающегося?.. Опять неувязочка…

Теперь перейдем от вопроса внешней формы к внутреннему содержанию.

Одним из весомых аргументов в свою пользу сторонники рассматривать мифы и легенды как некие «сказки» считают то, что в древних сказаниях Змей-Дракон мыслит и разговаривает как человек. Ведь «очеловечивание» животных, приписывание им черт поведения людей является весьма характерной чертой сказок. Но и здесь не все так просто…

В сказках практически всех народов мира можно заметить определенную закономерность: человеческие черты, приписываемые тому или иному животному, очень четко соответствуют характерным чертам поведения этого животного в естественной природе. Хитрая лиса, глупый баран, гордый орел, трудолюбивый еж, упрямый осел, трусливый заяц думают и действуют в сказках именно таким образом, какой им предписывается соответствующей характеристикой, сформированной явно под воздействием внешней формы поведения данных животных в реальном мире. Тогда откуда взялась в мифах столь устойчивая связь Змея-Дракона (и символизирующих его змей и крокодилов) именно с мудростью и знанием?.. Предпосылок к этому практически никаких нет… Да и значительно лучших претендентов на эту роль в животном мире предостаточно…

Вернемся к динозаврам. Современная наука все меньше склонна считать их абсолютно примитивными «гадами ползучими». На основе находок палеонтологов за последние десятилетия все чаще звучит мысль, что некоторые из видов динозавров образовывали коллективные группы (семьи, стада, стаи), а это само по себе является мощным фактором развития сознания, поскольку требует развития средств коммуникации (т.е. общения) и научения молодых особей коллективным формам поведения.

Конечно, выводы палеонтологов в громадной степени базируются на логических построениях и домыслах, но показательна общая тенденция: по мере возрастания знания о древних обитателях Земли возрастает и оценка уровня их развития.

Однако коллективные способы существования являются во многом лишь необходимым, но отнюдь не достаточным условием развития сознания до его высшей формы — самосознания, лежащего в основе таких понятий как «знание» и «мудрость». Смогли ли динозавры хотя бы близко подойти к самосознанию, — это вряд ли когда-нибудь археология и палеонтология смогут уверенно определить: слишком уж много времени прошло с момента их исчезновения с лица Земли. Десятки миллионов лет стирают подавляющее количество следов с поверхности нашей планеты…

Как бы там ни было, определенные предпосылки для прорыва к высшим формам сознания у динозавров были. А для эволюции, в принципе, все равно: что пресмыкающиеся, что млекопитающие… Форма здесь не важна: в природе доминирует лишь общая тенденция развития живого в сторону усложнения сознания, а кто конкретно достигнет его вершины — с точки зрения эволюции не имеет значения.

В этом у динозавров даже было определенное преимущество: срок их эволюции как минимум в несколько раз превосходит срок эволюции млекопитающих. Млекопитающие достигли вершины, а о достижениях динозавров ничего не известно… И неизвестно, чем бы все закончилось, если бы они не вымерли 65 миллионов лет назад…

Кстати, столь древнее исчезновение динозавров с поверхности Земли является причиной еще одной «несуразности». Даже самый древний человек никак не мог увидеть воочию живого представителя динозавров, ведь по самым оптимистическим оценкам современной науки «возраст» первобытного предка человека не превышает трех миллионов лет. Однако в мифах Змеи-Драконы вполне живы и здоровы…

Для того, чтобы понять, как можно преодолеть эту «несуразность», обратимся непосредственно к факту внезапного исчезновения динозавров с поверхности нашей планеты. В деталях этого события есть немало любопытного…

По современной версии причиной гибели некогда процветавших и даже господствовавших на Земле динозавров явилось глобальное изменение климатических условий, вызванное падением гигантского метеорита около 65 миллионов лет назад в районе нынешней Мексики. Из-за столкновения с Землей этого небесного тела наступила так называемая «ударная зима», к которой динозавры оказались совершенно не готовы.

В самом факте данной катастрофы ученые практически не сомневаются уже давно, поскольку имеется громадное количество геологических и археологических ее свидетельств. Но была маленькая «неувязочка» со сроком и масштабами вымирания динозавров: по теоретическим оценкам, физиологические особенности пресмыкающихся действительно могли привести к их гибели в результате резкого похолодания, однако произойти это могло за гораздо более продолжительный период чем тот, за который это в действительности произошло согласно археологическим данным. И кроме того, за этот более продолжительный период, по идее, гораздо большее количество видов динозавров должно было суметь приспособиться к изменившимся климатическим условиям, как это смогли в свое время осуществить современные представители пресмыкающихся.

Однако не так давно было сделано открытие, поставившее все на свои места: исследования некоторых видов черепах и крокодилов (являющихся, как известно, «типичными» пресмыкающимися) выявили у них сильнейшую зависимость пола потомства от температуры среды, в которой находятся яйца этих черепах и крокодилов. Этот факт позволил довести картину вымирания динозавров до логической завершенности.

В результате падения метеорита 65 миллионов лет назад вполне могли сложиться такие условия, что при «ударной зиме» похолодало настолько сильно, что у подавляющего большинства выживших при непосредственной катастрофе динозавров (как «типичных» пресмыкающихся) из яиц «вылуплялись» особи лишь одного пола. Это вполне могло создать предпосылки для «естественного» вымирания без всякого остатка громадного количества видов в течение лишь одного-двух поколений.

Таким образом, можно заметить, что вымирание царствовавших на Земле 200 миллионов лет динозавров было, с одной стороны, закономерным вследствие их «эволюционных недостатков», а с другой — фактом совершенно незакономерным (ну, просто не повезло им с метеоритом). И если бы не произошло всемирной катастрофы, то вполне возможно (более того — весьма и весьма вероятно), что высшие формы сознания были бы достигнуты вовсе не млекопитающими, а пресмыкающимися. И тогда мы бы с вами, уважаемый читатель, прекрасно чувствовали бы себя в чешуйчатой шкуре, наслаждались бы земными видами с высоты своего полета на перепончатых крыльях или украшали бы на праздник разноцветными лентами свои длинные хвосты…

Но не всем же так «везет» с метеоритами… Поэтому вполне допустима следующая гипотеза: на некоторой планете с условиями, схожими с теми, что царили на Земле 100-200 миллионов лет назад, не происходило никаких катастроф, аналогичных нашей давностью 65 миллионов лет. И там высших форм сознания достигли те, кто был намного ближе по внешнему виду и физиологии к пресмыкающимся, нежели к гуманоидам.

Более того (уж если продолжать логическую цепочку), эти разумные ящеры вполне могли освоить полеты в космосе и посетить нашу «невезучую» (с их точки зрения) планету в не столь отдаленное прошлое (всего лишь тысячелетия назад). Представляете, какой интерес у них могла бы вызывать наша Земля, участи которой избежал их родной мир. ..

Вот вам и вполне реальный прототип и источник образа Змея-Дракона в мифах человечества, которому повезло (или не повезло ?) на заре своей цивилизации встретиться с этими инопланетными ящерами…

При всей фантастичности предложенной гипотезы вряд ли кто-нибудь будет спорить с тем, что она логически непротиворечива. И в этом своем качестве она имеет одно важное для нас следствие: данная гипотеза позволяет низвести самый экзотический персонаж мифов до уровня обыденной реальности. А это, в свою очередь, позволяет взглянуть на мифологию не только как на некие фантазии, но и как на вероятную летопись нашей древней истории.

«Дракон, вместо того, чтобы быть тварью, порожденной фантазией арийца, как следствие созерцания молний, освещавших пещеру, в которой он обитал, как это полагают некоторые мифологи, есть животное, которое однажды жило и влачило свои тяжелые кольца-извивы, и, может быть, даже летало.. .» (Ч.Гульд. «Мифические Чудовища»).

«…я сомневаюсь в обычном происхождении мифов «от созерцания видимых процессов внешней Природы». Мне кажется, что легче предположить, что время сгладило изложения этих часто повторяемых сказок до полной неузнаваемости их первоначальной формы, нежели допустить, что некультурные дикари могли обладать силой воображения и поэтическим вымыслом, далеко превосходящим те, которыми одарены наиболее просвещенные народы современности. Гораздо легче поверить, что эти чудесные рассказы о богах и полубогах, о великанах и карликах, о драконах и чудовищах всевозможных описаний, являются преображениями, нежели поверить, что они лишь вымыслы» (там же).

Высказанная гипотеза отчасти косвенно подтверждается и самими мифами, в которых явно указывается на «небесное» (в нашем прочтении — инопланетное) происхождение Змеев-Драконов. Правда, по наиболее часто встречаемой версии, посещение Земли Змеями-Драконами не было самостоятельным действием.

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы Его воевали против Дракона, и Дракон и ангелы его воевали против них; но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий Дракон, древний змий, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на Землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откровение).

«Летящий Дракон, прекрасный и восставший, страдает ныне, и гордость его наказа; он думал царствовать на Небе, но он царствует лишь на Земле» («И-цзин»).

В этом случае становится интересной сама причина «падения», которую весьма тщательно проанализировала еще Е.Блаватская, исследовав древние описания «восстания» Змея-Дракона.

«…с точки зрения космологии, все Драконы и Змеи, пораженные своими «Победителями», по происхождению своему являются непокорными, буйными, беспорядочными началами в Хаосе, которые приведены в порядок Солнечными Богами или Творческими Силами» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

Но что в данном случае понимается под Хаосом?.. В рассматриваемой мифологии, относящейся по времени к конфликту Змея-Дракона с человекоподобными богами, Порядком считалось абсолютное, беспрекословное, основанное на вере подчинение некоему Верховному Божеству и его законам. Естественно, что любое противодействие и просто неподчинение этим законам было объявлено противоположностью Порядку — Хаосом.

Если собрать воедино «прегрешения» Змеев-Драконов против «божественного порядка», то выясняется, что они выступал за то, чтобы в своих действиях руководствоваться своей мудростью, принимать сознательные решения, а не подчиняться слепой вере и установленным религиозным законам. Змеи-Драконы объявили, что у них есть самосознание и собственная воля!!!

Понятно, что в условиях тоталитарного (как мы бы назвали его сейчас) режима подчинения всей жизни сообщества жесткому Верховному Порядку любые попытки введения демократии в принятии решений, любые проявления собственной воли неизбежно объявляются Злом, которое необходимо искоренять любой ценой.

«Я — крокодил, главенствующий над страхом. Я Бог — крокодил при прибытии его Души среди людей. Я — Бог-крокодил, выявленный на уничтожение» («Книга мертвых», Египет).

В данной цитате выражение «выявление на уничтожение» вполне может иметь и прямой смысл…

Что и было исполнено, судя по имеющимся данным в мифологии…

Вышедшие из конфликта победителями человекоподобные боги, естественно, закрепили за своими порядками и действиями понятие Добра, а на все противоположное прилепили ярлык Зла…

Но конфликт не обошел стороной человека, который оказался втянутым в «разборки» одних богов с другими (ведь Змеи-Драконы, как уже указывалось, тоже обладали «божественной силой»).

«…он [человек] создан совершенным… но затем он соединяется с Драконом Бездны, животным Тиамата, духом Хаоса и оскорбляет своего бога, который проклинает его и призывает на его голову все зло и бедствие человечества. За этим следует война между драконом и силами зла или хаоса, с одной стороны, и богами, с другой. Боги имеют оружие, скованное для них, и Меродах (Архангел Михаил в Откровении) принимает водительство над небесным воинством против Дракона. Война, описанная в этом духе, конечно, кончается торжеством принципов добра» (Г.Смит, «Халдейское изложение Книги Бытия»).

Причины решения Змея-Дракона обратиться к человеку до конца не ясны, но вполне возможно, что это было попыткой реализации его (Змея-Дракона) принципов, за которые он боролся, — принципов свободы выбора. Так или иначе, но Змей-Дракон открыл человеку глаза на то, что существует иная жизнь, иное мироустройство. Он раскрыл тайну альтернативного пути…

«…в буквальном значении древнееврейского слова, обозначающего в Библии Змея — нахаш (Nahash). Корень этого слова NHSH, что означает «выяснить, раскрыть истину»… «раскрыватель тайн«…» (А.Элфорд, «Боги нового тысячелетия»).

Но, как мы знаем из мифологии, человеку это принесло мало пользы: победа человекоподобных богов в войне со Змеем-Драконом не только привела к бесплодности этого «знания», но и навлекла на человечество гнев «победителей» за причастность к переданному ему «знанию». ..

Среди деталей «разборок» Змеев-Драконов с человекоподобными богами, с точки зрения предложенной автором гипотезы, обращает на себя внимание следующий текст (в котором под Даитьями, Асурами, Демонами и Дьяволами явно подразумеваются именно Змеи-Драконы):

«…когда Даитьи и Асуры несли обязанности своих соответственных Степеней и следовали по пути, предписанному священным писанием, неся также покаянные обеты — странное занятие для Демонов, если они тождественны нашим Дьяволам, как это утверждается, — Боги были не в состоянии уничтожить их. Любопытны молитвы, обращенные Богами к Вишну, как выражающие идеи, относящиеся к антропоморфическому Божеству. Спасаясь после своего поражения «на Северном берегу Млечного Океана (Атлантического Океана)», побежденные Боги посылают многочисленные моления к «первому из Существ, Божественному Вишну» и среди них следующее: «…Слава тебе, кто есть един с Расою Змиев, двуязычной, ярой, жестокой, ненасытной в наслаждениях и изобилующей богатством. ..»» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина»).

Какое колоссальное количество информации содержится данном тексте!!! Оказывается, что Божественный Вишну (верховное божество индийского пантеона) «един с Расою Змиев«!!! Раса Змиев «изобилует богатством» (т.е. вполне процветает) и «ненасытна в наслаждениях» (чем не закон о возрастающих потребностях)!!! И битва происходит «на Северном берегу Млечного Океана»!!!

Е.Блаватская считала, что Млечным Океаном назван океан Атлантический. Но почему бы не допустить, что может быть и иная трактовка (тексты это позволяют): под Млечным Океаном вполне может фигурировать и наша Галактик

Материал: http://www.geolines.ru

Эпос «Шарвили». Германо-скандинавский эпос. Кельтский эпос. Меч Сигурда. Песнь о Нибелунгах. : lezgins_history — LiveJournal

У Хьёрдис родился сын Сигурд (Зигфрид). Он воспитывался у кузнеца Регина. Регин хотел, чтобы Сигурд убил дракона Фафнира и добыл его клад. Сигурд согласился. Когда Сигурд был уже юношей, Регин выковал меч для Сигурда. Взял Сигурд меч и сказал: «Надобно его испытать!» Ударил мечом по наковальне (1) и клинок разлетелся на мелкие осколки. Регин дважды ковал чудесное оружие, но Сигурд разбивал его на куски на наковальне(3). Выковал Регин другой меч, сказав: «Вот этот будет получше!» Ударил Сигурд новым мечом по наковальне — и сломал его тоже. Тогда Регин сказал: «Обычный меч для тебя не годится. Тогда Сигурд, вспомнил об обломках меча своего отца Сигмунда, который хранила его мать. Поди к своей матери Хьёрдис, пусть она даст тебе меч, который твой отец получил от самого Одина. Зовется тот меч Грам, и нет ему равных. Твой отец в своем последнем бою сломал его. Пошёл Сигурд к матери Хьёрдис, дала ему мать сломанный отцовский меч. Регин перековывает эти обломки в новый меч (12) — Грам. Из этих обломков меча был выкован такой крепкий клинок, что он рассек наковальню пополам, а сам даже не треснул (4) Этот меч был таким острым, что рассек комок шерсти, плывший по течению.

Еще один фрагмент: «Синфьётли думает, что в сене еда, но обнаруживает там меч Сигмунда. Он вонзает меч в каменную плиту(5) и они с Сигмундом перепиливают её: «Вот всадил Синфьотли остриё то в плиту и нажал крепко — и меч пробивает камень (2). Ухватился тут Сигмунд за остриё, и стали они пилить плиту ту, и не переставали, пока не перепилили».

Был теперь у Сигурда меч, но не было коня. Пошёл он просить коня у конунга Хиальпрека. Идет Сигурд к королю. Король спросил Сигурда:
— Чего ты от меня хочешь?
Сигурд отвечает:
— Хотим мы получить коня себе на забаву. молвил:
— Выбери себе сам коня, какого захочешь, из нашего табуна. На другой день пошел Сигурд в лес и встречает он старика с длинной бородой (7), и был он ему незнаком. Старик спросил, куда Сигурд идет. Тот ответил:
— Надо мне выбрать коня. Присоветуй мне.
Тот молвил: «На берегу реки пасётся табун (6). Выбери себе коня по сердцу, да не ошибись, выбери лучшего». Вот пришёл Сигурд на берег реки. Паслось там больше сотни коней. Смотрит на них Сигурд — и не знает, который из них лучший. Вдруг появился сам бог Один на коне Слейпнере (Sleipnir), и указал Сигурду, какого коня ему взять. Звали того коня Грани, и он приходился сыном коню самого Одина.
А в англосаксонской эпической поэме «Беовульф» рассказывается о битве Сигмунда с драконом, которого он убил своим мечом: «…и ему посчастливилось:/остролезвый клинок,/благородный меч/поразил змеечудище,/пригвоздил к скале…».

Отец и мать Шарвили приглашают к себе в гости Кас-Бубу (по эпосу. жрец-сказитель. Зевс Касий) .Ты знаешь, что наш сын вырос. Что делать не знаем, не можем найти для него достойный меч. В наше время нельзя без хорошего (букв. послушного) меча. И не можем найти хорошего коня. Задумался старик, потом тихо сказал: если вы не можете найти меч, я скажу людям, чтобы из каждого села принесли по мечу и привели по коню. Пусть Шарвили выбирает сам, и нужный меч, и резвого коня. Немного времени прошло, начал народ стекаться с мечами и конями. Глаза разбегаются у Шарвили, то на коней сморит, то на мечи.
Меч из г. Гияр был легким как лист,(1) от удара по скале, одна рукоять и осталась. Меч из города Мушкюр и вовсе застрял в камне (2). С камнем ничего, но меч на две части(3). Не один меч не подходит Шарвили. Кто-то сказал, теперь пусть выбирает коня. Люди привели своих коней, кони в хорошом состоянии, слава-богу, табунщики (6) ухаживали за ними хорошо. Шарвили забирается на очередного коня, у коня глаза на лоб. Конь выглядел так, будто гора села на факира. Одним словом, все лошади, присланные из сел как мыши ускользнули из рук Шарвили. Видя такое дело, что герой не смог выбрать достойного коня и меч, в ситуацию вмешивается Кас Буба. Обращаясь к людям: если вы хотите, чтобы герой был сильным, так давайте же подарим ему силу родной земли. Все мечи, присланные из сел, пусть наш кузнец Дагьар (букв.грот, пещера) расплавляет. После пусть кует Шарвили новый меч (12). Да так искусно, чтобы в мече сохранилась вся сила народа. Собрав все мечи на телегу, отец Шарвили едет в сторону кузницы кузнеца Дагара. Дагар как гора был силен, а его кузница размером с ущелье. И молот его был жестким(мощным). Семь мешков угля раздувались семью мехами. Семь дней нагревал он мечи. Семь дней Шарвили не мог заснуть. На следующий день кузнец Дагар вынес меч из кузницы – из своей темной кузницы, будто свет извлек Дагар. Вынесли меч на площадь, собрался народ. Такого чуда люди никогда прежде не видели. Не меч, а скала, глыба. Семь аршинов в длину (8), острый (наточенный) и сверкая на солнце, горел в пламени. Семь «батманов» имел меч размером, семь буйволов мог зарубить запросто. Шарвили взял меч в руки, как почувствовал размер, остался доволен (обрадовался). Он тут же вдарил по горе этим мечом, гора на две части (4). Но этот меч не острый не заточенный, снова забраковал Шарвили.

Пусть все мамы с детьми дают молоко и этим молоком надо меч закалить и да пусть светится этот мечь. И пусть наши младенцы никогда не попадут в руки врага. Семь дней кузнец Дагар закаляет меч. Еще раз Шарвили проверил меч и пошел в сторону мармара (большой камень, мрамор). Семь раз ударяет Шарвили по этому камню, меч не затупился(5). То, что надо. После возвращается и начинает поиски коня. Вновь появляется Кас –Буба и говорит, что есть один конь у хозяина гор (6). Но он спит в своей пещере, иди найди его берлогу. Сделай все, что он скажет, и он сам даст тебе коня. Шарвили идет на поиски пещеры. Находит герой волшебную берлогу. Хватается за меч и спускается в нее. Спустя некоторое время, появляется и хозяин берлоги, огнедышащее чудовище с горящими глазами. Но Шарвили его не видит. Чудовище говорит: ты ли тот Шарвили, камень большой расколовший на две части, ты ли тот Шарвили, разравнявший гору с землей. Я ждал тебя, я хотел на тебя посмотреть.Теперь я тебя вовлеку в объятия моего огня как ягненка (сожгу). Сказал он и начал изрыгать огонь. Все в огне, все кругом горит, Шарвили отступает, прижимается к стене.
Ц1ай чк1ана кьуд патаз,
Кьуна кьуд пад ялавди.
Кьулу-кьулухъ агатна
Шарвили са цлавди.

Когда, наконец, он увидел дракона, он поднял свой меч и опустил чудовище на голову, потом стремительно еще два раза. Раскаты грома разнеслись по логову, и шум воды (реки) разнесся по пещере. Когда все стихло, герой увидел землю и море. Видит лачугу в степи, видит лодку старика, качающуюся на волнах. Неужели это те края, что я искал, неужели это тот берег моря? И кто же был это огнедышащее чудовище? Может именно этот старец натравил его, может это он ко мне неравнодушен? И с этими мыслями шагнул в сторону моря Шарвили. Внезапно перед ним появляется старец, с седой (белой) бородой и ни одного зуба (7). Эти места (степи-моря), сынок, раньше принадлежали дэву (демонам, !!!). Увидев твою силу они только притихли.
Повидал я многого на своем веку, я сыт по горло жизнью. Теперь я побеспокоюсь о своей старости, сейчас на твоих глазах я превращусь в дерево, и тут же высохну. Жди здесь семь дней, послужи сынок этому дереву, ешь хлеб, пей воду, береги (защити) дерево. Потом из-под дерева выйдет жеребенок. Пусть он будет волшебным даром тебе от меня. Сказал это старик и превратился в дерево, и оно тут же высохло. Спустя семь дней появляется жеребенок, худой, с трудом держится на ногах. И говорит, я достоин тебя, я тебе достойно послужу в боях.
___________________________________________

_______________________________________________

И в дополнение. Первое. Не вызывает сомнений тот фак, что у всех мифологий, и у скандинавских саг, и у эпоса «Шарвили», и у германского эпоса «Песнь о Нибелунгах» один и тот же прародитель — шумерская мифология. С учетом того, что не вся шумерская мифология до нас дошла. Но прошедшая через «призму» Древнегреческой. Второе. В германско- скандинавском эпосе, так же, как и в лезгинском, каждый в своем уникальном изложении, повторяется миф, известный нам из Древнегреческой мифологии как «миф о Беллерофонте». Если разобраться с пристрастием, то можно обнаружить невероятное количество совпадений, деталей – «маркеров», которые позволяют думать, что все эти эпосы корнями уходят в один и тот же древний миф. Причем «маркеров» крайне необычных, что позволяет с уверенностью предполагать о наличии у них общего прародителя, и что не могли они там оказаться независимо друг от друга. В обоих эпосах одинаково много внимания уделяется коням и мечам героев. Складывается впечатление, что именно миф о Беллрофонте и Химере, т. н. «змееборческий» миф, (для ср. Зевс-Тифон, возможно, Зевс-Баал) который странным образом практически не «раскрыт» в Древнегреческой мифологии, как раз лег в основу всех вышеперечисленных мифологий. А теперь давайте порассуждаем. Итак, настоящее имя Беллерофонта Гиппоной, что означает — лошадиный. А конем Беллерофонта был Пегас. Пегас конь крылатый. Валькирии ездили именно на них. Конь Шарвили тоже крылатый. Братом Пегаса, как известно, был Хрисаор. Переводится как — «золотой меч». В обоих эпосах мечу, причем он везде — «золотой», «огненный» — горящий, сверкающий, блестящий — уделено много внимания. (Исследователи считают, что огонь лишь метафора, под которой современные исследователи видят богато украшенный золотом клинок).  В саге «Песнь о Вельсунгах» говорится о том, что из меча Грама бьет пламя.
«Алай адал ирид юк1,
Сивни тунвай къилавда.
Ракъин к1аник ц1арц1ар гуз, (меч сверкал на солнце, и букв. «весь в огне»).
Гьатнавай ам ялавда».
«Гапуррини жидайри
Ц1арц1ар гузвай ракъинал. (мечи сверкали)
Вил алай къе душманрин
Шарвили тек рекьинал».
«Шарвилиди хкажна
Вичин залан тур цавуз.
Ракъини хьиз чук1урна
А туруни нур цавуз». (меч засиял словно Сонце)
И у Сигурда, и у Шарвили мечи невероятно длинные. Длина клинка меча Сигурда (Зигфрида) – семь пядей (8), что, согласно В. Моррису, соответствует 140 сантиметрам. По его мнению, такие длинные, «полутораручный» клинки, не использовались на территории раннесредневековой Скандинавии или Германии.
У Шарвили меч длинее — семь аршинов. Что соответствует почти пяти метрам.
Тема Пегаса, коня Беллерофонта, и его брата  Хрисаора «золотого меча», в германо-скандинаском эпосе (и в кельтском) проявляется в Валькириях -дочерях Одина. Они ездят на крылатых конях, от их мечей исходит свет. Не зря же тамплиеры поместили Пегаса на свой флаг.
Брюнхильда, возлюбленная Сигурда, также является валькирией. Но она единственная, кто вышла замуж. Отец Один ее выдал. Все остальные незамужние, давшие обет безбрачия. (для. срав.Иштар-Астарта, Артемида, Персефона, Афина). (Для ср.Шарвили и герой кельтского эпоса Кухулин родились от девственницы, чудесным образом зачавших их без мужчин).
В имени персонажей  «Валькирия», отчетливо видна компонента «вал». Очевидно, что слово «Валькирия» (др. исл. valkyrja) — двусоставное — «вал» и «кирия». «Вал», вероятнее всего, от Ваал, вторая компонента от греческ. кора (др.-греч. Κоρη — девушка, дева). То есть — Валь-кора(и) — «девы Ваала (Зевса)». Но есть еще одно очень подходящее др. греческое эпическое слово — κοῦροι (корои, или курии), в значении — отрок — сын, мужчина и т.д., с которым сы знакомы по имени детей Зевса — Диоскуров. (Очевидно, лезгинские «Перияр» есть аналог Валькирий).
В Отрывке «Песни о Сигурде» рассказывается о князе и вожде воинов Сигурде: «Однако, Гуннар, по научению своей жены Брюнхильды, которая обвиняла Сигурда в обмане себя и его, убивает Сигурда. После убийства Брюнхильд берёт назад своё обвинение Сигурда и обвиняет Атли, который, по её мнению, совершил зло, принудив её принять сватовство Гуннара, когда она полюбила Сигурда».
Ведь очевидно, что этот сюжет уходит корнями в один из сюжетов мифа о Беллерофонте: «Жена Прета, Алтея (а по другим источниками Сфенебея) влюбилась в Беллерофонта, но, не пользуясь взаимностью, обвинила его в покушении на её честь. (Тогда Прет отправил Беллерофонта к своему зятю Иобату в Ликию с тайной просьбой убить Беллерофонта.) Но Иобат не решился на это и стал посылать его в опасные походы. Иобат сначала приказал Беллерофонту убить изрыгавшую пламя трёхликую Химеру, которую Беллерофонт и убил, сражаясь с ней на крылатом коне Пегасе. Потом Иобат послал его против амазонок, когда же Беллерофонт победил и их, а также умертвил всех ликийских воинов, которые должны были убить его из засады, то Иобат отдал ему в супруги свою дочь Филоною».
И из кельтского эпоса: «Когда Кухулин стал юношей, женщины и девушки Ирландии начали влюбляться в него за его красоту и подвиги. По настоянию уладов он решил жениться, но отец Эмер, девушки, к которой он посватался, потребовал от него исполнения ряда трудных задач, надеясь, что Кухулин погибнет. Кухулин, однако, вышел победителем из всех испытаний и женился».

В четвертых, в названии германской эпической поэмы «Песнь о Нибелунгах» отчетливо видна все та же компонента, что в имени Беллерофонт – «бел». Меч Нибелунгов называется «Бальмунг» где так же присутствует имя бога Баал. В пятых, например,3-я авентюра «Песни о Нибелунгах» практически целиком повторяет сюжетную линию, причем, с множеством одинаковых сюжетных композиций и деталей, одного из сказов эпоса «Шарвили» (об этом в отдельной публикации). В шестых, в «Младших Эддах» средневекового исландского писателя Снорри Стурлусона много деталей, явно перекликающиеся с деталями из Шарвили.
Начнем с того, что там одного из трех богов зовут Вили. Остальные два-Один и Ве. А сына Одина звали Вали. Оба являются асами. «Асы» — в германо-скандинавской мифологии группа основных богов. Кроме всего, очевидно, одноглазый бог Один это тот же Баал (Ваал-Зевс).

О́дин, или Во́тан (Wōđanaz или Wōđinaz) — верховный бог в германо-скандинавской мифологии, отец и предводитель асов. Мудрец и шаман, знаток рун и сказов (саг), царь-жрец, колдун-воин, бог войны и победы. По своим функциям похож Кас-Бубу из лезгинского эпоса «Шарвили».«Да, это Один: он помогает мне, как помогал и моему отцу до тех пор, пока не пробил его час», — подумал Сигурд, снова принимаясь за работу.
Одного из богов-мудрецов в скандинавских сагах зовут Квасир. Квасир был столь мудр, что мог отвечать на любой вопрос. Помирив «асов» и «ванов», он отправился учить людей мудрости, но те мало прислушивались к словам маленького мудреца. Тогда Квасир отправился в Свартальфахейм. Там он встретил двух братьев-двергов — Фьялара и Галара. Они убили Квасира, а из его крови приготовили напиток. Явно речь идет о Зевсе Касий и напитке Зевса – нектаре (напитке богов).
(Одноглазый сказитель и мудрец, царь-жрец, Один).
«Шарвили хьуй адан т1вар!
Лагьана Кас-Бубади,
Чирна фикир виридаз, (учит людей думать)
Атана Кас-Бубади».
Тек са вил я к1аниди» (одного глаза достаточно слепому)
«И дуьньяда буьркьуьдаз.
Кич1е жедач парцикай
Далу, къуьнер гьяркуьдаз!» (что-то вроде — не боится груза крепкий (мощный)
Один потеснил Тюра, первоначально бога неба германо-скандинавской мифологии.Тюр остался «богом битвы», а Один взял под свое покровительство воинскую элиту. Лишь он мог во время сражения приводить воинов в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли. Имя Одина означает — шаманский экстаз, одержимость, близкую боевому ражу ирландского героя Кухулина (его сравнивают с Гераклом). То, что именно Один занял место верховного бога, показывает, какую важную роль в жизни древних играла война. (Имя Тюр или Тиу исследователи соотносят с реконструированным именем общеиндоевропейского верховного бога, владыки небес (Dyeus,Зевс, Дьяус, Дэв, лат. Deus «бог»). 
Предполагаю, именно в боге Одине кроется отгадка теперь уже всекавказского эпического возгласа «асса». Напомню, Один-бог ассов. «Лишь Один мог во время сражения приводить воинов в состояние неистовой ярости, когда они лишались чувства страха и ощущения боли».
Это ключевая его ипостась, для нас. Очевидно, речь идет о состоянии, в котором люди, войска, поднимаются в атаку. Что-то похожее на — когда воины поднимаются и стремительно нападают на неприятеля с возгласами типа «в атаку!». Видимо, и со словами «асса» поднимались в атаку, наваливались на противника внезапно, стремительно, поднимались на штурм крепости и тд. Отсюда же и русс. «осада» крепости.
Теперь обратимся к языкам. Может там сохранилось какое-нибудь упоминание про эти таинственные «аса» или «асса». Лат asaltar –атаковать, штурмовать, нападать, набрасываться, налетать, идти на приступ, грозить физическим насилием, приходить в ярость, неожиданность, внезапность. В анг. assault, в исп. так же — asaltar. Отсюда же слово-«АСкер»-воин, позаимствованное у лезгин некоторыми тюркоговорящими народами.
В имени одноглазого Балора из ирландской мифологии, противника бога света Луга также видим компоненту «Бал». Многие исследователи склонны сопоставить его с Беллерофонтом (убийца Бела). Балор был побеждён потомком Дану по имени Луг, являвшимся также и внуком самого Балора. (Дану или др. ирл. туаха де Данан, букв. народ племени Дану. (возможно. лезг. тухум (род) имеет ту же этимологию что и «туахе» (племя-народ). Балор имел прозвище «Дурной Глаз», потому что взгляд его единственного глаза мог убить подобно молнии. Он мог сразить целое войско своим смертоносным взглядом.
«Чапла вилни жува твах,
Ам суьгьуьрдин вил я, хва, (это «дурной» (гипнотический) глаз)
Сусас куьмек гунн патал
Герекди т1имил я, хва!»
Луг отец Кухулина, самого прославленного героя в ирландских сагах, которого сравнивают с Гераклом. Получается, Балор прадед Кухулина. Как тут не вспомнить Сарпедона, внука Беллрофонта. Еще несколько слов о Кухулин. Паразительно похожи истории его рождения и Шарвили.Так же как Шарвили, он рожден способом «непорочного зачатия». Перед его рождением его маме, так же, как и маме Шарвили, снится сон, и во сне к ней приходит бог и говорит о рождении ребенка. Рожает она его, что поражает больше всего, практически так же, как был рожден Шарвили: «Она подошла к столбу, оперлась на него плечом и стала бить себя по спине и бедрам, пока — как ей показалось — не освободилась от плода. И сразу же она обрела вновь свою девственность». В обоих случайх «способ» рождения известный нам из Древ.греч.мифологии по рождению крылатого коня Пегаса. Возлюбленная Кухулина-Эмер, одна из возлюбленных Шарвили-Экер. Отцом Кухулина был бог света Луг (Сияющий). Одного из отцов Шарвили зовут Багъринур, что переводится как «Сияющий».
Кухулин в битве получил ужасную рану в живот, которую даже Луг, его отец, не мог залечить.
«Гьисабдин сан авачир
Хирер хьана бедендал,
Ивидикай авахьай
Хуьлер хьана Гавдандал».
(Ужасные раны туловища получил Шарвили).
Кухулин умирал гордо, стоя, привязав себя к священному камню.
«Чандик квай касс, пагьливан,
Кьуна, фена дагъларихъ,
Вини Шагьдин к1аник квай
Магъарадин рагарихъ«.
(Умирающего Шарвили относят к большому камню (камням) около пещеры под высокой горой).
Тема сна присутствует во всех трех мифологиях. Маме Шарвили снится сон, Кримхильде, жене Зигфрида (Сигурда) снится сон. Ни у Сигурда(Зигфрида), ни у Шарвили нет наследников. «Ты погиб, храбрейший из храбрых, погиб, не оставив после себя наследников, — промолвила Брунхильда». Оба героя мечи получили при непосредственном участии богов. Шарвили-Кас-буба, Зигфрид-Один.
И еще одна невероятно важная деталь. Оба героя были бессмертны, но имели уязвимые места. У Шарвили пятка, как у Ахилла. Мама Шарвили окунула его в воду, держа за пятку, так же, мать Фетида Ахилла.
«Румвидини элягьна
Шарвилидал вичин тур.
Амма сагъдиз амукьна
Игитдин хур, тур акьур».
 «Ялна, хурай акъудна,
Хьел къванерал гадарна,
Мягькем къвазна балк1андал,
Гадади вич квадарнач».
 «Са легьзеда хьана сагъ
Хурал хьайи залан хер.
Фена вилик Шарвили,
Чина аваз мили хъвер».
А у Зигфрида несколько другая история. Он выкупался в крови убитого им дракона и стал неуязвим. Но листок, сорвавшийся с дерева во время этого купания, прилип у него между лопаток, кровь дракона не коснулась этого места, это уязвимое место на теле героя и стало той тайной, которую ненароком выдала его врагам Кримхильда. И погубила Зигфрида. Она обозначила это место на теле мужа вышитым знаком, в этот знак и пустил свое копье подлый Хаген.
Теперь что касает сна матерей героев. У родителей Шарвили долго нет детей. Однажды, когда она (мама) заснула на краю поля, к ней во сне приходит муж Шемерханума  бог Алпан и говорит: «у вас долгое время нет детей, и вот я здесь, даю вам яблоко, вкусите от него и будет у вас ребенок». В исландском (более древнем) варианте этого мифа — «Саге о Вельсунгах» говорится: «Взял Рерир (отец главного героя) большую добычу и жену такую, чтоб была ему под стать. И вот живут они (родители) вместе долгое время, и нет у них ни детей ни наследников. Это показалось им за беду, и просят они богов с великим рвением, чтобы родилось у них дитя. И вот говорят, что Фригг услыхала их мольбу и Один тоже, о чем они просили; он недолго думает и зовет свою валькирию, дочку Хримнира-ётуна, и дает в руки ей яблоко и велит отнести к конунгу. ..и вошел к королеве и поел от того яблока… королева вскоре затяжелела, и много времени проходит, а она не может разродиться». В конце концов, она рожает Вельсунга Сигмунда.  Фригг-верховная богиня, жена Одина. Надо особо отметить то обстоятельство, и там, и там во сне бог присутствует не просто один, а в паре с богиней женой. И в обоих мифах присутствует тема яблока. (В лезгинском фольклоре тема яблока встречается часто).

Несмотря на подробное описание жизни героя Сигурда, о его происхождении почти ничего не известно. Согласно наиболее распространенной версии, его отцом является Сигмунд, победивший дракона. Однако в некоторых легендах победа над драконом, как и многие другие подвиги, приписывается Сигурду.
Для понимания, проведем аналогию. Предположим Сигурд это Сарпедон. О происхождении Сигурда ничего не известно, так же, как и Сарпедона. Считается, отцом Сигурда является Сигмунд, который победил дракона. Так же, как дедом Сарпедона считается Беллрофонт, победивший дракона. Но, в некоторых легендах победу над драконом и многие другие подвиги, приписываются Сигурду, то есть Сарпедону.

Одна из легенд рассказывает, что Сигурд в младенческом возрасте приплыл по волнам в стеклянном сосуде. Разновидности этой легенды встречается и в шумерском эпосе и в Древнегреческой мифологии. Например, в шумерской миф. царь аккада и шумера Саргон Великий. А в Древнегреческой-Персей.
Сигурд убил дракона, но при этом капля крови случайно попала герою на язык, отчего он стал понимать голоса птиц. Для сравн. версия мифа — Пегас возник из капель крови Медузы Горгоны.
Еще о шумерских следах: «Внезапно на лицо Сигурду упали крупные горячие капли ядовитой слюны, и в следующее мгновение грузное тело дракона плотно закрыло небо над его головой. Юноша быстро приподнялся и по рукоятку вонзил в него меч, а потом так же проворно выдернул его снова.
«Эпос о Гильгамеше»: «Прыгнув, Энкиду за рог Быка ухватился,
Бык в лицо ему брызнул слюною.
 Между рогами, меж затылком и шеей»
Быка поразил кинжалом».
Сигурд (Энкиду)говорит дракону: «У меня нет ни роду, ни племени, ни отца, ни матери. Один брожу я по свету, а зовут меня «Гордый олень»». Значит, тебя породило само чудо, — сказал Фафнир.
Шарвили(Энкиду): «Я вахъ тIвар авач, я кIвал-югъ, я ди-де-буба. Эхиримжиди гзаф важиблу я. Диде-буба галачиз, уьмуьр кьиле тухуз четин я, зи хва».
 Снова Энкиду: «Великаны слепили из глины исполина Моккуркальфи в помощь Грунгниру».
 «Умыла Аруру руки,
Отщипнула глины, бросила на землю,
Слепила Энкиду, создала героя.
Порожденье полуночи, воин Нинурты».

Согласно другим преданиям, в день Рагнарёка, чудовищный волк Фенрир убьёт Одина. После этого, сын Одина Видар отомстит за своего отца, убив Фенрира. От Фенрира его должен был защитить башмак, который он носил с собой.
«Акуна са жанавур
Гьужумзавай бередал.
Киц1ери ван хкажна,
Гьарайзавай чубанри».

Шарвили погнался за волком, пяткой дробя острые камни. Пятка, видимо, в значении башмак. Не мог же он голыми ногами дробить острые камни.
«Хци къванер кук1варна
Шарвилидин дабанри.
Агакьдалди чубанар
Суьруьдихъ, кам йигинна,
Гьатна зирек Шарвили
Жанавурдин гуьгъуьна.
Жанавур и вахтунда
Т1ул галайнихъ кат хьана,
Шарвилини ничхирдин
Геле тадиз гьат хьана.
Галтугна ам, галтугна,
Рехъ дар хьана ничхирдиз,
Ахпа вагьши гьайвандин
Экъеч1на ам эхирдиз.
Хтана фад бередал
Жанавурдин Леш гваз ам»,

Но Один наложил еще раньше заклятие на Брюнхильду, и чертоги (стены) ее были ограждены пылающим валом, через который мог проехать лишь герой, победитель дракона Фафнира.
Попытался Гуннар преодолеть тот вал, но не смог. Обменялся он тогда конем с Сигурдом, но и на Грани не смог преодолеть огненный стены.
Решили тогда Гуннар и Сигурд поменяться обличием, и прошел Сигурд через огненный вал.

Шарвили борется с огнем. Огня много. Он, отступая, прижимается к какой-то стене. Думаю, слово «стена» здесь не случайно. Речь идет о «огненной или горящей стене».
«Ц1ай чк1ана кьуд патаз,
Кьуна кьуд пад ялавди.
Кьулу-кьулухъ агатна
Шарвили са цлавди».
«Тот, кто дал тебе такой совет, — твой злейший враг, — сказал он. — Ты убьешь Фафнира, но и сам погибнешь вместе с ним, захлебнувшись в крови, которая хлынет из его раны. А после вашей смерти Регин один захватит все сокровища».
Ирид гъил квай Аждагьан
Ивид къене зурзазвай. (дракон лежал в луже крови)
Стхайрини гьар сада
Муькуьдавай жузазвай.
(В кельтской мифологии, герой Кухулин имел по семь пальцев на ногах и руках).
В скандинавской мифологии есть жеребец Свадильфари, является отцом восьминого коня Одина — Слейпнира (скользящий). (аналог в лезгинской мифологии-конь главного героя — Ц1елхем (искра, сверкающий). Эпизод связанный с Слейпниром: «В ту же ночь, когда строитель выехал чтобы добыть камней вместе со своим жеребцом Свадильфари, из-за дерева выбежала кобыла (9). Лошадь призывно заржала и, лишь заметив, что это была за кобыла, Свадильфари обезумел, заржал, порвал упряжь (10)  и бросился к ней. Кобыла побежала в лес, за ней последовал Свадильфари (11), а за ними погнался и каменщик. Лошади бегали всю ночь напролёт».
Из «Шарвили»: «Эхирни Ц1елхемавай эхиз хьанач: ада акI вичин кIвачер акъажна хьи, гьулдандикай авунвай кьадарсуз кIеви (галтIамар!) кьатI кьатI хьана (10). Шивди гарухъ галаз бягьс чугуна, кIунтIарилай кIунтIарал лув гана. дагъларилай дагъларал, анайни дуьзендиз.ЦIелхемди хварарин сес къвезвай терефдихъ гьерекатна. Перевод: Конь(Ц1елхем) не выдержал, порвав (упряжь, цепи, кандалы!) (10) стремительно перелетая с горы на горы, побежал(полетел) в сторону кобыл (11). И странное рождение Слейпнира. Коня рожает древний исполин, враг асов Локи. «Однако, Локи забеременел от Свадильфари и несколько позже родил серого жеребёнка с восемью ногами — коня Слейпнира, «и нет коня лучше у богов и людей». Ту надо сказать вот что. В эпосе крылатого коня Шарвили зовут Ц1елехем. Но чаще его называют Шив. Вероятнее всего, речь идет о Пегасе. А коня его отца, который является потомком Ц1елхема, зовут Гарунгар (ветер,летящий на равне с ветром). Оба коня с крыльями.
В германо-скандинавской мифологии конь главного героя Сигурда (Зигфрида), на котором он совершил все подвиги в том числе убийство дракона, зовут Грани. Он сын коня Одина-Слейпнира. Зигфрид получает её от таинственного старика, который на самом деле является Одином. (д.ср. версия мифа: Беллерофонту Пегаса дарит его «отец» Посейдон.

Итого: Гарунгар (конь отца гл. героя) сын Ц1елхема (конь гл. героя). В скандинавской мифологии наоборот. И вот что еще любопытно. Есть персонаж в германо-скандинавской мифологии великан Грунгнир. По легендам встретил Одина, прогуливающегося на своем коне — Слейпнире, и поспорил с ним, что обгонит восьминогого коня на своем четвероногом (Гульфакси). Конь Грунгнира почти не отстал от Слейпнира, и когда скачка завершилась у ворот Асгарда.Кроме того, копье Одина называется Гунгнир. Еще один конь:  Гуллфакси — волшебный конь. Его имя означает «золотая грива». Первоначально конь принадлежал великану Грунгниру, а затем был передан Магни его отцом Тором в качестве вознаграждения за помощь в битве с Грунгниром. Одинаково быстро перемещается по земле, по воздуху и по воде. Конь другого персонажа ирл. миф. сын бога морей Мананнана Аонабрр (Роскошная Грива) считали способным обгонять весенние ветры. Это я к тому, что Гарунгар-Грунгнир-Гунгнир уже больно схоже звучат.

Фрагмент эпоса «Шарвили»: «Теперь я побеспокоюсь о своей старости, сейчас на твоих глазах я превращусь в дерево, и тут же высохну. Жди здесь семь дней, сынок, послужи этому (сухому, мертвому) дереву, ешь хлеб, пей воду, береги (защити) дерево. Потом (из,из-под) дерева выйдет жеребенок «. (9)
«За гила гьа жувазни
Эхиратар храда,
Акавз-акваз зун инал
Са тар хьана кьурада.
Гуьзлемишна ирид югъ
Кьурай тараз къуллугъа.
И фуни неъ, ядни хъухъ,
Хьухь а таран даругъа».
Алатайла ирид югъ,
Са яхун тай, галтад жез, (из дерева появилтся жеребенок)
Пайда хьана хабарсуз,
Шарвилидал алтад жез».

Видимо, тема «высохшего, мертвого дерева» корнями уходит в шумерскую мифологию.На картинке Доммузи (пастух) появляется перед Иштар из ствола высохшего(мертвого) дерева.

Материал в стадии доработки…

Таро кельтские драконы. Кельтские драконы

Кельтские Драконы: Мифический Источник Силы.

Хотя обычно драконы связываются с Азией, эти мифические существа встречаются в сказках и фольклоре народов всего мира, включая Кельтскую Ирландию.
В мире кельтских королей и воинов, драконы являются символом власти. Достаточно вспомнить кельтский термин, обозначающий титул короля — Pendragon.
Но в тайном мире Кельтской духовности, драконы представляют нечто гораздо больше…
Какие магические силы эти таинственные существа скрывали в себе, почему были настолько важны, что до сих пор исследователи обнаруживают легенды, в которых говорится о ритуалах жертвоприношений могущественным Кельтским драконам?
Конечно они должны были быть больше чем просто огнедышащими животными, чтобы вызвать такое уважение у кельтов, которые, как мы знаем, были одной из самых жестоких и бурных этнических групп древних времен.
Драконы были важной частью Кельтского Знания. Кельты очень тонко чувствовали Землю, а драконы, как считалось, влияли на нее…. Кельты верили, что области, часто посещаемые драконами, обладали особой силой.»
Драконы всегда связывались с Силами Земли. Даже сегодня, при проведении многих эзотерических ритуалов, люди полагают, что инвокация «Глаза Дракона» увеличит их личную силу.
Древние друиды верили, что сама земля походила на тело дракона, и они строили свои священные каменные круги на «Узлах Силы» этого тела. Они считали, что драконы объединяли нас с магнетизмом Земли и целительными водами.
Многие из нас слышали о таинственных «лей-линиях», особенно об их связи с местоположением мест силы, таких как Стоунхендж или круги на полях. Возможно вы этого не знаете, но другое название «лей-линий» — «линии Дракона».
В древней Кельтской Ирландии, «леи земли» не относились к географическому, физическому характеру ландшафта. Они имели гораздо более серьезное значение. Для древних кельтов «леи земли» были термином, описывающим то как Космические силы протекли и повлияли на то или иное место, также как как сама область воздействовала на Космические силы. Драконы, как считалось, обладали огромным влиянием на «леи земли», отсюда и термин — «линии Дракона».

Англо саксонское слово «дракон» происходит от греческого слова, означающего «видеть ясно». Кельты верили, что драконы обладали даром видения, мудрости, и пророчеств. Драконы были хранителями всего знания и мудрости.

Кельтские произведения искусства часто изображают драконов, глотающими свой хвост, превратив свое тело в замкнутый круг, символизируя вечную жизнь. Мы можем найти подобную символику в узлах и трискелях.

Кельтских драконов почитали подобно богам, поскольку они премиряли Земные и Небесные силы. Кельты верили, что драконы охраняли ворота, ведущие как в Небеса, так и в Подземный мир.

Как духи-хранители, защищающие Землю и всех живых существ, Кельтские драконы, возможно наиболее могущественные создания из всего кельтского бестиария.

Драконы обитают в мифах и легендах большинства древних культур и изображались на протяжении всей истории, как волшебные существа, обладающие грубой силой и мистической мощью.
Изображения дракона дает волю фантазии художника. Его можно использовать на любой части тела, например, дракон в полете отлично будет смотреться на пояснице, а извивающийся дракон подойдет для рукава.

Происхождение слова «Дракон»

В древнегреческих текстах слово «drakwn» обозначало сказочное пресмыкающееся, относившееся к змеям. Общим названием змей было «ojix» . в Греции большие змеи назывались draconates , слово, видимо, означающее острое зрение (от dercornai, «острое восприятие») .

Популярность Драконов

Драконы всегда были темой восхищения, источником удивления, символом надежды и чистоты, а иногда… ревности, скупости, зловредности и жестокой ярости.
Да, они существовали в мифах, загадках, но дальше они перешли в реальный мир. Викинги ставили резного дракона на нос своих судов, потому что они считали, что драконы наделяют их острым зрением и хитростью. А Китайские императоры считали, что они и есть настоящие драконы и сыновья неба. Они спали на кроватях с драконами, сидели на престолах называемых местом дракона, и их парадный костюм украшали эти же существа.
С успехом кинотрилогии Питера Джексона «Властелин колец», интерес к драконам и волшебному миру, созданному Дж. Р. Р. Толкиен возобновляется, так же, как это было в 1973 году, когда Гэри Гигакс из TSR, Inc создал ролевую игру под названием Подземелья и Драконы (D&D).
D & D также о драконах и философии, которая вращается вокруг древней церемонии сублимации, где драконы стремятся выйти на более высокий уровень существования и, возможно, обрести бессмертие, уникальное для драконов.
А еще есть татуировки. Тату с изображением дракона существуют во многих формах: кельтских татуировках дракона, племенной татуировки дракона, Азиатский дракон, и этот список можно продолжить. Когда дело доходит до боди-арта, дракон является одними из самых популярных персонажей татуировки.

Что обозначает татуировка дракон для девушки.

Дракон на женщине, как правило, обозначает «женщину как создателя». Как драконы во многих мифах, истинная форма женского тела состоит из жизни, мира и вселенной. Именно эта высшая форма позволяет ей быть уникальной. Дракон также представляет собой изящество, которое скрывает запас мощности под холодной поверхностью. Исследования показали, что женщины, сделавшие татуировку дракона, становятся более уверенными в себе.

Что обозначает татуировка дракон для мужчины.

Дракон на теле мужчины, как правило, означает грубую силу. Подобно драконам, мужчины являются хранителями всего священного, женщины и большого богатства. Мужчины, которые делают татуировку дракона считают, что окружающие уважают их за мудрость, но боятся за их огромную силу.

Вообще, дракон всегда был популярен в качестве персонажа для татуировки. И татуировщики создают невероятные картины на теле из извивающихся драконов. Это красиво. Это символично. И это всегда уместно.
Что бы разобраться в том, какого именно дракона выбрать — расскажем вам, чем они друг от друга отличаются.
Значения татуировки дракона отличаются в широком диапазоне символов и смыслов. Одна цивилизация может рассматривать их как символ силы и мудрости, а другая может рассматривать их как символ зла.
Китайский дракон олицетворяет мудрость, удачу, силу.
Дракон с рогами – самый сильный из драконов.
Небесный Дракон — защитник богов и небес.
Желтый дракон — известен своими знаниями.
Японский Дракон представляет баланс в жизни. Видимо, для баланса инь и ян в жизни.
Кельтский Дракон представляет власть и силу.
Восточный дракон рассматривается как благородный зверь. Они, как правило, изображаются очень умными, дают мудрость и защиту.
В древней западной культуре , дракон представляет собой гораздо более темное существо.

Истории о драконах

Некоторые из первых записанных историй с участием драконов восходят к шумерской цивилизации, расположенной между реками Тигр и Евфрат в районе, который когда-то называли Месопотамия, позже он стал Персией, и в настоящее время известен, как Ирак и Иран.

Драконы Месопотамии

Самые ранние письменные мифы о драконах были вырезаны на глиняных табличках и изображали историю дракона по имени Asag, который боролся с бога Нинуртом. Даже в этих историях, драконы охраняют сокровища, сдерживают наводнения, и передают большое знание.

Вавилонские Драконы

В вавилонском мифе, дракон, как полагали, помогает в создании мира, и хотя некоторые из драконов служили хранителями сокровищ и природе бога, большинство из них были изображены как злые существа. Считается, что Asag и Нинурта, от месопотамского мифа, вводятся вавилонянами как Tiamet и Мардука, хотя это не подтверждено.
Эта история — эпос о Гильгамеше, которого отправили, для сражения с Humbab (дракон опекун леса), который, как думали, являлся угрозой соседнему городу.
Вавилонская история также говорит в «Книге Бел и Дракон», что правитель Навуходоносор, держал дракона в храме бога Бела, где поклонялись драконам. Когда еврейский пророк Даниил, начал осуждать идолопоклонничество, Навуходоносор утверждал, что дракон был реальным и Даниил должен так же поклоняться ему. Даниил при встрече с драконом, убил его.

Шумерские Драконы

Шумерский миф изображает несколько драконов, главный среди них, Зу, хитрый и коварный дракон, который украл Tupsimati, скрижали закона, от бога Энлиля. Другой популярный дракон Gandareva, огромное существо, которое было хранителем других драконов и охотился на людей и съедал их.

Драконы Азии

Различия азиатских драконов:

Китайцы хвастаются тем, что их драконы «истинные драконы» и доказательство этого кроется в когтях на ноге дракона. У Китайских драконов пять когтей. Японские драконы имеют четыре когтя, а вьетнамские драконы имеют только три.

Китайские драконы

В китайской культуре, драконы наделены полномочиями решать, где и когда пойдет дождь. Драконы также играют значительную роль в китайских фестивалях и танец дракона имеет долгую историю, которая восходит к династии Сун, около 960-1279 нашей эры. Китайцы даже считают себя «потомками дракона» и их культура богата присутствием драконов, которые являются символом императорской власти.

Японские драконы

Ryujin, японский Король Дракон, который жил во дворце на дне моря, любил свою жену и дочь так сильно, что испортил их обоих, часто отправлял морских существ, таких как осьминоги и медузы для получения странные вещей. По одной из версий, дочь Ryujin, Otohime, хотела поужинать обезьяньей печенью и он отправил красивую сильную с костьми медузу добыть печень, но медузу осмеяли обезьяны. В ярости, король избил медузу до полусмерти, поэтому она и имеет форму, с которой мы знакомы.

Корейские драконы

Сказки о корейских драконах известны в меньшем количестве, чем об их китайских и японских коллегах. Самый популярный миф рассказывает о бедных рыбаках, которые поймали карпа, и Карп просил за свою жизнь, чтобы он мог вернуться к своей семье. Рыбаки отпустили его, а Карп оказался один из сыновей Короля Дракона, поэтому рыбаки были щедро вознаграждены.

Вьетнамские драконы

История о человеке, который сделал рыболовный крючок из предмета из заколдованного леса. Когда он закинул этот крючок в озеро, вода поднялась и удочка начала тонуть. Из воды появилась красивая женщина и сказала, что она является дочерью Короля Дракона и его заколдованный крючок попал в рот ее отца. Когда рыбак согласился удалить дракону рыболовный крючок, она превратила его в пузырь и забрала в подводный дворец дракона. Рыболовный крючок удалили, а дракон наградил рыбака бутылкой, в которой была маленькая голубая рыбка, впоследствии она оказалась дочерью короля дракона.

Индуистские Драконы

Vitra – это дракон, который происходит от индийского субконтинента. Vitra поглощает космические воды из вселенной и создает из них спирали вокруг большой горы. Vitra иногда описывается как олицетворение зимы.
Более увлекательный миф рассказывает о драконе, который когда-то был преобразован в человеческую религию. Дракон, Apalala, жил в реке Сват и был преобразован самим Буддой. Apalala затем намеревался научить этому других драконов, которые увезли его, но позволили продолжить обучение людей.

Европейские драконы

Европейские драконы носят почетное звание «королей зла.» И хотя от этих хаотических существ\ страдает человечество с самых ранних воспоминаний с их злого умысла и ненасытной боевой похоти, люди чувствуют странное чувство благоговения и уважения к ним.
Сказка о драконе Св. Георгии, пожалуй, самая известная из европейских. В ней дракон появляется в деревне Каппадокии и грозит уничтожить весь регион. В страхе жители приносят жертвы дракону в виде овец и село девушек. В конце концов, одна из девушек, что привязана к столбу перед драконом, и он готовится съесть ее, является принцессой. Появляется Георгий и убивает дракона.
Другого дракона можно найти в эпической англосаксонской поэме, Беовульф, которая является хроникой трех сражений героя с таким же именем. В первом же бою, Беовульф убил Гренделя. Во втором, Беовульф сражался с большой и более грозной матерью Гренделя. В третьем и заключительном сражении, Беовульф вел ожесточенную борьбу с огненным драконом, и ему удалось победить. Но раны, которые нанес ему дракон, оказались смертельны.

Греческие Драконы

В греческой мифологии драконы — это ужасающие темные существа, которые должны были быть убиты героем. Драконы были хранителями подземных источников энергии.

Австрийские Драконы

В области Vorarlbeg Западной Австрии, драконы не были чем-то сверхъестественным, а просто нежелательной частью природы, как волки, медведи, и горные кошки. Драконы иногда воровали лошадь, корову, или несколько овец, но довольно стеснялись людей и не были оасными.

Французские Драконы

Тараска дракон иного рода. Считают, что она дочь гигантского змея, Onachus, и водного дракона, Левиафан, Тараска прошла от моря до реки Роны и решила сделать ее своим домом в Южной Франции. Она терроризировала эту область в течение многих лет, несмотря на попытки многих рыцарей и героев убить ее. Так было, пока Санкт-Марта не столкнулась с драконом. Она была в одном белом платье и вооружена только банкой святой воды. Видимо этого было достаточно, поскольку она привела Тараску обратно в город, уже послушным и доверчивым существом поломанным на куски.

Немецкие Драконы

Деревня Марка в Германии находилась возле дракона, который, казалось, и начал есть скот и мучить жителей. Все усилия брошенные на уничтожение дракона закончились неудачей, пока ученые не создали бурю, которая полностью покрыла долину в результате оползня горы: деревья, гигантские валуны, и грязь. Больше там не видели дракона, и долина стала называться «драконова могила».

Английские Драконы

В Sussex England есть глубокая расщелина в земле имени дракона, который проживал там, Knucker. Этот дракон, однако, не был убит рыцарем. Он был убит сыном местного фермера, Jim Pulk, который положил яд в пирог и предложил его Knucker.

Русские Драконы

Горыныч, трехголовый огнедышащий дракон с семью хвостами, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. Во многих сказках Змей Горыныч похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ, или просто, чтобы полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи, и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея). Считалось, что он пожирал молодых девушек, когда не был голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».

Если вас привлекли истории, мифы или фантазии об этих загадочных существах, дракон может выявить аспекты вашего истинного характера или служить в качестве потенциального предостережения для тех, кто решит перейти вам дорогу.

Посмотреть галерею с татуировками — драконами можно

Дракон появляется во всех мифологиях. В Древней Руси это змей, иногда с несколькими головами; в японской традиции — рогатое чудище с длинным телом и короткими лапами; в индуистской и древнегреческой мифологии — существо

Дракон появляется во всех мифологиях. В Древней Руси это змей, иногда с несколькими головами; в японской традиции — рогатое чудище с длинным телом и короткими лапами; в индуистской и древнегреческой мифологии — существо с человеческой головой и змеиным туловищем; в фантастике — крылатое разумное животное, зачастую охраняющее золото.

Драконы привлекают людей. В одних историях с ними дружат и сотрудничают, в других — сражаются, в произведениях им подносят дары или отрубают головы, их ставят на заставки мониторов и снимают фильмы.

Мифологические драконы символизируют плодородие и домашний очаг, часто они бессмертны и становятся испытанием, которое проходит охотник за сокровищами.

Японский дракон в тату

В Японии драконы — главные герои легенд и мифов, добрые божества, дарующие благополучие, энергию, ум. Они сказочно богаты и вознаграждают людей за почтение и уважение к собственной персоне. В восточной мифологии у драконов есть национальность — отличить японского от китайского или корейского можно по трём пальцам на лапе и характерной морде.

Префектура Канагава считается местом особого почитания драконов: там находятся два самых известных существа: на острове Эносима пятиглавый, а в озере Асиноко — девятиглавый дракон.

В Японии известен миф о Сусаноо — победителе ужасного восьмиголового восьмихвостого дракона Ямата-но Ороти. По легенде, изгнанный с небес Сусаноо спустился к реке Хи, где встретил первых людей — плачущих старика Асинадзути, его жену Тэнадзути и дочь Кусинаду. Старик поведал, что плачет из-за большого горя в семье: раньше у них было 8 дочерей, но семерых пришлось отдать страшному красноглазому чудовищу Ямата-но Ороти. Главный герой решил помочь и приказал разлить сакэ в восемь бочек. Напиток он поставил внутри высокой изгороди. Дракон увидел бочки и выпил сакэ всеми восемью головами, охмелел и крепко заснул. Сусаноо отрубил все головы Ямато-но Ороти, а в одном из хвостов нашёл священный меч Кусанаги, который вызывал на помощь духов. Так Сусаноо стал победителем дракона, а культ бога Сусаноо распространился в земле Идзумо (современная префектура Симанэ). Сейчас в различных синтоистских храмах ежегодно празднуют победу Сусаноо над Ямато-но Ороти.

В татуировках же японские драконы редко бывают маленькими. Эти изображения рассчитаны на историю, сюжет — картину, которую мастер создаёт на теле. Если вы мечтаете сделать тату дракона, обращайтесь к человеку, который давно работает в японском стиле, чтобы результат получился шикарным и красочным.

Кельтский дракон в тату

У кельтов дракон — дух-защитник. Он соединяет земные и небесные силы, чтобы создать защитное покрывало для Земли, охраняет жителей планеты и сторожит врата в иные миры.
Кельты изображали драконов в виде характерных лабиринтов и спиралей и верили, что они защищали источники пророческой мудрости от непосвящённых. Логова драконов были священными местами, в которых люди обретали духовную силу, а сами мифические существа были символом власти и величия.

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах «Мак» некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как «сын Дональда» и «сын Артура».

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные «островки» кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение — многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити — нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях — лабиринты. Лабиринт — символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру — духовной концентрации живых энергий. Они — символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы — небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов — прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно — предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон — птица конкретных предзнаменований. Голуби — птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны — птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка — птица хитрости. Утка — мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля — птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц — небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь — символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы — символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана — Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос — его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы — видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов — Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов — священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии — символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла — Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан — символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия — солнечная богиня и ее стихии — свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода — источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет — тоже ее стихия. Поэтому она — муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара — один из важнейших символов кельтской мифологии. Это — союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой — рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это — эмблемы изобилия и благосостояния. «Отвечал» за котел изобилия бог Дагда.

a comparative analysis of political culture in established EU democracies and post-communist Europe in 2008

© Издательство «Интерсоцис», 2012

© Авторы материалов, статей, 2012

EDITOR

V. Kozlovskiy, Dr. Prof, St. Petersburg

EXECUTIVE BOARD

A. Duka, Dr., St. Petersburg

A. Boronoev, Dr., Prof., St. Petersburg

S. Golod, Dr., Prof., St. Petersburg

A. Kleozin, Dr., St. Petersburg

N. Skvortsov, Dr., Prof., St. Petersburg

ASSISTANT EDITOR

A. Tavrovsky, St. Petersburg

Secretary M. Veits

EDITORIAL BOARD

H. Abels (Hagen, Germany)

V. Achkasov (St. Petersburg)

Y. Veselov (St. Petersburg)

V. Volkov (St. Petersburg)

Y. Volkov (Rostov/Don)

D. Gavra (St. Peterburg)

I. Grigoryeva (St. Petersburg)

A. Daichsel (Hamburg, Germany)

I. Deviatko (Moscow)

I. Eliseeva (St. Peterburg)

D.V. Ivanov (St. Peterburg)

V. Iljin (St. Petersburg)

Y. Kachanov (Moscow)

N. Koposov (St. Petersburg)

E. Lange (Bielefeld, Germany)

V. Levicheva (Moscow)

N. Pokrovsky (Moscow)

V. Semeonov (St. Petersburg)

V. Fedotova (Moscow)

J. Feldhoff (Bielefeld, Germany)

H. Schrader (Magdeburg, Germany)

T. Schepanskaja (St. Petersburg)

H. Harbach (Bielefeld, Germany)

V. Kharnakhoev (Irkutsk)

E. Jarskaja-Smirnova (Saratov)

РЕДАКЦИОННАЯ КОЛЛЕГИЯ

В.В. Козловский, д.филос.н., профес-

сор, главный редактор, СПбГУ

А.В. Дука, к.пол.н., с.н.с., зам. главного

редактора, СИРАН

А.О. Бороноев, д.филос.н., профессор,

СПбГУ

С.И. Голод, д.соц.н., гл.н.с. СИРАН

А.А. Клецин, к.соц.н., с.н.с., СИРАН

Н.Г. Скворцов, д.соц.н., профессор,

СПбГУ

А.В. Тавровский, асс., ответственный

cекретарь, СПбГУ

Секретарь редакции М.Е. Вейц

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ

Х. Абельс (Хаген, Германия)

В.А. Ачкасов (С.-Петербург, Россия)

Ю.В. Веселов (С.-Петербург, Россия)

В.В. Волков (С.-Петербург, Россия)

Ю.Г. Волков (Ростов-на-Дону, Россия)

Д.П. Гавра (С.-Петербург, Россия)

И.А. Григорьева (С.-Петербург, Россия)

А. Дайксель (Гамбург, Германия)

И.Ф. Девятко (Москва, Россия)

И.И. Елисеева (С.-Петербург, Россия)

Д.В. Иванов (С.-Петербург, Россия)

В.И. Ильин (С.-Петербург, Россия)

Ю.Л. Качанов (Москва, Россия)

Н.Е. Копосов (С.-Петербург, Россия)

Е. Ланге (Билефельд, Германия)

В.Ф. Левичева (Москва, Россия)

Н.Е. Покровский (Москва, Россия)

В.Е. Семенов (С.-Петербург, Россия)

В.Г. Федотова (Москва, Россия)

Ю. Фельдхофф (Билефельд, Германия)

Х. Шрадер (Магдебург, Германия)

Т.Б. Щепанская (С.-Петербург, Россия)

Х. Харбах (Билефельд, Германия)

В.Х. Харнахоев (Иркутск, Россия)

Е.Р. Ярская-Смирнова (Саратов, Россия)

Нинурта | Encyclopedia.com

НИНУРТА . Божество Ниппура, Нинурта был сыном Энлиля и Нинлиль. Эпитеты Нинурты включают Утаулу, «Солнце Юга», а также «победитель Куры» и «прямая диадема Ашнана». Говорят, что он «возник из Экура», главного храма Ниппура и дома божественной четы Энлиля и Нинлиль. В шумерской мифологии его величайшим подвигом является эпическая война против Кура, особенно против Асага, дьявольского монстра, порожденного Аном и рожденного Землей, который хотел противостоять его превосходству.Нинурта не только убивает его, но и закладывает основы земледелия, животворной, сущностной деятельности земли.

История Нинурты

Миф начинается с гимна богу Нинурты и предыстории истории. Пока он сидит со всеми остальными богами, Нинурта приказывает своему оружию Шаруру следить за Куром. Ответ, который он получает, далеко не обнадеживает. Куры восстали, на этот раз спровоцированные союзом Асага и коалиции камней, и, более того, повстанцы фактически одержали победу.Нинурта хочет немедленно подавить восстание и бросается на Кура, вооружившись всем своим божественным оружием, развязывая огненную бурю. А вот оружие Шарур говорит, что отношение к Куру не совсем враждебное. Шарур, полагая, что чудовище не менее могущественно, чем бог, опасается прямой схватки между Нинуртой и Асагом и советует Нинурте не нападать. Однако Нинурта не склонен прислушиваться к разуму и хочет, чтобы бой происходил на открытом воздухе. Итак, две героические фигуры сражаются на дуэли, и Нинурта действительно оказывается в худшем положении.Все боги пронюхали о трудностях героя, и настроение сонма богов не понравилось. Шарур возвращается к Энлилю, отцу Нинурты, и просит его вмешаться от имени его сына, который находится в затруднительном положении. Энлиль соглашается и сплачивает своего сына, который начинает новую смертельную атаку и умудряется победить и убить чудовище. Первая часть мифа завершается проклятием Асага и благословением оружия Шарура.

Вторая часть рассказа начинается с описания организующего влияния бога.До сих пор работу полностью брали на себя боги, и гора, полная льда, требовала огромных усилий. Теперь Нинурта тает снега, направляет воду по руслу Тигра и создает дамбы и каналы для орошения полей. По сути, он изобретает сельское хозяйство.

После интерлюдии, в которой матери Нинурты Нинлил дается новый титул «госпожа горы» в ознаменование победы Нинурты, эта часть мифа полностью связана с судьбой камней, принимавших участие в войне.Враждебные камни проклинаются, а сдавшихся ждет более благоприятная судьба.

Другие документы

Миф ан-гим дим-ма напрямую связан с предыдущей историей и описывает триумфальное возвращение Нинурты из его победоносного похода на Куру. При этом писатели, на случай, если еще остаются какие-то сомнения, подчеркивают исключительный подвиг, совершенный героем. Один лишь перечень трофеев, привезенных с Куры, позволяет понять, что Нинурта вступил в бой с поистине сверхчеловеческими существами.

Эта история начинается с гимна герою, который восстанавливает свое положение в шумерском пантеоне и свои подвиги в Куре. В нем рассказывается, как он ограбил шестиглавого дикого барана, дракона-воина, магилума глубокого моря, буйвола Кулианну, мела, крепкого медяка, орла Анзу и семиглавого змея. Сын Энлиля загружает эти товары на борт своей лодки, украшает их и отплывает в Ниппур. Но путешествие описано как сопряженное с проблемами. Посланник Энлиля спешит к Нинурте и просит его не пугать богов своим могучим великолепием.Герой понимает нежелание богов, потому что уже видел страх божественного мира по отношению к Куру. После подробного списка чудесного оружия, которое помогло ему в бою, он смиренно просит вернуться в город своего рождения. Далее следует панегирик самовосхваления, так Нинкарнунна от имени Энлиля принимает его благие намерения и приглашает Нинурту войти в храм, посвященный ему и его жене Ниннибру. Миф завершается хвалебным гимном герою, действительно проявившему свой героизм.

Нинурта дважды ходит в Эриду в дом Энки, один раз с враждебными намерениями — то есть похитить силы Кура и скрижали судьбы у бога Энки. Одно путешествие заканчивается катастрофически, но второе имеет положительный исход, поскольку герой наносит вежливый визит королю подземного мира.

Первая история начинается со встречи Нинурты и орла Анзу, которого герой лишил «божественных сил». После поражения эти силы вернулись в Эриду, в дом бога Энки, хранителя и хранителя этих символов.Анзу оплакивает потерю божественных сил и говорит Нинурте отправиться в Эриду, чтобы вернуть их. Нинурта отправляется в Эриду, и Энки радостно приветствует его. Но гость остается холодным перед лицом счастья, проявленного его хозяином, потому что на самом деле он пришел не для вежливого визита, а для того, чтобы совершить кражу. Бог мудрости знает тайные мысли героя и обдумывает его ответ. Он создает черепаху, которая начинает рыть яму в подземном мире. Когда Нинурта, не подозревая о ловушке, наконец покидает дом Энки и следует за черепахой, черепаха хватает Нинурту за лодыжки и утаскивает в яму, из которой герой не может выбраться.Когда Нинурта выражает удивление, Энки отвечает, что его подтолкнуло к этому высокомерие завоевателя Куры. Миф завершается призывом матери Нинурты, Нинменны, которая, плача, задается вопросом, что она может сделать, чтобы спасти своего сына.

В приведенном выше мифе Нинурта позорит себя с Энки именно потому, что он нечестен, когда встречается со своим хозяином, который наказывает его, насмехаясь над ним. В этом втором путешествии, которое должно утвердить космическое превосходство Нинурты, дела обстоят иначе, в частности потому, что все происходит с полного согласия его отца Энлиля, который теперь назначил его своим преемником.После представления бога, в котором подчеркивается, что он происходит из Экура, дается причина путешествия в Эриду, а именно, чтобы обеспечить благословение и справедливость для земли Шумера. Нинурта достигает подземного мира Энки, который радостно приветствует его и соглашается на его просьбы. Следующая часть посвящена прославлению Нинурты, законного наследника Энлиля. Эпитеты, данные ему, соперничают с эпитетами величайших богов пантеона. После войны с Куром Нинурта был должным образом удостоен выдающегося места в божественном мире.Этот документ можно считать второй частью деяний бога Нинурты, которые зафиксированы в мифе Лугал-е .

Нинурта, герой мифа «Нинурта и Анзу», уже имеющий параллели в шумерской мифологии, существует и в ассиро-вавилонской мифологии в том же «Нинурте и Анзу», но всегда как спаситель космического порядка. В шумерском космосе он активно подавляет восстание Куры, космической горы, убивая чудовище Асага и проявляя полное мастерство над камнями, бросившимися на помощь Асагу.В ассиро-вавилонском мифе Нинурте предстоит сразиться с львиноголовым орлом Анзу, и он несет ответственность за серьезную кражу, когда встречается со своим отцом Энлилем.

Очень жаль, что старовавилонская версия не является полной, потому что окончательный исход сохранившегося в ней мифа остается неясным. В отличие от шумерских мифов, в старовавилонской версии Нинурта изображается неуважительным и мятежным. Вместо того, чтобы вернуть символы, украденные у Анзу, он отказывается вернуть их законному владельцу, тем самым вызывая беспорядок в космосе.

Этот миф изложен в трех табличках. Он разворачивается гимном богу Нинурте, которого в самой ранней версии называли Нингирсу, в котором раскрываются его чудесные качества. После воспоминаний о первоначальной засухе он продолжается рассказом о рождении Анзу, известие о котором доходит до Энлиля. Бог Эа советует своему брату взять новое существо в качестве своего телохранителя, и Энлиль так и делает. Таким образом, Анзу получает задание помочь богу в его личных покоях. В этой роли он видит, как бог моется и одевается каждый день, а иногда остается совершенно голым.В этот момент он задумывает коварный план по краже символов власти. Как только он украл их, Анзу бежит на гору, оставив божественный мир в состоянии почти полного отчаяния. Чемпионы выбраны, чтобы убить Анзу и вернуть украденное имущество. Сначала отправляется Адад, но его попытка не увенчалась успехом. Затем выбираются Гирру и Шара с теми же результатами. Затем бог Эа предлагает обратиться к Мами, чтобы попросить ее прислать своего сына Нинурту. Богиня-мать соглашается на просьбу, зовет сына и инструктирует его относительно битвы.Нинурта в полном доспехе идет сражаться с Анзу. Битва кровавая, но божественный герой не побеждает и поэтому вынужден послать свое могучее оружие Шарур к Эа, чтобы просить о помощи. Бог Эа понимает причину первоначальной неудачи и предлагает измотать Анзу до тех пор, пока он больше не сможет махать крыльями. Шарур возвращается с советом Эа, и, претворив его в жизнь, Нинурте удается убить Анзу и забрать у него божественные символы его отца и скрижали судьбы.

Энлиль, которого в этот момент зовут Даган, узнает о победе своего сына и объявляет об этом всем богам, которые приглашают Нинурту вернуться.Эа предлагает послать к сыну гонца, чтобы тот вернул табличку судьбы, и Энлиль посылает Бирду. Но Нинурта отказывается передать символы силы, реагируя так же, как ранее Анзу. Когда сохранившийся текст возобновляется, он имеет дело с длинным вотивным подношением богам и хвалебным гимном Нинурте. Фрагментарность заключительной части третьей таблицы препятствует полному пониманию значения длинного списка титулов, приписываемых Нинурте, и, в частности, синкретизма с другими полиадическими богами многочисленных городов Месопотамии и окрестностей, что предполагает Попытка и незавершенная религиозная революция.

Как бог войны Нинурта добился особой известности в милитаристский среднеассирийский и неоассирийский периоды. Нинурта также был богом охоты. Тиглатпаласар I (годы правления около 1115–1077 гг. до н. э.) записал, что по приказу Нинурты во время одной охоты он убил многочисленных «необычайно мужественных диких быков», десять сильных слонов-быков, сотни львов и всевозможных диких зверей и крылатая птица небес.

См. также

Геракл; Месопотамские религии, обзорная статья.

Библиография

Alster, Bendt. «Нинурта и Черепаха, УЭТ 6/1 2». Журнал клинописных исследований 24 (1972): 120–125.

Аннус, Амар. Стандартный вавилонский эпос об Анзу . Хельсинки, Финляндия, 2001 г.

Буркерт, Вальтер. Ориентальная революция . Кембридж, Массачусетс, 1992.

Дейк, Дж. Дж. А. ван. Lugal ud me-lam-bi nir-gal: Le récit épique et didactique des Travaux de Ninurta, du Déluge et de la Nouvelle Création , vols.1–2. Лейден, 1983.

Привет, Уильям В. и Уильям Л. Моран. «Первая табличка SB редакции мифа об Анзу». Журнал клинописных исследований 31 (1979): 65–115.

Грушка, Благослав. Der Mythenadler Anzu in Literatur und Vorstellung des alten Mesopotamien . Будапешт, 1975 г.

Якобсен, Торкильд. Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Нью-Хейвен, Коннектикут, 1976. См. стр. 127–134.

Петтинато, Джованни, изд. Mitologia Sumerica . Турин, Италия, 2001 г.

Saggs, XWF «Дополнения к Anzu». Archiv für Orientforschung 33 (1986): 1–29.

Семинара, С. «Gli dei Enlil e Ninurta nel mito sumerico Lugal-e : Politiche Religiose, dibattito teologico e ‘riscrittura’ dei ‘testi sacri’ nell’ antica Mesopotamia». Rendiconti dell’Accademia Nazionale dei Lincei 9–11, вып. 3 (2000): 443–468.

Саш-Гутьеррес, Маркос. Beiträge zum Pantheon von Nippur im 3.Яртаусенд . Рим, 2003 г. См. стр. 143–172.

Вест, Мартин Л. Восточная сторона Геликона . Oxford, 1997.

Джованни Петтинато (2005)

Перевод с итальянского Пола Эллиса

Птица Анзу, полулев-полуорел, была опорой клинописной культуры ТТ, по крайней мере, с третьего тысячелетия до нашей эры. Он появляется в шумерских литературных произведениях как дикое существо гор.Его также могут приручить боги, как это изображено на монументальной скульптуре. В Калху 9-го века он был изображен сражающимся с богом-воином Нинуртой у входа в самую важную святыню королевской цитадели TT. Лейард PGP обнаружил эту скульптуру в середине 19 века и отправил ее в Британский музей TT. На протяжении поколений этот безымянный «дракон» или «демон» ТТ по-разному очаровывал общественное воображение. Однако потребовалось более полувека, чтобы заново открыть для себя истинную личность Анзу.

Бой или бегство: Анзу в храме Нинурты

В святилище могущественного бога Нинурты, расположенное в юго-восточном углу зиккурата в Калху, было два пути. Самый прямой вход был окружен огромными каменными львами с человеческими головами. Когда двери между ними были открыты, жрецы и немногие привилегированные могли смотреть прямо через вестибюль на статую самого божества (Комната А на плане). В качестве альтернативы они могут войти и выйти через дверной проем к северу от львиных ворот, а затем повернуть обратно на юг в вестибюль или святилище (комната B).Защитные мужские фигуры, держащие ветки, были расположены со стороны двора дверного проема, фигуры в рыбьих плащах — с внутренней стороны. Справа стояла огромная скульптура царя Ассурнасирпала PGP .

Дверной проем в комнату B с обеих сторон был украшен зеркальными изображениями одной и той же необычной сцены ( Изображение 1 ). Возвышающаяся мужская фигура в длинной мантии надвигается на чудовищное существо, наполовину льва-полуорла, которое поворачивается к нему с открытым ртом и выпускает когти.Рогатый шлем бородатого мужчины и двойные крылья делают его богом. Его мускулы выпирают, и он нагружен оружием. Серп ТТ и меч в ножнах свисают с его тела, а в каждой руке он сжимает раздвоенные молнии. Это может быть только кульминационный эпизод в Эпопее об Анзу , где Нинурта хитроумно побеждает эту демоническую ТТ силу хаоса и возвращает Скрижаль Судеб ТТ богам.

Образ Нинурты, выгоняющего Анзу из своего храма, мощно сочетает в себе милитаристские идеалы ассирийского царствования с важностью научных знаний.С одной стороны, Нинурта должен использовать разум, а также грубую силу, чтобы победить злого Анзу. С другой стороны, его поиски заключаются в том, чтобы вернуть Скрижаль судеб, в которой записаны решения богов о будущем Ассирии. Придворные ученые консультировали ассирийского царя по поводу принятия им военных решений, расспрашивая богов об их намерениях с помощью различных форм гадания TT. Ассирия пошла на войну только с благословения богов и с гарантированной победой в Скрижали Судеб. В ассирийских царских надписях все чаще признавалась роль научного гадания в предсказании божественной поддержки и достижении военного успеха.

Ассурнасирпал II заказал строительство святилища Нинурты в начале девятого века до нашей эры. Когда королевский двор переехал в Дур-Шаррукен PGP, а затем в Ниневию PGP, в конце восьмого и начале седьмого веков до нашей эры, Нинурта уже терял королевское покровительство в пользу Набу PGP. Теперь, когда империя стабилизировалась, ученость стала более модной, чем милитаризм. Тем не менее, храм Нинурты пережил почти 200 лет царского забвения, а двойные памятники его победе над Анзу стояли до тех пор, пока храмы Калху не были разграблены захватчиками в конце империи в 612 г. до н.э. (4).

Обнаружено чудовище: но какое?

Анзу снова появился на свет только в июне 1850 года. Посетитель раскопок Лейарда в Нимруде, преподобный Соломон Малан PGP , живо зарисовал северную половину пары барельефов, все еще лежащую в земляной матрице и окруженную развалинами (). Изображение 2 ). В его тени сидит усталый местный рабочий (5). Акварель Малана — единственная сохранившаяся запись об этом объекте, поскольку Лейард решил оставить только южную часть пары (, изображение 3, ).

Скульптура прибыла в Британский музей в составе гораздо более крупной партии артефактов Нимруда в 1851 году. это в древности ( Image 4 , Image 5 ). Но кто были эти две мощные, хорошо подобранные фигуры, еще никто не знал. Надпись на лицевой стороне была очень сильно стерта, а ту, что на обороте, еще не удалось расшифровать.В своем отчете о раскопках Лейард правильно сделал вывод, что изображение «кажется, представляет собой злого духа, изгнанного добрым божеством; подходящий предмет для входа в храм, посвященный богу войны» (6). Это было все, что кто-либо мог сказать на данный момент.

Постепенно в течение следующих нескольких десятилетий клинопись стала обретать больше смысла. В 1876 году, через четверть века после прибытия скульптуры в Британский музей, начали появляться первые ключи к разгадке личности Анзу.Помощник музея Джордж Смит PGP опубликовал книгу с переведенными ассирийскими и вавилонскими мифами PGP, целью которой было связать этот все еще сложный материал с гораздо более знакомым миром Ветхого Завета (7). Кульминацией так называемого «халдейского повествования о Бытии» (теперь более известного как Стандартный вавилонский Эпос Творения ТТ или Энума Элиш ) была показана космическая битва, очень похожая на ту, что изображена на барельефе из Нимруда. Бог-воин Бел PGP или Меродах, теперь известный как Мардук PGP, побеждает дракона Тиамат PGP мечом и луком.

Смит уверенно идентифицировал доселе загадочный монумент из Нимруда как «битву между Меродахом (Белом) и Драконом» (8) и даже использовал его на обложке книги. Он, несомненно, знал, что Тиамат была женщиной: «Тиамат открыла рот, чтобы проглотить его», — перевел он (9). Тем не менее, змееголовый пенис Анзу был ясно виден на штриховом рисунке, который он использовал в книге, хотя и был удален на самой обложке из соображений викторианской скромности. Почти точно в то же время дилетант ассириологического ТТ Генри Фокс Талбот PGP выдвинул почти точно такой же аргумент, явно приведя в аргумент апокрифическую книгу Ветхого Завета «Бел и дракон» (10) (11).

Прошло еще несколько десятилетий, прежде чем три монстра — Анзу, Тиамат и мушхушшу -дракон Мардука — были распутаны. Тем временем кураторы Британского музея начали называть скульптуру Нимруда «конфликтом между богом Мардуком или Белом и чудовищем Тиамат» и продолжали делать это по крайней мере до 1908 года (12).

От Зу до Анзу

Не потребовалось много времени, чтобы расшифровать надписи на плитах из храма, установив его как собственность бога «Ниниба».Ассириолог Британского музея TT Леонард Кинг PGP опубликовал первый систематический перевод храмовых текстов в 1902 году (14) (15). У. Ф. Олбрайт правильно прочитал имя «Ниниб» как Нинурта в 1915 году (16). Однако в этих надписях не было ничего, что указывало бы на главных героев сцены битвы как на Нинурту и Анзу. Это было давно.

Другим повествованием в антологии Смита была очень фрагментарная работа, которую он назвал «Грех бога Зу» (17). На тот момент, в 1876 году, было очень трудно интерпретировать его содержание, за исключением того, что «Зу» сбежал после совершения какого-то преступления против богов, которые затем обсуждали, как реагировать.Как заметил Смит, в других надписях предполагалось, что Зу «был похож на хищную птицу» (18). Постепенно, по мере того, как были обнаружены новые фрагменты глиняных табличек TT, композиция, которую мы теперь называем Эпос об Анзу , начала обретать форму. Но процесс действительно был очень постепенным. В конце 1940-х годов манчестерский ассириолог Томас Фиш все еще боролся с тем, как должна была выглядеть «птица Зу» и какой бог победил его, Мардук или Нинурта (19).

Идентификация монстра как «Анзу», а не как «бог Зу», постепенно получила признание в течение 1960-х и 70-х годов, когда стало ясно, что первым клинописным знаком имени должен быть слог и , а не (визуально идентичный) божественный маркер ДИНГИР (20) (21).Диахронический ТТ анализ иконографии Анзу ТТ за период с третьего по первое тысячелетие до нашей эры, проведенный Илзе Фур-Яппельт, вместе с исследованием Благослава Хрушки и полным критическим изданием  Эпоса об Анзу , наконец, поставили личность Анзу вне всякого сомнения спустя целых 125 лет после того, как он появился из земля Нимруда (22) (23). Тем временем, однако, образ Анзу обрел собственную жизнь, далеко выходящую за рамки ассириологии.

Анзу в рекламе

В начале двадцатого века Anzu фигурировала в рекламе фармацевтической фирмы Burroughs Wellcome & Company (BW&C), предназначенной для защиты своих торговых марок лекарств от коммерческих конкурентов ( Image 7 ).Возглавляемая бизнесменом Генри Велкомом, BW&C добилась финансового успеха в начале двадцатого века, продавая прессованные формы продуктов питания и лекарств, выпускаемых под торговой маркой «Таблоид» (но которые теперь более известны как таблетки). Компания яростно преследовала любые нарушения авторских прав, проводя рекламные кампании и угрожая правонарушителям судебным иском (24) (25).

В рамках своей кампании по защите торговой марки BW&C нацеливалась на химиков и аптекарей, которые выдавали дешевые самодельные лекарства за фирменные версии BW&C, присваивая себе прибыль.Примерно в 1900 году компания вела торговую войну с розничными химиками по вопросам замещения лекарств (26). Они раздавали врачам рекламу, предупреждающую их об опасности поддельных лекарств, и реклама Anzu как раз является таким примером. Его острая формулировка подтолкнула врачей к тому, чтобы выписывать в рецептах названия торговых марок BW&C, что вынуждало фармацевтов отпускать фирменные лекарства, а не более дешевые заменители. Согласно рекламе BW&C, сокращение торговой марки «Таблоид» было активно «опасным» ( Изображение 7 ), поскольку позволяло недобросовестным химикам использовать сомнительные ингредиенты и подвергать опасности пациентов.

Реклама Anzu появляется в издании 1915 года Wellcome’s Medical Diary and Visiting List , рекламного инструмента, бесплатно распространяемого среди врачей (27). Эти дневники встреч сопровождались справочной информацией, удобным карандашом и многочисленными рекламными объявлениями BW&C. В каждом дневнике между 1906 и 1940 годами рассказывается о разных древних цивилизациях, что способствует растущему интересу медицинских работников к истории медицины, а дневник 1915 года был полностью посвящен ассирийской тематике.Полный набор дневников сейчас хранится в библиотеке Wellcome Library в Лондоне.

Похитители таблеток

Но зачем использовать образ Анзу для обозначения беспощадной коммерческой деятельности? BW&C, вероятно, понимала, что ее хорошо образованная аудитория врачей будет знакома с древними мифологиями, изображенными в их дневниках. Каждый год они выбирали подходящего мифологического персонажа для сопровождения своей рекламы «Опасная аббревиатура», собирая разношерстную команду «злодеев», символизирующих коммерческое зло.Появлению Анзу в 1915 году предшествовали грозная Горгона Медуза из древнегреческой легенды (1911), чей взгляд обращал людей в камень, и маори маракихау (1910), глубоководное чудовище, пожиравшее проплывающих мимо моряков (28) (29 ) (30).

Некоторые из этих персонажей были легко узнаваемы, другие игриво непонятны. И если компания приглашала врачей поиграть в «угадай монстра», Анзу, вероятно, был одним из наиболее знакомых существ, даже если его имя еще не было известно.Его образ был известен по книгам Лейарда и Смита, где он, как известно, олицетворял темную злобу, хотя его точная личность как птица-монстр или дракон была неясна. Фармацевтическая компания играла на этой фамильярности, визуализируя практику нарушения прав на бренд как злое существо, которое нужно победить.

Врачи, знакомые с изображением сцены ассирийской битвы, возможно, также заметили то, чего не хватало в черно-белой версии: силы добра — героя-победителя.В отсутствие чемпиона была ли публика приглашена сделать вывод, что героем был сам владелец компании Генри Велком? Конечно, подразумевалось, что в борьбе между добром и злом BW&C была силой добра. А Анзу, изначально похититель Скрижали Судеб, теперь представлял собой «похитителей скрижалей» фармацевтического типа.

31 декабря 2015 г. Нимруд в oracc dot org

Ссылки

1. Layard, AH, 1849-1853. Памятники Ниневии: по рисункам, сделанным на месте, тт.)

Рут А. Хорри и Элеонора Робсон

Рут А. Хорри и Элеонора Робсон, «Чудовищный лев-орел Анзу», Нимруд: Материалы производства ассирийских знаний , Проект Нимруд на Oracc.org, 2015 [ http://oracc.museum.upenn.edu/nimrud/livesofobjects/anzu/]

 

Кур | Драконы славы

Основная информация

Перевод : Кур означает «Гора», «Чужая земля» или «Земля» [4]
Тип/вид : Драконий гибрид
Убийца : : Энки, Нинурта
Происхождение : Месопотийская мифология , Гильгамеш, Энкиду и Преисподняя

О Куре

Кур был божеством подземного мира в шумерской мифологии [11] и чудовищным существом, которое примерно соответствовало вавилонской Тиамат и еврейскому Левиафану.[1] Кур жил в пустом пространстве между первобытным морем и земной корой. [11]

В шумерском мифе о сотворении мира Кур похитил богиню сразу после образования мира. [3]

После того, как Ан унес небеса, 90 325 После того, как Энлиль унес землю, 90 325 После того, как Эрешикгал был унесен в Кур в качестве награды;
После того, как он отплыл, после того, как он отплыл,
После того, как отец Кура отплыл,
После того, как Энки для Кура отплыл [2]
Против короля малых он бросил,
Против Энки, большой те, которые он швырнул;
Его малые, камни руки,
Его большие, камни тростника,
Киль лодки Энки,
В бою, как наступающий шторм, сокрушат;

Против царя вода впереди лодки,
Как волк пожирает,
Против Энки вода позади лодки,
Как лев бьет.

— Шумерский миф о сотворении мира [3]

Кур унес богиню Эрешкигаль (похожую на греческую Персефону) в преисподнюю. [3] В ответ божество воды Энки отплыло в преисподнюю, чтобы напасть на Кура и отомстить за кражу. Кур швырял камни в киль лодки Энки, когда первобытные воды атаковали корабль со всех сторон. [3] Энки одолел дракона и вернулся победителем. [3]

Этот конкретный миф о Куре можно найти в прологе к Гильгамешу, Энкиду и Нижнему Миру , а не в его собственной табличке.[7] Таким образом, пролог не завершает историю; он просто рассказывает о битве в кратком отрывке как часть введения к другому. Однако из эпитетов Энки, таких как «Владыка Бездны», ясно, что он одержал победу в своем стремлении. [7]

Влияние Кура

Миф и тема убийства драконов были важным мотивом в Шумере к 3000 г. до н.э., [5] и эпос об убийстве дракона повлиял на мифы более поздних групп, включая вавилонян и аккадцев.[5]

Например, вавилонский эпос о сотворении мира сосредоточен главным образом вокруг убийства дракона Тиамат. Это было написано на аккадском языке, относящемся к первому тысячелетию до нашей эры [4], что более чем на тысячу лет позже шумерских надписей. [5]

Этимология Кур

Шумерское слово kur соответствует нескольким понятиям и значениям, которые развивались с течением времени. Одним из основных значений kur является «гора», что, вероятно, повлияло на более поздний перевод этого слова в «чужая земля», а затем снова просто в «земля».[4] Название самого Шумера можно описать как кур-гал , или «великая земля». [4]

Космическая концепция слова kur , которое можно отождествить с ki-gal , или «великий внизу», что примерно переводится как «нижний мир». [4] Таким образом, космический смысл кур – это пустое пространство[4] между первобытным морем и земной корой. [11] Вполне вероятно, что это тезка чудовищного дракона, обитавшего на дне этого «великого внизу».[4]

Есть три великих шумерских мифа о могущественных существах, побеждающих или убивающих Кур. [6] Однако, учитывая сложность шумерского слова kur , некоторые мифы и легенды, в которых оно используется, относятся к горе или чужой земле, или к нижнему миру, или к дракону, который жил в нижнем мире. [4] Следовательно, важно различать, о какой сущности идет речь в данном мифе.

Значение имени Кур

Крамер приписывает имя Кур демоническому чудовищу, которое Крамер интерпретирует как драконьего змея, побежденного мифическим героем Нинуртой, прототипом вавилонского божества Мардука.[6] Этот миф происходит из эпоса длиной более шестисот строк, [7] примерно названного Подвиги и подвиги Нинурты . [8]

Персонифицированное оружие Нинурты, Шарур [8] (альтернативно пишется Чар-ур), [12] побуждало его атаковать демона, превознося и побуждая героя к действию. [8] Однако другие называют это чудовищное существо Асаг, которое так описано в мифе: Богиня земли Ки «родила Ану [бога неба] воина, не знающего страха». [12] Говорят, что Асаг произвел чудовищное потомство с Куром.[13] Нинурта уничтожил чудовище в бою. Однако после смерти Кура ничто не сдерживало первобытные воды, поэтому они поднялись и причинили бедствие земле, сделав так, что пресная вода не могла достичь полей или садов, что привело к голоду. [8] В конце концов, однако, Нинурта уничтожил демона Асага (или дракона Кура) и устранил все дисбалансы мира, созданные смертью монстра: [9]

То, что было рассеяно, [Нинурта] собрал,
То, что было рассеяно Куром,
Он направил и бросил в Тигр,
Полные воды, которые он льет на поля.

— Подвиги и подвиги Нинурты [9]

Являются ли Асаг и Кур синонимами, поскольку оба относятся к дракону? Или это разные сущности, приписываемые темной силе, побежденной Нинуртой? Из-за возраста шумерской литературы и ее предшественников, адаптировавших мифы, это остается неопределенным.

Между драконом Куром и мифом об Инанне и Эбихе следует провести еще одно устранение неоднозначности. [10] Инанна была шумерской богиней любви, битв и раздоров, и среди ее многочисленных эпитетов была «разрушительница Кур».В этом мифе Кура также называется «горой Эбих», которая представляет собой район к северо-востоку от Шумера. [10]

Поэтому Инанна победила Кура, но в этом мифе Кур — враждебная земля, а не дракон. [10]

Физическое описание

Кур был огромным змеем или змееподобным драконом, живущим на дне «великого подземелья», где Кур поддерживал связь с первобытными водами. [6]

Краткие факты

• Кур жил в пустом пространстве между первобытным морем и земной корой.[11]
• Кур похитил богиню Эрешкигаль сразу после образования мира, унеся ее в преисподнюю. [3]
• Энки в отместку напал на Кур, и в битве между ними завязались первобытные воды. [3]
• Энки получил прозвище «Владыка Бездны», когда победил Кура. [7]
• В других мифах Нинурта уничтожил Кур. [8]
• Имя Кур произошло от космической концепции шумерского слова ki-gal , или «великий внизу», обозначающего нижний мир, где он жил.[4]
• Иногда Кура и Асага смешивали как одно и то же ужасное существо. [12]
• В других версиях Кур и Асаг породили чудовищное потомство. [13]

Связанные статьи

Справочник терминов

Энки

н. Шумерское божество воды, озорства, творения и разума; его также звали Нудимуд. В аккадских и вавилонских мифах он стал известен как Эа.

Энлиль

н.Шумерский бог ветра, он был известен как Повелитель Воздуха и воплощение власти и энергии.

Эрешкигаль

н. Шумерская богиня подземного мира

Инанна

н. Шумерская богиня любви, раздора и сражений. В аккадском мифе ее звали Истар.

Энки н. Шумерское божество воды, озорства, творения и разума; его также звали Нудимуд. В аккадских и вавилонских мифах он стал известен как Эа.

Энлиль н. Шумерский бог ветра, он был известен как Повелитель Воздуха и воплощение власти и энергии.

Эрешкигаль н. Шумерская богиня подземного мира

Инанна н. Шумерская богиня любви, раздора и сражений. В аккадском мифе ее звали Истар.

Древнеевропейская культура: Семиглавый дракон

Это печать из Телль Асмара, датированная 2200 г. до н.э.На нем изображен семиглавый дракон (зверь с телом льва и семью головами змеи) с солнечными лучами, исходящими из его спины, пронзенный двумя богами (героями)…

Как указывает Гэри А. Рендсбург в своей статье «UT 68 и Печать Телль Асмара» это одна из самых замечательных когда-либо найденных печатей и одна из самых обсуждаемых…

Почему? Потому что мифическая тема о герое (боге), убивающем семиглавого дракона, снова и снова всплывает в разных культурах Евразии… семь голов», был змей морского бога Яма.Или сам Ям, как его еще называли «змей». Это чудовище было побеждено богом бури Хадад-Баалом в угаритском цикле Баала…

Хадад побеждает Лотана, Яхве побеждает Левиафана, Мардук побеждает Тиамат, Зевс убивает Тифона, Геракл убивает Хидру, Перун убивает Велеса, Тор сражается с Ёрмунгандом.. .Различные версии одного и того же мифа, зародившегося, скорее всего, в Плодородном Полумесяце среди земледельцев эпохи неолита…

Эта история является аллегорическим описанием местного месопотамского климата, где год делится на два сезона: сухое, жаркое лето (апр. /май-октябрь/ноябрь) и влажную прохладную зиму (октябрь/ноябрь-апрель/май)…

Итак, бог грома, сражающийся и убивающий дракона, является символическим изображением сезона дождей, следующего за сухим сезоном… И почитание богов грома, все жертвоприношения и молитвы, посвященные им, являются средствами обеспечения этой последовательности сезонов. на самом деле бывает…

Вот, например, Ям-Лотан. Почему Морского бога назвали «змеем»? Ну, Ям был братом Мота, угаритского бога смерти, которого отождествляли с солнцем… Об этом отождествлении Мота с Солнцем я говорил в своем посте «Старейшая арабская поэма»… Как я объяснил в своем посте «Троянский конь», сезон плавания (сезон, управляемый Ямом) в древнем Восточном Средиземноморье начинался в апреле/мае, в начале жаркой и сухой части года, и заканчивался в сентябре/октябре, в конец жаркой и засушливой части года…

Вот почему Хаддад (бог прохладной и влажной части года) сражается с Ямом (бог жаркой и засушливой части года). Яму, которому помогает в управлении летом его брат, Мот, бог смерти, Солнце, которое превращает все в пустыню…

Как я объяснил в своем посте «Враг солнца», змея напрямую связана с солнцем.Это солнечное животное, потому что оно следует за солнцем. Это в нашем мире в жаркую и сухую часть года, когда солнце тоже в нашем мире…

И это в «подземном мире» в холодное, влажное время года, когда солнце находится в » подземный мир» тоже… Вот почему змею ошибочно относят к «хтоническим» животным…

Змея — символ солнечного тепла. И, как я объяснил в своем посте «Дракон, который украл дождь», огнедышащий дракон является символом разрушительного солнечного тепла середины и конца лета…

Солнечное тепло, которое «ворует», а затем «охраняет» воду… И единственный способ освободить воду — убить дракона. Дракон — символическое описание летнего зноя, вызывающего засуху и смерть. Вот почему его часто ошибочно отождествляют с водяным, а не огненным существом…

В качестве доказательства того, что месопотамцы отождествляли змею и дракона с солнечным теплом, можно увидеть на печати Асмара… У дракона змеиные головы и солнечные (тепловые) лучи, исходящие из его спины… Солнечные (тепловые) лучи обычно исходят от бога солнца Уту (Шамаш)…

На печати из Телль-Асмара дракона пронзают копьями в голову и спину два «героя» (боги???)… Гэри А. Рендсбург указывает в своей статье «UT 68 и Скажи Асмару Силу», что в угаритском описании битвы Хаддада с Ямом Хаддад побеждает Яма «двумя дубинами»…

Одной он бьет Яма в спину, но Ям не падает. Затем другой дубиной он бьет Яма по голове, и это, наконец, убивает Яма… Так что в основном это текстовое описание сцены, визуально изображенной на печати Телль Асмар…

Два божества (герои?), атакующие дракона, на самом деле являются одним божеством, богом бури. Его «атаки» в спину и голову дракона символизируют окончание сезона дождей и начало сезона дождей… По сути, начало и конец лета, время драконов…

А вот и самое интересное (наконец-то 🙂): никто понятия не имеет, почему 7 голов… Я давно подозревал, что это как-то связано с продолжительностью месопотамского жаркого сухого сезона, сезона змей и драконов…

А сегодня я наткнулся на «Спор между Зимой и Летом» или Миф об Эмеше и Энтене, шумерский миф о сотворении мира, написанный на глиняных табличках в середине-конце 3 тысячелетия до н.э… 

И в нем, после зимы обвиняет лето в том, что оно присвоило себе всю заслугу в тяжком труде зимы, лето говорит: «В мой рабочий срок, а это семь месяцев в году»…

Ха!

Вот почему у дракона на печати из Телль Асмара 7 голов… И почему у его уграитского эквивалента тоже 7 голов.Эти 7 голов представляют 7 месяцев левантийского и месопотамского лета: апрель/май-май/июнь-июнь/июль-июль/август-август/сен-сен/октябрь-октябрь/ноябрь…

Эта интерпретация верна на самом деле подчеркивается на печати … У дракона 4 головы, направленные вниз (мертвые), и 3 головы, направленные вверх (живые) … Это представляет собой момент времени … Точка в конце 4 летних месяцев апреля. /май-май/июнь-июнь/июль-июль/август…

Откуда мы это знаем? Потому что это время, когда Сириус восходит вместе с солнцем…И угадайте, что: На небе над сценой изображена звезда… Звезда, которой может быть только Сириус…

Сириус, чей гелиакический восход знаменует собой самое жаркое время года в северном полушарии. Часть года, также отмеченная Львом, Львом… Кстати, тело шумерского и аккадского драконов, а также дракон на печати Телль-Асмара, обычно является телом льва…

Ах да. Чуть не забыл пояснить, почему именно этот момент солнечного года (середина Льва) изображен на этой печати 🙂 Бог Грозы символически «убит наполовину» (или 4/7 убитых, если быть точным 🙂, ну может на самом деле только наполовину убит, так как 4-я голова находится в процессе убийства 🙂) дракон лета и его сила ослабевает…,Это именно тот момент, когда прекращается нагрев северного полушария и начинается охлаждение северного полушария… Как я объяснил в своем посте «Гремящий бог солнца», по чистому «совпадению», конечно, это также точное время года, когда балканские славяне, чей фольклор лег в основу ключа, используемого для понимания всего этого, празднуют день своего бога-громовержца…

О, и эта звезда имеет прямое отношение к Инанне/Иштар, богине, которая прибывает на льве, точно в момент, изображенный на этой печати…В середине Лео…

Так что эта печать Телль Асмар действительно удивительный артефакт…

Сегодня я наткнулся на этот артефакт: 

В прилагаемом к нему описании сказано: ученые идентифицируют его как аккадского бога Нинурту), сражающегося с семиглавым пылающим чудовищем, панцирная пластина, 2500–2400 гг. до н.э., Proto-Dynastic III, Музей библейских земель (BLMJ), Иерусалим, Израиль, № 2051

Снова видим 7-главого дракона. На этот раз коленопреклоненный «бог-герой», держащий серп, отрубает только одну голову…

Это шумерский сельскохозяйственный календарь

Угадайте, что происходит в течение первого из семи месяцев лета, что символизирует семиголовый дракон? Урожай зерна… Вот почему у «бога-героя» на шляпе зерно…

Это потрясающе…

Месопотамский пантеон — Энциклопедия всемирной истории

Боги месопотамского региона не были одинаковыми по имени, силе, происхождению или статусу в иерархии. Месопотамская культура варьировалась от региона к региону, и поэтому Мардук не должен рассматриваться как царь богов, как Зевс правил в Греции.В то время как Мардук высоко почитался в Вавилоне, Энлиль занимал это место в Шумере.

Следует также отметить, что английское слово «демон», понимаемое как злой дух, происходит от греческого слова «даймон», означавшего просто «дух», и что многие сверхъестественные существа месопотамского пантеона обозначались как « демоны не обязательно были злыми.

Ниже приводится список богов месопотамского пантеона, но, поскольку жители Месопотамии поклонялись от 300 до 1000 различных богов, это ни в коем случае не полный список.Торкильд Якобсен в своей работе «Сокровища тьмы: история месопотамской религии» утверждает: «Богов, составлявших собрание богов, был легион. Невозможно охарактеризовать более нескольких выдающихся из них». Тем не менее, следующий список пытается быть как можно более полным и основан на первичных документах мифов, историй и стихов Месопотамии и, частично, на работах Джереми А. Блэка и др., Стефани Далли, Уилл Дюран, Торкильд Якобсен, Сэмюэл Ноа Крамер и Гвендолин Лейк.Небожества, занимающие видное место в известных произведениях (таких как Этана), редко включаются в список.

Рельеф культа из Ашура

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

МЕСОПОТАМСКИЕ БОГИ

АБГАЛ — Семь мудрецов в шумерской мифологии, посланных на землю Энки в начале времен, чтобы дать людям священное «я» (законы) цивилизации. Они были также известны аккадцами и вавилонянами как Апкаллу или Рыба Апкаллу и изображались с телом рыбы и головой человека или с туловищем рыбы и человеческими руками, ногами и головой, иногда с а иногда и без крыльев.В вавилонской традиции апкаллу также появляются как грифоны или просто как люди с крыльями. Абгалы несут ведро и конус благовоний для целей очищения. По имени они были Адапа (первый человек) Уан-дугга, Эн-ме-дуга, Эн-ме-галанна, Эн-ме-булуга, Ан-энлильда и Уту-абзу.

АБСУ — Вавилонский, аккадский и шумерский бог пресной воды и пресных вод мира. Также известный как Апсу и Абзу, он окружил землю и слил свои пресные воды с солеными водами своей супруги Тиамат; от их союза родились все остальные боги.Его убил его сын Эа, что спровоцировало войну богов с Тиамат. История Абсу рассказана в Энума Элиш. Он изображен более эфирным, чем физическим.

АДАД — вавилонский бог бурь, более мрачная версия шумерского бога Нинурты. Известный шумерам как Ишкур, он изображается с львиноголовым драконом или быком и с молотом или молнией. Его супругой была богиня Шала.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

АДАПА — В шумерской и вавилонской мифологии первый сотворенный человек, сын Эа (или Энки), который в гневе из-за опрокидывания своей лодки сломал крылья Южного Ветра и должен был отправиться на небеса, чтобы извиниться перед Ану .Эа, зная, что Ану предложит Адапе пищу бессмертия, и желая, чтобы люди оставались смертными, предупредил человека, чтобы он ничего не ел и не пил, находясь в стране богов, поскольку это наверняка убьет его. Адапа прислушивается к совету Эа и отказывается от предложенных ему еды и питья, и поэтому его обманом лишают шанса на бессмертие. Он был первым среди Абгала, семи древних мудрецов.

АДРАМЕЛЕХ — вавилонский бог солнца и олицетворение солнца, дающий и поддерживающий жизнь.Его супругой была Анамелех, богиня луны и луны. Он отрицательно изображен в Библии (4 Царств 17:31) как требующий детских жертвоприношений, а в «Потерянном рае » Мильтона изображен как злой демон.

АЙА — Аккадская богиня утренней зари, супруга Шамаша. Она ассоциировалась с молодостью, сексуальной любовью и браком, и ее называли «Невестой». Аджа (также известная как Ая) развилась из более древней и очень популярной у шумеров Шериды.

АПКАЛЛУ ГРИФФИН — Вавилонская версия Абгала.

APSU — Тот же бог, что и Абсу/Абзу.

АМУРРУ — аккадское и шумерское имя бога бури/неба аморейского народа (также известного как Амурру), который мигрировал в регион Месопотамии ок. 2100 г. до н.э. Бог Амурру связан с Ададом, но представляет собой более мягкую версию, всегда изображаемую с газелью и пастушьим посохом или посохом и охраняющую кочевников. Он также был известен как Марту. Его супруга — Белецери, писец мертвых.

АНШАР — Вавилонский бог неба от «Ан», что переводится как «небеса» и «шар» как «полный» или «полный», то есть Бог всего неба.Отличается от Ану тем, что он только бог неба, а не небес над облаками. Также один из сыновей исконных богов Апсу и Тиамат, супруга Кишар. Аншар и Кишар символизировали соответственно небо и землю.

АНТУМ — Вавилонская богиня земли, ранняя богиня плодородия.

АНУ — Также известный как Ан в шумерском пантеоне, он был богом неба и Повелителем Небес в сказках, написанных до 2500 г. до н.э. Его супругой был Анту, и от их союза родились Аннунаки, судьи мертвых.Шумерское слово «Ан» переводится как «небеса» и ассоциировалось с громом, катящимся по небу. Во время бури его представляли в виде огромного быка, ревущего над облаками. Ану со временем стал верховным владыкой, силой которого обладали все остальные божества. Только его сын Энлиль имел доступ к нему, и люди молились младшим богам, которые передавали их просьбу по цепочке Энлилю. Ану первым держит Скрижали Судьбы, прежде чем передать их Энлилю.

АНУННАКИ — Месопотамские «судьбы» и судьи мертвых, рожденные союзом Ану и Анту.В вавилонской мифологии они считались духами земли, но все же изображались в роли судей или «тех, кто видит».

АНЗУ — божественное небесное существо, изображаемое в виде гигантской птицы с головой льва, также известное как Зу и Имдугуд, фигурирующее в сказаниях вавилонян, шумеров и аккадцев. Птица Анзу занимает видное место в шумерской сказке «Дерево Хулуппу» , где он является одним из существ, населяющих дерево Инанны. В другом мифе ему поручено охранять Скрижали Судьбы, которые узаконили власть верховного бога, но вместо этого украли их.Бог Нинурта забирает Скрижали и убивает Анзу (в других версиях истории Мардук фигурирует как герой). Говорили, что Анзу дышал огнем и был настолько огромен, что взмахи его крыльев вызывали огромные бури.

АРАЗУ — Вавилонский бог завершенного строительства. Ему поклонялись при завершении строительных работ.

АРУРУ — Вавилонская богиня природы, ранняя богиня-мать, создавшая людей вместе с Энки (иногда Энлилем).

АШНАН — Шумерская богиня зерна.Ашнан и ее сестра Лахар были детьми Энлиля, рожденными, чтобы обеспечивать пропитание Аннунаков, судей мертвых. Однако было обнаружено, что Аннунаки не могли есть ничего из этого, и поэтому люди были созданы, чтобы вместо этого есть зерна, чтобы усилия Ашнана и Лахара не были напрасными.

АССУР — Также известен как Ашур и, по-аккадски, Аншар. Верховный бог ассирийцев, возникший как местное божество города Ашшур. Он был ассирийским богом неба и войны, известным как Властелин всего неба.Его имя (Аншар) означает «все небо» на аккадском языке, и ассирийские цари часто призывали его как могущественного союзника (чьи имена часто содержат элементы его имени, как в Ашшурбанипале). Его часто изображают в виде лучника в перьях, натягивающего лук верхом на змее или драконе. Большая часть его мифологии и иконографии (например, змей-дракон Мардука или его жена Нинлиль) заимствованы из шумерских или вавилонских произведений.

БАБА — Также известная как Бау или Бава, она была шумерской богиней Лагаша, местной богиней-матерью и богиней плодородия, известной как «Хозяйка животных» и «Госпожа изобилия».

БАББАР — Другое имя Уту/Шамаша, бога солнца, что означает «освещение» или «Сияющий».

БАСМУ — месопотамский великий змей, связанный попеременно с богинями рождения и рождения или с Нингишзидой, богом подземного мира. В связи с рождением Басму иногда изображается рогатым, а как символ Нингишзиды он обвивается вокруг посоха или изображается в виде двух совокупляющихся змей.

БЕЛ — Вавилонский бог мудрецов. Связанный с Мардуком, иногда изображаемым как его брат, Бел был очень умен и мудр.Он был сыном Энки (Эа), бога мудрости.

БЕЛИТ-ЦЕРИ — Вавилонский писец подземного мира, она преклоняет колени у трона Эрешкигаль и записывает имена мертвых, когда они входят в темное царство. Ее называли «Королевой пустыни». Ее супругом был Амурру, аморейский бог неба и кочевников.

БИРДУ — Вавилонский бог-посланник из подземного мира.

НЕБЕСНЫЙ БЫК. Также известный как Гугаланна, Небесный Бык был супругом Королевы Подземного мира Эрешкигаль и находился под контролем Повелителя Неба Ану.В Эпосе о Гильгамеше Иштар, отвергнутая Гильгамешем, требует, чтобы Ану выпустил Небесного Быка, чтобы в отместку разрушить царство Гильгамеша. Небесный Бык убит Гильгамешем и Энкиду, и за это постановлено, что Энкиду должен умереть. В поэме «Сошествие Инанны» богиня неба спускается в подземный мир, чтобы засвидетельствовать свое почтение своей сестре Эрешкигаль после смерти ее супруга.

ЧЕЛОВЕК-БЫК — в шумерской мифологии демон, тесно сотрудничающий с людьми и богами, чтобы сдерживать силы хаоса.Он изображен в виде человека выше пояса и быка ниже.

КАРА — Шумерский бог, известный как Косметолог Инанны. Он один из тех, кого демоны подземного мира пытаются унести вместо Инанны в загробной жизни после ее возвращения на землю в поэме «Нисхождение Инанны» . Его пощадили, потому что Инанна говорит демонам, что Кара необходима ей.

ДАГОН — также известный как Даган, он был вавилонским богом зерна и плодородия, который был особенно популярен в районе среднего Евфрата в Месопотамии, где он также управлял погодой.Его качества в конечном итоге были переданы Ададу.

ДАМУ — шумерский бог врачевания, сын Гулы, богини врачевания. Даму считался посредником между матерью и смертными лекарями.

ДАМКИНА Вавилонская супруга бога Эа, мать бога-героя Мардука.

ДИЛМУН — В шумерской мифологии место сотворения, рай, куда Утнапишти переносится с женой после великого потопа.

ДУМУЗИ — шумерский бог плодородия и пастухов, муж богини Инанны и брат Гештинанны.Он занимает место Инанны в подземном мире после того, как она была поймана в ловушку и убита там Эрешкигаль, а Гештинанна предлагает занять его место. Он остается в подземном мире полгода, а Гештинанна другую половину, что объясняет цикл времен года.

Брак Инанны и Думузи

Танлунг (общественное достояние)

EA/ENKI — вавилонский бог мудрости и пресных вод, известный в шумерах как Энки и представленный или, по крайней мере, получивший дальнейшее развитие аккадцами.Он был богом магии, который победил своего отца Апсу и создал землю. Эа/Энки был одним из самых важных и любимых богов в месопотамском пантеоне и занимает видное место в истории Великого потопа, где он спасает человечество, советуя доброму человеку Атрахасису построить ковчег до того, как придут воды, и, в знаменитом Нисхождение Инанны предоставляет средства для спасения богини из подземного мира. Он был мудрейшим среди богов и покровителем ремесленников, ремесленников и экзорцистов.В рассказе Инанна и Бог Мудрости он позволяет себе напиться и отдает мех, дары цивилизации и собственность богов, Инанне, зная, что она рассеет их среди человечества. Он всегда изображается как друг людей и их защитник среди богов.

ЭЛЛИЛЬ — вавилонское имя Энлиля, бога ветра и бури и царя богов до того, как его заменил Мардук.

ЭМЕШ — шумерский бог лета и олицетворение лета.Он создал деревья и плодородные поля и был братом Энтена, бога зимы. Эмеша изображали в виде крестьянина.

ENBILULU — месопотамский бог воды, которому поручено заботиться о реках Тигр и Евфрат.

ЭНКИМДУ — месопотамский бог каналов и рвов и, как и Эмеш, изображался в виде земледельца с плугом и ярмом. Он также был богом фермеров, полей и зерна.

ЭНКИ — см. ЕА.

ЭНКИДУ — шумерский бог лесов и дикой природы.Созданный богами и посланный на землю, чтобы преподать гордому королю Гильгамешу урок смирения, Энкиду стал лучшим другом и братом Гильгамеша. Его смерть, последовавшая за убийством Небесного Быка, побудила Гильгамеша приступить к поискам смысла жизни.

ЭНЛИЛЬ — Шумерский бог воздуха, чье имя означает «Владыка Воздуха и Ветра», но гораздо более могущественный, чем любое простое божество стихии. Его супругой была Нинлиль. Энлиль, Ану и Энки составляли триаду, которая управляла Небесами, Землей и Подземным миром или, попеременно, небесами, небом, атмосферой и землей.Энлиль был важным богом погоды, которому часто молились и которому поклонялись в надежде на хорошую погоду для хорошего урожая. Обладатель Скрижалей Судьбы, он был властелином шумерского пантеона после 2500 г. до н.э., и ему поклонялись аккадцы ок. 2334-с. 2083 г. до н.э. Позже он был поглощен богом Мардуком во время правления Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.). Энлиль фигурирует в ряде мифов как верховное божество и царь богов. Хотя его культовый центр находился в Ниппуре, он широко почитался во всей Месопотамии.

ЭНМЕССАРА — шумерский бог подземного мира.

ЭНТЭН — шумерский бог зимы, который наблюдал за рождением и здоровьем животных в холодный сезон дождей. Его братом был Энмеш, бог лета.

ЭРЕШКИГАЛЬ — Шумерская богиня подземного мира и Царица Мертвых, чье имя означает «Госпожа Великого Места». Эрешкигаль была важной и внушающей страх богиней, супругом которой был Небесный Бык, пока он не был убит Энкиду. Она была старшей сестрой богини Инанны, которую она обвинила в смерти Небесного Быка и которую она убила, когда Инанна пришла навестить ее в подземном мире на его похороны.Из-за сообразительности Энки она вынуждена отдать Инанну обратно в страну живых. Она в одиночку правит землей мертвых (известной жителям Месопотамии как «Земля невозврата», темное и мрачное место) до прихода бога Нергала, который становится ее супругом. Она также была известна как Иркалла. Рассказы об Эрешкигаль, такие как Брак Эрешкигаль и Нергала или Нисхождение Инанны имеют сходство с более поздним египетским мифом об Осирисе и Изиде и греческим мифом о Деметре и Персефоне в мотиве умирающего и возрождающегося Бога, наиболее известного из истории Иисуса Христа.

ЭРРАГАЛ — шумерский бог подземного мира.

ЭРИДАН — Река, протекавшая через подземный мир. Здоровые и сильные духи умерших могли пить из реки, а слабые духи должны были пить несвежую воду из луж и питаться пылью.

ЭРРА — Вавилонский бог войны, разрушения, смерти и раздора, также известный как Нергал. Наиболее известен по работе «Гнев Эрры », в которой он без всякой причины разрушает Вавилон после того, как обманом заставил Мардука покинуть город.См. ИРРА.

ESEMTU — Труп человека, бренные останки, о которых нужно заботиться и захоронить, чтобы душа умершего могла процветать в подземном мире.

ЭТАНА — Герой шумерского Эпоса об Этане повествующего о царе Этане, одном из первых допотопных правителей, который, отчаявшись иметь сына, потому что его жена бесплодна, возносится на небеса на спине большому орлу он помог представить свое дело богам. Ему дается растение рождения, которое он и его жена должны съесть вместе, и в награду он рождает сына Балиха.

ETEMMU — Нематериальный дух, высвобождаемый из человека после смерти, не путать с душой. Этемму был оживляющим духом, вдохнутым в первых людей, созданных из останков бога Квингу после его смерти. Плоть Квингу была смешана с глиной и кровью, но оживлена ​​этемму, духом преходящести, так что люди, хотя и созданные из бессмертного бога, все же должны были умереть.

ГАЛЛА — Шумерские демоны подземного мира, которые тянут людей в царство Эрешкигаль.Галла представлены в Гимне Игалиме и в Нисхождение Инанны , где Энки посылает их, чтобы помочь Инанне, а также утащить Думузи в подземный мир.

ГАРРА — вавилонский бог огня, особенно известный очищающим или очищающим огнем. Также известен как Герра.

ГЕШТИНАННА — шумерская богиня плодородия и сестра Думузи, чье имя означает «Лоза Небес». Она отвечала за плодородие земли с весны до осеннего равноденствия, когда она затем спускалась в подземный мир, чтобы освободить Думузи (занявшего место Инанны), а он затем возвращался на землю, чтобы наблюдать за плодородием для следующие шесть месяцев года.

ГЕШТУ — Также известный как Гешту-э, Ве-ллу, он был богом, предложившим свою кровь и интеллект для использования в создании людей в аккадско-вавилонском мифе Атрахасис .

ГИБИЛЬ — Ассирийский бог, председательствовавший в качестве судьи над богами и людьми, известный как Правитель Богов. Он был связан с судьями и проявлял большой интерес к наказанию тех, кто был несправедливым судьей при жизни. Также имя бога огня.

ГИЛЬГАМЕШ — шумерский герой Эпос о Гильгамеше , который фигурирует как смертный в шумерском Списке царей как царь Урука, но который в мифах изображается как бог или, по крайней мере, полубог.В стихотворении «Дерево Хулуппу» он является братом богини Инанны, а в «Эпосе о Гильгамеше» он предложен Инанной (как Иштар) и дает ей отпор, заставляя ее послать Небесного Быка на землю в качестве наказания, что приводит к в смерти лучшего друга и брата Гильгамеша, Энкиду. Затем смерть Энкиду вдохновляет Гильгамеша на поиски смысла жизни и бессмертия.

Часть Таблицы V, Эпос о Гильгамеше

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

ГИШИДА — Вавилонский бог Древа Жизни и ранней весны.Он умирающий и возрождающийся бог, который вместе с Таммузом стоит на страже у врат рая в мифе об Адапе . Бог Эа велит Адапе признать «исчезновение двух богов с земли» в знак уважения к Гишиде и Таммузу, которые покидают землю на часть года (что объясняет смену времен года). Также известен как Нингишзида (см. Нингишзида).

ГУГАЛАННА — Шумерский Бык Неба и первый муж богини Эрешкигаль. См. НЕБЕСНЫЙ БЫК.

ГУЛА — также известная как Нинкаррак, Нинисина и первоначально Бау, богиня собак. Гула была шумерской богиней исцеления, супругой Нинурты, Пабилсага и Абу и поэтому также ассоциировалась с сельским хозяйством и ростом. Она была покровительницей врачей и врачебных искусств и обычно изображалась в окружении звезд с собакой рядом с ней. Она связана с преступным миром и трансформацией. Мать Даму, Ниназу и Гунурры, всех исцеляющих божеств, также связанных с трансформацией/переходом.

ГУШКИН-БАНДА — Вавилонский создатель человека и богов, изображавшийся ремесленником, чаще всего ювелиром.

ХАЙА — шумерский бог хранилищ и товаров. Он был наиболее известен как отец богини зерна Нинлиль, изнасилование которой Энлилем легло в основу знаменитого мифа о плодородии.

ХУМБАБА — шумерский даймон и страж великого Кедрового леса, убитый Гильгамешем и Энкиду в Эпосе о Гильгамеше . Он изображен в виде волосатого гиганта с львиными когтями и лицом чудовища.

ИГИГИ — Вавилонский бог небес, надоблачной области, также собирательное название богов, обитавших над облаками.

ИМДУГУД — шумерская версия Анзу, Пазусу и Зу, который имел привычку превращать ливень в вихрь, взмахивая крыльями. Его особенно почитали в районе города Ур.

ИНАННА — (известная у ассирийцев как Иштар) — шумерская богиня сексуальности, страсти, плодородия, любви, проституток и войны.Инанна стала тесно отождествляться с вавилонской богиней Иштар, которая со временем переняла многие из ее атрибутов. Самая популярная и любимая из всего шумерского пантеона, Инанна занимает видное место во многих наиболее известных и часто копируемых историях, мифах и гимнах Шумера (среди них «Сошествие Инанны», «Инанна и бог мудрости», «Ухаживание за Инанной»). Инанна и Думузи и Древо Хулуппу ) и с самого начала внесен в список семи основных божеств Шумера вместе с Ану, Энлилем, Энки, Нинхурсаг, Нанной и Уту.Саргон Аккадский (Саргон Великий) призывал Инанну для защиты и победы в битвах, а также для руководства в политике, а его дочь Энхедуанна была верховной жрицей Инанны в Уруке и сочинила ей множество гимнов и песен. Ее часто изображают верхом на льве и называют «Царицей Небесной». Ее старшей сестрой была Эрешкигаль. Она была главной богиней и покровительницей города Урук, которому она, как говорят, дала священное «я» (законы), которое дал ей на пьяной пирушке бог мудрости Энки.Многие композиции о ней изображают ее очень сексуальной, незамужней и способной страстно «превращать мужчин в женщин». Она была связана с планетой Венера. В мифе об Этане она упоминается как Иннина и вначале считалась сестрой-близнецом Уту (Шамаша), бога солнца.

ИРКАЛЛА — См. ЭРЕШКИГАЛЬ

IRRA — также известный как Эрра, вавилонский бог эпидемий, чумы, смерти, войны и разрушения, связанный с Нергалом, богом смерти. Ирра был умным и надоедливым демоном, ответственным за всевозможные человеческие несчастья.В Эпосе об Ирре (также известном как Гнев Эрры ) он захватывает город Вавилон в отсутствие Мардука, что приводит к его разрушению или, наоборот, избавляет Вавилон от его врагов, но только после того, как «перевернул мир вверх дном». Долой бойню как праведных, так и неправедных. Текст Эпоса об Ирре был чрезвычайно популярен в Вавилоне. Было обнаружено больше копий этого произведения, чем копий более известного «Эпоса о Гильгамеше» .

ИШАРА — (также Исара) — месопотамская богиня клятвы, известная как «Царица Правосудия». Она также ассоциировалась с любовью, войной и гаданием, а также иногда появляется как богиня-мать или божество подземного мира. По словам ученого Джереми Блэка, она была «более тесно связана с семитской традицией, чем с шумерской» (110) и ассимилировалась с Инанной. Она была связана с богом Даганом.

ИШКУР — (также известный как Искур, Адад, Адду) — шумерский бог погоды и бури, брат-близнец Энки в некоторых мифах.

ИШТАР — Вавилонская версия шумерской богини Инанны, только более сексуализированная. В Эпосе о Гильгамеше она пытается соблазнить короля Гильгамеша, но получает от него отпор, поскольку он перечисляет ее многочисленные недостатки как любовника в хорошую погоду и призывает Небесного Быка, чтобы наказать короля. См. ИНАННА.

Королева Ночи Рельеф

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

ИШУМ — вавилонский бог огня.

КАБТА — шумерский бог кирки, строительства и кирпичей, брат Мушдаммы (бога фундаментов и построек) и один из многочисленных сыновей Нинхурсаг.

KI — См. NINHURSAG

КИШАР — вавилонская богиня земли и плодородия. Поскольку ее имя «Ки» и «Шар» означает «вся земля», она считается богиней-матерью, ответственной за рост под землей и над землей. В некоторых мифах она мать Ану и связана с Аншаром (небом).

КИТТУ — шумерский бог правосудия, брат Мишару. В одних источниках Мишару — бог закона, а Китту — бог справедливости, проистекающей из закона, в других они кажутся равными как боги закона и справедливости.См. МИШАРУ.

КУЛИТТА — Вавилонская богиня музыки, которая служила Иштар прекрасными песнями для Таммуза.

КУЛЛА — вавилонский бог, восстанавливавший храмы, также известный как бог кирпича, которого, подобно Кабте и Мушдамме, призывали при закладке фундамента зданий и восхваляли или отсылали после завершения. Таблички аккадского периода содержат заклинания для благословения Куллы в начале проекта, а также изгнание бога с места после завершения строительства, поскольку в противном случае считалось, что он мог остаться здесь, когда в нем нуждались другие, и, кроме того, его присутствие могло означать, что требуется дальнейшее строительство.

КУЛУЛЛУ — Собирательное название водяных духов, стихийных духов рек и озер в ассирийской мифологии.

КУСАГ — Вавилонский бог жречества, бог-покровитель жрецов. Кусаг — верховный жрец среди богов, совершающий их обряды.

KUR — шумерское слово, означающее «гора», которое в зависимости от контекста обозначало либо высокую обитель богов, либо бескрайние просторы подземного мира под поверхностью земли.

ЛАХАР — шумерская богиня скота.Она и ее сестра Аншар изначально были созданы, чтобы кормить и украшать ануннаков. См. АНШАР.

ЛАХМУ и ЛАХАМУ — Два ранневавилонских бога, первенец Абсу и Тиамат, от которых произошли все остальные боги.

ЛАМА — шумерская богиня защиты. Она была известна аккадцам как Ламассу. Как Лама она изображалась как женщина в длинном многоярусном одеянии, а как Ламассу, она появлялась в виде крылатого быка или льва с женским лицом или головой и защищала храмы и дворцы от сил хаоса и сопутствующего им зла.Лама часто появляется на цилиндрических печатях, и к нему широко обращались с просьбой о заступничестве перед богами. Ее имя означает «дух-защитник».

ЛАМАШТУ — Вавилонская демоница, которая была особенно злобна по отношению к роженицам и похищала младенцев во время грудного вскармливания. Ее заклятым врагом был демон Пазузу, которого часто призывали для защиты женщин и детей.

ЛАМАССУ — Знаменитый ассирийский крылатый человек-бык, украшавший дворцы и храмы, чтобы отпугивать силы хаоса.Ламассу были духами-защитниками, которых иногда изображали как Человека-Быка (человек выше талии и бык ниже), но чаще как быка с человеческой головой или льва с крыльями.

Шеду-Ламассу из Дворца Тукульти-Нинурта I

Гриффиндор (общественное достояние)

ЛУГАЛЬБАНДА — Третий царь города Урук, муж богини Нинсун и отец Гильгамеша. В некоторых рассказах он фигурирует как легендарный герой.

ЛОДКА МАГИЛУМ — Также известная как «Лодка Запада», Лодка Магилум несла души умерших в подземный мир, погружаясь на запад за горизонт.Знаменитое упоминание в «Эпосе о Гильгамеше» : «Все живые существа, рожденные из плоти, наконец сядут в лодку Запада, и когда она потонет, когда потонет лодка Магилума, они уйдут».

МАММЕТУМ — также известная как Мамиту, аккадская богиня судьбы и судьбы. Согласно некоторым мифам, она обитала в подземном мире и просто по прихоти вершила судьбы людей; но любая судьба, которую она определила, сбудется.

МАРДУК — вавилонский царь богов, бог-герой, победивший Тиамат и силы хаоса и принесший во вселенную порядок, который боги и люди поддерживают вместе.Он бог исцеления, справедливости, сострадания, возрождения, магии и справедливости. Он был известен как миротворец среди богов, и в связи с этим его называли «Пастырем богов». В Эпосе об Ирре Мардук оставляет город Вавилон в руках Нергала (Ирра, Эрра), который в ярости разрушает его. Мардук был одним из самых популярных и устойчивых богов Месопотамии и был принят ассирийцами как сын их верховного бога Ассура.

МИШАРУ — Шумерский бог закона и справедливости, брат Китту.См. КИТТУ.

МУММУ — Вавилонский бог ремесленников. Бог Эа известен как Эа Мумму в его роли создателя людей, а слово «мумму» понимается как «гений», то есть «знание того, как создавать».

МУШДАММА — шумерский бог фундаментов и построек, брат Кабты (бога кирок, строительства и кирпичей) и один из сыновей Нинхурсаг.

МУШХУШШУ — Вавилонский дух-защитник, изображенный на Вратах Иштар в Вавилоне, имя которого переводится как «разъяренный змей».Мушхушшу был существом в форме стройной собаки с чешуйчатым телом и хвостом, птичьими когтями, длинной шеей, раздвоенным языком и выступающим рогом. Бог, который управлял Мушхушшу, считался верховным богом, и с этим существом было связано так много ранних богов, пока, наконец, оно не стало связано с Мардуком.

МИЛИТТА — Ассирийская богиня плодородия и деторождения.

НАБУ — Вавилонский бог письма и мудрости, сын Мардука и внук бога мудрости Энки (Эа).Его имя означает «Диктор» в связи с его пророческими способностями и писательским даром. Он был богом-покровителем писцов и охранял Скрижали Судьбы, которые узаконивали правителя вселенной (поочередно называемого Ану, Энлилем или Мардуком, а затем Ассуром)). Он изображен со стилусом и верхом на драконе Мушхушшу или стоящим рядом с ним. Набу был одним из самых важных богов Месопотамии, и без него не мог бы состояться великий вавилонский праздник Акиту, устраиваемый в честь богов и в благодарность за урожай.Его почитали на протяжении тысячелетий, и он был одним из немногих, кто пережил падение Ассирийской империи в 612 г. до н. э., когда силы вторжения разрушили статуи и храмы многих богов. Его часто сравнивают с Тотом у египтян, Аполлоном у греков и Меркурием у римлян.

НАММУ — шумерская богиня первобытного моря и ранней бездны, богиня-мать. Есть также вавилонская богиня с таким же именем, которая связана с пресной водой, но является более второстепенным божеством.

НАМТАР — Шумерский демон-бог судьбы, относящийся к смерти, также известный как Вестник Смерти, связанный с Эрешкигаль. Он несет сообщения из подземного мира в высшие царства богов. Известно, что Нергал оскорбил его на банкете, устроенном богами, где он представлял Эрешкигаль, потому что она не могла присутствовать. Это оскорбление приводит к тому, что Нергал в конце концов влюбляется в Эрешкигаль и живет с ней в подземном мире.

НАНА — Богиня-мать-девственница, атрибуты которой приняла Инанна.

НАНАДЖА — шумерская богиня секса и войны, атрибуты которой переняла Инанна.

НАННА- (также известный как Нанна-Суэн, Наннар, Син) — шумерский бог полнолуния и мудрости, отец Инанны в некоторых историях и отец, вместе с Нингалом, Уту/Шамаша, бога солнца. Сын Энлиля и Нинлиль, считающийся важным божеством в акте творения. Его символом является полумесяц, и он ассоциировался с силой быка и льва-дракона. Наиболее известен благодаря работам поэтессы/жрицы Энхедуанны.Нанна — один из старейших богов месопотамского пантеона, впервые упоминаемый на заре письменности в Шумере ок. 3500 г. до н.э.

НАНИБГАЛ — Младшая богиня, супруга Эннуги, бога дамб и каналов. Она часто ассоциируется с богиней Нисабой (Нидаба) в качестве хранительницы счетов/записей.

НАНШЕ — (также Нансе) -шумерская богиня социальной справедливости, заботившаяся о сиротах и ​​вдовах. Она также следила за справедливостью, пресной водой, птицами и рыбами, плодородием и покровительствовала пророкам, давая им возможность толковать сны.Она была также известна как Хозяйка кладовых и в этом качестве следила за правильностью мер и весов. Ее супругом был Хайя, бог кладовых. Она умела толковать сны, и в одном известном мифе благочестивый царь Гудеа советуется с ней относительно сна о подходящем времени для строительства храма.

НЕДУ — Вавилонский страж врат преисподней.

НЕРГАЛ — также известный как Эрра/Ирра, шумерский бог войны, мора, разрушения, смерти и подземного мира, соправитель Эрешкигала, но первоначально связанный с Шамашем, богом солнца и солнечным божеством.Его культовый центр находился в Куте, где он впервые был известен как Месламтея, бог земледелия, связанный с солнечным теплом в его отрицательных аспектах. Считалось, что интенсивность летнего солнца (или солнца в полдень) была вызвана яростью Месламтеи и превратилась из регионального бога в универсального бога, связанного с негативными аспектами жизни. Нергал наиболее известен тем, что оскорбил Намтара, представителя Эрешкигаль на пиру богов, и ему пришлось загладить свою вину, что привело к их любовной связи и его возможному перемещению в подземный мир, чтобы жить с ней.В некоторых мифах ему приписывают создание людей, а в заклинаниях его призывают для защиты из-за его огромной силы. Как Эрра он известен по произведению Гнев Эрры , в котором он без всякой причины разрушает Вавилон.

НЕТИ — шумерский страж врат подземного мира и писец. Нети занимает видное место в Нисхождение Инанны .

НИДАБА — шумерская богиня письменности и астрологии.

НИН-АГАЛ — Вавилонский бог кузнечного дела и бог-покровитель кузнецов.

НИНАЗУ — вавилонский бог-врачеватель, сын Гулы, связанный со змеями (символы трансформации) и подземным миром (переход). Он держал посох из переплетенных змей, который был заимствован как египтянами, так и греками и признан сегодня кадуцеем, символом Гиппократа, отца медицины.

НИНГАЛ — шумерская богиня плодородия, связанная с солнцем, мать Уту/Шамаша, самого солнца, и жена/супруга Нанны, бога луны. Ее имя означает «Великая леди».

НИНГИШЗИДА — шумерский бог подземного мира, попеременно сын Эрешкигала и Гугулланы или Ану, бога неба. Его символом была змея Басму, обвивающая посох, очень похожая на более поздний кадуцей Гермеса. Он был известен как «Владыка Доброго Дерева» и ассоциировался с защитой и плодородием. Также известен как Гешида и под этим именем появляется с Таммузом как умирающая и возрождающаяся фигура бога, которая наблюдает за вратами богов в мифе об Адапе. СМОТРИТЕ ГИСИДУ.

НИНГИЗЗИЯ — Вавилонский страж небесных врат, охраняющий восточные ворота, самые выдающиеся, так как это ворота утра.

НИНХУРСАГ — шумерская богиня-мать, богиня плодородия, природы и жизни на земле. Ее имя переводится как «Госпожа склона горы», и она была известна как «Мать богов». Изначально она была очень популярной богиней, чьи атрибуты позже были переняты другими божествами. Она также известна как Белет-Или, Дамгалнунна, Ки, Нинту, Нинтур, Аруру, Нинмах, Мами и Мама. Нинхурсаг фигурирует во многих самых популярных месопотамских мифах, где она всегда ассоциируется с жизнью, плодородием, ростом и трансформацией.Ее основной обязанностью была забота о женщинах и детях, особенно беременных и маленьких детях. Она наблюдала за ребенком с момента зачатия, во время беременности и после рождения обеспечивала ребенка пищей. Как и все женские божества в Месопотамии, Нинхурсаг потеряла статус во время правления Хаммурапи в Вавилоне (1792-1750 гг. до н.э.) и в конечном итоге была заменена верховной властью богами-мужчинами.

НИН-ИЛДУ — Вавилонский бог столярного дела и покровитель плотников.

НИНКАСИ — Шумерская богиня алкоголя, пива и пивоварения, покровительница пивоваров.Говорят, что она каждый день варит свежую партию пива из лучших ингредиентов. Одним из самых известных произведений о ней является Гимн Нинкаси 19 века до н.э., который одновременно является данью уважения богине и рецептом варки пива. Также известен как Нинкар.

НИНЛИЛЬ — Шумерская богиня воздуха, «Госпожа Воздуха», чье имя первоначально было Суд, пока она не вышла замуж за Энлиля. В одной версии истории Энлиль соблазняет Нинлиль и изгоняется в подземный мир. Нинлиль следует за ним туда и рождает богов Нанну, луну; Нергал войны и смерти; Ниназу из подземного мира, целительные и магические заклинания; и Enbilulu, рек и каналов.Затем эти боги поднимаются из подземного мира на землю и небо в соответствии с мотивом мифа о плодородии умирающего и возрождающегося бога. Вавилонская богиня с таким же именем происходит от этого шумерского божества, первоначально представленного аккадцами.

НИНШАР — шумерская богиня рождения и каменистой земли, которая вместе со своим братом Эншаром окружает землю, создавая горизонт.

НИНШУБУР — шумерская богиня востока, которая была другом, доверенным лицом, защитницей, советницей и попутчицей Инанны.Ниншубур играет заметную роль во многих историях об Инанне. В стихотворении Инанна и Бог Мудрости она защищает Инанну и священное мех , а в Нисхождение Инанны она верный друг, который находит помощь, чтобы освободить Инанну из подземного мира. Незначительный аккадский бог с таким же именем (хотя его часто называют Нинсубур) появляется в некоторых мифах как министр бога Ану. Это мужское божество в конечном итоге заменяет более раннюю богиню в неоассирийский и нововавилонский периоды и берет на себя роль хранителя.

НИНСУБУР — (также Иль-абрат) — министр бога Ану, ассимилированный со временем в Папсуккель, министр общего собрания богов.

НИНСУН — шумерская богиня-мать, наиболее известная как мать Гильгамеша. Она умела толковать сны и была очень мудра. Ее имя переводится как «Корова Дикого Загона» или, как вариант, «Великая Госпожа».

НИНУРТА — шумерский бог войны и южного ветра, хриплый сын Энлиля и Нинхурсаг, наиболее известный тем, что достал Скрижали Судьбы для Энки после того, как они были украдены Анзу.Нинурта изображался свирепым богом, который чаще использовал свои мускулы, а не мозги. В раннем мифе его мать пытается убить его, бросая в него камни. Когда камни не причиняют ни малейшего вреда Нинурте, Нинхурсаг забирает у них жизненную силу, и они становятся мертвыми камнями. Те камни, которые отказались от задания Нинурсаг, чтобы быть брошенными в качестве оружия, Нинурта вознаградил, превратив их в драгоценные камни. Вавилонский бог с таким же именем происходит от этого шумерского божества. Обычно его изображают в виде лучника, стоящего или бегущего на спине чудовища с телом льва и хвостом скорпиона.

НИРАХ — Шумерский бог змей, бог змей.

НИСАБА — (также Ниссаба, Нидаба и связанная с Нанибгал) — первоначально шумерская богиня зерен, злаков и трав, в первую очередь прочного тростника, который рос в каналах и который писцы использовали для письма. Следовательно, Нисаба стала богиней-покровительницей письма, писцов и особенно бухгалтерии. Она выросла в росте, чтобы стать богиней письма и писцом богов. В этот момент она также была признана матерью Нинлиль (Суд), которая была женой Энлиля, верховного бога неба.Школы ее имени были основаны в Шумере к 2000 г. до н.э., и ее широко восхваляли в гимнах и надписях. Она потеряла статус во время правления Хаммурапи в Вавилоне (1792-1750 гг. до н.э.), когда ее заменил Набу как бог письменности. Впоследствии ее иногда изображают как жену Набу.

НУСКУ — вавилонский бог огня, как небесного, так и земного, бог-покровитель цивилизации, которая не смогла бы процветать без огня.

ПАПСУККЕЛЬ — (также Папсуккал) — Шумерский служитель богов.Связан с аккадским богом Нинсубуром, служителем Ану, царя богов. Изображен в виде бородатого мужчины в мантии, в рогатой шапке и с посохом в руке.

ПАЗУЗУ — шумерский демон, которому было поручено защищать людей от чумы и сил зла. Его особенно призывали для защиты беременных женщин и младенцев от происков злой демоницы Ламашту. Хотя он был силой добра, он также был олицетворением южного ветра и юго-восточного ветра, которые приносили мор и болезни.

КОРОЛЕВА НОЧИ — терракотовый рельеф (известный как рельеф Берни) ок. 1792-1750 гг. до н.э. с изображением вавилонской богини, личность которой точно не установлена. Она была идентифицирована как Иштар/Инанна или как Эрешкигаль, а также как демонесса Лилту/Лиллит. Она изображена как обнаженная женщина с крыльями, держащая жезл и кольца силы, стоящая на двух львах и окруженная совами. Поскольку крылья направлены вниз, существует установленная ассоциация с подземным миром и Эрешкигаль, но никакие истории не связывают эту богиню с совами.Фигура женщины, стоящей или едущей на льве, связана с Инанной/Иштар, как и кольцо и жезл силы, но нет упоминания о крыльях этой богини и связи с совой. Лилту, которая причиняла страдания беременным женщинам и делала женщин бесплодными или, по крайней мере, мешала им зачать ребенка, была тесно связана с совами, но не с крыльями, львами, жезлом и кольцами силы. Таким образом, личность Королевы Ночи остается неизвестной.

Реконструкция «Королевы ночи»

Попечители Британского музея (авторское право)

КИНГУ — также известный как Кингу, супруг Тиамат и ее защитник в войне с младшими богами.Он украл Скрижали Судьбы, чтобы использовать их в качестве нагрудника в бою. После его смерти в бою его кровь и плоть использовались для создания людей.

РАММАН — аккадский и шумерский бог бури, связанный как с Ададом, так и с Нинтур, упоминается в Эпосе о Гильгамеше . Также известен как Риммон.

САККАН — шумерский бог скотоводства, которому поручено защищать как домашних, так и диких животных. Он отвечал за плодовитость животных в дикой природе и часто изображался в виде пастуха.На аккадском языке он был известен как Сумукан. И в Эпосе о Гильгамеше , и в шумерской поэме Смерть Гильгамеша Саккан/Сумукан упоминается в связи с подземным миром.

ЛЮДИ-СКОРПИОНЫ. В шумерских и вавилонских историях люди-скорпионы были могущественными слугами бога солнца Уту (Шамаша). У них была человеческая голова, руки и туловище, но они были птичьими ниже пояса (иногда с человеческими ногами, иногда птичьими) и хвостом скорпиона. Жители Месопотамии призывали Людей Скорпионов как мощную защиту от зла ​​и сил хаоса.В Эпосе о Гильгамеше пара Скорпионов, Мужчина-Скорпион и Женщина-Скорпион, охраняют великие Врата Горы, где восходит солнце, и описываются как «ужасающие».

СЕБИТТИ — Согласно вавилонским источникам, Себитти были семью второстепенными богами-воинами, иногда связанными с аннунаками подземного мира, которые следовали за демоном Иррой в битве. Себитти не состояли ни из одного из главных богов, но, похоже, были связаны с Нергалом. Они также связаны с Плеядами.

ШАМАШ — (также известный как Самас, Баббар, Уту) — аккадский бог солнца, отождествляемый с более ранним шумерским богом солнца Уту. Шамаш был богом высшей справедливости, и его часто призывали для защиты путешественников, торговцев, солдат и моряков. Его часто изображают с клинком, которым он каждое утро на рассвете прорубает себе путь через горы. В своих обязанностях защитника он также предусмотрен в лодке (для моряков), колеснице (для воинов) или верхом на коне (для путешественников и торговцев).Его супругой была Айя (также Аджа и Серида или Шерида по-шумерски), богиня утренней зари.

ШАРА — второстепенный бог войны в вавилонской мифологии, сын Ану и Иштар.

ШЕРИДА — (также Серида) -древняя шумерская богиня-мать, подательница и хранительница света и жизни. Одна из старейших богов Месопотамии, когда-то она была главным божеством, которое со временем взяло на себя подчиненную роль супруги бога солнца Уту. В этом качестве она была известна аккадцам и вавилонянам как Аджа (или Ая), богиня рассвета.

ШУЛЬПАЕ — месопотамский бог пиров и веселья, иногда изображаемый как супруг Нинхурсаг.

ШУТУ — шумерский бог болезней, олицетворение южного ветра.

СИДУРИ — живая жена из Эпос о Гильгамеше , которая советует герою отказаться от стремления к бессмертию и просто наслаждаться жизнью. Считается, что она символизирует отвлечение в жизни от высших материй. Гильгамеш игнорирует ее совет, и она направляет его на путь к Утнапишти.

СИЛИЛИ — вавилонская богиня лошадей, известная как «Божественная кобыла», мать всех лошадей.

СИН — (Нанна, Суен, Нанна-Суен, Наннар) — вавилонский бог луны, которого шумеры знали как Нанна. Грех был связан с плодовитостью женщин и скота. Его имя произносится как «видимый». Он изображен в виде человека, стоящего с полумесяцем.

СУМУКАН — Аккадско-вавилонская версия Саккана.

СУМУГАН — шумерский бог открытых равнин.Также известный как Шумуган, он отвечал не только за равнины, но и за животных, которые на них паслись.

ТАБЛИЧКИ СУДЬБЫ — Священные предметы, которые узаконивали правление верховного бога и давали их владельцу право определять судьбу мира. Они были украдены у Энлиля птицей Анзу, которая должна была их охранять, и возвращена Нинуртой. В Enuma Elish они даны Квингу Тиамат и забраны у него после его смерти Мардуком.

ТАММУЗ — Вавилонская версия шумерского Думузи, фигура растительного, умирающего и возрождающегося бога. Вместе с Гишидой, также умирающей и возрождающейся фигурой бога, он охраняет врата богов в Мифе об Адапе .

ТИАМАТ — Изначальная Богиня-Мать Месопотамии, мать богов, супруга Апсу, появляющаяся в образе дракона. Она потерпела поражение в битве и была убита Мардуком. После ее смерти из ее глаз вытекают реки Тигр и Евфрат. Ее история рассказана в вавилонском мифе о сотворении мира Энума Элиш .Тиамат представлялась соленой водой, а Апсу — пресной; от их союза произошли все остальные боги.

СУЩЕСТВА ТИАМАТ — Одиннадцать ужасающих монстров, созданных Тиамат, чтобы отомстить за смерть Апсу и уничтожить младших богов. Было три грозных рогатых змея: Мусмахху, Усумгаллу и Басму; змея-дракон Мушхушшу; Лахму, волосатый супермен; Угаллу, лев-демон; Уридимму, человек-лев; Гиртаблуллу, человек-скорпион; Уму-Дебруту, ужасающие бури; Кулуллу, человек-рыба (водолазы и русалки) и Кусарикку, человек-бык.Все одиннадцать существ Тиамат были побеждены Мардуком, который сохранил их изображения в водных останках Абзу, чтобы отметить свою победу. Люди Месопотамии широко использовали их в магических заклинаниях и для отражения зла и сил хаоса. Многие из их изображений хорошо известны сегодня благодаря статуям за пределами дворцов и храмов, в первую очередь Воротам Иштар в Вавилоне.

УММАНУ — по всей Месопотамии Умману были великими писцами, писавшими эпические поэмы (среди них Энума Элиш , Миф об Этане , Эпос о Гильгамеше ).Они также считались опытными астрологами. Умману относится не только к писцам, но и к тому, что они писали. Главному писцу царя (например, Саргону Аккадскому или Ашшурбанипалу) было поручено записывать славные достижения своего монарха, и к 640 г. до н.э. письменные умману считались достаточно важными, чтобы их можно было включить в Королевские списки.

UMUNMUTAMKAG — Вавилонский бог подношений, который был посредником между людьми и богами. Он преподносил жертвоприношения богам в приятной форме.

УРШАНАБИ — Лодочник из Эпос о Гильгамеше , который переправляет Гильгамеша через воды смерти в землю Дилмун (рай), где живет бессмертный Утнапишти. Уршанаби нарушает вечные законы, управляющие его положением перевозчика, отвозя Гильгамеша в Дилмун и возвращаясь с ним в город Урук в конце эпоса.

USMU — Аккадский бог-посланник Эа (известный шумерам как Энки). Он был двуликим богом (представляющим его приход и уход с поручениями), изображенным в виде человека, представляющего человека-птицу перед Эа.

УТНАПИШТИМ — В Эпосе о Гильгамеше , мудрый и благочестивый человек, которого бог Эа предупредил о надвигающемся потопе, вместе со своей женой и «семенем жизни» строит ковчег и переживает потоп. После Великого потопа ему и его жене даровано бессмертие, и они живут в Дальнем «у устья рек» (сам Утнапишти также упоминается как «далекий»). Он был также известен шумерам как Зиусудра и впервые появляется под этим именем в «Эпосе об Атрахасисе».«Утнапишти» переводится как «Тот, кто видел жизнь», поскольку он был единственным человеком, пережившим Великий потоп. Было отмечено много общего между гораздо более старой историей о месопотамском потопе и библейским рассказом о Ное в Книге Бытия.

УТТУ — шумерская богиня-паук. Она была покровительницей ткачей, ткачества и одежды, дочерью Энки и Нинкурры. Она наиболее известна своей ролью в мифе Энки и Нинхурсаг , в котором она жалуется богине-матери на пренебрежение Энки, и ей велят стереть его семя с ее тела, тем самым оплодотворив землю и породив первые растения и деревья. .

УТУ — (также известный как Шамаш, Самас, Баббар) — шумерский бог солнца и справедливости, одно из древнейших божеств месопотамского пантеона, датируемое ок. 3500 г. до н.э. См. ШАМАШ.

WE-LLU — Другое имя Гешту, бога, жертвующего собой ради создания человечества.

ЗАБАБА — Аккадский бог войны. Он был одним из многих супругов Инанны/Иштар.

ЗАКАР — Вавилонский бог снов. Сны считались посланиями богов. Ответственность Закара состояла в том, чтобы отправить эти сообщения соответствующим получателям.Он был известен шумерам как Закар.

ЗАРПАНИТ — раннешумерская и вавилонская богиня плодородия, ответственная за плодородие всей вселенной. Также известная как Белтия, ее атрибуты позже были переняты Инанной, а затем Иштар. Иногда она была супругой Мардука.

ЗАЛТУ — вавилонская богиня раздора. Она связана с Иштар и олицетворяет разрушительную сторону богини.

ЗУ — аккадская версия Анзу/Имдугуда, грозовой птицы, которая крадет Скрижали Судьбы у Энлиля.

Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Узнайте, почему Сатана-Энлиль является Великим Драконом

С тех пор, как Иоанн записал в книге Откровения невероятные видения, явленные ему Богом, возникло множество предположений относительно того, что он имел в виду под описанными им образами. Например, в библейском пророчестве говорится о «великом огненно-красном драконе с семью головами и десятью рогами» (Откр. 12:3) и «женщине, сидящей на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами». (Откр. 17:3).Описанные сцены не являются нормальными, что побудило комментаторов свести это видение к не более чем аллегории.

Чтобы мы знали, как интерпретировать изображения, мы должны найти их определения. Но где нам найти такие определения? Мы можем интерпретировать значение символов, если узнаем их определения.

Наш мир полон символов, которые мы хорошо понимаем: красный, желтый и зеленый огни светофора — это символы. Мы все знаем, что они означают, но человек из глубоких джунглей не догадается, что значение этих цветов символизирует остановку, замедление и движение.Тем не менее, как только они узнают значение, символ легко интерпретировать.

Так же и Джон дал нам символы. Наша задача — найти для них определения, точно так же, как мы должны были узнать, что красный свет означает «стоп». Таким образом, мы спрашиваем, каковы определения следующего?

• большой огненно-красный дракон имеющий семь голов и десять рогов , и семь диадем на головах его (Откр. 12:3). Так был низвержен великий дракон , змий древний, называемый диаволом и сатаною, обольщающий весь мир; он был повержен на землю, и его ангелы были повержены с ним (Откр. 12:9).

• И увидел я зверя , поднимающегося из моря, имеющего семь голов и десять рогов , и на рогах его десять диадим , и на головах его богохульное имя (Откр. 13:1) ).
• Ангел сказал мне: «Чему ты дивился? Я поведаю тебе тайну жены сей и зверя , носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов (Откр. 17:7).

Ключевые слова выделены; Эти слова имеют общие черты и играют ключевую роль во всех трех отрывках из Откровения.Сразу же замечаем, что и у Зверя, и у дракона есть общие черты:

1. Великий дракон
2. Огненно-красный дракон
3. Зверь
4. Семь голов
5. Десять рогов

Огненное Покрытие Сатаны

Прежде чем мы углубимся в месопотамские свидетельства, давайте рассмотрим, что Библия говорит о первоначальном облике сатаны, что поможет нам поместить первое в надлежащий контекст.

Бог создал ангелов с огненными качествами, подобными его собственному.Писание описывает «ГОСПОДЬ, Бог ваш, есть пожирающий огонь » (Второзаконие 4:24, 9:3; Пс 96:3). Иезекииль рассказывает о своем видении Бога, что «от вида чресла Его и вверх я видел как бы цвет янтаря [электричество] с видом огня вокруг него (Иез. 1:27). Также сказано, что возвращение Господа будет в огне огненном (2 Фес. 1:8; Ис. 66:15).

Ангелы, в том числе Херувимы/Серафимы, также описываются как огненные существа.Их огненная природа кажется необходимой для того, чтобы они могли жить в присутствии Бога. Есть много стихов, в которых упоминается славный вид ангелов. Мы помним, что ангелы сияли в ночном небе при объявлении о рождении Мессии в Луки 2:9. Корень слова в этом отрывке — perilampo (περιλάμπω), что означает «освещать вокруг», производное от lampo , «сиять». В Луки 24:4 два ангела стояли у гроба в «сияющих одеждах» ( astrapto ἀστράπτω, как звезда).Это же слово, означающее сияние, используется для описания молнии, когда она сияет от одной части неба до другой, согласно Луки 17:24.

Пророк Даниил описал видение, в котором ангел имел сияющий вид, написав: «Тело его было подобно хризолиту, лицо его подобно виду молнии , глаза его подобны огненным светильникам , руки и ноги его подобны вороненая бронза цветная» (Дан 10:6). В книге Откровение ангелы были «одеты в чистый светлый [ лампрон λαμπρον] лен» (Откр. 15:6).Псалмист описал, как Бог «делает его ангелы духами, его министры пламя огня» (PS 104: 4).

Иезекииль описал появление ангелов, как горящие угли огня и с четырьмя лицами! [1]

Подобие четырех живых существ… они имели подобие человека . У каждого было по четыре лица, и у каждого по четыре крыла. Ноги их были прямыми, и подошвы их ног были подобны ступням телячьих ног. Они сверкали, как полированная бронза.руки человеческие были под крыльями их с четырех сторон; и у каждого из четырех были лица и крылья. Их крылья коснулись друг друга. Существа не оборачивались, когда шли, а шли прямо вперед. Что касается сходства лиц их, то у каждого было лицо человека; у каждого из четырех было лицо льва с правой стороны, у каждого из четырех было лицо быка с левой стороны, и у каждого из четырех было лицо орла. Такими были их лица. Их крылья вытянуты вверх; два крыла каждого касались друг друга, и два покрывали их тела.И каждый пошел прямо вперед; они шли туда, куда хотел идти дух, и не оборачивались, когда шли. Что касается подобия живых существ, то вид их был подобен горящим углям огня , подобен виду факелов, ходящих туда-сюда среди живых существ. Огонь был ярок, и из огня вылетела молния. И живые существа бегали взад и вперед по виду, как вспышка молнии (Иез. 1:5–14).

Описание этих существ также является описанием внешности Сатаны до его падения, хотя он, должно быть, был самым великолепным из всех.Их внешний вид был описан как имеющий:

1. Сходство человека
2. прямые ноги с ногами, как теленок
3. Четыре лица
4. человек
6. 1. Lion
   1. Bull
   1. Eagle
   1. Eagle
   2. Четыре крылья
   3. , молния, электричество

   Сатана выглядел как эти существа. Хотя после своего падения он утратил огненное качество, которое мы вскоре рассмотрим.Тем не менее, существо с четырьмя лицами четырех видов существ действительно является сложной и раскрывающей сущностью. Еврейское слово [פנים паним] во множественном числе означает «лица». Лицо – это окно в сердце и разум человека. Лица постоянно меняют направление и форму в зависимости от настроения, намерений, мечтаний и переживаний. Лицо также означает «присутствие». Бог обещал: «Присутствие Мое пойдет с вами» (Исход 33:14). Божье лицо, идущее с израильтянами, было так важно для Моисея, что он сказал Богу: «Если Твое присутствие не пойдет с нами, не выводи нас отсюда» (Исход 33:15).

   Из этого отрывка мы можем сделать вывод, что нахождение в присутствии [לפני livne ] херувима с четырьмя лицами может создать впечатление, что он находится перед человеком, львом, быком или орлом. Я был в непосредственной близости от льва, и это потрясающий опыт. Выросший в сельской местности Мичигана, я старался держаться подальше от быков, так как понимал, что они существа, которые могут убить. Точно так же орел величественен и смертоносен. Между прочим, эти четыре грозных лица являются прекрасными представителями четырех широких категорий существ на лице Земли.

   Великий Дракон

   Месопотамские свидетельства существования великого дракона многочисленны и дают больший контекст тому, что Иоанн видел в Откровении. «Самый распространенный змеиный эпитет из древних клинописных источников — аккадский ušumgallu «великий дракон», сам заимствованный из шумерского UŠUMGAL ». [2] (Помните, что Š произносится как «ш»). Титул великого дракона, Ушумгал , был типичным эпитетом многих синкретизмов Энлиля: « Ушумгаллу также обозначает множество месопотамских божеств, включая Мардука… Его возвышенное положение над человечеством выражается в наименовании «великий дракон небес». и земля.[3] Ученый ANE Тайлер Йодер отмечает: «То, что Мардук владеет домашним животным мушшу («змея»), способствует его собственным змеиным ассоциациям».[4]

   Рисунок 7 UŠUMGAL или икона птицы Anzu. Редактор Austen Henry Layard, рисунок L. Gruner – Monuments of Nineveh.

   Другими словами, мы обнаружили, что «великий дракон» был довольно распространенным термином для Сатаны/Энлиля и им подобных. Это также термин для обозначения змея, точно так же, как Библия говорит нам, что змей искушал Адама и Еву в Бытие 3; (Похоже, библейские критики были преждевременны, высмеивая Библию за такие образы).Древняя иконография свидетельствует об исторической достоверности Хейлеля/Энлиля (или одной из его синкретизаций: Нинурта, Ваал, Зевс, Нергал и др.), которую обычно называют змеей или драконом.

   Значок Ushumgallu, , показанный рядом на рис. 7, также иногда называют птицей Anzu . Это была химера, существо, в которое вмешалась ДНК другого животного. «Перевод usumgallu «лев-дракон» происходит от концептуального слияния этих существ.[5] Ushumgallu в эпосе о Гильгамеше назывался «земляным львом»… а mus ḫusšu змей часто проявляет львиные черты». [6] Дело в том, что великий дракон — это не классический огнедышащий дракон из легенд Средневековья. В месопотамском драконе было много сходств со львиными качествами — это был один из ликов херувима сатаны.

   Основное качество великого дракона, как отмечает эксперт по Древнему Ближнему Востоку Франс Виггерманн, «является решительным убийцей, убивающим, вероятно, своим ядом и пугающим даже богов.[7] Человек, львы, быки и орлы — четыре лика херувима, безусловно, классифицируются как решительные убийцы.[8]

   Великий дракон также имел семь голов в месопотамской литературе и иконографии. Нам всегда нужно помнить о множестве синкретизаций, присущих древним текстам. Хайлел (Сатана) = Энлиль = Мардук = Баал = Бел; и Нинурта (сын Энлиля) часто полностью брал на себя роль Энлиля.

   Узнаем, что синкретизация Мардука (или его сына), согласно Йодеру, именовалась «великим драконом, которому нельзя противостоять.Кроме того, Нергал (бог мертвых и синкретизация Нинурты/Энлиля) был представлен с таким же описанием: «[ ú-sum ]- gal-lu ṣīru tābik imti elišunu «Величественный, великий дракон, изливающий его яд на них». [9] Имея в виду эти эпитеты, мы можем оценить значение того, что «божественный посох Нергала был столь же «внушающим страх, как змея», а булава Нинурты состояла из семи змееподобных головок».[10]

   Рисунок 8. Нинурта убивает одну из голов семиглавого змея.Библейское обозрение, октябрь 1992 г., стр. 28 (=ANEP #671) (Early Dynastic). Предоставлено музеем Библейских земель, Иерусалим.

   То, что у Нергала, также известного как Нинурта, Мелькарт, Мардук и Энлиль, была семиголовая змея, невероятно показательно. Великий дракон из Откровения имеет « семь голов и десять рогов » (Откр. 12:3), как и Зверь, у которого « семь голов и десять рогов » (Откр. 13:1). Мало того, что иконография изображает великого дракона[11], но Иоанн видел «одну голову его, как будто бы она была смертельно ранена, и смертельная рана его зажила.И весь мир дивился и следовал за зверем (Откр. 13:3). Глядя на рисунок 8 выше, мы видим, что одна из голов смертельно ранена. Бог открывает, что символы в Откровении напрямую связаны с ложными богами Вавилона. Ключ к определению образов из Откровения можно найти в расшифровке древних вавилонских памятников.

   Огненно-красный дракон: Муш

   и Ушшу

   Удивительно (хотя и не удивительно, поскольку видение было от Бога), что Иоанн описал не только «великого дракона», но и «большого, огненно-красного дракона» (Откр. 12:3).Как Джон мог знать, по-человечески, о Муш Хушшу сотни лет назад? Джон не мог знать, что слово Muš ḫusšu может означать «страшный» или «красный», или, возможно, и то, и другое. Это сильное свидетельство божественного происхождения видения Иоанна и точности сущности, которую описывает Иоанн.

   Немецкие археологи раскопали ворота Иштар и доставили их обратно в музей Восточного Берлина, Германия, где теперь вы можете пройти через настоящие ворота.На стенах ворот Иштар, которые датируются нововавилонской империей (ок. 7 ^th – 6 ^th вв. до н.э.), виден «питомец» Мардука Как видно на рисунке 9 ниже, это было гибридное чешуйчатое существо с задними ногами, напоминающими когти орла, и с львиными передними конечностями, длинной шеей и хвостом, рогатой головой, змееподобным языком и гребнем. [12] Виггерманн объясняет, что и «страшный», и «красный» являются возможными интерпретациями имени, muš ḫuššu :

   .

   Аккадский мушшшу — это заимствованное слово из шумерского мушхуш (-а), буквально «страшный змей».Чтение второго элемента как ḥuš, а не ruš (оба варианта возможны)… Шумерские заимствования в древневавилонском аккадском языке I, его значение скорее «устрашающий», чем «красный» (оба варианта возможны).[13]

   Рисунок 9 Мушхушшу на воротах Иштар. Рисунок 10 Мушхушшу Х. Франкфорт, Цилиндрические уплотнения, текст-рис. 33 (= ANEP # 511) (Гудеа; Гирсу [Телло]).

   Иоанн рассказал нам о знамении, появившемся на небе, «большом огненно-красном драконе» (Откр. 12:3). Опять же, Бог открывает, что образы в Откровении восходят к древним богам Вавилона.Мы продолжаем определять символы в Откровении, исследуя древние иконы цивилизаций Месопотамии.

   Пророк Даниил писал о драконе Мардука, который был «как лев, и имел орлиные крылья, и был поднят от земли и поставлен на две ноги, как человек, и сердце человеческое отдано ему» (Дан. 7). :4). В древней иконографии Мушхушшу изображается идущим, как зверь, и стоящим, как человек, как показано выше на рис. 10. Этот дракон стоял как символ силы Мардука и противостоял истинному Богу.Соответственно, Бог обещал судить Мардука, который в Библии записан как Меродах: «Меродах разбит на куски» (Иер. 50:2). В предыдущей главе мы также узнали, что греческий бог-целитель Асклепий был связан с Мелькартом/Гераклом, что соответствует Муш Хушшу .

   Кажется правдоподобным связать шумерское mus ḫuš с еврейским נָחָשׁ ( nā ḫ ash ) змеей. У них много общего: M uš ḫuš может означать «красный змей-дракон», а nā ḫ ash связан с медно-бронзовым цветом, который довольно близок к медно-бронзовому цвету[14]. Муш ḫuššu на воротах Иштар. mus ḫuš является символом Энлиля или тесно связан с ним; «В так называемом Лаббу-мифе Энлиль посылает муш[ḫuššu], чтобы уничтожить шумное человечество.[15] В Книге Бытия nā ḫ ash определенно ассоциируется с сатаной, тем, кто хотел уничтожить человечество («мнения расходятся относительно того, был ли это вдохновленный сатаной змей или имя самого сатаны»). 16]

   Наконец, я убежден, что может существовать лингвистическая связь между Муш ḫuš и nā ḫ ash , змеей в Саду.Джеймс Х. Чарлсворт из Принстона отмечает, что «в аккадском языке… переход с н на м». [17] Таким образом, MŠḪŠ переместится в NŠḪŠ , первый Š выпадет из N Š ḪŠ , оставив NḪŠ . Гласные гибки между языками; таким образом, вполне вероятно, что U перейдет к A. Muš ḫuš > נָחָשׁ nā ḫ ash .

   Простое совпадение?

   Птица Анзу

   Мы видим дополнительные изображения Нинурты или Мардука (или Бела, Дагона и остальных, которые являются одной и той же сущностью.) Амар Аннус в своей статье «Нинурта и сын человеческий», примечания:

   Bêl «Господь», который также является общим эпитетом Нинурты и указывает на связь с западно-семитским Ваалом. Мардук пришел заменить Энлиля в месопотамском пантеоне, поэтому он одновременно принял на себя положение отца Энлиля и мифологию своего сына Нинурты.

   Вспомните, что со временем, с синкретизацией систем верований, имена и характеристики этих богов слились воедино. Здесь Энлиль и Нинурта перенимают качества друг друга.От Амара Аннуса мы узнаем, как в мифологии Шинара «после победы над орлом Анзу Нинурта становится единым целым с птицей… как это ни парадоксально, Нинурта приравнивается к своему убитому врагу Громовержцу Анзу, который становится его символом».[19]

   Рисунок 11 Нинурта с крыльями.

   Нинурта в иконографии, изображенной на рис. 11, отождествляется с птицей Анзу . То самое существо, которое он убил, птица Anzu или Мантикора, затем становится символом Нинурты. По словам Якобсена, в том, как представлен Нинурта, есть определенная текучесть:

   Две формы, птица и лев, имели тенденцию соперничать в образе бога, который иногда был птицей с головой льва, иногда крылатым львом с птичьим хвостом и когтями, иногда полностью львиным.Со временем формы животных были отвергнуты в пользу представления бога только в человеческом обличье.[20]

   Мы видели это изменение внешнего вида в отрывке из Книги Даниила:

   «Первый был подобен льву и имел крылья орла. Я смотрел, пока его крылья не были оторваны; и он был поднят от земли и поставлен на две ноги, как человек, и сердце человеческое отдано ему» (Дан. 7:4).

   Рисунок 12. Нинурта в короне из десяти рогов, стоящий на львиноголовом орле (A n z u d / Anzû), Льве-Драконе.

   Подобно тому, как Даниил видел текучую природу первого зверя, вышедшего из моря, иконография Нинурты показывает нам меняющиеся образы бога.Нинурта иногда был химерическим существом, стоящим на четырех ногах, как зверь, но иногда он стоял на двух ногах, как человек; У нас есть его изображения как с крыльями, так и без них.

   F. Wiggermann обращает наше внимание на невероятно важную деталь, касающуюся Anzu льва-дракона, который имеет ряд общих черт с Muš ḫusšu . В Mesopotamian Protective Spirits Виггерманн объясняет, что именно Энлиль (а не его синкретизация Нинурта) изначально был связан с Anzû .[21]

   Это понимание показывает, что гибридное существо сначала представляло Энлиля, а затем, позже, означало синкретизацию различных имен месопотамских богов.

   Таким образом, Анзу не является символом Нинурты/Нингирсу или любого другого бога, чьи образы объединены с символическим животным. « Анзу представляет собой другую, более общую силу, под чьим надзором действуют все боги. Этой высшей силой может быть только Энлиль, именно это мы и видим в Эпосе Лугальбанда и мифе Анзу . Таким образом, поза львиноголового орла с распростертыми крыльями над символическими животными других богов становится понятно: это позиция не атаки и не защиты, а позиции хозяина животных.[22]

   Обнаружение того факта, что Анзу изначально отождествлялся с Энлилем, еще раз показывает, что именно сатана изображен во многих символах богов Месопотамии. В предыдущей главе мы видели, как «повелитель животных» был ссылкой на Мелькарта/Геракла, который, как мы определили, был синкретизацией Энлиля. Кроме того, тот факт, что Энлиль, Анзу лев-дракон, был повелителем животных, заставляет нас думать о четырех лицах херувимов.Энлиль доминировал над царством животных: людьми, существами типа диких львов, существами типа домашних быков и существами типа летающих орлов. Лик человека, льва, быка и орла составляют четыре лика херувима и, возможно, голову самого сатаны — бывшего покровительствующего херувима. Связь может быть не точной,[23] тем не менее, у нас есть сильная корреляция между змеем-драконом Энлиля, Мардука и т. д., а также с Сатаной в Бытие 3. Таким образом, нахаша в Саду не были сегодняшними. средняя змея.Это было похоже на Ушумгаллу / муш ḫ ушшу / Анзу , с ногами, чтобы стоять прямо. Это было проклятие, которое впоследствии изменило форму Сатаны со змеи-дракона/льва-дракона на то, чем он является сегодня.

   Башму-Башан

   Последнее слово, которое мы рассмотрим для змея-дракона, это Башму , которое приведет нас к горе Хермон, к Огу, царю Васанскому, и к преображению Иисуса (далее в книге). Башан в Библии происходит от аккадского Башму .Виггерманн отмечает: «Для двух шумерских терминов usum и muš-šà-tùr аккадский имеет только один: bašmu… должен также относиться к двум разным типам мифологических змей, и мы будем называть их usum / башму и mus-šà-tùr / башму» [24]. Он также отмечает змею-дракона, которого мы уже исследовали: u š umgal, переведенное на аккадском языке как u š umgallu и ba š mu, является производным от u š um и буквально означает: «Первый». Ядовитая змея» … U š umgallu … иногда заменяет mu š ḫu šš u , когда упоминается дракон Набу или дракон Нинурты.[25]

   Он указывает (см. рис. 13):

   Основное качество u š um g a l … быть решительным убийцей, убивающим, вероятно, своим ядом, … Именно это качество делает u š um ( g al ) подходящим эпитетом для некоторых богов и королей.[26]

   Рисунок 13. Башму из «Месопотамских защитных духов» Виггермана.

   Нельзя не отметить, что Башму позже отождествили с иконой Нергала, Нинурты и Мардука: «Нергал изначально не драконоборец, но здесь, как и везде… он заменяет Нинурту.После того, как Мардук узурпировал мушшу, ушум / башму стал символическим животным богов, ранее связанным с муш хушшу ». драконов мы изучали, и был решительным убийцей и был подходящим эпитетом для богов и королей! Это также было связано с Мардуком, который является другим именем Энлиля, или иногда с его «сыном» Нинуртой, который, как мы узнаем, является Нимродом в более поздней главе.

   Башму , в астрономии, было созвездием Гидры[28], семиглавого дракона, которого убил Геракл (см. рис. 8). В «Словаре богов, демонов и символов древней Месопотамии» отмечается: «Это существо может быть семиголовой гидрой, убитой богом Нингирсу или Нинуртой, также упоминаемой в заклинаниях».[29]

   Виггерманн, пишущий в Транстигридские Змеиные Боги , дает нам важную связь между Башму , Эре Шкигал (сестра Иштар) и Огом, богом мертвых/смерти.

   Эрешкигаль…царица преисподней, правит мертвыми… ассоциируется с созвездием Гидры (MUL.dMUŠ) в поздних астрологических текстах… вавилонское созвездие Гидра выглядело как… вытянутая змея, с передними лапами льва, без задних ноги, крылья и голова, сравнимая с головой дракона мушшушу. Его вавилонское имя, вероятно, было Башму. Посланник Эрешкигаль, Мутум «Смерть» … описан в позднеассирийском тексте. У него голова дракона мушшушу.[30]

   Мы не можем игнорировать тот факт, что Ог был царем Башана (на иврите «Башан»). Это означает, что он был королем змей-драконов, если мы просто вставим значение. Кроме того, мы только что узнали, что Башму был неким объединением Ушумгаллу , Мушхушшу и Анзу . Подразумевается, что Энлиль (или Нинурта, сын Энлиля), по-видимому, стоял за действиями Ога и земли Башан (змеи-драконы). В одной из последующих глав мы исследуем отношение к царю амореев (МАРТУ = Энлиль), царю рефаимов («целителей» подземного мира или «исцеленных»), которые также были известны как змеиные боги.

   Десять рогов

   Пророк Даниил писал о десяти рогах, говоря: «Оно отличалось от всех зверей, которые были до него, и было у него десять рогов» (Дан. 7:7).

   Рисунок 14. Энлиль в короне из десяти рогов.

   Короны с десятью рогами были обычным атрибутом богов древней Месопотамии. «Энлиля регулярно изображают в рогатом шлеме».[31] На цилиндрической печати, изображенной на рис. 14, мы видим Энлиля в короне с десятью рогами (по пять с каждой стороны).

   На другой цилиндрической печати (рис. 12, стр. 13) Нинурта изображен в короне с десятью рогами и верхом на птице Анзу , которая также представляет его как Энлиля. Таким образом, Библия открывает символы, и мы снова открыли средства, с помощью которых мы можем интерпретировать эти символы.

   Образ великого дракона и зверя представлен в иконографии древней Месопотамии. В Откровении о Сатане говорится как о великом драконе, потому что именно так он был известен с самых ранних письменных источников.Библия не только точно записала его древние эпитеты, но и дает нам духовное окно в первоначальную роль, власть и гнусные мотивы сатаны, которые позволили ему погрузить мир в его нынешнюю тьму.

   ---

   [1] Позже он идентифицирует их как херувимов: «Это — это живое существо, которое я видел под Богом Израилевым у реки Ховар, и я знал, что они были херувимами» (Иез. 10:20).

   [2] Виггерманн постулирует базовое значение UŠUM как «Первая ядовитая змея» Тайлер Р.Йодер, «Иезекииль 29:3 и его древний ближневосточный контекст» Vetus Testamentum 63 (2013) 486-96

   [3] Тайлер Р. Йодер, «Иезекииль 29:3 и его древний ближневосточный контекст» Vetus Testamentum 63 (2013) Pg. 486-96

   [4] Там же.

   [5] Там же.

   [6] Там же.

   [7] «Это впервые засвидетельствовано цилиндрической надписью 22 века до н.э. в Гудеа». FAM Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits , Pg. 167.

   [8] Иконка Редактор Остин Генри Лейард, рисунок Л.Грюнер — «Памятники Ниневии, вторая серия», табличка 5, Лондон, Дж. Мюррей, 1853 г., общественное достояние, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18217886

   [9] Тайлер Р. Йодер, «Иезекииль 29:3 и его древний ближневосточный контекст» Vetus Testamentum 63 (2013) Pg. 486-96

   [10] Там же.6

   [11] Йодер показал, как Бог в Иезекииле использовал термин «великий дракон», чтобы описать, кем фараон считал себя. «Вот, я против тебя, фараон, царь Египта, великое чудовище.В греческой Септуагинте «великое чудовище» как τον δρακοντα τον μεγαν «великий дракон» (Иез. 29:3). Йодер поясняет: «Пророк мог легко использовать существующий набор недвусмысленных выражений, чтобы изобразить фараона, но вместо этого выбрал термин, наполненный мифологическим подтекстом». Тайлер Р. Йодер, «Иезекииль 29:3 и его древний ближневосточный контекст» Vetus Testamentum 63 (2013) 486-96.

   [12] Wiggermann, FAM (1992). Месопотамские духи-защитники: Ритуальные тексты . Издательство Брилл.стр. 156.

   [13] Frans Wiggermann, Reallexikon der Assyriologie (RIA) 8 1995 Pg. 455, 456.

   [14] «Слово nāḥāsh почти идентично слову «бронза» или «медь», древнееврейскому nĕḥōshet (см.). Некоторые ученые считают, что эти слова родственны из-за общего цвета змей (ср. с нашим «медноголовым»), но другие считают, что они похожи только случайно». ДВА нахаш

   [15] Wiggermann, FAM (1992). Месопотамские духи-защитники: Ритуальные тексты .Издательство Брилл. стр. 156.

   [15] Frans Wiggermann, Reallexikon der Assyriologie (RIA) 8 1995 Pg. 455, 456

   [16] Дж. О. Басуэлл. Систематическое богословие христианской религии , I, Zondervan, 1962, стр. 264–65.

   [17] Выявление гениальности библейских авторов: символология, археология и теология Джеймс Х. Чарльзуорт, Принстон

   [18] Амар Аннус «Нинурта и сын человеческий» Опубликовано в Melammu Symposia 2: RM Whiting (ed.), Mythology and Mythologies.Методологические подходы к межкультурным влияниям. Материалы второго ежегодного симпозиума проекта ассирийского и вавилонского интеллектуального наследия. Состоявшийся в Париже, Франция, 4–7 октября 1999 г. (Хельсинки: проект неоассирийского корпуса текстов, 2001 г.), стр. 7-17. Издатель: http://www.helsinki.fi/science/saa/

   [19] Там же.

   [20] Jacobsen, Th. 1987 Арфы, которые когда-то… Шумерская поэзия в переводе. Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ПГ. 235.

   [21] В своем исследовании он отмечает «Орла с головой льва (M. 14; третье тысячелетие An z u d l Anzû), и Льва-Дракона… Второе и первое тысячелетия Anzû». Ф. А. М. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники. Ритуальные тексты — Siyx & Pp Publications Groningen 1992. Pg. 161

   [22] Ф. А. М. Виггерманн, Месопотамские духи-защитники. Ритуальные тексты — Siyx & Pp Publications Groningen 1992. Pg. 161

   [23] Виггерман отмечает: «bašmu, «ядовитая змея».История башму еще не совсем ясна. Положительные башму — это змея Кляйнпластика (без рогов и передних лап, VII. C. 2b) и змея-чудовище с передними лапами (и крыльями) из дворца Асархаддона». Там же. стр. 189.

   [24] FAM Wiggermann Mesopotamian Protective Spirits The Ritual Texts – Styx & PP Publications Groningen 1992. Pg. 166-167

   [25] Там же.

   [26] Там же.

   [27] Там же.

   [28] http://www.assyrianlanguages.org/akkadian/dosearch.php?searchkey=4876&language=id

   [29] Бог, демоны и символы древней Месопотамии: Башму

   [30] Транстигридские змеиные боги Wiggermann Pg. 35.

   [31] Эдзард Д.О. 1965. «Месопотамия. Die Mythologie der Sumerer und Akkader». В Х.В. Haussig (ред.), Götter und Mythen im Vorderen Orient. Wörterbuch der Mythologie, erste Abteilung, Bd. я, стр. 17-140. Штутгарт: Эрнст Клетт Верлаг.

   Нет, вы правильно прочитали.Это Мушмаху,…

   Нет, вы правильно прочитали. Это Мушмаху, а не его более популярный старший брат Мушшушу. Оба они являются теми, кого авторы называют «змеиными драконами», что немного вводит в заблуждение, поскольку есть также «рогатые змеи», которые также являются драконами. «Змеиный дракон» в данном случае относится к тому факту, что они оба четвероногие со змееподобными головой и хвостом. Его имя буквально переводится как «возвышенный змей», подразумевая, что его тип был выше обычного класса змей. И Ангим, и Энума Элиш придают ему несколько ключевых особенностей, а именно его семь ртов и яд, текущий по его венам вместо крови.Что прекрасно соотносит его с семиглавым змеем, драконом, убитым Нинуртой. Не имеет отношения (вероятно) к семиголовому наге Индии. На самом известном изображении змея у него характерные семь голов, тело леопарда и множество волнистых линий на спине.

   Как и все его родственники, после убийства мушмаху превратился в символ силы, в чудовище, нападающее на злодеев по приказу своего хозяина. В месопотамской религии все существа, даже монстры и демоны, являются объектами воли богов.Как дракон Мусмахху очень типичен. Одинокий бог, отправляющийся убить дракона, встречается по всему миру, повторяющаяся тема под названием «хаоскампф». В отличие от многих других змей, Мусмахху не имеет связи с водой, Нинурта встречает его на суше. Это может свидетельствовать о том, что он предшествует индоевропейскому хаоскампфу, поскольку шумерский язык существовал задолго до того, как хетты пробились в Месопотамию.

   Однако его присутствие показывает другую тему, на этот раз уникальную для Ближнего Востока. Musmahhu, когда он появляется, всегда отмечен как имеющий что-то из семи.Семь голов, или семь языков, или семь кричащих ртов. На Ближнем Востоке семерка встречается много раз по отношению к драконам. Ханаанского Лотана называли «сильным с семью головами», точно так же, как и Мусмаху. Оба могут опираться на какой-то общий источник. Но есть в этих краях еще один многоголовый дракон, уникальный на своей родине: гидра. Могли ли Лотан и Мусмаху повлиять на греков?

   –  

   По мере того, как мы переходим к драконам, информационные разделы будут намного менее содержательными, чем раньше.Демоны, подобные этому, без какого-либо человеческого аспекта, не имеют никакой функции в религии, кроме как монстры, которых нужно убить. У меня были небольшие проблемы с подбором цвета для него, я не хочу, чтобы этот желто-оранжевый слишком присутствовал в этой серии. Просто оказалось, что лучше всего сочетаться с этим оранжево-золотым цветом.