Буддизм в индии: Буддизм в Индии до вторжений 13 века

Содержание

Истоки тибетского буддизма

Садхгуру: Сегодня большинство людей, по крайней мере на Западе, полагают, что буддизм пришел из Тибета. Но Гаутама Будда странствовал в Индии, в основном в областях Уттар-Прадеш и Бихар. Необходимо понимать, что путь Будды превратился в буддизм — в религию — только после его ухода из жизни. В его время это было лишь одно из многочисленных духовных движений в стране.

Гаутама хотел, чтобы духовные поиски широко распространились по всей земле. Потому что в то время, когда он пришел, народ, некогда очень духовный, стал очень склонен к различным ритуалам. И он попытался изменить эту ситуацию. Позднее более предприимчивые ученики превратили это в буддизм, но сам Гаутама никогда не говорил ничего такого, что можно было бы превратить в религию.

Путь Будды и традиционные йогические системы ничем не отличаются. Сам Гаутама за 8 лет своих поисков много раз переходил от йогина к йогину. Поэтому в Индии люди воспринимали его как еще одного йогина. Вот почему в Индии буддизм не развивался так, как за ее пределами.

За пределами этой культуры люди никогда не слышали подобной мудрости. Ранее они не развивали себя в этом направлении, поэтому это звучало так свежо и ново. Вот почему целые народы становились на путь Будды. Но в Индии у людей было много вариантов — этот путь был лишь одним из многих.

Переплетение культур

Основы тибетского буддизма и самые значимые его учители, такие как Падмасамбхава, также принадлежали йогической и тантрической традициям. Падмасамбхава пришел в Тибет около 1300 лет назад.

К тому времени буддизм в Индии вобрал в себя многое из йогической и тантрической культур и стал их смесью, потому что буддизм как таковой, как его преподносили изначально, был слишком сухим. Он был предназначен для монахов, а не для простого населения. Таким образом, несколько просветленных создали чудесную смесь йогической и тантрической культур, вплетя ее в буддийский образ жизни.

Когда Падмасамбхава пришел в Тибет, он предпринял необычный шаг — интегрировал в это учение местную религию, Бон. До этого времени религия Бон, распространенная в Тибете, была связана в основном с оккультизмом.

Вместо того чтобы пытаться учить чему-то новому, Падмасамбхава взял за основу религию Бон и наложил на нее буддийскую культуру Йоги и тантры, создав хорошо отлаженный механизм. Тибетский буддизм сегодня — это смесь этих многочисленных ингредиентов.

Кусочки и части

Многие из поздних духовных учителей отправились в Тибет не столько по собственному выбору, сколько потому, что, когда в Северной Индии произошло исламское вторжение, в первую очередь были атакованы духовные места.

Поэтому люди двинулись в Гималаи и пошли дальше, на Тибетское плато. Если вы посмотрите на тибетский буддизм, вы можете не различить тантру. Но если вы посмотрите на рисунки, мандалы и мантры, то увидите, что это — кусочки и части, взятые из тантрического пути, в частности из кашмирского шайвизма, который был очень развитым аспектом Йоги и тантры.

Они взяли эти кусочки и части и попытались сделать просто «игрушку», но в итоге получился «космический корабль». В этом красота тибетского буддизма, его простота и в то же время его хрупкость. Он абсолютно уникален во многих отношениях.

Примечание редактора: познакомьтесь с жизнью многих просветленных существ: Садхгуру рассказывает, как они достигли просветления и помогли другим обрести самореализацию.

Только на ‎‎«‎Садхгуру Эксклюзив»‎! Смотрите прямо сейчас. Доступно на английском языке.

РСМД :: Буддизм как средство налаживания международных связей: опыт Китая и Индии

Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.

Распространение буддизма

Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.

Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути [1]. К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии» [2]. В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI [3]. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н.э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией [1].

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы».

Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг.) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран [4]. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма [5].

Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т.п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии [6], в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран [7], а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.

Закат и возрождение буддизма

huffingtonpost.com

С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н.э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.

Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму» [8]. Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму. Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.

Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.

Буддистская дипломатия Китая

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму.

Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае» [9].

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде [10]. В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.

В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая [11]. В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие [12].

welcometochina.com.au
Храм Ламы (Yonghegong), Пекин, Китай

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т. д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива [13]. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга» [12].

Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.

Буддистская дипломатия Индии

В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной. В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг.

Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.

Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными. Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».

Aftab Alam Siddiqui
Прибытие Далай-ламы в Патну, Индия,
январь 2013

Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.

Распространение влияния

Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем» [9]. И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения» [14].

Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах.

Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом» [91]. Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.

Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» [9], однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.

Pete Souza
Далай-лама на встрече с Президентом США
Бараком Обамой в Белом Доме

Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей. Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.

Предстоящий путь

Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.

Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.

Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.

1. Bentley J.H. Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times. N.Y.: Oxford University Press, 1993.
2. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism Across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVIII.
3. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 13.
4. Sen T. The Travel Records of Chinese Pilgrims Faxian, Xuanzang and Yijing: Sources for Cross-Cultural Encounters between Ancient China and Ancient India // Education about ASIA. 2006 (Winter). Vol. 11. № 3.
5. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVII.
6. Например, царь Чандрабану древнего таиландского государства Тамбралинга в 1247 и 1262 гг. нападал на Шри-Ланку, чтобы завладеть хранившимся там зубом Будды. См.: Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XIX.
7. Sen T. The Spread of Buddhism to China: A Re-Examination of the Buddhist Interactions between Ancient India and China // China Report. 2012. Vol. 48. № 11. P. 16.
8. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 2.
9. Juyan Zhang, an expert on faith diplomacy and Associate Professor at the Department of Communication, University of Texas at San Antonio, interviewed via email on 6 July 2014.
10. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 29.
11. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 114.
12. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 4.
13. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 124.
14. Ibid. P. 123.

Please enable JavaScript to view the comments powered by Disqus.

Буддизм | Определение, убеждения, происхождение, системы и практика

Будда

Посмотреть все СМИ

Ключевые люди:: Венди Джаяварман VII Факсиан Сюаньцзан Тайси Сётоку

Похожие темы:: дзен Махаяна Четыре благородные истины тибетский буддизм Сингон

Просмотреть весь связанный контент →

Основы буддизма

Культурный контекст

Буддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го и началом 4-го веков до н.э., в период больших социальных изменений и интенсивной религиозной деятельности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно на 100 лет позже (примерно с 448 по 368 год до н. э.). В то время в Индии было много недовольства брахманскими (индуистскими высшими кастами) жертвоприношениями и ритуалами. В северо-западной Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который можно найти в Ведах (священных писаниях индуизма).

В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект. Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. В религиозном отношении это было время сомнений, потрясений и экспериментов.

Группа прото-самкхьи (т. е. основанная на школе индуизма санкхья, основанной Капилой) уже прочно утвердилась в этом районе. Возникло множество новых сект, включая различных скептиков (например, Санджайя Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Каччаяна), материалистов (например, Аджита Кесакамбали) и антиномистов (т. е. противников правил или законов — например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (адживаки), которые подчеркивали правило судьбы (9).0033 нияти

), и джайнов, подчеркивавших необходимость освобождения души от материи.

Хотя джайнов, как и буддистов, часто считают атеистами, их верования на самом деле более сложны. В отличие от ранних буддистов и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души.

Викторина «Британника»

Будда и буддизм

Несмотря на ошеломляющее разнообразие религиозных общин, многие из них использовали один и тот же словарь— нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма («причинность»), Татхагата («пришедший» или «тот, кто таким образом ушел»), будда

(«просветленный»), сансара («вечное возвращение» или «становление») и дхамма («правило» или «закон») — и наиболее вовлеченные практика йоги. Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом.

Буддизм, как и многие секты, возникшие в то время на северо-востоке Индии, состоял из присутствия харизматического учителя, учений, распространяемых этим лидером, и сообщества приверженцев, которое часто состояло из отшельников и мирян. сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины).

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Одна из них называлась Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») — термин, данный ей ее буддийскими противниками. Эта более консервативная группа, которая включала то, что сейчас называется общиной Тхеравады (пали: «Путь старейшин»), составила версии учений Будды, которые сохранились в сборниках под названием «

Сутта-питака» и « Виная-питака» 9.0034 и сохранил их как нормативные. Другая основная группа, называющая себя Махаяной (санскрит: «Большая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным для большего числа людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только для своих более продвинутых учеников.
По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия создают удовольствие в будущем, а недобродетельные действия создают боль) был изменен, чтобы учесть новые акценты на эффективности ритуальных действий и религиозных практик. Во второй половине 1-го тысячелетия нашей эры в Индии возникло третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемое тантрическим или эзотерическим буддизмом). Это движение находилось под влиянием широко распространенных в то время гностических и магических течений, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты.

Несмотря на эти перипетии, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию огромного объема литературы. Эта литература включает Палийскую Типитаку («Три корзины») — Сутта-питаку («Корзина рассуждений»), содержащую проповеди Будды; Виная-питака («Корзина дисциплины»), в которой содержится правило, регулирующее монашеский орден; и
Абхидхамма-питака («Корзина особой [дальнейшей] доктрины»), которая содержит доктринальные систематизации и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины тхеравады. Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли как Буддхавачана («слово Будды») многие другие сутры и тантры, наряду с обширными трактатами и комментариями, основанными на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых поздних производных существует неоспоримая преемственность — развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра, — в силу которой буддизм отличается от других религий.
Джузеппе Туччи Джозеф М. Китагава Фрэнк Э. Рейнольдс
БУДДИЗМ В ИНДИИ | Факты и подробности
БУДДИЗМ В ИНДИИ
Места буддийского паломничества в Индии и Непале

Буддизм зародился на территории современной Индии и Непала, но сегодня только около 7,5 миллионов человек исповедуют эту религию в Индии. Большинство индийских буддистов живут в районе Гималаев, на юге Индии или недалеко от границы с Мьянмой. Буддизм, практикуемый на севере, — это в основном тибетский буддизм, аналогичный форме, практикуемой в Тибете, а буддизм, практикуемый на юге, — это буддизм Тхеравады, аналогичный форме, практикуемой в Шри-Ланке, Таиланде и Мьянме.
В 500 г. до н.э. Принц Будда отказался от своей богатой и привилегированной жизни ради духовной жизни и отверг жертвенные обряды индусов и кастовую систему. Большую часть своей жизни он провел в Индии. Буддизм делает упор на медитацию, святость жизни и ненасилие. Некоторые из его принципов повлияли на Махатму Ганди.
Формы буддизма, исповедуемые гималайскими общинами и тибетскими беженцами, являются частью Ваджраяны, или «Пути молнии», который развился после седьмого века нашей эры как часть буддизма Махаяны (Великого Пути). Сохраняя фундаментальную важность индивидуального духовного продвижения, Ваджраяна подчеркивает заступничество бодхисаттв, или просветленных существ, которые остаются в этом мире, чтобы помогать другим на пути. До двадцатого века в гималайских королевствах существовала иерархия, в которой буддийские монахи, некоторые из которых с рождения считались бодхисаттвами, занимали самые высокие посты в обществе.
[Источник: Библиотека Конгресса *]
Большинство других буддистов в Индии следуют буддизму тхеравады, «доктрине старейшин», которая ведет свое происхождение от шри-ланкийских и бирманских традиций к священным писаниям на языке пали, санскритском диалекте в восточной Индии. Хотя эти писания изобилуют чудесными событиями и легендами, они подчеркивают более человечного Будду и демократический путь к просветлению для всех. План Амбедкара по расширению буддийской общины в Индии предусматривал, что буддийские монахи и монахини развиваются через служение другим. Сообщества новообращенных, приняв буддизм, приступили к социальным преобразованиям, включая снижение алкоголизма, упрощение брачных церемоний и отмену разорительных брачных расходов, больший упор на образование и усиление чувства идентичности и самооценки. *

См. отдельную статью 1) БУДДИЗМ И БУДДА factanddetails.com и ASHOKA factanddetails.com Под историей.
Веб-сайты и ресурсы по буддизму: Buddha Net buddhanet. net/e-learning/basic-guide; Страница религиозной толерантности Religioustolerance.org/buddhism ; Статья в Википедии Википедия ; Архив священных текстов в Интернете священные тексты.com/bud/index ; Введение в буддизм webspace.ship.edu/cgboer/buddhaintro; Ранние буддийские тексты, переводы и параллели, SuttaCentral suttacentral.net; Буддийские исследования Восточной Азии: справочное руководство, UCLA web.archive.org; Посмотреть на буддизме viewonbuddhism.org ; Трехколесный велосипед: буддийский обзор tricycle.org; BBC — Религия: буддизм bbc.co.uk/religion; Буддийский центр thebuddhistcentre.com; Очерк жизни Будды accesstoinsight.org; Каким был Будда? Вен С. Дхаммика buddhanet.net; Рассказы Джатаки (Рассказы о Будде) священные тексты.com; Иллюстрированные сказки Джатаки и буддийские рассказы ignca.nic.in/jatak; Буддийские сказки buddhanet.net ; Араханты, Будды и Бодхисаттвы Бхиккху Бодхи accesstoinsight.org; Музей Виктории и Альберта vam.ac.uk/collections/asia/asia_features/buddhism/index

Будда в Индии
Храм Махабодхи в Бодх-Гая, Индия, где Будда испытал Просветление предгорья Гималаев в Непале. Воспитанный в роскоши, принц покинул свой дом и скитался, как религиозный нищий, в поисках смысла существования. Рассказы о его поисках предполагают джайнскую традицию, поскольку Гаутама какое-то время практиковал интенсивную аскезу, в какой-то момент чуть не умер от голода. Однако он решил, что самоистязание ослабило его разум, но не привело к просветлению, и поэтому обратился к более мягкому стилю отречения и сосредоточился на продвинутых техниках медитации. [Источник: Библиотека Конгресса *]
В конце концов, под деревом в лесах Гая (в современном Бихаре) он решил не двигаться дальше, пока не разгадает тайну существования. Преодолев последние преграды, он обрел знание, которое позднее выразил в виде Четырех благородных истин: вся жизнь есть страдание; причина страдания — желание; конец желания ведет к концу страдания; а средство покончить с желанием — это путь дисциплины и медитации. Теперь Гаутама был Буддой, или пробужденным, и остаток своей жизни он провел, путешествуя по северо-востоку Индии, обращая большое количество учеников. В возрасте восьмидесяти лет Будда совершил свой окончательный уход (паринирвана) и умер, оставив процветающий монашеский орден и посвященную мирскую общину, чтобы продолжить свою работу.
Места в Индии, связанные с буддизмом
Бодх-Гая (160 миль от Варанаси) — место, где Будда достиг духовного просветления. В память об этом месте находится огромный храмовый комплекс Махабодхи, который называют «Иерусалимом буддийского мира». Здесь Сиддхартха Гаутама медитировал под Деревом Бодхи, будучи искушаемым демоном Марой в эпизоде, похожем на встречу Иисуса с дьяволом на Горе Искушений. После изгнания демона принц превратился в Будду — просветленного. Мраморное ограждение окружает дерево Бодхи, которое, как говорят, является потомком оригинала. Часто можно увидеть монахов в шафрановых одеждах с бритыми головами и туристов в монашеских одеждах и белых циновках, зажигающих красные свечи с позолоченной фольгой, которые усиливают свет у основания храма и ограды. [Источник: Харви Арден, National Geographic, 19 мая. 90]
Будда произносит первую проповедь в Оленьем парке Сарнатха, Индия
Когда буддизм рос и процветал после смерти Будды, в Бодхгае были построены великие храмы и монастыри. Они были разрушены или превратились в руины, когда в средние века в Индии вымер буддизм, а регион подвергся нашествию захватчиков. В 19 веке святые буддийские места были заново открыты паломниками из Шри-Ланки и Бирмы, храмы и монастыри были восстановлены, и паломники начали возвращаться в большом количестве. Почти каждая страна со значительным буддийским населением построила в городе храм или монастырь.
Паломники приезжают сюда со времен Будды, и сам Будда сказал, что посещение мест, связанных с эпизодами его жизни, поможет им заслужить их заслуги. Аравинд Адига писал в «Тайм»: «Вы идете вокруг храма и сразу задаетесь вопросом, не дерево ли это: древнее на вид раскидистое дерево с массивным стволом и зоной глубокой, гипнотизирующей тени в его центре. Японец средних лет, одетый в белое, в маске, медитирует в его тени. Позади него двое тибетских монахов пересчитывают четки и шепчутся. Но когда вы идете к задней части храма, вы видите другое дерево, еще больше, с зелеными металлическими балками, поддерживающими ветви. Вокруг него каменный забор: табличка гласит: ПРИНЦ СИДДХАРТА ДОСТИГ БУДДОВСКОГО СОСТОЯНИЯ ПОЛНОГО ПРОСВЕТЛЕНИЯ… СИДЯ ПОД ДЕРЕВО ПИПУЛ (БОДХИ).
Из Бодх-Гая Будда прошел 130 миль до Саранта около Варанаси, где он произнес свою первую проповедь в 500 г. до н.э. после просветления пяти скептически настроенным последователям. В более поздних проповедях он раскрыл восьмеричный путь к внутреннему миру и нирване. Сарнатх — второй по значимости буддийский храм в мире после Бодх-Гая. Сегодня место первой буддийской проповеди отмечено ступой Дхамек, святыней с куполом высотой 34 метра, которая выглядит как гигантский горб. Построенный в период Маурьев и дополненный с годами, он покрыт искусными гравюрами. Есть также олений парк, сады и руины монастыря, в котором когда-то жили 1500 монахов. Возле статуи Будды, проповедующего своим первым пяти ученикам, собираются люди, чтобы послушать, как монах читает первую проповедь Будды. В музее Сарнатха находится Столп Ашоки с четырьмя львами-хранителями. Колонна когда-то была 66 футов в высоту и, по мнению некоторых людей, была воздвигнута Буддой. Другие говорят, что он был привезен из южной Индии знаменитым императором Ашокой, который обратил себя, а затем и всю Индию в буддизм, убив тысячи людей в кровавой битве.
История буддизма в Индии
К третьему веку до н.э. еще молодая религия, основанная на учениях Будды, распространялась по всей Южной Азии при содействии Империи Маурьев (ок. 326–184 до н.э.; см. Империя Маурьев). , гл. 1). К седьмому веку нашей эры, распространившись по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, буддизм, вероятно, имел самое большое количество последователей в мире.
На протяжении столетий индийские королевские особы и торговцы покровительствовали буддийским монастырям и возводили красивые полусферические каменные сооружения, называемые ступами, над мощами Будды в знак почтения к его памяти. С 1840-х годов археология выявила огромное влияние буддийского искусства, иконографии и архитектуры в Индии. Монастырский комплекс в Наланде в Бихаре, в руинах 19 в.93, был мировым центром буддийской философии и религии до тринадцатого века.
Распространение буддизма за пределы Индии
Смерть буддизма в Индии
К тринадцатому веку, когда тюркские захватчики разрушили оставшиеся монастыри на равнинах, буддизм как организованная религия практически исчез из Индии. Он сохранился только в Бутане и Сиккиме, которые в то время были независимыми гималайскими королевствами; среди племенных групп в горах северо-восточной Индии; и на Шри-Ланке. [Источник: Библиотека Конгресса]
Причины исчезновения буддизма в Индии неясны, а их много. Некоторые связывают это с тем фактом, что буддийская мысль часто была сосредоточена в монастырях, где она росла вне досягаемости мирян, и, поскольку монахи не рождали других монахов, религия пришла в упадок. К другим факторам относятся: 1) влияние ислама; 2) потеря королевского покровительства; 3) сходство между буддизмом и индуизмом; 4) утрата различительной способности; 5) переход королевского покровительства от буддийских к индуистским религиозным учреждениям; 6) постоянная интеллектуальная борьба с динамичными индуистскими интеллектуальными школами, которые в итоге одержали победу; и 7) медленное принятие популярных религиозных форм буддистами, в то время как индуистские монашеские общины росли с тем же стилем дисциплины, что и буддисты, что привело к медленному, но неуклонному слиянию идей и тенденций в двух религиях.
Возрождение буддизма в Индии
Д-р Б. Р. Амбедкар
Буддизм начал неуклонное и драматическое возвращение в Индию в начале двадцатого века, первоначально вызванное сочетанием европейского антикварного и философского интереса и самоотверженной деятельности нескольких индийских преданные. Основание Общества Махабодхи (Общества Великого Просвещения) в 1891 году, первоначально как сила, стремившаяся вырвать контроль над буддийским храмом в Гайе из рук индуистских менеджеров, дало большой стимул популяризации буддийской философии и важности религия в прошлом Индии. [Источник: Библиотека Конгресса *]
Крупный прорыв произошел в 1956 году после почти тридцатилетней агитации неприкасаемых, или далитов, когда Бхимрао Рамджи (Б.Р.) Амбедкар, лидер крыла неприкасаемых в Конгрессе, объявил, что он обращается в буддизм, чтобы сбежать от препятствия индуистской кастовой системы. Он привел с собой массу неприкасаемых — также известных как хариджаны или далиты — и членов зарегистрированных каст, которые в основном прибыли из Махараштры и приграничных районов соседних штатов, а также из района Агры в штате Уттар-Прадеш. К началу 1990-х годов в Махараштре насчитывалось более 5 миллионов буддистов, или 79 процентов всей буддийской общины Индии, почти все недавно обращенные из низших каст. *
При добавлении к давнему буддийскому населению в горных районах северо-восточной Индии (Западная Бенгалия, Ассам, Сикким, Мизорам и Трипура) и высоких гималайских долинах (округ Ладакх в Джамму и Кашмире, Химачал-Прадеш и северный Уттар-Прадеш), и к притоку тибетских буддийских беженцев, бежавших из Тибета с Далай-ламой в 19К 1991 г. число буддистов в Индии увеличилось на 35,9%, что сделало буддизм пятой по величине религиозной группой в стране. *
Буддизм и далиты (неприкасаемые)
Сегодня многие буддисты Индии являются далитами (неприкасаемыми) или жителями южного штата Махараштра. Термин «необуддист» используется для описания индусов-далитов, которые начали переходить в буддизм примерно в середине 20 века. До сих пор движение привлекало в основном махаров и джатав и не привлекало много далитов, помимо этого.

Индийские буддисты с синим буддийским флагом в Сангарша Шанти Морча протестуют
Преобразование приписывают доктору Б.Р.Амбедкару. Амбедкар работал с Ганди и Неру над созданием независимого государства Индия. Он избежал своего низкого кастового статуса, приняв буддизм. Считающийся основателем необуддийского движения, он рассматривал буддизм как способ для далитов избежать индуизма и кастовой системы, утверждая, что это лучший способ достичь эгалитарного общества, чем коммунизм. Амбедкар умер в 1956 после формирования Республиканской партии Индии. Сегодня многие далиты держат его фотографию в своих домах. Он был прославлен как Бодхисаттва. Его день рождения в некоторых местах является главным праздником.
В Нью-Дели собрались представители низших каст, которые коллективно отреклись от индуизма и приняли официальные обеты быть буддистами. Один из участников сказал Observer: «Я вышел из индуизма, потому что 3000-летняя кастовая система никогда не позволит мне уважать или уважать достоинство.