БУДДА И БУДДИЗМ | Энциклопедия Кругосвет

Содержание статьи

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)

Жизнь Будды

Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник

Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения

Добуддийские учения

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами:

Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди

Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ

От Гаутамы до Ашоки

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.

Ашока (3 в. до н.э)

Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.

От Ашоки до Канишки

После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.

Махаяна и хинаяна

Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада»). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков. Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.

В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма, ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.

Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды. См. также АБХИДХАРМИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ.

Упадок буддизма в Индии

Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша, Нагарджуна, Асанга и Васубандху. Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.

Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты

Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ

«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.

Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.

Тхеравада в 20 в.

Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины. Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.

Жизнь монаха

Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга) – был написан Буддхагхошей (5 в.).

Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна) и Пять обетов (Панчасила), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.

Жизнь мирян

Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов: запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).

Храмы тхеравады

По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах, дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.

Деятельность тхеравады в 20 в.

Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты

Изменившаяся концепция идеального буддиста

Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды

Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы

Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология

В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия

Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных

За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ

Индия

С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада. Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.

Юго-Восточная Азия и Индонезия

Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.

Китай

Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом. Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.

В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.

Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.

К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра, и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху.

По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.

В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки. Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.

Япония

В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму, сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.

Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.

В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра) (см. также САДДХАРМАПУНДАРИКА-СУТРА) содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.

В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.

Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.

Ламаизм

– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство (см. также ШАМАН; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры. Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).

Махаяна в 20 в.

Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.

Буддизм в 9 вопросах • Arzamas

15 октября 2018Антропология, История

Чем буддизм отличается от индуизма? Как посчитать будд? Действительно ли в мире буддистов много, а в Индии мало? Отвечаем на эти и другие вопросы об одной из крупнейших мировых религий

Автор Людмила Жукова

1. Кто придумал буддизм?

Рождение принца Сиддхартхи Гаутамы­. Постер мастера Малигаваге Сарлиса. Шри-Ланка, середина XX векаAmazon.com, Inc.

В отличие от двух других крупнейших мировых религий (христианства и исла­ма), буддизм — нетеистическая религия, то есть отрицающая сущест­вование Бога-творца и вечной души. Основатель буддизма  На санскрите слово «будда» означает «пробужденный». Сиддхартха Гаутама из ро­да Шакья, принадле­жав­ший к варне кшатриев, то есть к сословию вои­нов, родился в северной Индии, предполо­житель­но, в середине VI века до н. э. Его биография очень рано обросла разными леген­дами, а исторический пласт прочно сросся с мифоло­гическим, начиная с обстоятельств его рождения, которые были весьма необычными. Будущей матери принца приснилось, что в ее тело вошел белый слон, и это было истолковано как предвестие прихода в мир великого человека, будущего правителя Вселенной.

Детство и юность Сиддхартхи были безоблачны: он не знал ни болезней, ни горя, ни нужды. Но однажды, выйдя из дворца, он столкнулся с больным человеком, стариком и похоронной процессией. Это настолько его потрясло, что он покинул дом и стал аскетом.

В возрасте 35 лет во время долгой медитации Сиддхартха достигает просвет­ления, то есть становится буддой, и начинает проповедовать свое учение — дхарму. Суть этого учения заключалась в четырех благородных истинах. Во-первых, мир несовершенен и полон страданий. Во-вторых, источником страданий являются желания и жажда жизни, которые заставляют вращаться колесо сансары — круговорот жизни, смерти, новых рождений. В-третьих, из круговорота сансары можно вырваться, достигнув просветления (бодхи) и в конечном счете нирваны, то есть состояния блаженного небытия. В-чет­вертых, существует путь к освобождению, состоящий из восьми этапов, который включает в себя соблюдение этических норм, медитации и спаситель­ную мудрость. Этот путь называют восьмеричным и срединным, поскольку он равноудален как от пути строгого аскетизма, так и от жизни, полной удоволь­ствий (которые в конечном счете оборачиваются страданиями).

2. Чем буддизм отличается от индуизма?

Будда (в центре) как аватара Вишну. Барельеф храма Ченнакесава. Соманатапура, Индия, середина XIII века © Jean-Pierre Dalbéra / CC BY 2.0

Буддизм — мировая религия; следовательно, буддистами могут стать пред­ставители любых национальностей. В этом заключается одно из радикальных отличий буддизма от индуиз­ма  Индуизм — религия Индии, которую испо­ведует более 80 % населения страны. В отли­чие от буддизма, индуизм — нацио­нальная религия, принадлежность к которой опреде­ляется по рождению. Индуизм представляет собой совокупность разных тради­ций, кото­рые, как принято считать, объеди­няет при­знание авторитета Вед — главного священ­ного текста индуизма. — национальной и абсолютно закрытой для про­никновения извне религии. Социальная структура индийского общест­ва была образована четырьмя сословиями, варнами, — брахманов (жрецов и ученых), кшатриев (воинов), вайшьев (земледельцев и торговцев) и шудр (ремесленников и наемных работников). Принадлежность к варнам определя­лась исключительно по рождению — так же, как и принадлежность к индуизму в целом.

Буддизм, бывший поначалу одним из многочисленных оппозиционных индуизму течений, стал радикальным реформаторским учением как в интеллек­туально-духовном, так и в социальном отношении. Буддисты поставили этические заслуги человека выше происхождения, отвергнув варновую систему и авторитет брахманов. Со временем у этого небольшого течения появились собственная социальная структура, корпус священных текстов и культовая практика. Став мировой религией, оно распространилось далеко за пределы полуострова Индостан.

Однако в Индии буддизм постепенно пришел в упадок. Сегодня буддистами считают себя менее 1 % индийцев. По численности буддизм занимает лишь пятое место среди религий, распро­странен­ных в Индии, значительно уступая индуиз­му, исламу, христианству и сикхиз­му  Сикхизм — одна из национальных религий Индии, основанная в XVI веке в Пенджабе.. При этом основатель буддиз­ма Будда Шакьямуни почитается в индуизме как одно из воплощений (одна из аватар) бога Вишну. Зато в мировом рейтинге религий буддизм стоит на четвертом месте: его исповедуют 7 % населения земного шара.

3. Что значит быть буддистом?

Будда в окружении последователей. Роспись в буддийском храме в Таиланде Wikimedia Commons

На протяжении нескольких столетий учение Будды передавалось в устной форме, а в I веке до н. э. было записано на пальмовых листьях, которые храни­лись в трех корзинах. Отсюда название буддийского канона — Трипитака («Три корзины»). В буддизме существует несколько направлений и множество школ, но всех буддистов объединяет вера в «три драгоценности» — Будду, дхарму (учение Будды) и сангху (монашескую общину). Обряд вступления в буддий­скую общину предполагает произнесение краткой ритуальной формулы с упо­минанием «трех драгоценностей»: «Я иду под защиту Будды, я иду под защиту дхармы, я иду под защиту сангхи».

Кроме того, все буддисты должны следовать пяти правилам, установленным Буддой: не причинять вред живым существам, не воровать, не прелю­бо­дей­ствовать, не лгать, не употреблять алкоголь и наркотики.

4. Есть ли в буддизме разветвления (как в хрис­тианстве)?

Мандала Васудхара. Непал, 1777 год The Metropolitan Museum of Art

В буддизме существует три направления: тхеравада — «учение старейшин», махаяна — «великая колесница»  Слово «колесница» подразумевает, что учение — своего рода транспортное сред­ство, доставляющее людей к просветлению. и ваджраяна — «алмазная колесница». Тхеравада, распространенная преимущественно в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии, считается наиболее древним направлением, восходящим непосредст­венно к Будде Шакьямуни и кругу его учеников.

С точки зрения последовате­лей махаяны, тхеравада — излишне элитарное учение, которое они презри­тельно называют хинаяной, то есть «малой колес­ницей», — ведь оно предпола­гает, что достичь нирваны можно, только встав на путь монашества. Махаяни­сты же утверждают, что миряне тоже могут достичь просветления. Особую роль для них играет учение о бодхисаттвах — просветленных людях, добро­вольно оставшихся в сансаре, с тем чтобы помочь выбраться из круговорота рождений и смертей другим людям. Так, в тибетской традиции воплощением бодхисаттвы милосердия Авалокитешвары считается духовный лидер тибетцев Далай-лама XIV. Махаяна распространена в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири.

Наконец, ваджраяна возникла внутри махаяны в конце I тысячелетия н. э., достигнув наивысшего расцвета в Тибете. Последователи этого течения утверждали, что достигнуть просветления можно в пределах одной жизни, если придерживаться буддийских добродетелей и прибегать к особым медитативным практикам. В настоящее время распространена преимущест­венно в Монголии, Тибете, Бурятии, Тыве и Калмыкии.

5. Будда один, или их много?

Будущий будда Майтрейя. Изображение танка (рисунок на ткани), созданное по заказу Далай-ламы VIII в память о его умершем наставнике. Тибет, 1793–1794 годы Norton Simon Art Foundation

В буддизме постулируется существование бесчисленного числа «пробужден­ных» — будд, и Шакьямуни из них самый известный. Однако в буддийских текстах можно найти имена его предшествен­ников — их от 7 до 28. Кроме того, в будущем ожидается приход еще одного будды — Майтрейи  В переводе с санскрита — «любящий, милосердный».. Сейчас, как верят буддисты, бодхи­саттва Майтрейя пребывает на небесах Тушита (то есть в «Саду радости»), а впоследствии появится на земле, достигнет просветления, став буддой, и начнет проповедовать «чистую дхарму».

6. Будда — это бог или нет?

Ханабуса Иттё. Смерть Будды. 1713 год Museum of Fine Arts, Boston

Как уже говорилось выше, буддизм — нетеистическая религия. Однако в буд­дийской мифологии «человеческие» аспекты жизни Будды Шакьямуни сосед­ствуют с описаниями его сверхъестественных способностей, а также явлений космического масштаба, сопровождавших разные этапы его жизнен­ного пути. О нем говорится как о предвечно существовавшем существе, способном созда­вать особые миры — «поля Будды».

Прах Будды воспринима­ется как свидетель­ство его мистического присутствия в нашем мире и окружен особым почита­нием. Согласно преданию, он был разделен на восемь частей и хранился в пер­вых буддийских культовых соору­жениях — ступах (с санскрита это переводится как «макушка» или «земляной холм»). Кроме того, в махаяне появилось учение о вечном «дхарми­ческом теле» Будды, которым он обладал наряду с обычным, физическим телом. Это тело отождествляют как с дхармой, так и с мирозданием в целом. Очевидно, что Будда почитается не только как «великий человек», но и как божество, особенно в махаяне и ваджраяне.

Кроме того, из буддийского пантеона вовсе не изгнаны индуистские боже­ства — просто фигура Будды оттеснила их на второй план. Согласно буддий­скому учению, боги так же, как и все прочие живые существа, подчи­нены круговороту сансары и, чтобы вырваться из него, им надо пере­родиться в мире людей — ведь только в нем рождаются будды. К слову, прежде чем родиться в последний раз, Будда Шакьямуни, согласно легендам, пере­рождался более пятисот раз и побывал и царем, и лягушкой, и святым, и обезьяной.

7. Празднуют ли буддисты Новый год?

Тоёхара Тиканобу. Мать и дочь идут к буддийскому храму вместе с другими паломниками, чтобы отпраздновать Новый год. Не позднее 1912 годаClaremont Colleges Digital Library

В народном буддизме существует множество праздников — весьма популяр­ных, хотя и имеющих весьма отдаленное отношение к религии. Один из них — Новый год, который в разных регионах празднуют по-разному. Вооб­ще, буддийский праздничный цикл основан на лунном календаре (везде, кроме Японии). Одним из главных собственно буддийских праздников можно назвать Весак, с которым в разных странах связывают от одного до трех ключевых со­бытий в жизни Будды Шакьямуни (рождение, просветление, нирвану). Другие праздники — это День сангхи, то есть память о встрече Будды с учениками, и День дхармы, то есть память о первой проповеди Будды. Кроме того, в буд­дийских странах отмечают День всех умерших: добуддийский культ пред­ков очень устойчив и играет огромную роль.

8. Есть ли у буддистов храмы?

Эрнст Хейн. Буддийский храм в Киото. Вторая половина XIX векаPixels

Наиболее известным буддийским культовым сооружением является ступа. Первона­чально ступы строились как реликварии, в которых хранились и по­читались останки Будды Шакьямуни, впоследствии — в память о важных событиях. Существует несколько разно­виднос­тей ступ, и их архитектурный облик во мно­гом зависит от региональных традиций: они могут быть полу­сфериче­скими, квадратными ступенчатыми или иметь форму пагод. Чтобы заработать хоро­шую карму, буддисты практикуют ритуальный обход ступы.

Также существуют храмы в архитектурном отношении еще более разнообраз­ные. Считается, что в них и сосредоточены три сокровища буддизма — Будда (его статуи и другие изображения), дхарма, воплощенная в текстах буддий­ского канона, и сангха, представленная монахами, живущими при храме или монастыре.

9. Буддисты вегетарианцы или нет?

Суджата подает Будде рис с молоком. Живопись танка (рисунок на ткани). Непал© Diomedia

Казалось бы, один из важнейших буддийских принципов — ахимса — пред­полагает отказ от употребления в пищу мяса. Однако в реальности в разных регионах пищевые ограничения обусловлены по большей части местными обычаями. Среди буддистов есть как сторонники, так и противники вегета­рианства, причем и те и другие приводят в подтверждение своей позиции легендарные высказывания Будды. Так, существует буддийская притча об оле­не и тигре, в которой олень попадает в ад за то, что, хвалясь своим вегетариан­ством, он, поедая траву, невольно уничтожал мелких насекомых, а хищник тигр, напротив, очистил свою карму, поскольку всю жизнь страдал и каялся.

другие религии

 

11 вопросов про иудаизм

Чем Талмуд отличается от Библии, а бар-мицва от брит-милы

 

11 вопросов про ислам

Откуда взялся Коран, чем шииты отличаются от суннитов, что такое шариат и как одеваются мусульманки

 

Частые вопросы о православии

Чем папа отличается от патриарха, умирают ли от смертного греха и зачем освящают танки

Изображения: Shakyamuni Buddha with Avadana Legend Scenes. Тибет, XIX век Rubin Museum of Art

микрорубрики

Ежедневные короткие материалы, которые мы выпускали последние три года

Архив

Жизнь Будды

 

Рождение и юность при дворе

Взгляд на жизнь Будды приблизит нас к его Учению. Будда родился около 2560 лет назад в королевской семье, и хотя большинство изображений представляет его азиатом, он больше походил на европейца: его род несколькими веками раньше – в эпоху великого переселения народов – перебрался в Северную Индию с территории нынешней Украины. Будда принадлежал к касте воинов, и в текстах говорится, что он был высоким, сильным человеком с голубыми глазами.

Cтрана его родителей располагалась у южных границ современного Непала, вокруг города Капилавасту. Это была удивительно богатая область Индии, не страдавшая от перенаселенности. Судя по раскопкам, здесь имелась подземная система канализации и центральное отопление, что большая редкость даже в современном Непале. Будда появился на свет не в результате непорочного зачатия – для своих родителей он был последним шансом обрести престолонаследника и спасти страну от исчезновения.

Весьма необычный, яркий сон возвестил матери о том, что она беременна, и как же велика была радость, когда на свет появился чрезвычайно крепкий красивый малыш. Однако постепенно отца и мать начали одолевать сомнения: много необъяснимого происходило вокруг их сына. Например, когда он делал свои первые шаги, там, где его нога касалась земли, вырастали цветы – такое было под стать поэту, мечтателю или философу, но никак не молодому воину или полководцу, державшему в руках будущее государства.

И вот на помощь призвали трех мудрецов, чтобы предсказать судьбу королевского сына, которому родители дали имя Сиддхартха Гаутама. Мудрецы проявили единодушие в своем суждении: «Мальчик действительно особенный. Если он не соприкоснется со страданиями мира, то исполнится все, чего вы от него ждете. Воин и герой, он покорит соседние королевства, и вы будете им гордиться. Однако если ему доведется узнать, что мир обусловлен и в нем нельзя найти настоящее, вечное счастье, то он от всего отречется и откроет новое, просветляющее видение».

Родителям нужен был как раз правитель, а не чудак или гений искусства, поэтому они не замедлили принять меры к тому, чтобы обеспечить сына всем, что по нраву любому здоровому юноше. Принца окружали пятьсот женщин самой утонченной красоты, в его распоряжении было все для занятий спортом и боевыми искусствами, любые развлечения и лучшие условия для образования, и он быстро все осваивал. Стоило юному наследнику лишь указать на какую-то вещь, как он тут же ее получал. И поскольку в его подсознании не было ничего тревожащего из прошлых жизней, то и изнутри не всплывало никаких неприятных впечатлений. Так королевский сын провел первые 29 лет, переживая лишь сменявшие друг друга уровни радости.

Но в один прекрасный день его мир перевернулся. Разочарование и поиски смысла Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя.

Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.

На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения. Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями.

Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно!

В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум. Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются «Великая печать» (на санскрите – «Махамудра») – это ядро Алмазного пути.

Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.

Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости. Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.

В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности.

Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.

Северная Индия 2500 лет назад

В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью. Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными.

Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например, богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.

Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь.

Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.

В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.

Просветление

Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы.

В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег. Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам.

После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.

В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления.

В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Прибежище

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств. Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут.

Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того, что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом.

Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех.

Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни.

Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку.

От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Будда

Будда Шакьямуни

Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок. Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.

Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.

Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.

Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.

Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти. Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.

Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал: «А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?» Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.

В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.

Некоторое время он практиковал даже крайний аскетизм, но скоро понял, что умрет от истощения, так и не придя к своей цели. Тогда Гаутама прекратил самоистязание: начал есть и пить молоко. Тогда друзья по аскезе решили, что он их предал, обиделись и покинули его. Через некоторое время, спустившись к реке Наранджане, он сел под большим деревом и дал себе твердое обещание – оставаться здесь и медитировать, пока не будет постигнута природа ума.

Он сидел там шесть дней и ночей в состоянии глубокого погружения. И, когда ему исполнилось 35 лет – это было утро полнолуния в мае, – он удалил все завесы из своего ума. Исчезло чувство разделенности на прошлое, настоящее и будущее. Он стал тем осознаванием, тем пространством, которое содержит в себе и знает все вещи. Его ум был безграничным.

Принц увидел, насколько неверна идея о том, что человек отделен от всех остальных. Все в мире взаимосвязано, все вещи состоят из множества других вещей, зависят от различных условий.

Он понял, что до сих пор жил как во сне – не сознавал истину, воспринимал мир ошибочно, считая реальностью свои собственные идеи и впечатления. Пробудившись от этого сна, он испытывал мир таким, каким он является на самом деле, без каких-либо ограничений или искажений.

Гаутама больше не страдал ни от какой привязанности или неприязни к вещам и людям вокруг, больше не воспринимал что-либо личностно. Он видел, что ум всех существ тоже безграничен от природы – значит, у них есть способность достичь такого же просветления, но они сами этого не осознают.  Осознав это, он ощутил сильное сочувствие ко всем живым существам, радостное желание помогать им всеми возможными средствами.

Гаутама увидел, что ум – это не вещь; его невозможно объяснить так, как обычно объясняют другие явления. У ума отсутствуют параметры, которые можно было бы измерить; его нельзя взвесить или вычислить.

Он осознал также, что переживание ума только частично можно выразить словами. Любые слова слишком ограничены и узки для того, чтобы передать этот опыт. Словами можно лишь показать путь к нему, а опыт каждый человек должен получить самостоятельно. Слова подобны пальцу, указывающему на луну. Палец – это не луна, но, если посмотрим, на что он направлен, мы увидим луну.

Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.

Несколько недель Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы дать телу привыкнуть к этому новому состоянию. Затем он отправился учить.

В середине лета Будда пришел в Сарнатх, или Оленью Рощу, что недалеко от древнего города Варанаси. Там и появились у него первые ученики – те пятеро аскетов, которые еще недавно обиделись на Гаутаму за отказ от аскетического образа жизни. Они все еще негодовали, но, едва взглянув на Будду, заметили, что он светится. Ищущие люди, при виде такого счастья они не могли высокомерно пройти мимо. Аскеты приблизились и желали узнать, отчего он так счастлив и как этого достиг. Обращаясь к ним, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы» – дал учение, называемое «Хинаяна», или Малая колесница.

В первом поучении Будда объяснял, что всякий, кто хочет освободиться от страданий, в своем образе жизни должен избегать двух крайностей – аскетизма и излишеств. Если намеренно причинять боль или вред своему телу, осложнять себе жизнь, невозможно достичь Освобождения. Также невозможно прийти к нему, живя в роскоши. Поэтому Будда ввел понятие Срединного пути, сказав:

«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».

Чтобы полностью отсечь любую возможность совершать ошибки, практикующие Хинаяну становятся монахами или монахинями. Они принимают большой набор внешних обетов, регулирующих поведение. Всякий, кто следует Восьмеричным путем, может  навсегда освободиться от страданий.

Будда учил Хинаяне много лет, после чего у него появились другие ученики – более зрелые, обладающие бóльшим сочувствием. Их тревожило не собственное страдание, а боль других. Эти люди хотели знать, как правильно помогать существам в освобождении от страданий. В ответ они получили то, что позднее было названо Махаяной, Великой колесницей. Здесь Будда объяснял, что настоящее счастье заключается в том, чтобы заботиться о счастье других.

Махаяна – это учение о сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого. Это также учение о мудрости, которая знает истинную природу всех вещей. Тот, кто обладает такой интуитивной мудростью, знает все, потому что ни от чего не отделен.

Принцип Хинаяны – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим. Принцип Махаяны – желать всем счастья и мудро действовать на благо других.

Легенда говорит, что у Будды были и иные ученики, которым он давал Учение третьего поворота, составившее основу Ваджраяны, или Алмазной колесницы. Эти очень способные люди уже умели не причинять никому вреда, обладали состраданием и мудростью. Их отличало еще одно важное качество – доверие к тому, что в уме каждого человека, каждого существа есть семя Просветления – природа Будды. Благодаря этому они могли отождествляться с Буддой, видеть в нем свое просветленное отражение. Их путь – во всем стараться вести себя и действовать как Будда. Так можно быстро раскрыть все качества ума.

С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии.

Среди них были цари и простолюдины, домохозяйки и воины, крестьяне и философы, представители разных сословий и народностей. Никому не навязывая свои взгляды, он давал поучения лишь тогда, когда его об этом просили. Людей притягивали его радость и умиротворенность, и они приходили сами.

Будда умер, или ушел в паринирвану, в местечке Кушинагар, окруженный множеством последователей и друзей. Перед смертью, прощаясь с учениками, он сказал:

«Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

Археологи, похоже, установили, в каком веке жил Будда

26 ноября 2013

Подпись к фото,

На время раскопок храм Майя-Деви не закрывался

Археологи обнаружили древнейшую буддийскую святыню – руины деревянного храма VI века до нашей эры — на территории храма Майя-Деви в Лумбини, в Непале.

Судя по всему, на этом месте была деревянная постройка, в центре которой в древности было дерево. Согласно буддийской традиции, мать Будды родила его, держась за ветку дерева в роще в Лумбини.

По словам экспертов, это открытие может разрешить существующие споры о том, в каком именно веке жил Будда.

Каждый год тысячи буддийских паломников приезжают в Лумбини — считается, что именно там родился Сиддхартха Гаутама, ставший Буддой.

Однако, несмотря на обилие текстов о его жизни и учении, до сих пор точно неизвестно, в каком веке он жил.

Некоторые утверждают, что он родился в 623 году до нашей эры, но большинство ученых склоняются к мысли, что он жил между 390 и 340 годами до нашей эры.

До сих пор самые древние обнаруженные постройки в храме в Лумбини относились к III веку до нашей эры — к временам правления императора Ашоки.

Конец спорам?

Несколько лет назад археологи приступили к раскопкам в самом центре храма.

Подпись к фото,

Буддизм зародился в Непале

Они обнаружили деревянную постройку с пустующим местом в самом центре. Позднее над деревянной постройкой были воздвигнуты храмы из кирпича, которые также окружали это пустующее место.

Радиоуглеродный анализ и метод датировки минералов помог установить, что они относятся к шестому веку до нашей эры.

По словам профессора Робина Конингама из Даремского университета, который возглавляет группу ученых из Великобритании и Непала, проводивших раскопки в Лумбини, это означает, что в Майя-Деви обнаружена самая древняя буддийская святыня.

Эта находка проливает свет на давние дебаты о происхождении буддизма, которые привели к разногласиям между разными течениями этой религии.

Археологи также обнаружили следы корней дерева в центре древней деревянной структуры, что дает основания предполагать, что там росло то самое дерево, под которым родился Будда.

Восток: Жизнь Будды: легенда и тексты

Иными словами, предметом изучения является не история Будды, а история легенды о нём.

 

 

     

 

 

---

Мини-выставка, подготовленная к лекции «Жизнь Будды: легенда и тексты», представляет уникальные издания буддийского канона из фонда Центра восточной литературы РГБ.

 

В многовековой истории человечества известно множество буддийских источников, заслуживающих внимания, однако самым древним памятником считается буддийский канон на языке пали «Типитака», или «Трипитака». («Три корзины», канон состоит из трёх главных разделов). Формирование канона началось после смерти Будды в V веке до н. э. (около 483 года до н. э.). Тексты, входящие в «Палийский канон», несколько веков передавались из уст в уста. Периодически проводилась их систематизация на буддийских соборах. Завершилось формирование канона лишь в III веке до н. э. при императоре Ашоке (ок. 264–227 гг. до н. э.), а записан он был ещё спустя два века на Цейлоне в правление короля Ваттагамани (I век до н. э.). Изначально канон был записан на языке пали на пальмовых листьях и длительное время существовал в рукописном виде. Именно на «Палийском каноне» основывается учение Тхеравады, почитающееся буддистами Шри-Ланки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса.

На выставке представлено первое печатное издание «Трипитаки» на языке пали тайским (сиамским) шрифтом. История его создания восходит к концу XIX века. Король Таиланда Чулалонгкорн отдал распоряжение о необходимости создания печатного издания «Трипитаки» в 1893 году, чтобы отметить 25-ю годовщину своей коронации и исполнить свою королевскую роль защитника буддийской веры. Чулалонгкорн поручил издать священные тексты канона общим объемом 39 томов современным тайским (сиамским) шрифтом. Всего было напечатано 1000 комплектов по 39 томов каждый, после чего в 1896 году книги были отправлены в качестве королевских подарков в 260 культурных, образовательных и научно-исследовательских учреждений по всему миру.

В мае 1896 года в Москве на торжествах по случаю коронации Николая II присутствовала делегация Сиамского королевства, которая от имени короля привезла различные подарки. В их числе было 20 комплектов книг священного буддийского писания «Трипитака». Привезенные делегацией книги вскоре были распределены по крупным библиотекам, университетам и музеям России. На сегодняшний день известно наличие данного издания «Трипитаки» в четырёх библиотеках России — в Российской государственной библиотеке, Российской науиональной библиотеке, Национальной библиотеке Республики Татарстан и в Научной библиотеке Томского государственного университета.

Все тома переплетены в полукожаные переплёты, на верхней крышке золотом вытиснен герб Королевства Сиама, а на фронтисписе каждого тома помещен литографированный портрет короля в национальном костюме. В фонде Центра восточной литературы РГБ хранится полный 39-томный комплект «Трипитаки».

 

Типитака : [в 39 т.]. — [Бангкок, 1893]. На языке пали. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 53-3/11

 

 

---

Помимо «Трипитаки» на языке пали известны и другие варианты буддийского канона. Среди них: «Сань-цзан» (на китайском языке), почитающийся буддистами махаяны Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а также «Ганджур» (на тибетском языке), священный для народов Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Одно из сокровищ Центра восточной литературы — буддийский канон — огромное собрание текстов, включающее более полутора тысяч произведений. Издание датируется 1735–1737 годами (на основе издания 1403–1424 годов).

На выставке представлено несколько сутр из канона «Сань-цзан». Среди них — «Лотосовая сутра». Это важнейший текст буддизма махаяны, составленный в I — начале II века. Лотосовая сутра получила широкую известность и популярность на Дальнем Востоке, её текст был переведён на тибетский, уйгурский, тангутский, монгольский, маньчжурский языки. «Так я слышал. Однажды Будда пребывал в городе царской обители, на горе Гридхракута с собранием великих бхикшу числом двенадцать тысяч человек…» (Пер. А. Н. Игнатовича).

Ещё одно издание — «Сутра об освобождении добродетели через великое просветление», переведённая знаменитым проповедником и переводчиком буддийских текстов на китайский язык Сюань-цзаном. Он является основателем школы переводов, куда приезжали учиться буддисты не только со всего Китая, но также из Японии и Кореи. Работа Сюань-цзана и его учеников стала большим вкладом в распространение буддизма на Дальнем Востоке. А также «Сутра золотого света» с прекрасной иллюстрацией.

Слева направо:

Фо цзан. Т. 15 : Да божэ боломидо цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра об освобождении добродетели через великое просветление. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

Фо цзан. Т. 139 : Мяо фа лань хуа цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Лотосовая сутра. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

Фо цзан. Т. 138 : Хэ бу цзинь гуан мин цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра золотого света. На китайском языке. Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

 

 

Фо цзан. Т. 138 : Хэ бу цзинь гуан мин цзин. — [Б. м., 1735–1737]. Сутра золотого света. На китайском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 2-2/2

 

 

---

«Ганджур» (тиб. «Передача слов [Будды]») составлен в первой трети XIV века тибетским учёным Будоном Ринчендубом. Канон состоит из семи разделов, 108 томов, содержащих 84 000 поучений. «Ганджур» выступает в двух качествах: как предмет культа и как источник догматики. На выставке представлено несколько сутр из канона «Ганджур». Среди них — сутра «Символ меча» на монгольском языке, изданная в XIX веке; «Сутра сорока двух глав», изданная в Пекине в XVIII веке на параллельных монгольском, маньчжурском, китайском, тибетском языках; ксилографическое издание сутры «О вреде табакокурения» XIX века.

Уда видулху насайн хурдун. — [Б. м., XIX в.]. Символ меча : Сутра канона Ганджур. На монгольском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 4-19/76

 

 

Сутра сорока двух глав. — [Пекин, XVIII в.]. Отсутствует в тибетском каноне. Перевод с китайского языка. Текст параллельно на мангольском, маньчжурском, китайском и тибетском языках.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 17-14/24

 

 

О вреде табакокурения. — [Пекин, XIX в.]. Буддийская сутра канона Ганджур. На монгольском языке. Ксилогр. изд.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 4-19/89

 

 

---

Кроме того на выставке представлены красочные издания:

Бамчин Ранга. Высшее средство освобождения духа. — Пекин, 1672. Текст на монгольском языке.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 14-17/1

 

 

Ургьен Сангье-лингпа. Солдеб. — [Калданпхунцхог-линг, 1675]. Сборник произведений, посвященных буддийскому проповеднику Падмасамбхаве (VIII в.). Текст на тибетском и монгольском языках.
Шифр хранения Центра восточной литературы РГБ: ЗВ 7-2/64

 

 

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

https://ria.ru/20190510/1553405661.html

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века» — РИА Новости, 03.03.2020

Далай-лама рассказал о «буддизме 21 века»

Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и… РИА Новости, 03.03.2020

2019-05-10T18:33

2019-05-10T18:33

2020-03-03T14:13

россия

религия и мировоззрение

далай-лама xiv (тэнзин гьяцо)

индия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdn24.img.ria.ru/images/150057/53/1500575334_0:0:2969:1670_1920x0_80_0_0_99f5b1fcbe789515bbce6a47eb8d7acf.jpg

ДХАРАМСАЛА, 10 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и педагогов — использовать достижения буддийской философии и психологии в науке и образовании ради мира и счастья на планете.Проверять логикой»Нам необходимо стать буддистами 21 века, стараться следовать учению Будды так, как это не делалось прежде. А именно – аналитически изучать буддизм, взаимодействуя с учеными», — заявил Далай-дама на учениях для россиян, которые он проводит в своей резиденции в городе Дхарамсала на севере Индии.По его словам, сам Будда говорил, что необходимо не слепо следовать его слову из уважения к нему или веры, но анализировать и проверять его учение, опираясь на логические доводы. «И мы должны сегодня именно так учиться жить – опираясь на логику, а не веру», — добавил Далай-лама.Дружить с наукойВ этом отношении, отметил духовный лидер буддизма, его учение «очень схоже с современной наукой». Далай-лама вот уже не одно десятилетие встречается с западными учеными, а более года назад начал сотрудничать и с ведущими российскими учеными в таких областях, как нейробиология, генетика, квантовая физика, философия, психология. «В наши дни, в 21 веке нужен постоянный диалог буддийских и небуддийских ученых – он принесет огромную пользу всем», — уверен Далай-лама.Он находит много совпадений между современной светской наукой, в особенности квантовой физикой, и буддийскими учениями тысячелетней или даже двухтысячелетней давности. Так, по его словам, мысли философов древнеиндийского буддийского университета Наланда получили подтверждение в данных квантовой физики об особенностях поведения мельчайших частицах и восприятия, о зависимости объекта наблюдения от позиции наблюдателя.»И современные ученые проявляют большой интерес к буддизму. Потому что, например, традиция университета Наланда очень хорошо сочетается с современной наукой, с квантовой физикой», — отметил буддийский духовный лидер.Не цепляться и не конфликтоватьВ частности, добавил Далай-лама, буддийские подходы к восприятию мира говорят о «бессамостности явлений». А именно – что ни одно явление не существует само по себе, вне зависимости от других явлений, каждое явление обусловлено причинно-следственными связями, а потому лишено «самобытия». Включая человеческую личность. «Поэтому необходимо избавиться от цепляния за самосущее бытие, от цепляния за «я», в этом цеплянии – корень всех омрачений… Когда же мы понимаем бессамостность, взаимозависимость всех явлений, когда понимаем, что явления – вовсе не такие, какими они нам кажутся, тогда фиксация на объекте, привязанность к нему слабеет, уходят гнев и другие негативные эмоции», — пояснил Далай-лама.Психология буддизма, по его словам, формировалась тысячелетиями и тесно связана с буддийской философией, положения которой подтверждаются современными научными экспериментами. И сегодня эти аспекты буддизма могут сыграть решающую роль в улучшении жизни на земле, установлении мира, предотвращении конфликтов, сокращении разрыва между богатыми и бедными. Далай-лама уверен, что для прекращения войн, депрессий, устранения нищеты, выхода из экологического кризиса и решения других актуальных проблем современного мира, системе образования недостает уроков буддийской психологии и философии, которые учили бы людей с ранних лет контролировать эмоции и достигать покоя ума. Учения-2019 — о природе БуддыГлавной темой юбилейных, 10-х учений Далай-ламы для буддистов России стал редко преподаваемый публично трактат о природе Будды «Уттаратантра». Его автором считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный стихотворный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным.Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва). В этом году в Дхарамсалу на учения Далай-ламы приехали тысяча двести буддистов из России. Помимо этой основной и самой многочисленной группы участников учений на территории главного тибетского храмового комплекса Цуглакан послушать всемирно известного лидера буддизма собрались еще несколько тысяч человек из десятков стран мира.

https://ria.ru/20180515/1520581715.html

https://ria.ru/20180515/1520540888.html

https://ria.ru/20170811/1500227119.html

https://ria.ru/20190510/1553405190.html

россия

индия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdn24.img.ria.ru/images/150057/53/1500575334_141:0:2872:2048_1920x0_80_0_0_abf740e42dfd646f877728cfd4746f6f.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

россия, далай-лама xiv (тэнзин гьяцо), индия

ДХАРАМСАЛА, 10 мая – РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал своих последователей быть современными «буддистами 21 века», полагаться не на веру, а на логику и научные исследования, а светских ученых и педагогов — использовать достижения буддийской философии и психологии в науке и образовании ради мира и счастья на планете.

Проверять логикой

«Нам необходимо стать буддистами 21 века, стараться следовать учению Будды так, как это не делалось прежде. А именно – аналитически изучать буддизм, взаимодействуя с учеными», — заявил Далай-дама на учениях для россиян, которые он проводит в своей резиденции в городе Дхарамсала на севере Индии.

По его словам, сам Будда говорил, что необходимо не слепо следовать его слову из уважения к нему или веры, но анализировать и проверять его учение, опираясь на логические доводы. «И мы должны сегодня именно так учиться жить – опираясь на логику, а не веру», — добавил Далай-лама.

15 мая 2018, 12:13Религия и мировоззрениеЛучший способ обрести счастье — стать альтруистом, считает Далай-лама

Дружить с наукой

В этом отношении, отметил духовный лидер буддизма, его учение «очень схоже с современной наукой». Далай-лама вот уже не одно десятилетие встречается с западными учеными, а более года назад начал сотрудничать и с ведущими российскими учеными в таких областях, как нейробиология, генетика, квантовая физика, философия, психология. «В наши дни, в 21 веке нужен постоянный диалог буддийских и небуддийских ученых – он принесет огромную пользу всем», — уверен Далай-лама.

Он находит много совпадений между современной светской наукой, в особенности квантовой физикой, и буддийскими учениями тысячелетней или даже двухтысячелетней давности. Так, по его словам, мысли философов древнеиндийского буддийского университета Наланда получили подтверждение в данных квантовой физики об особенностях поведения мельчайших частицах и восприятия, о зависимости объекта наблюдения от позиции наблюдателя.

15 мая 2018, 08:00Религия и мировоззрениеДалай-лама о врагах, марксизме и третьей мировой войне

«И современные ученые проявляют большой интерес к буддизму. Потому что, например, традиция университета Наланда очень хорошо сочетается с современной наукой, с квантовой физикой», — отметил буддийский духовный лидер.

Не цепляться и не конфликтовать

В частности, добавил Далай-лама, буддийские подходы к восприятию мира говорят о «бессамостности явлений». А именно – что ни одно явление не существует само по себе, вне зависимости от других явлений, каждое явление обусловлено причинно-следственными связями, а потому лишено «самобытия». Включая человеческую личность. «Поэтому необходимо избавиться от цепляния за самосущее бытие, от цепляния за «я», в этом цеплянии – корень всех омрачений… Когда же мы понимаем бессамостность, взаимозависимость всех явлений, когда понимаем, что явления – вовсе не такие, какими они нам кажутся, тогда фиксация на объекте, привязанность к нему слабеет, уходят гнев и другие негативные эмоции», — пояснил Далай-лама.

Психология буддизма, по его словам, формировалась тысячелетиями и тесно связана с буддийской философией, положения которой подтверждаются современными научными экспериментами. И сегодня эти аспекты буддизма могут сыграть решающую роль в улучшении жизни на земле, установлении мира, предотвращении конфликтов, сокращении разрыва между богатыми и бедными.

11 августа 2017, 20:32Религия и мировоззрениеДалай-лама и российские ученые объединяют усилия в поиске счастья для всех

Далай-лама уверен, что для прекращения войн, депрессий, устранения нищеты, выхода из экологического кризиса и решения других актуальных проблем современного мира, системе образования недостает уроков буддийской психологии и философии, которые учили бы людей с ранних лет контролировать эмоции и достигать покоя ума.

Учения-2019 — о природе Будды

Главной темой юбилейных, 10-х учений Далай-ламы для буддистов России стал редко преподаваемый публично трактат о природе Будды «Уттаратантра». Его автором считается Майтрея — Будда Грядущего. К учениям для россиян этот фундаментальный стихотворный трактат с комментариями философа Асанги (IV век) впервые переведен и издан на русском языке. Суть его в том, что каждое живое существо обладает природой Будды (татхагатагарбхой) и может стать по-настоящему совершенным.

Учения Далай-ламы для буддистов России проводятся в Индии с 2009 года ежегодно по просьбе ламы Бурятии Ело Ринпоче, верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и при поддержке верховного ламы Тувы Лобсанга Чамзы. Организаторами учений выступают Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия) и Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва).

10 мая 2019, 18:06Религия и мировоззрениеДалай-лама рассказал, почему перенес учения для россиян в Дхарамсалу

В этом году в Дхарамсалу на учения Далай-ламы приехали тысяча двести буддистов из России. Помимо этой основной и самой многочисленной группы участников учений на территории главного тибетского храмового комплекса Цуглакан послушать всемирно известного лидера буддизма собрались еще несколько тысяч человек из десятков стран мира.

Кем был Будда? | Буддийский центр

Буддизм возник с Будды. Слово «Будда» — это титул, который означает «тот, кто пробудился» — в смысле «проснувшийся для реальности». Будда родился как Сиддхартха Гаутама в Непале около 2500 лет назад. Он не утверждал, что он бог или пророк. Он был человеком, который стал Просветленным, понимающим жизнь самым глубоким из возможных способов.

Сиддхартха родился в королевской семье небольшого королевства на индийско-непальской границе.Согласно традиционной легенде, у него было привилегированное воспитание, но он был выброшен из своей защищенной жизни, когда осознал, что жизнь включает в себя суровые факты старости, болезней и смерти.

Это побудило его задуматься о смысле жизни. В конце концов он почувствовал побуждение покинуть свой дворец и последовать традиционному индийскому пути странствующего святого, искателя Истины. Он стал очень искусным в медитации у разных учителей, а затем занялся аскетическими практиками. Это было основано на вере в то, что можно освободить дух, отказавшись от плоти.Он так упорно практиковал аскезу, что чуть не умер от голода.

Но он так и не разгадал тайну жизни и смерти. Истинное понимание казалось таким же далеким, как и прежде. Поэтому он оставил этот путь и заглянул в свое собственное сердце и разум; он решил довериться своей интуиции и учиться на собственном опыте. Он сел под деревом пипал и поклялся оставаться там, пока не достигнет Просветления. Спустя 40 дней, в майское полнолуние, Сиддхартха наконец обрел абсолютную свободу.

Буддисты верят, что он достиг состояния, которое превосходит все остальное в мире. Если нормальный опыт основан на условиях — воспитании, психологии, мнениях, восприятии — Просветление необусловлено. Будда свободен от жадности, ненависти и невежества и отличается мудростью, состраданием и свободой. Просветление дает возможность проникнуть в глубочайшие процессы жизни и, следовательно, в причину человеческих страданий — проблему, которая изначально подтолкнула его к духовным поискам.

В течение оставшихся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по большей части северной Индии, распространяя свое понимание. Его учение известно на Востоке как Будда-дхарма или «учение Просветленного».

Он достиг людей из всех слоев общества, и многие из его учеников достигли Просветления. Они, в свою очередь, учили других, и таким образом непрерывная цепь обучения продолжается вплоть до наших дней.

Будда не был богом и не претендовал на божественность.Он был человеком, который огромными усилиями сердца и ума изменил все ограничения. Он подтвердил потенциал каждого существа достичь состояния будды. Буддисты видят в нем идеального человека и наставника, который может привести всех нас к Просветлению.

Слушайте воскрешения Вишавапани о Гаутаме Будде.

Прочтите, кто такой Будда? пользователя Sangharakshita.

Истоки буддизма | Азиатское общество

Буддизм, основанный в конце 6 века до н.э.C.E. Сиддхартхи Гаутамы («Будда») является важной религией в большинстве стран Азии. Буддизм принял множество различных форм, но в каждом случае была попытка извлечь из жизненного опыта Будды, его учений и «дух» или «сущность» его учений (называемых дхаммой или дхармой) в качестве моделей для религиозная жизнь. Однако только после написания Ашвагхосой в I или II веках нашей эры Будды Чариты (жизни Будды) мы не имеем исчерпывающего описания его жизни.Будда родился (около 563 г. до н. Э.) В местечке под названием Лумбини, недалеко от предгорья Гималаев, и начал учить в окрестностях Бенареса (в Сарнатхе). Его бывший генерал был человеком духовного, интеллектуального и социального брожения. Это было время, когда индуистский идеал отказа от семьи и общественной жизни святыми людьми, ищущими Истину, впервые получил широкое распространение, и когда были написаны Упанишады. И то, и другое можно рассматривать как отход от центральной роли ведического огненного жертвоприношения.

Сиддхартха Гаутама был воином, сыном короля и королевы.Согласно легенде, при его рождении прорицатель предсказал, что он может стать отреченным (отказавшись от мирской жизни). Чтобы предотвратить это, отец предоставил ему множество предметов роскоши и удовольствий. Но, будучи молодым человеком, он однажды совершил серию из четырех поездок на колеснице, где впервые увидел более тяжелые формы человеческих страданий: старость, болезнь и смерть (труп), а также аскетического отречения. Контраст между его жизнью и человеческими страданиями заставил его осознать, что все удовольствия на земле на самом деле преходящи и могут только маскировать человеческие страдания.Оставив жену и нового сына («Рахула» -феттера), он нанял нескольких учителей и пробовал сурово отречься в лесу до точки, близкой к голодной. Наконец, осознав, что это тоже только добавляло страданий, он поел и сел под деревом, чтобы медитировать. К утру (или некоторые говорят, что через шесть месяцев!) Он достиг Нирваны (Просветления), которая давала как истинные ответы на причины страдания, так и постоянное избавление от него.

Теперь Будда («Просветленный или Пробужденный») начал учить других этим истинам из сострадания к их страданиям.Наиболее важные учения, которые он преподавал, включали Четыре благородные истины и Восьмеричный путь. Его первая Благородная истина заключается в том, что жизнь — это страдание (дуккха). Жизнь, как мы обычно живем, полна удовольствий и боли тела и ума; Он сказал, что удовольствия не означают длительного счастья. Они неизбежно связаны со страданием, поскольку мы страдаем от того, что желаем их, желаем, чтобы они продолжались, и чтобы боль ушла, чтобы могло прийти удовольствие. Вторая благородная истина состоит в том, что страдание вызвано стремлением к чувственным удовольствиям и к тому, чтобы вещи были такими, какими они не являются.Мы отказываемся принимать жизнь такой, какая она есть. Третья Благородная Истина, однако, утверждает, что страдание имеет конец, а четвертая предлагает средства для достижения этой цели: Восьмеричный Путь и Срединный Путь. Если человек следует этим комбинированным путем, он или она достигнет Нирваны, неописуемого состояния всезнающего ясного осознавания, в котором есть только мир и радость.

Восьмеричный путь, часто изображаемый в виде колеса с восемью спицами (Колесо Дхаммы), включает в себя: правильные воззрения (четыре благородные истины), правильное намерение, правильную речь, правильные действия, правильные средства к существованию / занятие, правильные усилия, Правильная внимательность (полная концентрация в деятельности) и правильная концентрация (медитация).Восьмеричный Путь пронизан принципом Срединного Пути, который характеризует жизнь Будды. Срединный путь представляет собой отказ от всех крайностей мысли, эмоций, действий и образа жизни. Вместо серьезного умерщвления тела или жизни, потакающей бессмысленным удовольствиям, Будда выступал за умеренный или «сбалансированный» блуждающий образ жизни и культивирование умственного и эмоционального равновесия посредством медитации и нравственности.

После смерти Будды его безбрачные странствующие последователи постепенно обосновались в монастырях, которые были предоставлены женатыми мирянами, приносящими заслуги.Миряне, в свою очередь, получали от монахов некоторые из учений Будды. Они также занимались такими практиками, как посещение места рождения Будды; и поклонение дереву, под которым он стал просветленным (дереву бодхи), изображениям Будды в храмах и реликвиям его тела, размещенным в различных ступах или погребальных курганах. Знаменитый царь по имени Ашока и его сын помогли распространить буддизм по всей Южной Индии и на Шри-Ланке (Цейлон) (3 век до н. Э.).

Среди последователей Будды возникло множество монастырских школ.Это отчасти потому, что его практические учения были загадочными по нескольким пунктам; например, он отказался дать однозначный ответ о том, есть ли у людей душа (атта / атман) или нет. Другой причиной развития различных школ было то, что он отказался назначить преемника, чтобы следовать за ним в качестве лидера Сангхи (монашеского ордена). Он сказал монахам быть светильниками для себя и сделать Дхамму своим проводником.

Примерно в первом веке нашей эры внутри буддийской локации произошел крупный раскол — раскол между ветвями Махаяны и Хинаяны.Из ветви школ Хинаяны («Малая колесница») осталась только школа равада (основанная в 4 веке до н. Э.); В настоящее время он встречается в Шри-Ланке и во всех странах Юго-Восточной Азии. Эта школа подчеркивает историческую фигуру Гаутамы Будды и центральную роль образа жизни и практики монаха (медитации). Монахи равада считают, что Будда учил доктрине анатта (отсутствие души), когда говорил о непостоянстве человеческого тела / формы, восприятия, ощущений / чувств, сознания и воли.Однако они верят, что люди продолжают «реформироваться» и возрождаться и собирать карму, пока не достигнут Нирваны. Школа равада составила священный канон ранних буддийских учений и правил, который называется Трипитака.

Ветвь школ Махаяны («Великая колесница») началась примерно в I веке н. Э .; Махаянисты сегодня встречаются особенно в Корее, Китае, Японии и Тибете. Три наиболее известных школы — это Чистая Земля, Чанор Дзен и Тантра. В школах махаяны обычно используются тексты, называемые сутрами, в которых подчеркивается, что миряне также могут быть хорошими буддистами, и что есть и другие эффективные пути к нирване, помимо медитации — например, воспевание и добрые дела, используемые в Чистой Земле.Они верят, что Будда и все люди берут свое начало в том, что по-разному называется Природой Будды, Разумом Будды или Пустотой. Это не «ничто», а совершенно неописуемый Источник всего Существования; это в то же время потенциал Просветления. Они говорят, что форма исторического Будды была лишь одним из проявлений Природы Будды. Таким образом, Махаяна говорит о многих прошлых и будущих буддах, некоторые из которых «богоподобны» и правят мирами будд или райскими раями.Особенно важны бодхи-саттвы — люди, которые достигли точки Просветления, но повернулись назад и дали обет использовать свое Просветление-сострадание, мудрость и силу, чтобы помочь другим избавиться от их страданий. Канон Махаяны гласит, что, наконец, нет различия между «я» и «другим», а также между сансарой (переселением, перерождением) и нирваной! Благодаря этому бодхи-саттва способен принимать на себя страдания других в сансаре и передавать им свои заслуги.

Хотя буддизм практически исчез в Индии (примерно в XII веке н.э.) — возможно, из-за всеобъемлющего характера индуизма, мусульманских вторжений или слишком большого напряжения в образе жизни монаха — как религия он более чем доказал его жизнеспособность и практическая духовность в странах Азии, куда он был доставлен. Множество форм и практик, разработанных буддистами, также позволили многим разным типам людей удовлетворить свои духовные потребности с помощью этой великой религии.

Автор: Лиз Ф. Вейл.

Значение буддизма — Атлантика

Учение, основанное Буддой, известно на английском языке как буддизм. Могут спросить, кто такой Будда? Будда — это тот, кто достиг Бодхи; а под бодхи понимается мудрость, идеальное состояние интеллектуального и этического совершенства, которое может быть достигнуто человеком чисто человеческими средствами. Термин «Будда» буквально означает просветленный, знающий. Буддисты верят, что Будда рождается в каждом эоне времени, и наш Будда — мудрец Готама, достигший просветления под деревом бо в Будд Гайе в Индии — был седьмым в последовательности.

Готама родился в семье индийского короля на границе современного Непала за 623 года до нашей эры. Мудрецы королевства предвидели, что он станет либо императором, либо Буддой, и его отец, желая, чтобы он был императором, держал его в полной изоляции от всех неприятностей, чтобы он не стал мудрым, видя жизнь. Но боги знали, что Готама должен стать Буддой, и поэтому они посещали землю в различных формах, чтобы позволить ему увидеть их. Три дня подряд, по пути в королевский парк, Готама видел старика, больного и труп, и таким образом он узнал, что люди — все люди — должны страдать и умирать.На четвертый день он увидел монаха; отсюда он понял, что для того, чтобы научиться преодолевать всеобщую печаль человека, он должен отказаться от мирских удовольствий. Соответственно, на двадцать девятом году жизни он отказался от своего царства и стал аскетом.

Готама бродил по сельской местности в поисках истины и мира. Он обращался ко многим выдающимся учителям своего времени, но ни один не мог дать ему то, что он искал. Он усиленно практиковал все суровые аскезы монашеской жизни, надеясь достичь Нирваны.В конце концов его хрупкое тело превратилось почти в скелет. Но чем больше он мучил свое тело, тем дальше он был от своей цели. Понимая тщетность самоистязания, он, наконец, решил пойти другим путем, избегая крайностей боли и снисходительности.

Новый путь, который он открыл, был Срединным путем, Восьмеричным путем, который впоследствии стал частью его учения. Следуя по этому пути, его мудрость обрела полную силу, и он стал Буддой.

Как человек, принц Готама по своей собственной воле, любви и мудрости достиг состояния будды — наивысшего возможного состояния совершенства — и учил своих последователей верить, что они могут делать то же самое. Любой человек внутри себя обладает способностью сделать себя добрым, мудрым и счастливым.

Все учения Будды можно описать одним словом: Дхамма. Это означает истину, то, что есть на самом деле. Это также означает закон, закон, существующий в сердце и уме человека. Это принцип праведности.Поэтому Будда призывает человека быть благородным, чистым и милосердным не для того, чтобы доставить удовольствие какому-либо Верховному Божеству, а для того, чтобы быть верным самому себе.

Дхамма, этот закон праведности, существует не только в сердце и уме человека, он существует также во вселенной. Вся вселенная — это воплощение и откровение Дхаммы. Когда луна восходит и заходит, идут дожди, урожай растет, времена года меняются, это происходит из-за Дхаммы, поскольку Дхамма — это закон Вселенной, который заставляет материю действовать способами, открытыми нашими исследованиями естествознания.

Если человек будет жить Дхаммой, он избежит страданий и придет к Нирване, окончательному избавлению от всех страданий. Человек откроет для себя Дхамму, которая приведет его к его цели, ни с помощью какой-либо молитвы, ни с помощью каких-либо церемоний, ни с помощью какого-либо обращения к Богу. Он откроет это только одним способом — развивая свой характер. Это развитие происходит только через контроль над умом и очищение эмоций. Пока человек не утихнет бурю в своем сердце, пока он не проявит свою любящую доброту ко всем существам, он не сможет сделать даже первый шаг к своей цели.

Таким образом, буддизм — это вообще не религия в том смысле, в котором это слово обычно понимается. Это не система веры или поклонения. В буддизме нет такой вещи, как вера в совокупность догм, которые следует принимать на веру, например вера в Высшее Существо, создателя вселенной, реальность бессмертной души, личного спасителя или архангелов, которые должны выполнять волю Верховного Божества. Буддизм начинается с поиска истины. Будда учил, что мы должны верить только в то, что истинно в свете нашего собственного опыта, что соответствует разуму и способствует высшему благу и благополучию всех существ.Мужчины должны полагаться на себя. Даже если он может «принять прибежище в Будде», выражение, используемое, когда человек дает клятву жить праведной жизнью, он не должен пасть жертвой слепой веры в то, что Будда может его спасти. Будда может указать путь, но он не может пройти его за нас.

Истина, которую буддист видит, когда он смотрит вокруг, — это истина причины и следствия. Каждое действие, каким бы незначительным оно ни было, производит следствие; каждое следствие, в свою очередь, становится причиной и производит еще больше эффектов.Бессмысленно искать первопричину. Первопричина немыслима; скорее, причина и следствие цикличны, и эта вселенная, когда она умирает и распадается, порождает другую вселенную, точно так же, как эта была сформирована из рассеянного вещества предыдущей вселенной. Происхождение Вселенной, как и каждого отдельного человека или объекта в ней, зависит от цепи предшествующих причин, которая продолжается и продолжается в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения. Это принцип зависимого происхождения.

Что за душа? Будда учил, что души или «я» не существует, и использовал метафору телеги. Если вы уберете колеса и оси, половицы и борта, оси и все другие части тележки, что останется? Ничего, кроме концепции тележки, которая будет такой же, когда будет построена новая тележка. Так непрерывный процесс психофизических явлений переходит из жизни в жизнь. Каждая жизнь в смерти мгновенно переходит в новую жизнь, и новая жизнь является следствием причин старой жизни.Пламя свечи в этот момент отличается от пламени, которое горело мгновение назад, но пламя непрерывно.

Таким образом, в цепи взаимозависимой причинности все феноменальное существование постоянно меняется. Элементы объединяются и воссоединяются без основной субстанции или души, чтобы дать им постоянство. Это Колесо Жизни. Основная причина беспокойства, страдания, которое является уделом существ, вращающих Колесо Жизни, — это жажда или эгоистичное желание существования, и именно это желание приводит в движение жизненную силу.Желание проявляется в действии. Это действие на самом деле является волей или силой воли, которая отвечает за создание бытия. На санскрите это называется кармой, но на языке пали, на котором говорил Будда и на котором были написаны все буддийские писания, она смягчена до каммы.

В этой вселенной, в которой нет ничего постоянного, все изменения управляются каммой или каммической силой. Камма означает действие. В общем смысле камма означает все хорошие и плохие действия. Камма относится ко всем видам намеренных действий, будь то умственные, словесные или физические, то есть все мысли, слова и дела.В высшем смысле слова камма означает все моральные и безнравственные желания.

Камма, хотя и активирует причинно-следственную цепь, не является детерминизмом и не оправданием фатализма. Прошлое влияет на настоящее, но не доминирует над ним. Прошлое — это фон, на котором жизнь продолжается от момента к моменту; прошлое и настоящее влияют на будущее. Существует только настоящий момент, и ответственность за использование настоящего момента во благо или во зло лежит на каждом человеке.

Каждое действие производит эффект; сначала причина, а потом следствие. Поэтому мы говорим о камме как о «законе причины и следствия». Если вы бросите камень в пруд, рябь распространяется на берег, но это еще не все, поскольку рябь возвращается внутрь, пока снова не коснется камня. Последствия наших действий возвращаются к нам, и до тех пор, пока наши действия совершаются со злым умыслом, волны воздействия будут возвращаться к нам как зло. Но если мы будем добрыми и будем сохранять мир, возвращающиеся волны неприятностей будут становятся слабее, пока не утихнут, и наша хорошая камма вернется к нам в благословении.

В окружающем нас мире существует множество неравенств в участии людей: одни богаты, другие бедны, одни живут полной жизнью, другие умирают молодыми и т. Д. Согласно буддизму, существующее неравенство в некоторой степени обусловлено , окружающей среде, которая сама формируется причиной и следствием, и, в большей степени, причинам, то есть камме, которая находится в настоящем, ближайшем прошлом и далеком прошлом. Сам человек несет ответственность за свое счастье и несчастье. Таким образом, камма — это не судьба, не судьба и не слепой детерминизм.У человека есть определенная свобода воли; он может изменить свои действия и повлиять на свое будущее. Каждое действие, умственное или физическое, имеет тенденцию производить подобное. Если человек совершает добрые дела или думает о хороших мыслях, это приводит к усилению в нем склонности к добру.

Понимание каммы дает нам силу. Чем больше мы делаем доктрину каммы частью нашей жизни, тем больше силы мы обретаем не только для того, чтобы направлять наше будущее, но и для более эффективной помощи другим существам. Практика хорошей каммы, когда она полностью развита, позволит нам преодолеть зло и даже преодолеть саму камму, тем самым приближая нас к нашей цели, Нирване.

Принцип взаимозависимого происхождения и закон каммы обеспечивают основу для понимания природы перерождения. Согласно буддизму, смерть — это «временный конец временного явления». Это не полное уничтожение существа, поскольку, хотя органическая жизнь прекратилась, каммическая сила, которая до сих пор приводила ее в действие, не разрушается. Наши физические формы — это только внешние проявления невидимой каммической силы. Когда нынешняя форма погибает, другая форма занимает ее место в соответствии с хорошим или плохим волевым импульсом — самой мощной каммой — в момент перед смертью.

При смерти каммическая сила остается полностью нетронутой распадом физического тела, и исчезновение настоящего сознания создает условия для возникновения нового тела в другом рождении. Поток сознания течет, как река, создаваемая своими притоками, и разливает воду в сельскую местность, через которую проходит. Непрерывность потока в момент смерти не прерывается во времени; в потоке сознания нет разрыва, и поэтому нет места для промежуточной стадии между этой жизнью и следующей.Возрождение происходит немедленно.

Настоящее существо, настоящее существование обусловлено тем, как человек сталкивался с обстоятельствами в прошлом и во всех прошлых существованиях. Настоящий характер и обстоятельства человека являются результатом всего, чем он был до настоящего времени, но то, кем он будет в будущем, зависит от того, что он делает сейчас в настоящем. Истинный буддист рассматривает смерть как мгновенный инцидент между одной жизнью и ее преемницей и спокойно смотрит на ее приближение. Его единственная забота состоит в том, чтобы его будущее было таким, чтобы условия этой жизни предоставляли ему лучшие возможности для самосовершенствования.

Буддизм учит, что с помощью практики медитации и концентрации можно тренировать память. Посредством медитации и культуры ума человек может обрести способность видеть свое перерождение как звено или последовательность звеньев в цепи рождений; можно также обрести способность оглядываться в прошлые жизни. Не только это, но и буддизм также учит, что с достижением Нирваны в самой этой жизни, через просветление и истинную мудрость, можно достичь конца этой цепи перерождений.

Нирвана, состояние, к которому стремятся все буддисты, — это прекращение желания и, следовательно, конец страдания. Нирвана на санскрите означает «выдувание». Под ним понимается погашение пламени личного желания, погашение огня жизни. На Западе нирвана часто рассматривается как отрицательное состояние, своего рода «ничто». Но в буддийских писаниях это всегда описывается положительно; высшее прибежище, безопасность, освобождение, мир и тому подобное.Нирвана — это свобода, но не свобода от обстоятельств; это свобода от оков, которыми мы связали себя обстоятельствами. Свободен тот человек, который достаточно силен, чтобы сказать: «Все, что приходит, я принимаю как лучшее».

Нирвана — это смерть каммической силы. Буддист поднимается к Нирване через множество стадий Срединного Пути, пути мудрости, нравственности и контроля. Здесь недостаточно места, чтобы даже упомянуть эти фазы или различные аспекты режима, рекомендованного Буддой в его обширных писаниях; но можно считать само собой разумеющимся, что жизнь сознательного буддиста полна и богата.Через цикл перерождений он поднимается, он совершенствует себя, он побеждает свои желания мудростью и любовью. Постепенно каммическая сила утихает, пламя гаснет.

В основе проблем человека лежит его изначальное состояние невежества. Из невежества рождается желание, которое приводит в движение каммическую силу. Следовательно, путь к Нирване лежит через знание, и мы снова совершаем полный цикл к Дхамме, учениям Будды. Ибо в Дхамме как истине лежит освобождение от невежества, желаний и постоянных изменений, и Будда указал нам путь к истине.

В чем же тогда смысл буддизма? В конечном итоге буддизм, хотя, строго говоря, не является религией, это систематическое упражнение в духовности, безусловно, одно из величайших из когда-либо задуманных. Он предлагает индивиду средство, с помощью которого он может реализовать себя через понимание, достигая в конечном итоге уровня надличности, на котором и «я», и самопознание больше не являются полезными. Мейстер Экхарт, великий христианский мистик, сказал: «Царство Божье предназначено только для полностью мертвых.«Буддист согласился бы, хотя он, вероятно, предпочел бы менее мрачный способ сказать это. Нирвана в жизни, мир, который« превосходит всякое понимание », — это победа над жизнью, открытие постоянного в потоке психофизических случайностей и Обстоятельства. Буддист верит, что с помощью медитации и хорошего упорного мышления он может следовать за Буддой через последовательные стадии просветления и, наконец, достичь совершенной мудрости, которая преодолевает все нужды.

Но ни в коем случае не все буддисты — монахи или адепты.Что означает буддизм для обычного человека, который занимается своей работой в этом мире? На протяжении всего учения Будды постоянно делается упор на уверенность в своих силах и решимость. Буддизм заставляет человека стоять на ногах, пробуждает в нем уверенность в себе и энергию. Будда снова и снова напоминал своим последователям, что ни на небе, ни на земле нет никого, кто мог бы помочь им или освободить их от результатов их прошлых злых дел. Буддист знает, что силы его собственного разума и духа достаточно, чтобы вести его в настоящем, формировать его будущее и в конечном итоге привести его к истине.Он знает, что обладает непревзойденной силой.

Более того, буддизм недвусмысленно указывает на моральный аспект повседневной жизни. Хотя Нирвана аморальна, в том смысле, что окончательный мир выходит за рамки конфликта добра и зла, путь к мудрости определенно является нравственным путем. Это логически следует из доктрины каммы. Каждое действие должно производить эффект, а собственные действия влияют на его собственную жизнь. Таким образом, каммическая сила, которая неизбежно ведет нас вперед, может быть только силой добра, то есть силой нашей высшей мудрости, если каждое действие является хорошим действием.

Это учение находит свое высшее выражение в metta , буддийской цели всеобщей и всеобъемлющей любви. Metta означает гораздо больше, чем братское чувство или добросердечие, хотя они являются его частью. Это активная доброжелательность, любовь, которая выражается и реализуется в активном служении для возвышения ближних. Metta идет рука об руку с готовностью помочь и отказаться от личных интересов ради благополучия и счастья человечества.Это метта , которая в буддизме является основой социального прогресса. Metta — это, наконец, широчайшая и интенсивнейшая из мыслимых степеней симпатии, выраженная в муках страдания и перемен. Истинный буддист делает все возможное, чтобы применять metta по отношению к каждому живому существу и отождествлять себя со всеми, не делая никаких различий в отношении касты, цвета кожи, класса или пола.

Вдобавок, конечно, учения Будды являются главной культурной силой в жизни Востока, так же как Библия является основным источником большей части западного искусства и мысли.Однако буддийские писания крупнее и подробней, чем христианская Библия, и их перевод может занять десяток томов. На пали, языке священных писаний, учения Будды называются Трипитака , что означает «Три корзины».

Виная Питака , «Корзина дисциплины», состоит из пяти книг, излагающих правила монашеской жизни . Сутта Питака , «Корзина бесед» — это собрание дискуссий, рассказов, стихов и пословиц, написанных простым языком и передающих все предписания практического буддизма.Третья корзина, Абхидхамма Питака , или «Корзина высших вещей», имеет дело с эпистемологическими, метафизическими и психологическими вопросами и представляет интерес в основном для подготовленных философов.

Таким образом, Tripitaka предлагает связное руководство на всех уровнях интеллектуальной, этической и духовной деятельности. Слово Будды — свет, лампа для Бирмы — и для всех.

BBC — Религии — Буддизм: Будда

Будда

История буддизма — это история духовного пути одного человека к Просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Сиддхартха Гаутама — Будда

Найдя путь к Просветлению, Сиддхартха прошел от боли страдания и перерождения к пути Просветления и стал известен как Будда или «пробужденный».

Статуя храма Будды, Катманду, Непал

Роскошная жизнь

Мнения относительно дат жизни Сиддхартхи Гаутамы расходятся. Историки датируют его рождение и смерть примерно 566-486 гг. До н.э., но более поздние исследования показывают, что он жил позже, примерно с 490 г. до н.э. до примерно 410 г. до н.э.

Он родился в королевской семье в деревне Лумбини на территории современного Непала, и его привилегированная жизнь оградила его от жизненных страданий; страдания, такие как болезнь, возраст и смерть.

Открывая жестокую реальность

Однажды, повзрослев, женившись и родив ребенка, Сиддхартха вышел за пределы царского двора, где он жил. Выйдя на улицу, он впервые увидел старика, больного и труп.

Это сильно его встревожило, и он узнал, что болезнь, возраст и смерть — это неизбежная судьба людей — судьба, которой никто не может избежать.

Стать святым

Сиддхартха тоже видел монаха, и он решил, что это знак того, что он должен оставить свою защищенную королевскую жизнь и жить как бездомный святой.

Путешествия Сиддхартхи показали ему гораздо больше страданий мира. Сначала он искал способ избежать неизбежности смерти, старости и боли, обучаясь у религиозных людей. Это не дало ему ответа.

Жизнь самоотречения

Сиддхартха встретил индийского аскета, который вдохновил его вести жизнь крайнего самоотречения и дисциплины.

Будда также практиковал медитацию, но пришел к выводу, что самих по себе высших медитативных состояний недостаточно.

Сиддхартха следовал этой жизни крайнего аскетизма в течение шести лет, но и это его не удовлетворило; он все еще не сбежал из мира страданий.

Средний путь

Он отказался от строгого самоотречения и аскетизма, но не вернулся к изнеженной роскоши своей ранней жизни.

Вместо этого он пошел по Срединному Пути, как это и звучит; ни роскоши, ни бедности.

Просвещение

Дерево Бодхи рядом с храмом Махабодхи, местом, где Будда достиг просветления ©

Однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и задумался о своем жизненном опыте, решив проникнуть в его истину.

Он наконец достиг Просветления и стал Буддой. Храм Махабодхи на месте просветления Будды в настоящее время является местом паломничества.

Буддийская легенда гласит, что сначала Будда был счастлив пребывать в этом состоянии, но Брахма, царь богов, попросил от имени всего мира поделиться своим пониманием с другими.

Учитель

Будда привел в движение колесо учения : вместо поклонения одному богу или богам, буддизм сосредоточен вокруг вневременной важности учения или дхармы .

В течение следующих 45 лет своей жизни Будда обучал многих учеников, которые стали Архантами или «благородными», достигшими Просветления для себя.

BBC — Религии — Буддизм: взгляд на буддизм

Буддизм вкратце

Стоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.

Буддизм — это духовная традиция, которая фокусируется на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков.

Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры.

Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного и что изменение всегда возможно.Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилаханой , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней.

Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно.Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий.

История буддизма — это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Будда

Сиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил жизнь в привилегиях и роскоши, пока однажды не покинул королевский корпус и не встретил впервые старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принял суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» — жизни без роскоши, но также и без бедности.

Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным.

Найдя путь к просветлению, Сиддхартха прошел от боли страдания и перерождения к пути просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный».

Школы буддизма

Существует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии.

Большинство буддийских сект не стремятся проповедовать (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн.

Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути просветления.

Основные факты

• Буддизму 2500 лет
• В настоящее время во всем мире 376 миллионов подписчиков
• В Великобритании более 150 000 буддистов
• Буддизм возник в результате поисков Сиддхартхи Гаутамы Просветления примерно в 6 веке до нашей эры.
• Нет веры в личного Бога. Он не сосредоточен на отношениях между человечеством и Богом
• Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного — изменение всегда возможно
• Две основные буддийские секты — это буддизм Тхеравады и буддизм Махаяны, но их гораздо больше.
• Буддисты могут поклоняться как дома, так и в храме
• Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости.

буддизм | Национальное географическое общество

Буддизм — одна из основных мировых религий. Он возник в Индии в 563–483 годах до н. Э. с Сиддхартхой Гаутамой, и в течение следующих тысячелетий он распространился по Азии и остальному миру. Буддисты верят, что человеческая жизнь — это цикл страданий и возрождений, но если человек достигает состояния просветления ( нирвана ), можно навсегда выйти из этого цикла. Сиддхартха Гаутама был первым человеком, достигшим этого состояния просветления, и был и остается сегодня известным как Будда.Буддисты не верят ни в какое божество или бога, хотя есть сверхъестественные фигуры, которые могут помочь или помешать людям на пути к просветлению.

Сиддхартха Гаутама был индийским принцем в V веке до н. Э. которые, увидев бедных и умирающих людей, осознали, что человеческая жизнь страдает. Он отказался от своего богатства и проводил время как нищий, медитируя и путешествуя, но в конечном итоге, оставаясь неудовлетворенным, остановился на том, что называется «Срединный путь». Эта идея означала, что ни крайний аскетизм, ни чрезмерное богатство не были путем к просветлению, а, скорее, образом жизни между двумя крайностями.В конце концов, в состоянии глубокой медитации он достиг просветления, или нирваны, под деревом Бодхи (деревом пробуждения). Храм Махабодхи в Бихаре, Индия, место его просветления, в настоящее время является крупным местом паломничества буддистов.

Будда учил о четырех благородных истинах. Первая истина называется «Страдание ( дуккха )» и учит, что каждый в жизни страдает тем или иным образом. Вторая истина — «Происхождение страдания» ( samudāya ).Здесь говорится, что все страдания происходят из желания ( танха). Третья истина — «Прекращение страдания ( ниродха, )», и она говорит, что можно прекратить страдать и достичь просветления. Четвертая истина, «Путь к прекращению страдания ( magga )» — о Срединном Пути, который представляет собой шаги к достижению просветления.

Буддисты верят в колесо возрождения, где души рождаются заново в разных телах в зависимости от того, как они вели себя в прошлых жизнях.Это связано с «кармой», которая относится к тому, как хорошие или плохие действия человека в прошлом или в его прошлых жизнях могут повлиять на них в будущем.

Есть две основные группы буддизма: буддизм Махаяны и буддизм Тхеравады. Буддизм Махаяны распространен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии. Он подчеркивает образцы для подражания бодхисаттв (существ, которые достигли просветления, но возвращаются, чтобы учить людей). Буддизм тхеравады распространен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме).Он подчеркивает монашеский образ жизни и медитацию как путь к просветлению.

Буддизм — противоречивая религия. Глава тибетской школы буддизма и традиционный лидер Тибета Далай-лама бежал из контролируемого Китаем Тибета в 1959 году в Индию, опасаясь за свою жизнь. Многие тибетские буддисты активно сопротивляются китайскому контролю над регионом. Недавно нынешний Далай-лама, который считается четырнадцатым перевоплощением первого Далай-ламы, поднял вопросы о том, выберет ли он перевоплощение и где именно.

Кем был Будда и чему он учил?

«Будда» означает «пробужденный». Будда, живший 2600 лет назад, не был богом. Это был обычный человек по имени Сиддхартха Гаутама, чьи глубокие прозрения вдохновили мир.

Скульптура Будды Шакьямуни, касающейся земли в момент достижения просветления. 11-12 века, Центральный Тибет. Латунь с цветными пигментами. Фото любезно предоставлено The Met.

Содержание

Кем был Будда?

Будда — это не имя, а титул.Это санскритское слово означает «бодрствующий человек». Что будда бодрствует с по — это истинная природа реальности.

Проще говоря, буддизм учит, что все мы живем в тумане иллюзий, созданных ошибочными представлениями и «нечистотами» — ненавистью, жадностью, невежеством. Будда — это тот, кто свободен от тумана. Говорят, что когда будда умирает, он или она не рождается заново, а переходит в покой Нирваны, который является не «небом», а преобразованным состоянием существования.

В большинстве случаев, когда кто-то говорит, что — это Будда, , это относится к историческому человеку, основавшему буддизм.Первоначально это был человек по имени Сиддхартха Гаутама, который жил на территории современной Северной Индии и Непала около двадцати пяти веков назад.

Что мы знаем об историческом Будде?

Дерево Бодхи, где Будда достиг просветления, в Бодхгайе, Индия. Фото Марджи Сэвидж.

Традиционная история начинается с рождения Сиддхартхи Гаутамы в Лумбини, Непал, примерно в 567 году до нашей эры. Он был сыном царя, выросшим в уединенном богатстве. Он женился, у него родился сын.

Принцу Сиддхартхе было двадцать девять лет, когда его жизнь изменилась. Во время прогулки в карете возле своих дворцов он сначала увидел больного, затем старика, а затем труп. Это потрясло его до глубины души; он понял, что его привилегированный статус не защитит его от болезней, старости и смерти. Когда он увидел духовного искателя — нищего «святого человека» — в нем зародилось побуждение обрести душевный покой.

Он сидел в медитации под «деревом Бодхи», пока не достиг просветления.

Князь отказался от мирской жизни и начал духовные поиски. Он искал учителей и наказывал свое тело аскетическими практиками, такими как крайние продолжительные посты. Считалось, что наказание тела было способом поднять разум и что дверь к мудрости была найдена на грани смерти. Однако спустя шесть лет принц почувствовал только разочарование.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на свой почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку Lion’s Roar по электронной почте.

В конце концов он понял, что путь к миру лежит через умственную дисциплину. В Бодх-Гайе, в современном индийском штате Бихар, он сидел в медитации под фикусом, «деревом Бодхи», пока не пробудился или не достиг просветления. С этого времени он будет известен как Будда.

Керамическая скульптура Будды, достигшего окончательной трансценденции, известной как паринирвана , когда он умер. c. 1503, Цяо Бин. Фото любезно предоставлено The Met.

Он провел остаток своей жизни, обучая людей тому, как реализовать просветление для себя.Он дал свою первую проповедь в современном Сарнатхе, недалеко от Бенареса, а затем ходил из деревни в деревню, привлекая по пути учеников. Он основал изначальный орден буддийских монахинь и монахов, многие из которых также стали великими учителями. Он умер в Кушинагаре, расположенном на территории современного штата Уттар-Прадеш на севере Индии, около 483 г. до н. Э.

Традиционная история жизни Будды может быть неточной; у нас нет возможности узнать наверняка. Историки сегодня в целом соглашаются, что был историческим Буддой, , и что он жил где-то в 4-6 веках до нашей эры, плюс-минус.Считается, что по крайней мере некоторые из проповедей и монашеских правил, записанных в древнейших Священных Писаниях, являются его словами или чем-то близким к его словам. Но это все, что доходит до большинства историков.

Были ли другие будды?

Один из архатов Будды. 19 век, Китай. Дерево с пигментом. Фото любезно предоставлено The Met.

В буддизме Тхеравады — доминирующей школе Юго-Восточной Азии — считается, что на каждую эпоху человечества существует только один будда; каждая эпоха — это невообразимо долгое время.Будда нынешнего века — это исторический Сиддхартха Гаутама. Другой человек, достигший просветления в этом возрасте, не называется буддой. Вместо этого он или она — архат (санскрит) или арахант (пали) — «достойный» или «совершенный». Принципиальное различие между архатом и буддой состоит в том, что только будда является мировым учителем, тем, кто открывает двери для всех остальных.

Ранние Священные Писания называют имена других людей, которые жили в невообразимо давних временах.Есть также Майтрейя, будущий Будда, который появится, когда вся память об учениях нашего Будды будет потеряна.

Существуют и другие основные традиции буддизма, называемые Махаяна и Ваджраяна, и эти традиции не накладывают ограничений на количество будд, которое может быть. Однако для практикующих буддизм Махаяны и Ваджраяны идеалом является бодхисаттва , тот, кто клянется оставаться в мире, пока все существа не станут просветленными.

А как насчет будд в буддийском искусстве?

Амитабха в Сукхавати.Тханка из Центрального Тибета. Любезно предоставлено Фриром Саклером.

Есть множество будд, особенно в писаниях и искусстве Махаяны и Ваджраяны. Они представляют собой аспекты просветления, а также представляют нашу глубочайшую природу. Некоторые из наиболее известных культовых или трансцендентных будд включают Амитабху, Будду безграничного света; Бхаинаджьягуру, Будда Медицины, олицетворяющий силу исцеления; и Вайрочана, вселенский или изначальный Будда, олицетворяющий абсолютную реальность.Поза будд также несет особый смысл.

Маленькая скульптура Хотэя, смеющегося монаха, которого часто ошибочно принимают за исторического Будды. 19 век, Япония. Фото любезно предоставлено The Met.

Лысый, пухлый, смеющийся человек, которого многие на Западе считают Буддой, — персонаж китайского фольклора X века. Его зовут Будай в Китае или Хотей в Японии. Он олицетворяет счастье и изобилие, защищает детей, больных и слабых. В некоторых историях он описывается как эманация Майтрейи, будущего Будды.

Поклоняются ли буддисты Будде?

Фото Дэвида Габриэля Фишера.

Будда не был богом, и многие знаковые фигуры буддийского искусства не предназначены для обозначения богоподобных существ, которые окажут вам услугу, если вы поклонитесь им.

Говорят, что Будда критически относился к поклонению. В одном писании ( Сигаловада Сутта, Дигха Никая 31) он встретил молодого человека, занимавшегося ведической практикой поклонения. Будда сказал ему, что важнее жить ответственно и этично, чем поклоняться чему-либо.

Вы можете подумать о поклонении, если увидите, что буддисты кланяются статуям Будды, но происходит кое-что еще. В некоторых школах буддизма поклоны и подношения являются физическим выражением отказа от эгоистичной, эгоцентричной жизни и приверженности практике учения Будды.

Чему учил Будда?

Дхармачакра, или «колесо дхармы», которое представляет учение Благородного Восьмеричного Пути Будды. 13 век, Япония.Позолоченная бронза. Фото любезно предоставлено The Met.

Когда Будда достиг просветления, он также осознал кое-что еще: то, что он воспринимал, было настолько далеко за пределами обычного опыта, что это не могло быть полностью объяснено. Итак, вместо того, чтобы учить людей тому, чему верить, он научил их реализовывать просветление для себя.

Основополагающее учение буддизма — Четыре благородные истины. Вкратце, Первая Истина говорит нам, что жизнь — это дуккха , слово, которое не переводится на английский как следует.Его часто переводят как «страдание», но оно также означает «стрессовый» и «неспособный удовлетворить».

Вторая Истина говорит нам, что у дуккхи есть причина. Непосредственная причина — это страстное желание, а стремление возникает из-за непонимания реальности и незнания самих себя. Из-за того, что мы неправильно понимаем себя, мы полны беспокойства и разочарования. Мы переживаем жизнь узким, эгоистичным образом, проживая жизнь с желанием того, что, как мы думаем, сделает нас счастливыми. Но мы находим удовлетворение лишь на короткое время, а затем снова начинаются беспокойство и страстное желание.

Третья истина говорит нам, что мы можем узнать причину дуккхи и освободиться от хомячьего колеса стресса и страстного желания. Однако простое принятие буддийских верований не поможет. Освобождение зависит от собственного понимания источника дуккхи. Влечение не прекратится, пока вы сами не поймете, что его вызывает.

Четвертая истина говорит нам, что понимание приходит через практику Благородного Восьмеричного Пути. Восьмеричный путь можно объяснить как схему восьми областей практики, включая медитацию, внимательность и этическую жизнь, приносящую пользу другим, которые помогут нам жить более счастливой жизнью и обрести мудрость просветления.

Что такое Просвещение?

Голова Будды. 5-6 века, Афганистан. Лепнина. Фото любезно предоставлено The Met.

Люди воображают, что быть просветленным — значит постоянно пребывать в блаженстве, но это не так. И достичь просветления не обязательно сразу. Проще говоря, просветление определяется как полное восприятие истинной природы реальности и самих себя.

Просветление также описывается как восприятие природы будды, которая в буддизме Ваджраяны и Махаяны является фундаментальной природой всех существ.Один из способов понять это — сказать, что просветление Будды присутствует всегда, осознаем мы это или нет.

Таким образом, просветление — это не то качество, которое есть у одних людей, а у других — нет. Осознать просветление — значит осознать, что уже есть . Просто большинство из нас потерялись в тумане и не видят этого.

Есть ли буддийская Библия?

Фото Абишек Сундарам.

Не совсем так. Во-первых, не все школы и конфессии буддизма используют один и тот же канон священных писаний.Текст, почитаемый одной школой, может быть неизвестен в другой.

Кроме того, буддийские писания не считаются открытыми словами бога, которые следует безоговорочно принимать. Будда учил нас не принимать учение, основанное только на авторитете, но исследовать его самостоятельно. Многие сутры и другие тексты призваны направлять нас, а не внушать нам идеи.

Важным моментом является то, что буддизм — это не то, во что вы верите , а то, что вы делаете .Это путь как личной дисциплины, так и личного открытия. Люди шли по этому пути 25 веков, и к настоящему времени существует множество указателей, указателей и указателей. И есть наставники и учителя для руководства, а также много красивых Священных Писаний.

Дополнительная литература

• «Послание четырех благородных истин Будды», Сильвия Бурштейн.
• «Будда все еще учит», Джек Корнфилд
• «Не могу поверить, что это не Будда!» по Бодхипакса
• «Настоящие цитаты Будды о фальшивых цитатах Будды», Бодхипакса
• «7 вещей, которые Будда никогда не говорил», Таниссаро Бхиккху
• «Как медитировать: полное буддийское руководство», LionsRoar.com
• «Будда, фильм Дэвида Грубина», PBS.org
• «Доступ к пониманию: чтения по буддизму Тхеравады», AccessToInsight.org
• «84000: Перевод слов Будды», 84000.co
• «Буддизм для начинающих», LionsRoar.com

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ. МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире. Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar. Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы. Если вы ощутили пользу буддийской практики и мудрости в своей жизни, пожалуйста, поддержите нашу работу, чтобы многие другие тоже получили пользу.