Будда Гаутама в Индуизме
Сегодня поговорим о Будде Шакьямуни с точки зрения Индуизма. А именно о том, что Будда также признан в индуизме как девятая аватара бога Вишну (Кришна, кстати, восьмая). Конечно, с ходу эта информация не так будоражит, как то, что Будда Гаутама канонизирован в христианстве, но детали тоже любопытны. Немного истории: Индуизм (в более-менее современном виде) появился уже после буддизма, и появился, по сути благодаря ему. На момент рождения Будды Шакьямуни в Индии господствовал брахманизм (который следовал за ведизмом и предшествовала индуизму), то есть всевластье брахманов.
С социально-политической точки зрения буддизм родился как оппозиция брахманизму как системе, в которой главную роль во всем играли жрецы-брахманы. Это был период, когда их авторитет стал практически безграничным, без жреца не проходил ни один ритуал (а в Индии повседневная жизнь всегда была очень обрядовой), поэтому, естественно, простой народ в какой-то момент начал бунтовать.
Почему я, обычный крестьянин, не могу просто принести пуджру и помолиться, а потом получить блага? А потом появился Будда, который сказал, ребята, вам вообще не нужны все эти условности, вот вам моё учение. С другой стороны, Будда был представитель касты кшатриев (воинов), из которой и происходили цари. Именно это, поддержка со стороны царской власти, поначалу способствовало широкому распространению буддизма в Индии. Таким образом буддизм по сути оппозиционен и враждебен индуизму как продолжателю сначала ведической, а потом брахманской традиции. Почему же и как так вышло, что Будда стал аватаром одного из главных индуистских богов?
Традиционная индийская религия стала трансформироваться в ответ на появление этого инородного тела – буддизма. На самом деле процесс был здесь очень похож на то, как и сам буддизм распространялся за пределы Индии: не миссионерство и насаждение своего единственно правильного видения с требованием отказа от всего прочего, а принятием: Верили китайцы в богиню милосердия Гуаньинь – ну и продолжайте верить, только знайте теперь, что это не просто богиня милосердия, а очень даже бодхисаттва, да не просто, а Авалокитешвара, воплощение сострадания всех Будд.
Так же и здесь: не можешь победить – присоединись. Это не Будда пришел и насадил новую религию. Это Вишну в образе Будды специально распространил ересь, чтобы выявить неверных. Также Вишну-Будда убедил Асуров отказаться от вед – в итоге они потеряли свою силу и Боги (Суры) смогли их победить. По сути и все прочие аватары (образы бога) Вишну принимал, чтобы выполнить какую-то задачу.
По другой версии изначально в ведической традиции существовали наставления по поводу жертвоприношений и мясоедения. Но вследствие их сложности в итоге люди пришли к массовому убийству животных, чтобы употреблять их в пищу (шире – грешили под прикрытием своей религии). Вишну в образе Будды отверг свое же учение, которое оказалось слишком сложным для людей, и проповедовал сострадание к братьям нашим меньшим так, чтобы все было понятно. Люди стали благочестивее, исповедуя принципы ненасилия. После чего пришел Шива и восстановил авторитет Вед.
На данный момент в Индии буддистов очень мало, индийцы всегда держались за ТРАДИЦИЮ, а не за религию.
У них религия всегда была частью традиции. Ничего не отвергалось, не отбрасывалось, а всё всасывалось и трансформировалось. Был ведический период и верховные боги: Индра, Брахма, Сома, Агни… а потом пришли новые боги Шива, Вишну (хотя он и раньше был, но совсем не в центре внимания). Но с появлением «новых» богов “старички” никуда не делись, просто они отошли на задний план.
В завершение хотим сказать, что современный индуизм – это, как и буддизм, христианство и мусульманство – не монолитная сущность, а лишь общее название для множества течений, объединенных общими базовыми принципами и историей. Поэтому то, что мы рассказали выше о Будде и Вишну, может не приниматься какими-то из них. Но это уже тема для отдельного исследования.
Синкретизм религий доводит до исступления / / Независимая газета
Истоки индонезийского радикализма ученые видят не в исламе, а в особом культе Шивы-Будды
Спектакли на сюжет «Махабхараты» дают представление о воинственности яванских шива-буддистов.
Фото Reuters
Недавно в Индонезии произошла очередная серия терактов. По данным, опубликованным в индонезийских СМИ, теракты были совершены выходцами с острова Ява. Это далеко не самый исламизированный регион Индонезии, однако именно он стал основным «поставщиком» исламских террористов в новейшей истории Индонезии. Известный индонезийский исламовед Азумарди Азра считает: чтобы понять природу исламского экстремизма в Индонезии, нужно в первую очередь разобраться в характере жителей ее самого густонаселенного острова. Традиционно яванский характер ассоциируется с такими качествами, как дипломатичность, уступчивость и вежливость. По этой логике, казалось бы, индонезийские террористы должны происходить, например, из Аче, жители которого известны своей воинственностью – они воевали за свою независимость с завоевателями-голландцами около 40 лет.
Тем не менее Азумарди Азра говорит: чтобы по-настоящему понять характер яванца, нужно вспомнить нрав героев традиционного индонезийского театра теней – ваянга – братьев Пандавов из индийского эпоса «Махабхарата» или одной из многочисленных его индонезийских переработок.
Из пятерых братьев Пандавов в их яванской трактовке только трое обладают покладистым характером, а вот Арджуна и Бима свирепы. Азумарди Азра считает, что проистекает это из такой традиционной для яванского характера черты, как чувствительность к малейшим оскорблениям.
Другой индонезийский исследователь Бамбанг Праново полагает, что у настоящего яванца есть три степени отрицания происходящего: «не стоит», «не надо» и, наконец, амок – состояние слепой немотивированной агрессии. Эта модель соответствует этапам развития исламского экстремизма в современной Индонезии. Первое поколение террористов, большинство из которых были яванцы – воспитанники песантрена (мусульманской школы) Нгруки (например, Абу Дуджана, Амрози и Абу Иршад) – прошли первую стадию «не стоит притеснять мусульман» в годы исламской реакции Сухарто, вторую стадию – «не надо» – во время их участия в афганском конфликте, наконец, в Индонезии они впали в амок. После подавления исламского радикализма при Сусило Бамбанге Юдойоно накал амока спал до стадии «не стоит».
Индонезия – государство с крупнейшим в мире мусульманским населением, большинство яванцев – мусульмане. Однако под исламской оболочкой часто обнаруживается смесь из пережитков анимистических верований, культа предков и особой религии, известной под названием культа Шивы-Будды.
Относительно появления индуизма в Индонезии сомнений и вопросов не возникает.
Индуизм составляет огромный пласт индонезийской культуры. По-видимому, источником государственности для ранних политий Индонезии были как раз государства Индостана. В истории Индонезии целый исторический период называется эпохой «индуанизированных» государств. Первые свидетельства о появлении буддизма на землях индонезийского архипелага относятся к VII веку, когда, по свидетельству китайского монаха И-Цзина, в столице средневекового индонезийского государства Шривиджаи на острове Суматра сложилась серьезная буддийская школа.
Синкретичный культ Шивы-Будды начал складываться во времена недолгого объединения Явы под началом одной династии в государстве Матарам. Завершил оформление культа Шивы-Будды царь яванского средневекового государства Сингасари по имени Кертанагара, который, по легенде, был сыном бога Брахмы. Именно в государстве Кертанагары впервые в индонезийской истории была сделана попытка «собирания» индонезийских земель вокруг единого центра. Для того чтобы создать единое сильное государство, нужна была мощная консолидирующая идеология, которая в условиях восточного Средневековья не могла не формулироваться в религиозных терминах.
Практически одновременно с этим (по некоторым свидетельствам, раньше, по другим – позже) на территорию Индонезии приходит ислам, который начинает распространяться от прибрежных торговых городов к внутренней части островов Индонезийского архипелага. Однако как в свое время индуизм и буддизм впитали в себя пережитки анимистических верований, например, Шива персонифицировался в образе местного верховного божества Батары Гуру, так и ислам под воздействием шива-буддийского субстрата претерпел значительные изменения.
Исследователь религии Индонезии Клиффорд Гиртц даже выделил три социокультурных типа яванских мусульман. Сантри – наиболее «исламизированные» мусульмане, абанган – в основном сельские жители, в сознании которых ислам тесно переплетался с традиционными анимистическими верованиями и культом предков, и, наконец, прияйи – в основном выходцы из знатных семей, практикующие ислам со значительной долей пережитков культа Шивы-Будды.
Например, первый президент и отец нации Сукарно в своей автобиографии пишет о том, что он и мусульманин, и христианин, и вообще, в конце концов, пантеист. Все это несмотря на полученное им исламское образование. Начинает он свою автобиографию с того немаловажного факта, что родился на рассвете, что, по мнению его матери-балийки, свидетельствовало о его будущей выдающейся судьбе. Кроме того, о значительном влиянии культа Шивы-Будды на индонезийцев говорит тот факт, что популярности Сукарно немало способствовала любвеобильность первого президента (у него было семь жен и бесчисленное количество любовниц), служащая, по мнению индонезийцев, свидетельством наличия у правителя божественной силы шакти – концепция тантрического толка буддизма.
Не стоит думать, что пережитки культа Шивы-Будды изжиты из умов современных индонезийцев. В голову человеку залезть сложно, но можно прочитать современную индонезийскую литературу, в которой даже в книгах на исламские мотивы главные герои обязательно общаются с духами.
То есть индонезийцы совершают теракты не всегда потому, что они ярые мусульмане, а часто из-за особого сочетания в их головах исламских правил и норм с хиндо-буддийским субстратом. В нынешнем оплоте индо-буддизма на острове Бали, практически не испытавшем исламского влияния, культ Шивы-Будды, напротив, породил ту самую религиозную толерантность, которой так гордятся индонезийцы.
Бог, которого буддисты изображают ступающим на голову Шивы и грудь Парвати
Часто во время духовных и религиозных дискуссий о происхождении буддизма обнаруживается, что Сиддхартха достиг нирваны под деревом Бодхи, основываясь на учении Санатана Дхармы. Даже более ранние буддийские тексты не стесняются сильно черпать вдохновение у индуистских дэвов и дэвов, поскольку они находят повсеместные упоминания в различных священных религиозных текстах.
Тем не менее, кто-то был бы удивлен, узнав, что буддизм и его тантрический пантеон придерживаются довольно узкого мировоззрения браминов и индуистских дэви/дэв.
Историки считают, что буддизм зародился как реформистское движение, направленное против брахманической культуры Бхараты. Со временем характер буддизма претерпел важные и коммерческие изменения. Введение поклонения изображениям Будды и Бодхисаттв предоставило художникам плодотворный простор для воображения, которые взяли на себя значительную творческую свободу, чтобы создать буддийское божество по имени Трайлокьявиджая.
Ранние пантеоны Будды, по-видимому, стремились распространять буддизм на преобладающем индуистском субконтиненте. Однако использование старых тропов для распространения религиозных чтений оказалось трудной задачей, и поэтому буддийские художники начали подражать индуистским бхагванам, в конечном итоге оскверняя и оскверняя их, чтобы создать шокирующую ценность и получить признание среди новых последователей религии.
.
Трайлокьявиджая произошла от индуистского бхагвана Трипурантака или Трипурари. Само собой разумеется, что Трипурари является проявлением индуистского бхагвана Шивы, и буддийские художники постыдно скопировали Шиву и передали его манеру поведения, физическую структуру и оружие Трайлокьявиджая. Он был синего цвета, был четырехликим и восьмируким. Его первое лицо отображает чувства гневной страсти, правой ярости, левого отвращения, а лицо позади — чувства героизма — очень похоже на Господа Шиву в его астральной форме.
Источник: «Буддийская дверь» Попирание бхагвана Шивы и Деви ПарватиСогласно буддийским текстам, Трайлокьявиджая традиционно представляется как средство унижения и смерти Махешвары. Махешвара — другое имя Шивы, и буддийские лидеры нового века считали, что Трайлокьявиджая убил Шиву. Он стоит на отрубленной голове Шивы и топчет ногами грудь Деви Парвати.
«Он стоит в позе пратьялидха, левой ногой топчет голову Махешвары, а правой давит на грудь Гаури.
Он носит разноцветные одежды и множество украшений и гирлянд, приписываемых Будде», — говорится в одном из описаний изображений.
Это межконфессиональное соперничество, начатое буддийскими лидерами с целью унизить индуистских бхагванов, не находит широкого упоминания в научных кругах, и очень немногие знают, что буддизм несет такие понятия. Большинство считает, что это одна из самых миролюбивых религий в мире. Однако тантрический пантеон не согласен.
Иконография выехала за границу24. Буддисты также изобрели божество по имени Трайлокьявиджайя (он отсутствует в ранних буддийских текстах).
Это буддийское божество убивает Шиву. Он стоит на отрубленной голове Шивы и топчет ногами грудь Богини Парвати. pic.twitter.com/smyYjKICOf
— Рупак Рой (@RupakR08776428) 26.05.2021
В связи с этим важно иметь в виду, что таких изображений очень мало и что они принадлежат вышеупомянутому тантрику пантеон.
Стилистически эти скульптуры из камня или бронзы относятся к гораздо более позднему периоду, скажем, к 9 или 10 веку нашей эры. Иконография попираемых Шивы и Парвати, хотя и достигла зарубежных берегов в Китае и Японии.
Буддисты были очень умны в изображении и изображении Трайлокьявиджая. Разочарованная неправильными представлениями о санатанской культуре, община далитов была привлечена победой Трилокьявиджая над Махешваром. Ему сказали, что брахманическая идеология, согласно которой поклоняются верховному бхагавану Шиве, потерпела поражение от буддизма Трайлокьявиджая.
Однако, если внимательно проанализировать реальность и историю предполагаемых буддийских богов, фасад рушится, и появляется истина, согласно которой Шива является единственным истинным бхагваном вселенной.
Теги: #lordshivaBuddhistsParvatiTrailokyavijaya
Будда и Шива, Лотос и Дракон: Шедевры из 3-й коллекции мистера и миссис Джона Д. Рокфеллера в Азиатском обществе
Перейти к содержимому
Домашняя страница, Выставки, Текущая
Текущая выставка
Натали Эспиноса
Представляя почти семьдесят лучших образцов азиатского искусства в Соединенных Штатах, выставка демонстрирует необычайный ассортимент бронзы, керамики и металлических изделий, тщательно собранных Джоном Д. Рокфеллером 3-го (1906–1978) и его жены Бланшетт Хукер Рокфеллер (1909–1992) в период с 1940-х по 1970-е годы.
Коллекция «Будда и Шива, лотос и дракон: шедевры из 3-й коллекции мистера и миссис Джона Д. Рокфеллера» в Азиатском обществе , включающая впечатляющие китайские вазы, динамичную индийскую бронзу Чола и изысканные скульптуры Юго-Восточной Азии, раскрывает великие достижения. в азиатском искусстве, охватывающем более двух тысячелетий. Эта подборка шедевров из постоянной коллекции Азиатского общества представляет собой визуально ошеломляющую презентацию, которая освещает социальные и художественные истории со всей Азии и подчеркивает способность изобразительного искусства поощрять межкультурный диалог.
Когда Джон Д. Рокфеллер 3-й и его жена Бланшетт Хукер Рокфеллер начали коллекционировать азиатское искусство в годы после Второй мировой войны, они предпочли отдать предпочтение классическим шедеврам, отражающим великое техническое мастерство и творческую широту азиатской художественной практики.
Эта выставка предоставляет посетителям музеев особую возможность познакомиться с непревзойденным качеством Третьей коллекции мистера и миссис Джон Д. Рокфеллер за пределами своего дома в Музее Общества Азии в Нью-Йорке. В дополнение к исследованию тем буддийской скульптуры, индуистской скульптуры, керамики и изделий из металла, выставка также исследует знание Рокфеллеров, а также их практику коллекционирования и выставок в эпоху, когда политические и экономические обстоятельства определяли восприятие и доступность азиатских произведений искусства в Соединенные Штаты.