сравнительно-лингвистический анализ ранних переводов Библии

Сакральный текст имеет особое значение в культуре, поскольку запечатлевает важнейшие ее опоры, определяя существенные принципы развития. Благодаря длящейся истории своего существования, сакральный текст раскрывает глубинные смыслы мыслей и поступков. Конечно, сама система интерпретаций меняется в соответствии с «духом времени», в зависимости от «точки зрения», но остается жизнеспособной, даже несмотря на достижения человеческой культуры на протяжении тысячелетий. Порой опровергая, подвергая критическому переосмыслению происхождение, значимость или истоки таких текстов, человечество остается «в рамках» созданного ими сакрального пространства. Поэтому сравнительно-лингвистический анализ создает широкие возможности не только для культурологических исследований на примере сакрального текста, но и для изучения современных проблем различия этнических культур (Голованивская 2009).

Первые переводы библейских текстов появились довольно рано и, если судить по доступным фрагментам, имеют разные редакции.

Вероятно, существовали и довольно пространные переводы, к сожалению, частью утраченные, но оказавшие влияние на последующие. И даже среди доступных сегодня переводов встречаются разные варианты (Православная… 2002)[1].

Собственно оригинальные тексты Библии записаны на древнееврейском языке (исключая некоторые части на арамейском) с XIII по IV век до н. э. В соответствии с христианской традицией они составляют Ветхий завет. Новозаветные книги сохранились на древнегреческом языке и записаны в I веке н. э. Не исключено, что часть новозаветных книг писалась на других языках.

Древнегреческий перевод (Септуагинта LXX) обычно датируется c III века до н. э. до II века н. э. Он делался, согласно традиции, 72 учеными, приглашенными Птолемеем II из Иерусалима. Эта версия оказала наибольшее влияние на все последующие переводы. Хотя существовали и другие варианты, Септуагинта в христианском мире сама получила статус сакральности.

Латинский перевод, связанный с именем блаженного Иеронима, в основном подготовлен по греческой версии с использованием еврейского текста. В определенном смысле он продолжает традицию латинских переводов со II века н. э., но является более полным. Получивший название Вульгаты, он в наибольшей степени сохранил свою форму с V века н. э. Основное пространство культуры латинской Библии составили романо- и кельтоязычные народы юга и запада Европы. Позднее в это пространство стали включаться и некоторые центральноевропейские и североевропейские (германские) культуры. Если для романо-кельтского мира латинский язык был близкородственным и его понимание могло быть наиболее адекватным, то для германоязычных народов возникла проблема перевода Священного писания на свои языки. Именно у германцев и тесно соприкасавшихся с ними народов в последующем возникло мощное реформаторское движение, породившее разнообразные протестантские традиции. Например, север Франции, тяготевший к германскому миру, участвовал в создании протестантской традиции, а юг, наиболее тесно связанный с романским миром, сохранил романо-католическую.

Древнеармянская традиция перевода Библии началась с V века н. э. и связана с именем Месропа Маштоца. Как и в других письменных переводах, очевидно, учитывались устные традиции. Тем не менее и этот текст редактировался, а некоторые фрагменты заново переводились и позже. Основой для перевода послужили греческая и сирийская версии. В свою очередь, армянский перевод оказал сильнейшее воздействие на древнегрузинский перевод. Хотя грузинская традиция формируется также с V века н. э., полный перевод Ветхого Завета на древнегрузинский язык датируется X веком.

Традиция эфиопских переводов начинается в конце IV века н. э. и использует греческий перевод Библии. Впоследствии перевод многократно редактировался с использованием арабских переводов и еврейского текста.

Библия во многом определила мировоззрение (т. е. воззрение на Мир) значительной части населения Земли, явилась основным «Документом» для существования трех мировых религиозных систем, оказала и оказывает влияние на другие религиозные и философские представления. Вместе с тем восприятие библейских текстов в различных культурных традициях отличается своеобразием.

Чтобы показать некоторые принципиальные различия в передаче библейских смыслов на примере ранних переводов, обратим внимание не столько на теологические (ср.: Берман 1997), сколько на культурно-психологические проблемы. Согласно новейшей русскоязычной традиции, цитаты далее приводятся по изданию 1990 года (Библия 1990).

Начало

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Это наиболее известное

начало Бытия редко вызывает интерес и большей частью комментаторов практически опускается как наиболее понятное. Между тем загадка начинается уже в самóм начале, которое выражено в еврейском[2] тексте необычной формой ראשית. Вместе с предложной приставкой ב־ ее можно перевести как «в начале», так и «началом». Последующие переводы «выбирали» первый вариант, не обращая внимания на особую форму слова и возможность иного понимания этого начала. В Вульгате in principio (в начале, т. е. взятое, выбранное первым; представляющее контаминацию primus + capio), в Септуагинте εέν άρχ (в начале, исходном пункте, древности), в Таргуме Онкелоса בְּקַדְמִין (в начале, древности, прежние времена). Примеры можно умножить, но, на мой взгляд, это некоторое искажение первоначального смысла библейского текста. Рассмотрим продолжение, в котором говорится о том, что «сотворил Бог небо и землю». В еврейском тексте שָּׁמַיִם – буквально «небеса»!

Сотворение мира Бог начинает с задания важной с культурологической точки зрения оппозиции верха и низа, при этом последовательность указывает и на их иерархию. «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт. 1:3). Это и стало началом времен, «точкой опоры», получившей совершенно новое качество – продолженность. Очень важно, что после создания «вертикали» Бог разделяет воду и сушу, как бы проводя «горизонталь». Получается понятная даже детям система координат, в которой размещается все сотворенное в последующем. Таким образом устанавливаются пространство и время.

Здесь очень важен «отправной пункт» творения, прерывание бесконечности и безвременности, начало, т. е. ограниченность или отграниченность, которую мысль человеческая тем не менее «помещает» в какое-то метапространство, обладающее не совсем понимаемым и особенно не вполне представляемым свойством бесконечности. Начало, которое подразумевает, конечно, не только продолжение, но и другой конец[3], что, в свою очередь, требует дополнительного прояснения. И таковым может стать субъективация творения – «фигура» Творца, устанавливающего Начало и, что так же важно, «вводящего» принцип иерархии: верх-низ (в грузинском переводе ქუეყანაჲ имеется прямое указание на положение внизу). Далее мы читаем о создании солнца, луны, звезд, которым на небесах установлено управлять существующим пространством. משל – господствовать, владычествовать, управлять, начальствовать. Такая

власть дана двум светилам (המארת את־שני), чтобы управлять (למשל) днем и ночью (ובלילה ביום), отделяя свет от тьмы (Любимов 2011).

Принципиальное значение такого начала в том, что оно привносит упорядоченность Творению, т. е. устанавливает точку опоры для дальнейшего развития, эволюции «заданных» закономерностей. Оно же дает возможность «размещать» в установленном пространстве отграничиваемые от него предметы.

Похожий процесс наблюдается у младенца во время кормления, когда, насытившись, он отталкивается от груди матери. Это первое и главное движение «разделяет» его «хаос» на Себя и «все остальное», что служит для него Началом, отправным моментом для встраивания в жизнь. Однако это возможно лишь на основании помещенности в пространстве как физическом (ощущение тяжести), так и культурном (мир взрослого). Последующие «разделения» с ощущением особой значимости тех или иных действий не только запускают, но и определяют механизм развертывания, индивидуальной эволюции. Однако для ребенка

начало есть продолжение жизни взрослого.

Еще один важный «элемент» порядка – речение: «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:8 и далее). Иными словами, «признал» гармоничность Творения, взаимосвязи всего сущего.

Творение и со-творение

В еврейском тексте Бытия используются два различных глагола для творения, которые в греческом и некоторых других переводах совместились в одном. В первом случае, когда речь идет об акте начального творения, используется глагол ברא, который иудейскими комментаторами считается передающим смысл «создать, сотворить из ничего», т. е. описывает Божественный акт. В иных же случаях используется глагол עשה, который обозначает, согласно с теми же комментаторами, творения из

чего-то уже существующего, как, например, действия человека (Тора 2006: 7–8), т. е. со-творение или взаимодействие с имеющимся «материалом». Однако Божественный акт сотворения человека обозначается все-таки עשה, с очевидностью подчеркивающей «материал». Таким образом, различия этих творений состоит не столько в том, что одно Божественный акт, а другое – человеческий, сколько в том, что одно со-творено «из ничего», а другое – с уже существующим. Различение Творения и со-творения в славянском переводе стерты из-за двусмысленности глагольной приставки: съ- «от, с, в продолжение» и «с, вместе с» (вариант су-) (Фасмер 1987: 539–540, 791).

Хотя такое противопоставление является ключевым для понимания смысла текста, не все переводчики соблюдали это различие.

Еврейский текст «Началом установил Всевышний небеса и землю» переведен на греческий: «Вначале сделал бог небо и землю». Во-первых, в греческом тексте уже присутствует

временнóе начало и исчезает особый смысл «введения» времени в виде дня и ночи. Во-вторых, используемый глагол ποιέω означает в том числе и «делание из чего-то», т. е. со-творение. Но и большинство переводов, основанных на греческом, также не фиксируют этого различения, особенно заметного на примере творения человека.

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ. 1

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוְּ כִּדְמוְּתֵנוְּ 26

וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם בְּצַלְמֹו בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתֹו זָכָר וְּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם 27

По-гречески переводится:

1. ᾽Εν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ ϑεὸς τὸν οὐρανὸν καὶ τὴν γῆν

26. καὶ εἶπεν ὁ ϑεός ποιήσωμεν ἄνϑρωπον κατ’ εἰκόνα ἡμετέραν καὶ καϑ’ ὁμοίωσιν

27. καὶ ἐποίησεν ὁ ϑεὸς τὸν ἄνϑρωπον, κατ’ εἰκόνα ϑεοῦ ἐποίησεν αὐτόν, ἄρσεν καὶ ϑῆλυ ἐποίησεν αὐτούς.

Определенно греческий текст не замечает смысла еврейского текста. В значительной степени это обусловлено различием традиций и мироощущений, ролью богатейшей литературы, включающей и космогонические тексты. Но популярность греческой культуры оказала существенное влияние на интерпретации в других куль- турах.

Армянский перевод, который считается одним из лучших переводов Библии, тем не менее не различает процессов творения и со-творения:

1. Ի ՍԿԶԲԱՆԷ արար ա(ստուա)ծ զերկին եւ զերկիր:

26. Եւ ասաց ա(ստուա)ծ. արասցո́ւք մարդ ըստ պատկերի մերում եւ ըստ նմանութե(ան)

27. Եւ արար ա(ստուա)ծ զմարդն՛ի պատկեր իւր. ըստ պատկերի ա(ստուծո)յ արար զնա. արու եւէդ արար զն(ո)ս(ա):

Аналогичная картина в грузинском переводе (Мцхетское из-дание):

1. დასაბამად ქმნნა ღმერთმან ცაჲ და ქუეყანაჲ.

26. და თქვა(?) ღმერთმან: ვქმნეთ კაცი ხატებისაებრ ჩვენისა (!) და მსგავსებისაებრ.

27. ^**და შექმნა ღმერთმან კაცი სახედ თჳსად და ხატად ღმრთისა შექმნა იგი, ^*** მამაკაცად და დედაკაცად ქმნა იგინი.

То же самое можно увидеть в переводе на гыыз (эфиопский):

[4]

Точно так же, как уже упоминалось, и в славянском переводе:

1. Въ началѣ сотвори Богъ небо и землю.

26. И рече Богъ: сотворимъ человѣка по ωбразу нашему и по подобїю.

27. И сотвори Богъ человѣка по ωбразу Божїю сотвори его: мужа и жену сотвори ихъ.

Иная группа переводов, включающая характерные для римского мира культурные возможности, представлена переводом Вульгаты:

1 in principio creavit Deus caelum et terram

26 et ait faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram

27 et creavit Deus hominem ad imaginem suam ad imaginem Dei creavit illum masculum et feminam creavit eos

Понятно, что все романские переводы легко справляются с задачей различения. Но это же относится, например, к английским переводам, которые активно используют романские заимствования. Небезынтересно, что перевод Дж. Уиклиффа, ориентированного на общедоступный (среднеанглийский) язык, дает любопытную версию (John Wycliffe’s…):

1 In the bigynnyng God made of nouyt heuene and erthe.

26 Make we man to oure ymage and liknesse.

27 And God made of nouyt a man to his ymage and liknesse; God made of nouyt a man, to the ymage of God; God made of nouyt hem, male and female.

При отсутствии специального слова для «божественного творения» этот перевод использует специальное подчеркивание: made of nouyt – сделал из ничего (!), там где King James’ Bible использует created. Надо сказать, что большинство миссионерских переводов Библии на другие языки четко соблюдают это противопоставление. Вот, к примеру, современный вьетнамский перевод:

1. Ban đầu Ðức Chúa Trời dựng nên trời đất.

26. Ðức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta

27. Ðức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Ðức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ.

Один из самых ранних переводов Библии на современные языки – Кралицкая Библия, переведенная в лоне католической традиции (по-видимому, с использованием еврейского текста), показывает такое же различение:

1. Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi.

26. Řekl opět Bůh: Učiňme člověka k obrazu našemu, podlé podobenství našeho

27. I stvořil Bůh člověka k obrazu svému, k obrazu Božímu stvořil jej, muže a ženu stvořil je.

Человеческое сознание ориентируется на доступную конструкцию мира и даже, прибегая к метафоре, использует свое осознание существующего. Человек – это со-бытиé, неотъемлемая часть мира, отличающаяся от «других» событий субъектностью, сохраняя притом и свою причастность миру[5], т. е. до определенной степени реализуя изоморфизм Космоса и микрокосмоса.

Человек или Адам

В еврейском тексте говорится о сотворении Человека как Адама. אדם – человек, Адам. Как имя, данное Творцом, связанное с אדמה – землей, прахом земным (в отличие от ארץ – земля (страна), сотворенная, а также обетованная Творцом). В Коране этому соответствует: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ – «И действительно же мы создали человека из звонкой глины, из грязи-тины, которой придана форма или образ» (The Glorious… 1973: 15:26). Эта связь божественного и земного оказывается чрезвычайно важной, но она по-разному фиксируется в переводах.

Греческое ἄνθρωπος, латинское homo, армянское մարդ, грузинское კაცი, эфиопское славянское человек, чешское člověk, арамейское אֲנָשָׁא в Таргуме Онкелоса и арабское انسان (очевидно родственные еврейскому איש). Правда, само имя Адама все-таки встречается в текстах, но позже, во второй главе, причем в традициях греческого текста (слав., груз., арм., эфиоп.) в 16-м стихе, когда речь идет о назывании животных, а в латинском – в 19-м стихе, когда речь заходит о со-творении Евы. В эфиопском (гыыз) тексте создается не просто «человек», но «отпрыск матери живого», что ставит вопрос: о какой матери может идти речь, если Бог создает человека как «венец творения», как Первочеловека, как Прародителя рода человеческого? Очевидно, представление древних жителей Аксума не допускало мысли о создании просто Человека по образу Божию (образом Божиим). Правда, затем и до создания Евы говорится все же просто о «человеке», а с 16-го стиха он получает имя Адам.

Еще одно «темное» место в сотворении человека – это заключительная часть 27-го стиха. Создан Человек, но вдруг читаем, что созданы «на самом деле» мужчина и женщина. Правда, в еврейском тексте и многих других подчеркивается, что это не два существа, а скорее мужское и женское (греч. ἄρσεν καὶ ϑῆλυ; арм. արու եւէդ; эфиоп.латин. masculum et feminam). То есть два в одном! Очень напоминает известный рассказ Платона об андрогинах (Пир 11 и далее). Тем более вполне «логично» далее Бог «отчленяет» от Адама его будущую жену. Правда, славянские переводы несколько двусмысленны, как и грузинский, в котором присутствует отнесение к мужчине и женщине (მამაკაცი и დედაკაცი: букв. «отец-человек» и «мать-человек»). Это же относится и к современным переводам на некоторые восточные языки, например во вьетнамском (người nam cùng người nữ – букв. «человек-мужчина и человек-женщина»).

Интересно, что «замысел» Творца проясняется последующим обновленным соединением двух людей в «единую плоть»: «Оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт. 2:24), – для реализации важнейшей цели: «плодитесь и размножайтесь». И этот со-творческий акт должен придать смысл всему человеческому существованию.

Образ и подобие

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Если вдуматься в эту фразу, она звучит несколько странно: ведь в обыденной речи «по образу нашему» и означает «по подобию нашему». Греческий текст, который был источником и для славянского перевода, также не проясняет смысл: «κατ’ εἰκόνα ἡμετέρον καὶ καθ’ ὁμοίωσιν» (букв. по образу нашему и по подобию). В латинском переводе сохраняется этот же порядок: «ad imaginem et similitudinem nostram». Здесь imago, однокоренное со словом imitor (подражать, воспроизводить), означает своего рода имитацию, а similitudo – подобие, сходство. Зачем же необходимо было вводить такого рода «повторы»? Однако в еврейском тексте сказано о создании «в образе нашем» (или, скажем, нашим образом) и «как подобие наше». Здесь отчетливо подчеркивается, что образ – это прежде всего во-ображение, замысел, т. е. некий план, задумка, содержащая определенную цель, в том числе и некое подобие. Очень интересны поздние переводы Библии, в которых использовались греческий и еврейский источники. Так, в первом из подобных европейских переводов, Кралицкой Библии 1579–1588 годов, сообщается: «Učiňme člověka k obrazu našemu, podlé podo-benství našeho», – где obraz означает и «схема, чертеж» (Czech…). Так же в так называемой «Библии короля Якова» 1611 года: «Let us make man in our image, after our likeness». Во французском переводе Луи Сегонда 1910 года: «Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance». Однако в переводе М. Лютера 1545 года: «Laßt uns Menschen machen, ein Bild, das uns gleich sei». Но в Эльберфельдской Библии (1871 год): «Laßt uns Menschen machen in unserem Bilde, nach unserem Gleichnis» (Bible-Quote…)

Остается важным вопрос: в чем же подобие Богу?

Первое подобие связано с наречением имен. «И нарек (קרא – произнес, прочел вслух) человек имена (שם) всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт. 2:19). Важность этого стиха заключена в уподоблении Богу, т. е. в способности изрекать и со-творять для себя. Равно с «И сказал Бог: да будет свет! и стал свет» (Быт. 1:3) Человек созидает свою среду, свой мир (см. подробнее: Любимов 2007).

Именно этим можно объяснить последовавший акт «со-творения», в котором Адам выступает как весьма своеобразный со-творец, но одновременно и «материал» или источник сотворческого акта. Человек, «получивший» и в христианской традиции имя Адам, со-участвует в акте творения Евы. «И навел Господь Бог на человека крепкий сон: и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра[6], взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]» (Быт. 2:21–23).

Причастность Первочеловека к со-творению уподобляет человека Творцу, благодаря особому коммуникативному пространству делает Человека соучастником или сопричастником творения. Это типично и для социализации, когда ребенок в со-трудничестве с взрослыми овладевает качеством быть человеком. Невольно напрашивается сравнение и с понятием Эдипова комплекса в психоанализе, конструктивное значение которого – уподобление взрослому, овладение качествами взрослого.

Благодаря такому со-творчеству Человеку передается не только власть (רדה) над миром, его окружающим, но и верховенство (господство) [ср. с небесными светилами!] над его помощником (помощницей), который (которая), в свою очередь, становится соучастником (соучастницей) иных малых творений. Но и Человек, и его жена при сохранении соподчиненности «уравниваются» в этих предстоящих творениях скорбью (עצבון – тяжелый, изнурительный труд, мучение, боли): в добывании хлеба «в поте лица» (Библия 1990: 5) и в умножении рода (беременности) через болезни, тем самым сводя разведенные по содержанию, но творческие по существу деятельности.

Еще более важен стих о древе познания добра и зла. «И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22). Подобие, как способность различать добро и зло, стало причиной «изгнания»: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать (עבד – трудиться; обрабатывать [землю]; служить, покоряться) землю, из которой он взят» (Быт. 3:23). Несмотря на подчеркнутую зависимость Человека от среды, за ним сохраняется способность оценивать и тем самым «приспосабливаться» к меняющимся условиям существования, преодолевать препятствия.

Имя

В «подобие» Творцу человек наделен способностью определять окружающий мир, включающий и его самого. Обратим внимание на ту главную «уподобляющую» способность, которая выявляется из библейского текста. Совершая акт творения, Бог называет (буквально изрекает) сотворенное, после чего оно «становится», т. е. начинает быть. В числе прочего сотворен и человек из праха земного, но по «подобию Божию». В этом отрывке очень важны три момента.

Во-первых, Адам нарекает имена всему живущему на земле, как бы совершая акт «малого» творения (для себя). Во-вторых, «имя» создает условия «слушания» (שמע – слышать, прислушиваться, понимать), т. е. общения (взаимодействия или в широком смысле коммуникации). В переводах такая связь утрачена, хотя возможности были. Ср. славянские «слово» и «слышать»[7]. Тем не менее переводы заменяют «изречение» «наименованием» или «называнием». Например, вместо соответствующего еврейским קרא и שם в латинской Вульгате Адам appellavit… nominibus, в греческом ἐκάλεσεν… ὀνόματα. Ср. славянские «нарек… имена». В то время как Божественное «изречение» в латинском dixit, а по-гречески εἶπεν, что, конечно, несколько принижает смысл. Здесь еще важно отметить, что одно из имен Бога в еврейской традиции именно שם, и в новозаветной традиции мы встречаем такой «коррелят» в Евангелии от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. И все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1:1–3). В-третьих, что становится более понятным после со-творения вербального мира, Адаму требуется помощник, подобный ему. כנגדו עזר – букв. «помощника в противоположность ему», נגד – обозначает не столько против, а скорее напротив, т. е. по смыслу «в пару», как «дополнение», «комплемент». Этим ведь «обеспечивается» адекватное достижение цели – прилепиться друг к другу, т. е. восстановить гармонию.

Творец

Еврейский текст использует особую «уважительную форму» для именования Бога – אֱלֹהִים (буквально Боги, Высшие), что дало исследователям повод подозревать отголоски политеизма в использовании множественного числа для обозначения Единого Бога. Однако подлежащее все-таки согласуется с глаголом в единственном числе! Чтобы проиллюстрировать вполне приемлемую конструкцию, приведу примеры из современных языков. В немецком – Sie, английском – you, русском – Вы. Не говоря о «Мы, Николай Вторый…». Конечно, такие варианты выражения вежливости могут быть развитием «странной» древней традиции, но все же они не являются непонятными, нелогичными. Хотя их встроенность в систему культур различна, суть от этого не меняется.

Наименование Бога использует в разных переводах, независимо от этимологий, это обычное «бог», как он понимался в различ- ных культурах. Из этого ряда немного «выпадает» эфиопское которое буквально обозначает «владыка земли» (ср. «Властитель мира», «Господь»). Но во всех вариантах переводов слово «бог» употребляется в единственном числе. В определенном смысле это искажает глубинный смысл, хотя делает его более «человечным» (антропоморфным), что рационализирует и упрощает понимание Бога. Множественность скорее объясняется не просто «уважением» или почитанием, а тем, что Мир – это Образ Божий в его многогранности. Множественность носит некий собирательный характер понятия. Преодоление многобожия верой в Единого, но многообразного Бога создало представление о Троице в христианстве или, например, концепцию о 99 именах Аллаха, следуя «логике» человеческого сознания, неспособного помыслить немыслимое. В еврейском тексте אֱלֹהִים сочетается с глаголом в един-ственном числе, что в переводах, разумеется, опущено.

В первых стихах 2-й главы появляется двойное имя Бога, которое в различных переводах занимает разное место – в еврейском тексте אֱלֹהִים (יַהְוֶה ) יְהֹוָה[8] в стихе 2.7, что воспроизводится в ар-мянском (տէր աստուած) и грузинском (უფალი ღმერთი), в латинском (Dominus Deus) – в 2.4, в греческом (κύριος ὁ ϑεὸς) – в 2.8. Для сравнения в славянском переводе (Господь Бог), как и в латинском – в 2.4. Переводы передают несколько отличное от еврейского текста наименование с добавлением «Господин»[9], что соответствует еврейской традиции чтения – אדני (буквально «мои господа»), грамматически вполне согласующееся с первоначальным אֱלֹהִים (буквально «Боги»). В переводах исчезает «множественность», а на месте тетраграмматона יהוה (в разных произносительных системах читаемого или Yahve, или Yehova) соответствие его «прочтению» Adonai. И это имело особый смысл для нееврейских традиций, поскольку «нейтрализовало» иудейский смысл: вместо еврейского Яхве использовалось «национально нейтральное» Господин (Гос-подь). Но при этом как бы и не получалось противоречия, так как и в еврейской традиции прочтения имело место употребление Адонай. Однако в различных вариантах переводов, причем не только ранних, Яхве все-таки встречался.

Сакральные тексты многообразно влияют на развитие общества, и их значение трудно переоценить. Во всяком случае, даже некоторые «рассогласования» в ранних переводах, рассмотренные выше, дают возможность выделить по крайней мере три основные традиции, следующие в лоне христианской культуры: греческую, латинскую, этноцентричную. Первая создала православную культуру, вторая – католическую, третья развивалась самостоятельно. Разумеется, многое определялось особенностями исторического развития и той среды, в которой они видоизменялись, но результат вполне показателен.

Интересна еще одна особенность переводов – интенсивные заимствования терминов. Многие гебраизмы (заимствования из иврита) через греческий становятся затем интернациональными. Такая же особенность присуща и последующим переводам. Например, коптские переводы заимствуют не только отдельные понятия, но и греческие глаголы, служебные слова.

Православные традиции «закрепились» в тех регионах, где господствовала греческая традиция перевода, подкрепляемая наиболее тесным взаимодействием с византийским миром. Это собственно греческие культуры, русская и в целом славянская (за исключением чешской и польской), включая румынскую и молдавскую, и грузинская. Католическая традиция закрепилась в итало-кельтской Европе, трансформировавшись в протестантскую в германоязычной. Армянская и эфиопская укрепили свои собственные традиции.

Очевидно, германский мир «не смог» сохранить «строй» античности и создал отличающуюся от него «собственную версию». Весьма интересно, что две германские традиции все-таки оказались в лоне католицизма. Это, с одной стороны, австрийская и баварская: в ней, возможно, сказались более тесные связи с античным Римом и к тому же этническим кельтским субстратом, с другой стороны, англиканская, которая, будучи германской, испытала значительное романское воздействие (норманны) и в определенной степени также и кельтское воздействие.

Тем не менее можно говорить и о значительной общности национальных культур Средиземноморья, которая проявилась в господстве авраамической традиции в Европе, Северной Африке, в Западной и Центральной Азии. Несмотря на различия, в том числе и внутри христианства, и внутри ислама, длительное общение создало принципиально единое пространство. К слову, попытки распространения, например, христианства не дали положительных результатов. Небольшие общины существуют и в других регионах мира, но массового распространения добиться не удается. Отдельные исключения, конечно, есть, например филиппинское христианство, но его специфичность такова, что его рассматривают как автономию в лоне католической традиции. То же относится к исламу и иудаизму.

Что касается Американского континента и Австралии, то несмотря на территориальную удаленность от Средиземноморья, они сохраняют с ним единое культурное пространство.

Литература

Армянская Библия. URL: http://titus.uni-frankfurt.de/

Берман, Б. И. 1997. Библейские смыслы. Кн. 1. М.: Лайда.

Библия. 1990. Ветхий завет. Л.: Духовное просвещение.

Голованивская, М. К. 2009. Ментальность в зеркале языка. Некоторые базовые мировоззренческие концепты французов и русских. М.: Языки славянских культур.

Грузинская Библия. URL: http://titus.uni-frankfurt.de/

Кочергина, В. А. 1978. Санскритско-русский словарь. М.: Русский язык.

Любимов, Ю. В.

2007. Знание как образ и событие. Философские науки 4: 96–113.

2011. Исторический и социолингвистический анализ феномена власти. Историческая психология и социология истории 2: 128–150.

Православная энциклопедия. 2002. Библия. т. 5. Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия».

Септуагинта. url: http://titus. uni-frankfurt.de/

Тора. 2006. М.: Мосты культуры. 5766. Иерусалим: Гешарим.

Фасмер, М.

1986. Этимологический словарь русского языка: в 4 т. Т. 2. М.: Прогресс.

1987. Этимологический словарь русского языка: в 4 т. Т. 3. М.: Прогресс.

Эфиопская Библия: Praetorius F. 1886. Äthiopische Grammatik mit Paradigmen, Litteratur, Chrestomatie und Glossar. Karlsruhe und Leipzig: H. Reuther.

BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition (компьютерная программа).

Czech Bible of Kralice. URL: ccel.wheaton.edu.

John Wycliffe’s Translation. URL: http://wesley.nnu.edu/fileadmin/im ported_site/wycliffe/

Latin Vulgata Bible: BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.

Vietnamese Bible 1934: BibleQuote 5.0 Bibliologia Edition.

The Glorious Kur’an. 1973. Translation and commentary by Abdallah Yousuf Ali. Libyan Arab Republic: The Call of Islam Society.

[1] Здесь кратко охарактеризованы только использованные ранние переводы. Не рассматриваются Таргумы, сирийские и коптские переводы.

[2] Имеется в виду древнееврейский текст. Это же относится к цитированию из ранних переводов на других языках: грузинский вместо древнегрузинского, армянский вместо древнеармянского и пр. В особых случаях оговорено, что речь идет о современном переводе.

[3] Любопытно, что в славянских языках «начало» и «конец» даже этимологически однокоренные: начѧло (начин), начинати, коньць, искони (Фасмер 1986: 310; 1987: 51).

[4] Proles matris vivi – отпрыск матери живого.

[5] Как в значении міръ (свет), так и в значении миръ (покой, т. е. упорядоченность или гармония).

[6] צֵלָע – не только «ребро», но и «бок, сторона». То же для латинского costa и греческого πλευρόν, в других переводах те же смыслы, а в эфиопском речь идет о кости.

[7] Санскритские श्रु – слышать, прислушиваться и श्रवस् – звук, слава, зов, призыв… (Кочергина 1978).

[8] Разные огласовки тетраграмматона YHWH: Йеhова (Йаhве).

[9] Правда, Dominus (связано с domus, как бы домохозяин) все-таки отличается от κύριος (имеющий силу, власть). Возводится к индоевропейскому *ƙeuh₁ – «раздуваться, быть сильным». (Устное сообщение С. Кулланды.)

Креационизм, сотворение мира — или эволюция?

Содержание статьи

Дискуссия о творении мира и возможности эволюционного развития видов, о гипотезе креационизма и гипотезе эволюции затихает и разгорается с новой силой. Недавно исполнилось 150 лет со дня публикации «Происхождения видов» Чарльза Дарвина. Об эволюции, креационизме и творении мира главный редактор портала «Православие и мир» беседует со священником Александром Тимофеевым. Отец Александр исследует библейскую археологию, он закончил Санкт-Петербургский государственный университет по специальности геологоразведка,  Санкт-Петербургскую духовную семинарию, Московскую духовную академию.

Библия не отменяет эволюцию?

– Отец Александр, расскажите, пожалуйста, о гипотезах эволюции и креационизма. Возможно ли, что библейская картина сотворения мира не отменяет эволюционного развития? Действительно ли гипотеза креационизма утверждает, что мир был создан за 6 дней длительностью 24 часа каждый?

Священник Александр Тимофеев. Фото mpda.ru

— Слово креационизм происходит от лат. creatio — создание, сотворение, поэтому всякий верующий ученый неизбежно креационист, так как понимает, что весь мир был сотворен, что жизнь была в этом мире тоже сотворена. Поэтому тех христиан, которые разделяют эволюционную точку зрения (причем, в довольно-таки большом числе вариантов), неверно было бы назвать просто эволюционистами, так как они тоже верят в сотворение мира Богом. То есть креационистами являются и те и другие.

Существует технический термин «научный креационизм» – это научное направление, которое возникло в англоязычном (главным образом американском) протестантизме, в среде протестантов-фундаменталистов. Если быть точным, особенно его поддерживают адвентисты (см., например, книгу Морриса «Библейские основания современной науки»; Моррис – адвентист). Есть среди них немало баптистов. У протестантов-фундаменталистов лозунг Лютера «Sola scriptura» (“только Писание”) был доведен до  логического предела в смысле толкования Писания через Писание. Направления либерального протестантизма (в первую очередь немецкого) пошли путем критики текста Священного Писания и поиска в нем различных историй и преданий. А путь фундаменталистов несколько иной. Веру в Священное Писание они хотят сохранить неизменно. В результате, за букву Писание они держатся, но не имея традиции правильного толкования, нередко приходят к противоречиям.  Пример подобного заблуждения показал еще Лютер. Он отрицал систему Коперника, исходя из слов Иисуса Навина «стой солнце над Гаваоном!». Ведь если Навин приказал Солнцу, а не Земле остановиться, следовательно, вращается Солнце вокруг земли, а никак не наоборот!

Беда в том, что многие православные неофиты, психологически сближаясь с американскими фундаменталистами, достаточно быстро приняли их методологию. Большое количество книг соответствующих  по своей методологии «креационной науке» стали публиковаться и тиражироваться под громкими вывесками «православный  взгляд на природу и эволюцию». Причем многие книги являются либо переводом, либо компиляцией американских книг. Позже, правда, цитаты и библиография протестантских авторов убирались и заменялись списками произведений святых отцов, но методология оставалась чисто протестантской. Надо сразу отметить, что для православного богословия нехарактерен такой подход. Есть ряд вопросов, которые никак не могут быть однозначно решены в рамках буквалистического толкования. Например, вопрос о продолжительности дней творения мира. Ниже я постараюсь показать апории (т.е затруднения) вызываемые подобными методами.

Многие из авторитетных православных богословов, такие как прот. Александр Глаголев, митрополит Иоанн Вендланд, протоиерей Петр Иванов, профессор Николай Фиолетов, протоиерей Глеб Каледа, сербский богослов прот. Лазарь Милин и др. придерживались других точек зрения, и их подход был зачастую гораздо более здравым. Они считаются сторонниками подхода под названием конкордизм (от лат. concordia, согласие) – не противопоставление библейско-богословского знания научной теории, а согласование. Правда, нужно оговориться, что система полного «согласования», по словам проф. прот. Василия Зеньковского, «ложна в своем принципе», т. к. наука постоянно развивается, а текст Писания и богословский подход к нему остается прежним. Но здесь скорее разность методологии, разность предмета, а не противоречие.

Конкордизм подразумевает, что мы не хотим сталкивать православное мировоззрение с наукой. Только мы должны четко различать: что в науке является фактами, что – теоретическими предположениями (которые тоже могут быть верифицируемы), а что –  домыслами и влиянием идеологии.  Согласование богословского знания с наукой не значит, что делаются уступки тому, что выдается за науку, т.е. дарвинизму, диалектическому материализму, теории самозарождения жизни Опарина-Холдейна или «новой хронологии» Фоменко и проч.

Согласование и соглашательство –  это разные вещи. Здесь речь идет в первую очередь о методологии. Методологически важно оценивать то, что человеку, даже в его падшем состоянии, Господь оставил достаточно много познавательных возможностей. Человеку был оставлен чувственный опыт, и он достаточно надежен. Человеческий интеллект может делать правильные выводы и должно быть понимание места этого в истории человеческих идей, человеческих поисков, человеческой мысли. Человеку доступно познание этого мира, и поэтому наука имеет законное право на существование; другое дело, что мы должны понимать границы науки, понимать, где возможности человеческого разума заканчиваются. Здравый ученый понимает, насколько немного он может постигнуть, насколько ограниченны возможности науки и рационального познания. Тем не менее, к тому, что наука нащупала эмпирическим путем, что может быть проверено, должно иметь доверие. Ведь это доверие человеческому опыту. А полное отрицание человеческого эмпирического опыта вызывает большой вопрос. В конце концов, ведь и религиозное познание основано на опыте. Опыт должен быть проверяем, но не отрицаем. Опыт религиозного познания отличается от научного опыта.

Поясню на примере. Вопрос, который является типичным камнем преткновения, – вопрос о продолжительности творения мира. Наука геология –  эмпирическая наука, отличающаяся от точных теоретических наук и связанная с реальностью — основана на изучении отложений земли. Например, осадочные отложения, из которых сложена земная кора, достаточно разнообразны. Разные слои известняков, песчаников и других осадочных пород в определенной последовательности перекрывают друг друга. Все это появилось на Земле в результате ее жизни, и явно не в первый день творения. Геология исследует эти слои, просматривает их. Те слои, которые находятся ниже, возникли раньше, те которые выше – позже. Были обнаружены следы ископаемых, потом и сами ископаемые окаменелости. Возникает вопрос: как отнестись к тому, что на протяжении длинной геологической летописи, которую можно проследить в отложениях, в основании лежат более примитивные животные, наверху – более высокоорганизованные? Можно признать, что на протяжении времени, когда формировались отложения, жизнь изменялась определенным образом, или сказать, что, может быть, Господь так и создал этот мир, что примитивные  организмы и динозавры уже и находились в этих породах. Или предложить модель, вроде катастрофической геологии или геологии потопа, объясняющей  происхождение всей совокупности геологических слоев их отложениями во время года потопа. А это уже претензия и на научное познание мира и на определенное толкование Писания.

Декарт был не так уж и не прав в своем рассуждении о доверии опыту. Его мысль «если Бог есть любовь, то Он не мог дать мне чувства, которые бы меня совершенно обманывали» –  безусловно христианское рассуждение.  Вопрос в том, может ли окружающий мир быть прочитан, расшифрован человеком? Для святых отцов мир –  это действительно книга, которая может быть прочитана. Святитель Григорий Палама называл мир «писанием Самоипостасного Слова». Григорий Богослов называл мир «книгой». Василий Великий называл мир «училищем разумных душ».

То есть мир может быть познаваем, и с помощью него можно многому научиться. Но если вместо здравого размышления, сопровождаемого чувством благоговения ко Творцу, сваливать все на то, что Господь так создал этот мир, то это не правильно. Такой подход наблюдается у протестантов-фундаменталистов. Возникает вопрос, а в какой мир хотят поместить нас толкователи такого рода? В мир, в котором мы не можем доверять даже своим ощущениям, т.е. глядя на след, например, верблюда мы не имеем права предположить, что здесь прошел верблюд. А вдруг Господь так и сотворил песок с этим следом? Последователи так называемой креационной науки далеко отошли именно от святоотеческого понимания взаимоотношения веры и знания. Хотя у нас есть богатейшая традиция правильного и здравого соотнесения требований веры и разума.

Читайте также — Дитер Хаттруп: Учение Дарвина и христианство (+ Аудио)

История  богословия и креационизм

В истории российского богословия и науки мы найдем массу положительных примеров.

Вот, например, взгляд великого русского ученого М.В. Ломоносова на соотношение религиозного опыта и научной истины, которую он называет правдой, в вопросе об устроении мира: «Правда и вера суть две родные сестры, дщери одного Всевышняго родителя, никогда между собою в распрю притти не могут, разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду всклеплет. А благоразумные и добрые люди должны рассматривать, нет ли какого способа  к объяснению и отвращению мнимого между ними междоусобия, как учинил вышереченный премудрый учитель нашея православныя Церкви [имеется в виду упоминаемый Ломоносовым свт. Василий Великий], которому согласуясь Дамаскин святый…сказал  «Итак, допустим ли, что она [земля] утверждена на самой себе, или на воздухе, или на водах, или ни на чем, должно не отступать от благочестивого образа мыслей, но исповедовать, что все вместе сохраняется и содержится силою Творца» [Точное изложение православной веры 2. 6] То есть: физические рассуждения о строении мира служат к прославлению Божию и вовсе не вредны». Приведя довольно обширные рассуждения о строении и происхождении мира свт. Василия Великого и Иоанна Дамаскина, М.В. Ломоносов продолжает: «Так сии великие светильники познание натуры с верою сдружить старались, соединяя его снискание с богодохновенными размышлениями в одних книгах, по мере тогдашнего знания в астрономии».

Дальнейшее рассуждение Ломоносова показывает, как далек он был от материализма и возношения собственным научным знанием«О если бы тогда были изобретены нынешние астрономические орудия  и  были бы учинены многочисленные наблюдения от мужей, древних астрономов знанием небесных тел несравненно превосходящих; о если бы  тогда открыты были тысящи новых звезд с новыми явлениями, каким бы духовным парением, соединенным с превосходным их красноречием, проповедали оные святые риторы величество, премудрость и могущество Божие!»

Позволю себе, наконец, классическую цитату из этого знаменитого труда Ломоносова, о «Явлении Венеры на солнце, наблюденного в Санкт Петербургской Императорской Академии наук», в котором он опубликовал свое замечательное открытие атмосферы на Венере: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество, в другой Свою волю. Первая – видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал божественное всемогущество, по мере дарованного понятия. Вторая книга – священное Писание. В ней показано создателево благоволение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодохновенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учители. А в оной книге сложения видимаго мира сего суть физики, математики, астрономы и прочие изъяснители божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители…Толкователи и проповедники священного Писания показывают путь к добродетели… Астрономы открывают храм Божеской силы и великолепия, изыскиваю и способы к временному нашему блаженству, соединенному с благодарением ко Всевышнему. Обои не только удостоверяют нас о бытии Божием, но и о несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры!». Вот вразумление великого русского мыслителя как отрицающим научное познание фундаменталистам, так и потерявшим веру в Бога и превозносящимся своими познаниями ученым.

Но может возникнуть вопрос: не делаем ли мы, таким образом, уступок дарвинизму? Дарвинизм – это не эмпирическая наука, это теория, основанная на ограниченном количестве фактов, тенденциозно подобранных и выстроенных в модель. Единственное научное предсказание о непрерывных переходах от рода к роду провалилось за последующее время развития палеонтологии. Например, я занимался изучением черепах, которые появились в триасе внезапно, они были очень большими, неповоротливыми (вроде Triassochelys). И сколько ни искали, кандидатов на предковые формы так и не смогли найти. Также и покрытосеменные растения возникают внезапно в конце мелового периода. Выявление специфических предковых форм до сих пор вызывает большие трудности.

Известный палеоботаник академик А.Л. Тахтаджян (скончался в прошлом году) вынужден даже был предложить оригинальную онтогенетическую модель макроэволюции (так называемый «мягкий сальтационизм», от лат. «saltatio» — скачок). Труднейшая проблема макроэволюции — разрывы между крупными таксонами, объяснялась им с помощью ярусной неотении (чисто умозрительного и недоказанного научно явления), в результате резких качественных скачков, которых правда не удается наблюдать.

Постепенность развития жизни, которую мы видим, говорит не о самопроизвольной эволюции, а о развертывании иерархии во времени. Господь сотворил мир иерархично. В замысле Божием живые существа располагаются в некоем иерархическом порядке, и эта иерархия последовательно раскрывается во времени, а не происходит самопроизвольная эволюция от амебы к человеку. Иерархия, которую мы видим в этом мире, является гармоничным планом строения, гармоничным замыслом Божиим. Концепции номогенеза и ортогенеза, при том числе фактов, которые есть на сегодняшний день, могут быть рассмотрены как гораздо более достоверные.

Вернемся к вопросу о продолжительности дней творения мира. Когда говорят, что день творения, согласно Священному Писанию равен 24 часам – это попытка буквального толкования Писания. Каждый день творения появлялось что-то новое, что Господь выводил из небытия. Один день и отличается от другого возникновением по творческой воле Божией такого нового, что не могло появиться самостоятельно в результате развития, что принципиально невыводимо из предшествующего, но требует нового явления Всемогущей творческой силы.  Буквальное толкование Священного Писания мало соответствует действительности. На святых отцов Церкви, говоривших о творении в 24 часа не очень корректно ссылаться. Во-первых, не все так считают. Достаточно почитать «Шестоднев»  свт. Григория Нисского. Во-вторых,  необходимо понимать, в каком контексте о сотворении мира писали святые отцы: они полемизировали с языческими философскими представлениями о бесконечности и безначальности мира (т.е. приписывания ему божественных свойств). В связи с этим, отцам Церкви очень важным было показать, что мир сотворен в определенное время, он не безначален, но  имеет начало своего бытия от Бога, он не бесконечен, но  создан в определенное время.

Научная картина мира и Писание

Креационисты протестантского толка противоречат Священному Писанию. Считая день творения первой главы книги Бытия длиной в 24 часа, они не замечают, что уже во второй главе «тем днем» названы все дни до появления человека. В синодальном переводе звучит не очень четко «в то время», хотя в еврейском тексте стоит именно в тот «йом», т.е. день. Противоречие возникает и в связи со святоотеческим представлением о времени человеческой истории. Сейчас-то какой день творения идет? Седьмой! Не правда ли затянулся по сравнению с предыдущими?! Век будущий, по церковной традиции мы называем днем восьмым. Даже математический значок бесконечности ∞ взят из этой традиции. Протестанты выходят из этого затруднения весьма интересно. Можно посмотреть забавнейшее рассуждение Морриса: «седьмой день, в который Господь почил, был также продолжительностью 24 часа, но за ним настал восьмой, девятый, десятый и так до нынешнего дня». Но если такое рассуждение может устраивать протестанта, то оно не может удовлетворить человека церковной традиции.

С научной картиной мира тоже сплошные апории. Креационисты относят осадочные отложения ко времени всемирного потопа, так как в шесть дней творения мира такое огромное количество отложений не успело бы образоваться. Но как объяснить последовательность фауны в осадочных породах? Рисуются совершенно фантастические картины: трилобиты ползали по дну, поэтому их первыми засыпало песком, потом засыпало примитивных животных, потом динозавров, затем более высокоорганизованных животных, которые бегали быстрее. Последним был человек (видимо бегали люди быстрее всех). Эта картина очень наивна, и даже здравомыслящий школьник посмеется над ней.

Мы знаем, что такое горы: это достаточно сложные образования, состоящие из осадочных, метаморфических и магматических пород и возникающие на месте столкновения двух континентов. Две плиты сталкиваются между собой, это столкновение называется коллизией континентов. Осадочные породы деформируются в складки и образуются горы. В повествовании о потопе сказано, что он длился до тех пор, пока не были покрыты вершины самых высоких гор. Т.е. горы уже существовали. Отсюда следует, что геологическая деятельность, процессы осадконакопления, приводящие к формированию осадочных пород, существовали  уже до потопа. Поэтому только ко времени потопа отнести всю геологическую историю Земли просто невозможно.

Читайте также — Библия и наука о сотворении мира

— Скажите, пожалуйста, подтверждают ли геологические исследования существование потопа и можно ли говорить о научном подтверждении библейской истории? Действительно ли на горе Арарат был найден ковчег?

— Возможно, в Священном Писании указана не гора Арарат, которая находится в Армении, а целая горная цепь, так как мы имеем дело с первоначальным консонантным текстом, в котором указаны четыре буквы алеф р р т. Отсюда же название древнеармянского государства Урарту на востоке современной Турции.

Действительно, на гору Арарат были организованы экспедиция, три из них возглавлял испанский исследователь Фернан Наварра. Наиболее результативной была экспедиция  1955 года. Предполагалось, что он нашел ковчег вмерзшим в лед горного озера на высоте пяти километров. Возможно это так, а возможно и нет, так как он нашел куски древнего дерева внутри ледникового озера, но однозначно доказать, что это ковчег, невозможно. Через небольшое отверстие во льду можно было увидеть кусок стены, но от ковчега он или от древнего деревянного здания – неизвестно. Чтобы это доказать, нужны более тщательные и серьезные исследования. Несколько кусков он принес, ботаники определили это дерево как представителя рода Quercus, т.е. дуб. Возраст по радиоуглеродному методу был определен около 5 тысяч лет

По поводу экспедиции, о которой было написано в прессе, могу сказать следующее: это полнейшее шарлатанство. Эта экспедиция отправилась на поиски ковчега, игнорируя все предыдущие данные. Фотографировали они так называемую “араратскую аномалию”, похожую на семечко и представляющую собой горную породу. Отчет об экспедиции, который был опубликован в “Аргументах и фактах”, некорректен с научной точки зрения и является обычной газетной уткой.

Что касается возможного объяснения механизма  потопа с точки зрения геолога, могу сказать следующее.

Я уверен, что повествование о потопе вполне реалистично, но он был не всемирным (в том смысле, что покрыл всю Землю), а вселенским. Покрытие водами потопа всей земной поверхности хотя бы на пару километров (а ведь должны были скрыться вершины самых высоких гор) маловероятно с физической точки зрения и не необходимо с точки зрения Писания. В греческом языке потоп называется словом катаклизм (от греч. kataklysmos), которое можно перевести как очищение. То есть нужно было очистить мир от человеческого греха, и не было нужды топить Австралию, где и людей-то не было. Соответственно, потоп затронул только те территории, где жили люди.

Практически у всех народов: у полинезийцев, у египтян, у греков, жителей Месопотамии, у американских индейцев и проч. — в эпосе есть упоминание о потопе. Но это означает не то, чтобы потоп был в Америке (как силятся показать американские креационисты), а то, что все люди происходят из потомства Ноя. Воды потопа, действительно, покрыли Месопотамию, Египет, передний Восток до Кавказа. Он сопровождался катастрофическими ливнями и грозами.

Еще когда в Писании говорится, что “открылись источники великой бездны и окна небесные отворились”, здесь речь идет не только о воде с  неба, но и об океане (в данном случае и по-еврейски и по-гречески бездной назван океан). Скорее всего, земля была затоплена водой из Атлантического и Индийского океанов. Таким образом, было проведено очищение Земли от греха человека. Я думаю, что сначала было движение земной коры вниз, потом вверх, причем следы этого движения мы можем наблюдать. В регионах, которые были затоплены, наблюдается большое количество отложений, а также там существуют цепи озер-морей: Черное, Каспийское, Аральское. На погружение земной коры, а затем ее поднятие в этом регионе указывает также наличие именно в этом районе большого количества нефти. В зонах  Каспия, Ирака, Ирана и Персидского залива находятся наиболее крупные залежи нефти, так как именно эти районы испытали самое быстрое погружение и поднятие. Нефть, как известно, образуется на территориях испытавших быстрые тектонические движения: погружение, а затем подъем. Конечно, научно эту гипотезу я доказать не могу, так как для этого необходимы серьезные геологические исследования. Это гипотеза. Еще одно подтверждение того, что потоп был именно в тех регионах, о которых я говорил, это то, что в этих районах находились первые цивилизации, например Шумерская .

Но могу сказать точно, что потоп – это вполне реальное событие, и единственным реалистичным описанием существования потопа и ковчега является только Священное Писание.

— Спасибо большое, отец Александр!

Со священником Александром Тимофеевым беседовала Анна Данилова

Читайте также:

Почти половина россиян оказались приверженцами креационизма — РБК

Более трети россиян (35%) являются сторонниками теории эволюции Дарвина. Такие данные были получены в ходе опроса Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ). В первую очередь это столичные жители (55%), неверующие (54%) и высокообразованные респонденты (45%).

Концепция божественного сотворения мира (креационизм) более популярна: ее придерживаются 44%. Как правило, это селяне (50%), верующие и малообразованные россияне (48% и 50% соответственно).

Большинство опрошенных ВЦИОМ признают такие идеи теории Дарвина, как непрерывное развитие живого мира и естественный отбор (63%) и то, что возраст Земли составляет несколько миллиардов лет (71%). Однако предположения креационистов кажутся россиянам более правдоподобными в той части, что человека сотворил Бог (48%), мир изначально был совершенен и становится хаотичным с течением времени (49%) и что все изменения Земли происходят под влиянием глобальных катастроф, одной из которых был потоп (62%).

Мировоззрение дарвинистов и креационистов принципиально различается лишь в вопросе о происхождении человека: первые в большинстве своем считают, что homo sapiens и обезьяна произошли от общего предка (77%), а последние убеждены в божественном сотворении человека (86%). Также большинство креационистов убеждены в изначальном совершенстве мира (58%), а дарвинисты не имеют общей точки зрения на этот счет (по 43%). Остальные постулаты не вызывают серьезных расхождений у сторонников теории эволюции и концепции божественного сотворения. И те, и другие в большинстве своем признают наличие естественного отбора (77% и 52% соответственно), изменение мира под влиянием глобальных катастроф (57% и 69% соответственно) и то, что возраст Земли исчисляется в миллиардах лет (80% и 67% соответственно).

Взгляды верующих и неверующих россиян в ряде случаев совпадают, отмечают эксперты. И те, и другие респонденты в большинстве своем признают непрерывное развитие мира по законам естественного отбора (61% и 75% соответственно), влияние глобальных катастроф на Землю, в частности всемирного потопа (64% и 49% соответственно) и миллиардный возраст планеты Земля (72% и 74% соответственно). Различие во мнениях наблюдается в вопросе о происхождении человека (верующие в большинстве своем уверены в его божественном сотворении (52%), а неверующие — в происхождении человека от одного с обезьяной предка (55%) и в том, был ли мир изначально в состоянии хаоса (неверующие считают, что да (48%), верующие придерживаются другой точки зрения (51%).

Инициативный всероссийский опрос ВЦИОМ проведен 20-21 ноября 2009г. Опрошены 1,6 тыс. человек в 140 населенных пунктах в 42 областях, краях и республиках России. Статистическая погрешность не превышает 3,4%.

Маханаим/Философия/Йосеф Бен-Шломо. Введение в философию иудаизма

К оглавлению книги Й.Бен-Шломо «Введение в философию иудаизма»

Сотворение мира в ТАНАХе

Идея сотворения мира принадлежит к числу главных открытий Танаха, послуживших основой нового мировоззрения. Как и вопрос о Боге, идея сотворения мира относится к области метафизики, а не науки. Существует ошибочная тенденция смешивать эти две области и сравнивать научные данные с рассказом Танаха о сотворении мира. Так, например, в XIX веке считалось, что версия Танаха противоречит данным науки, ибо, согласно существовавшей тогда научной концепции вечности и неизменности законов природы, мир не мог быть сотворен из ничего. В XX веке наметилась противоположная тенденция — находить в современной физике подтверждение сотворенности мира. Эта тенденция отразилась, например, в физической теории Большого взрыва, согласно которой Вселенная начала свое существование из очень конденсированного состояния и продолжает расширяться до сегодняшнего дня.

Однако теория взрыва может изучать лишь само это расширение, но никак не непосредственный момент Творения. Акт Творения не относится к области физики, так как физика занимается тем, что уже создано, объектом ее исследования является процесс развития уже существующего мира. После того, как мир создан, физика может изучать его законы, но пока мира нет — нет и области исследования для физики. Физика, соответственно, не способна ответить на вопрос о сотворении мира, ответ на него логично искать в области метафизики.

Отправной точкой вопроса о Творении является концепция начального момента Творения. Как нечто начинает существовать? До Танаха в мире господствовали мифологические представления, описывающие происхождение мира из некого первичного материала. Египтяне, например, полагали, что весь мир вылупился из космического яйца. Открытие Танаха состоит в концепции сотворения мира из ничего.

Идея Танаха о сотворении мира построена на представлении о едином, трансцендентном, личностном и нормативном Боге. Такое представление о Боге было неизвестно существовавшим до Танаха философским системам и верованиям. В основе пантеизма, например, лежала идея о том, что не существует мира вне Бога; вся действительность — это и есть Бог, весь мир — это развитие, происходящее как бы внутри Бога. При этом религиозный пантеизм опирался на представление о том, что природа поднимается до Бога, а натуралистический пантеизм предполагал, что Бог опускается до природы. Аналогичные представления о единстве природы и Бога развивал в своем учении Спиноза.

Некоторые мыслители называли пантеизм «вежливым атеизмом». Гегель, впрочем, не соглашался с этим утверждением. Защищая Спинозу от обвинения в атеизме, Гегель отмечал, что, напротив, у Спинозы слишком много Бога, по мнению Спинозы, все — Бог.

Языческие культы (культ земли, культ плодородия) являлись, как правило, культами природы. Иными словами, в язычестве обожествлялись силы природы, что свидетельствует об изначальном стремлении человека слиться с природой, осуществить возможности, данные ему как высшему проявлению природы. Подобный идеал характеризовал человека не как нечто отдельное, отличное от природы, а лишь как часть природы, как наиболее развитый объект ее.

Спиноза, в связи с этим, утверждал, что человек не является каким-то «государством в государстве», все его эмоции — страх, ненависть и т.п. — следует рассматривать как некие элементы природы, точно так же, как если бы это были треугольники, круги и т.д. Человек не является обладателем какого-то уникального статуса, он — часть природы.

Подобное представление выработало определенную мораль, основанную на законах природы. Согласно такой морали, правомочен, например, закон естественного отбора Дарвина, по которому побеждает сильный.

Пантеистическая мораль не была обязанностью, наложенной на человека извне, как мораль Танаха; к человеку, определяемому как часть природы, естественно было применять законы природы.

В определенные периоды истории подобный натуралистический подход вызывал страшные последствия. В Германии в 30-е годы провозглашалось жизненно необходимым убивать слабых и умственно отсталых. У эскимосов до сих пор стариков выводят на снег, чтобы они умирали. Таков, к сожалению, естественный вывод из представления о том, что все исходит из природы и нет ничего, кроме природы.

Представление Танаха о мире в корне отличается от подобного подхода. Танах видит мир и само его существование как результат проявления воли Бога, и, вследствие этого, человек не может не зависеть от Бога. От него человек получает систему нравственных ценностей — мораль, которой он обязан следовать.

Иудаизм, как и вышедшие из него ислам и христианство, отличается значительно меньшей терпимостью, чем, скажем, пантеизм. Объясняется это тем, что пантеизм вполне допускает совмещение плюрализма с верой в Бога. Поэтому он весьма терпимо относится к различным языческим верованиям и культам, фактически открывая дорогу плюрализму. Иудаизм же вводит в религию элемент исключительности, всякая другая религия является для него идолопоклонством*.

Вместе с верой в сотворение мира иудаизм приносит с собой и убеждение, что в сотворенном мире ничто не является Богом и, следовательно, ничему в мире нельзя поклоняться. Это открытие Танаха и является причиной его нетерпимости.

Благодаря идее сотворения мира мир получает новый онтологический статус, в котором он представляется как сущность, принципиально отделенная от Бога. Бог не принадлежит материальному миру, он — вне мира. В этом — суть Творения.

Танах практически выдвигает совершенно новое понимание сути Творения. Все мифы, распространенные на Ближнем Востоке до Танаха, сосредотачивались на вопросе, что побудило богов сотворить мир. Например, миф о Мардуке описывает его борьбу с другими богами. Мардук прибегает к сотворению мира как к средству борьбы. В Танахе же к сотворению мира приводит сама воля Бога.

В этой связи важны два умолчания Танаха:

Танах не описывает самого акта Творения, так как речь идет о Творении столь абсолютном — сотворении из ничего, — что всякая попытка описать его обречена на провал. Рассказ Танаха о сотворении мира начинается, собственно, не с самого Творения, а с момента, последующего за ним. Бездна и пустота, о которых говорит Танах, являются частью уже сотворенного мира. О том, что было до сотворения мира, Танах молчит, и в самом этом молчании заложена идея, что все сущее, находящееся вне Бога, создано согласно его воле. Бог Танаха сотворил мир, и мир сотворенный стал существовать как действительность, отделенная от Бога, существующая вне Бога, хотя и по его законам. Согласно Рамбаму, суть вопроса о Творении именно в том, как появилась действительность, существующая отдельно от Бога, в данном случае неважно какая.

Танах также не сообщает нам, почему, собственно. Бог сотворил мир.

Эти два умолчания — о моменте и о причине Творения — подводят нас к революционной идее Танаха, определяющей мир как реально существующий и как возможно существующий (в противоположность необходимо существующему). В нашем тексте мы будем называть это последнее свойство термином «контингентность».

Многие крупные философские учения и религии не воспринимают мир как реальность. Например, все идеалистические теории утверждают, что реален лишь духовный мир, а не материальный; восточные индийские учения считают, что мир — это иллюзия. Платон характеризует материальный мир — мир явлений — как мир теней. Соответственно возникает вопрос, является ли тень реальностью. Восприятие тени как некой реальности не мешает Платону поставить под сомнение реальность мира, в его учении скорее реальны идеи мира.

В противоположность всем этим учениям, Танах считает материальный мир реально существующим. Мир реален, так как Бог сотворил его. Аналогичная концепция реальности относится и к другим представлениям Танаха, например, представлению о человеке.

С другой стороны, мир, по Танаху, контингентен, то есть само его существование не обязательно, оно зависит от Бога. Мира могло бы и не быть, сотворение мира — это результат проявления божественной милости.

Между реальностью и контингентностью мира существует некое внутреннее противоречие. Если до конца настаивать на контингентности мира, то, в сущности, отрицается реальность мира, и наоборот. Тем не менее Танах придерживается этого объединенного понимания.

Идея необязательности существующего мира предполагает, что сам факт существования мира не может быть объяснен внутри него самого. Иными словами, в танахической версии некая сущность по воле своей заставила мир существовать, то есть сотворила его. Такой сущностью является единый, трансцендентный (отделенный от мира), личностный (обладающий волей), нормативный (определяющий законы) Бог Танаха.

Таким образом, ответ Танаха на один из самых первичных вопросов — почему мир существует — формируется следующим образом: мир сотворен Богом. Вопрос же «почему Бог сотворил мир» принципиально исключен в Танахе, поскольку он заставляет предположить, что что-то заставило Бога сотворить мир, а это противоречит концепции Бога, выдвинутой Танахом.

Правда, в еврейской мистике существовали попытки найти ответ на вопрос «почему», что уводило в сторону мифа. Без мифов о борьбе, существующей внутри самого Бога, вопрос этот представлялся мистикам неразрешимым.Танах же принципиально исключает всякий миф, мы не встречаем в Танахе никаких описаний на тему, что происходило с Богом до сотворения мира.

Концепция необязательности существующего мира означает, что мир не может ни мгновения существовать без Бога. Мир не способен сам вернуть себе свой статус. Эта идея формулируется как «постоянное Творение», означающее, что Бог каждое мгновение обновляет сотворение мира. Мир существует потому, что Бог дает ему возможность существовать. Факт существования мира — результат Божественной воли и милости. Эта мысль имеет практическое значение для человека, ведь то, что справедливо для сотворенного Богом мира, справедливо и для сотворенного Богом человека. Это означает, что каждое мгновение Бог обновляет и человека. Человек ощущает свою зависимость от Бога, свою непосредственную связь с Богом. Вся его жизнь определяется не им самим, а Богом, вся его жизнь освящена верой в Бога.

Значение идеи Сотворения мира

В идее о сотворенности мира получает самое яркое выражение понятие трансцендентности: утверждение, что мир сотворен, подчеркивает трансцендентность Бога, существующего вне мира, не принадлежащего ему, не являющегося его частью.

Подчеркивается также нормативная характеристика Бога, определяющего законы созданного им мира, и личностность Бога: Бог пожелал, и мир был сотворен.

Сотворенность мира выражает власть Бога над миром, ничто в мире не может ограничить Бога. Есть нечто, существующее необходимо (Бог), что дает возможность существовать контингентному (не обязательному). Бог делает возможным существование мира. Возможное существование мира в результате свободной воли Бога, т.е. контингентность мира служит основанием для откровения Бога в мире. Контингентность мира определяет также понятие свободы.

В своем рассказе о Творении Танах обращается к тому, что происходило в мире уже после того, как последний был сотворен. Танах не представляет никаких мифологических описаний. Его описание действий Бога сосредоточено не на материальной, а на духовной стороне, в рамках известного нам рефрена: «И сказал Бог…» Бог не производит никаких физических действий (не берет, не прыгает), он говорит. В подобном описании заложена глубокая идея о том, что в основе мира лежит речь, язык. Божественная мысль, высказывание — вот что приводит в действие мир.

В связи с вопросом о сути Творения интересны комментарии Раши, который находит, что в слове «Берешит» — «вначале» содержится грамматическая трудность. «Решит» — это сопряженная форма, которая не может стоять независимо, она требует сочетания с существительным: например, «решит шана» («начало года») и т.п. Развивая эту мысль, Раши предполагает, что если бы Танах ставил своей целью рассказать нам о порядке Творения, он употребил бы слово «Беришона» — «вначале», где слово «начало» стоит в независимой, а не в сопряженной форме. В соответствии с этим слова «Берешит бара…» — «В начале сотворил…» Раши предлагает прочесть как «Берешит бро» — «В начале Сотворения». Иными словами, по мнению Раши, Тора не пытается изложить нам порядок Творения, а лишь указывает, что первичное существование мира произошло как бы одним ударом, в чем, собственно, и состоит Творение.

Вначале существовал лишь хаос и «Дух Божий». Творение началось из ничего. Первое, что было сделано в сотворенном мире, — отделение света от тьмы, и так начался процесс развития.

Глава 1 книги Бытие построена на двух основных принципах: принципе разделения (различения) и принципе развития. Бог разделяет свет и тьму, воду и сушу… То же разделение продолжается с растениями, животными… вплоть до человека. Наблюдается явный процесс, выявляющий метафизическую идею о том, что в сотворенном мире есть законы разделения и различения, созданные и привнесенные в мир Богом, и есть динамический процесс — развитие.

Первое, что различается в мире, — это свет. Свет — начало Творения, начало развития. Свет как явление имеет решающее значение для понимания мира.

Тора представляет нам свое особое толкование сущности света. Свет не исходит из какого-то определенного места, ведь по Танаху солнце и звезды были созданы только на четвертый день. Не указано, каков источник света, написано только: «И сказал Бог — да будет свет. И стал свет». Не сказано также, в какой день был сотворен свет. Но сказано: «И был вечер, и было утро — день один». Все, что было сотворено в первый день, — это отделение света от тьмы. Значит, свет имеет особое значение, особое место в Творении.

Принцип света не является физическим принципом. Когда говорится «И был вечер, и было утро — день второй» или «И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью», то речь идет не о физическом свете, а о некой метафоре, сформулированной мудрецами: когда человек в темной комнате открывает окно, становится видно все, что в ней находится. Одним словом, присутствует некий момент просветления, понимания сути явлений.

В понятие света Танах вкладывает две основные мысли: положительный подход к миру и идею, что мир поддается различению, анализу. Начиная сотворение мира со света, Танах дает положительную, ценностную окраску всему материальному миру. В этом — принципиальный, глубинный оптимизм Танаха. Мир начинается со света, значит, это именно такой мир, который можно понять.

Существуют и другие подходы, утверждающие, что мир — это тьма, атом, что мир абсурден и не поддается познанию. Например, в рукописях Мертвого моря мир представляется как тьма. Известна концепция мира как отблеска, тени идей. Гностические школы полагали, что мир плох, что его сотворил Дьявол.

Танах, напротив, утверждает, что поскольку мир сотворен единственным Богом и Бог хорош, то и мир хорош. Более того, в самом этом мире основная первичная вещь — свет -хороша, сам факт, что Творение начинается со света, определяет, что мир подлежит познанию и что он хорош, положителен в своей основе.

Христианство значительно отошло от этой концепции. Его подход пессимистичен, несмотря на то что христианство вышло из иудаизма.

Своей концепцией света Танах развенчивает все древние верования, связанные с небесными светилами. Солнце и луна, которые обожествлялись древним миром, созданы, согласно Танаху, только на четвертый день. Они являются лишь частью сотворенного мира и обладают конкретной задачей разделять время: «…светила небесные, чтобы разделять между днем и ночью, и будут знамениями для времен».

В иудаизме важна именно эта функция разделения времени, для древнего мира важны были сами светила, которым придавался статус богов.

Танах совершает также глобальный переворот, касающийся мифологического подхода, принятого в древнем мире. Теология заменяется в Танахе историей. В кн. Бытие 1:20-21, например, говорится:

«И сказал Бог — да воскишит вода кишеньем живых существ… и сотворил Бог больших крокодилов…»

Танах подчеркивает здесь, что крокодилы — не самостоятельные мифологические существа, а — сотворенные Богом, как все другие животные. Они — такие же водные животные, лишенные всякого Божественного статуса. Подробностями об их сотворении Танах развенчивает всю мифологию.

Танах пользуется мифологическими мотивами, чтобы описать историю. Например, в Псалмах 74:13 находим:

«Раздробил Ты море мощью своей, разбил головы змей на воде. Размозжил Ты головы Левиафана…»

Описание такого же мифологического характера находим в кн. Исайи:

«Поднимись, поднимись, облекись силой мышца Господня! Поднимись, как в давние времена, в поколениях древних! Не ты ли рассекла раава, умертвила дракона?»

Оба мифологических описания разъясняются в кн. Иезекииля 29: открывается, что большой дракон — это фараон, Царь Египетский, т.е. историческое лицо. «Поднимись, поднимись, как в давние времена» адресуется к истории, не к мифологии. Мифологические образы в Танахе, таким образом, есть не что иное, как художественно-поэтическое описание действий Бога в истории. В этом — идейная революция Танаха.

Одним из характерных для Танаха описаний является описание внутренних ощущений человека, представшего перед лицом Природы. В Псалмах 19: 1-5 — «Небеса рассказывают о славе Бога». Небеса здесь — это не божественное присутствие, как было принято в языческих религиях, а часть природы, прославляющей Бога. Иными словами, в концепции Танаха сама природа восхваляет Бога.

Здесь мы находим ответ на вопрос, почему в Танахе нет эстетики. У религиозного еврея не бывает чисто эстетических переживаний, все эстетическое восприятие мира для него лишь путь к религиозному переживанию, полному или частичному. Эстетическое переживание человека Танаха всегда связано с религиозным переживанием. Эстетика сама по себе не имеет значения в Танахе, но всякий раз, когда мы находим в ней религиозное переживание, она имеет глубокий смысл, как, например, в Псалме 104: «Благослови, душа моя. Господа» — это песнь Природе, переходящая в религиозное переживание — прославление Бога.

Рассказ о сотворении мира заканчиватся сотворением человека и Субботы.

________________
* Прим. перев.: Рамбам не считал ислам идолопоклонством.

---

Продолжение

Мифы о сотворения мира на земле. Мифы о сотворении мира и первых людях

Люди всегда стремились узнать, как они появились, откуда берет свое начало человеческий род. Не зная ответа на свой вопрос, они строили догадки, сочиняли предания. Миф о происхождении человека существует практически во всех религиозных верованиях.

Но не только религия пыталась найти ответ на этот извечный вопрос. По мере своего развития наука тоже приобщилась к поискам истины. Но в рамках этой статьи будет сделан упор на теории происхождения человека именно на основе религиозных верований и мифологии.

В Древней Греции

Греческая мифология известна во всем мире, поэтому именно с нее в статье начинается рассмотрение мифов, объясняющих происхождение мира и человека. Согласно мифологии этого народа в начале был Хаос.

Из него появились боги: Хронос, олицетворяющий время, Гея — земля, Эрос — воплощение любви, Тартар и Эреб — это бездна и мрак соответственно. Последним божеством, рожденным из Хаоса, была богиня Нюкта, символизировавшая ночь.

Со временем эти всемогущие существа рождают на свет других богов, завладевают миром. Позднее они обосновались на вершине горы Олимп, которая отныне стала их домом.

Греческий миф о происхождении человека — один из самых известных, поскольку изучается в школьной программе.

Древний Египет

Цивилизация в долине реки Нила является одной из самых ранних, поэтому их мифология тоже очень стара. Разумеется, в их религиозном веровании тоже был миф о происхождении людей.

Здесь можно провести аналогию с уже упомянутыми выше греческими мифами. Египтяне считали, что в начале был Хаос, в котором царили Бесконечность, Тьма, Ничто и Небытие. Эти силы были очень сильны и стремились все разрушить, но в противовес им действовала великая восьмерка, из которых 4 имели мужской облик с головами лягушек, а другие 4 — женский облик со змеиными головами.

Впоследствии разрушительные силы Хаоса были преодолены, и был сотворен мир.

Индийские верования

В индуизме есть минимум 5 версий происхождения мира и человека. В соответствии с первой версией мир возник из звука Ом, произведенного барабаном Шивы.

По второму мифу мир и человек появились из «яйца» (брахманда), пришедшего из космоса. В третьей версии было «первичное тепло», породившее мир.

Четвертый миф звучит довольно кровожадно: первочеловек, которого звали Пуруши, совершил жертвоприношение частей своего тела самому себе. Из них появились остальные люди.

Последняя версия говорит о том, что своим происхождением мир и человек обязаны дыханию бога Маха-Вишну. При каждом его вздохе появляются брахманды (вселенные), в которых проживают Брахмы.

Буддизм

В этой религии нет как такового мифа о происхождении людей и мира. Здесь главенствует идея постоянного перерождения вселенной, которая появляется с самого начала. Этот процесс называется колесом Сансары. В зависимости от кармы, которую имеет живое существо, в следующей жизни оно может переродиться в более высокоразвитое. К примеру, человек, который вел праведную жизнь, в следующей жизни будет либо снова человеком, либо полубогом или даже богом.

Тот же, кто имеет плохую карму, может вовсе не стать человеком, а родиться животным или растением, и даже неодушевленным существом. Это своеобразное наказание за то, что он прожил «плохую» жизнь.

О самом появлении человека и всего мира в буддизме нет никакого пояснения.

Верования викингов

Скандинавские мифы о происхождении человека не так известны современным людям, чем те же греческие или египетские, но не менее интересны. Они верили, что вселенная появилась из пустоты (Гинугага), а остальной материальный мир возник из туловища обоеполого великана по имени Имир.

Этот великан был взращен священной коровой Аудумлой. Камни, которые она лизала, чтобы получить соль, стали основой для появления богов, в числе которых был и главный бог скандинавской мифологии Один.

Один и его два брата Вили и Ве убили Имира, из тела которого и сотворили наш мир и человека.

Древнеславянские верования

Как и в большинстве древних политеистических религий, по славянской мифологии в начале тоже был Хаос. А в нем жила Матерь мглы и бесконечности, которую звали Сва. Захотела она однажды себе дитя и создала из зародыша огненного себе сына Сварога, а из пуповины был рожден змей Ферт, который стал другом ее сына.

Сва, чтобы порадовать Сварога, сняла со змея старую шкуру, взмахнула руками и создала из нее все живое. Человек был создан так же, но в его тело была вложена душа.

Иудаизм

Это первая монотеистическая религия в мире, из которой берут свое начало христианство и ислам. Поэтому во всех трех вероучениях миф о происхождении людей и мира похож.

Иудеи считают, что мир был создан богом. Однако есть некоторые расхождения. Так, некоторые считают, что небо было создано из сияния его одежды, земля — из снега, находящегося под его троном, который он бросил в воду.

Другие же считают, что бог сплел воедино несколько нитей: две (огонь и снег) использовал для создания своего мира, еще две (огонь и вода) пошли на создание неба. Позднее был создан и человек.

Христианство

В этой религии господствует идея сотворения мира из «ничего». Бог создал весь мир при помощи собственной силы. На сотворение мира у него ушло 6 дней, а на седьмой он отдыхал.

В этом мифе, объясняющем происхождение мира и человека, люди появились в самом конце. Человек был создан Богом по своему образу и подобию, поэтому именно люди являются «высшими» существами на Земле.

Ну и, конечно, все знают про первого человека Адама, который был создан из глины. Затем из его ребра Бог сделал женщину.

Ислам

Несмотря на то что мусульманское вероучение берет свои корни из иудаизма, где Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой отдыхал, в исламе этот миф трактуется несколько иначе.

Для Аллаха не существует отдыха, он сотворил весь мир и все живое за шесть дней, но его ничуть не коснулась усталость.

Научные теории происхождения человека

Сегодня принято считать, что люди появились в ходе длительного биологического процесса эволюции. Теория Дарвина утверждает, что человек появился из высших приматов, поэтому у человека и человекообразных обезьян в древности был единый предок.

Конечно, в науке тоже существуют разные гипотезы касательно появления мира и людей. К примеру, некоторые ученые выдвигают версию, по которой человек является результатом слияния приматов и иноземных пришельцев, которые в глубокой древности посетили Землю.

Сегодня стали появляться еще более смелые гипотезы. Например, есть теория, по которой наш мир является виртуальной программой, а все, что нас окружает, включая самих людей, является частью компьютерной игры или программы, которой пользуются более развитые существа.

Однако столь смелые идеи без должного фактического и экспериментального подтверждения не многим отличаются от мифов о происхождении людей.

В заключение

В этой статье были рассмотрены различные варианты происхождения человека: мифы и религии, версии и гипотезы, основанные на научных изысканиях. Никто на сегодняшний день не может со стопроцентной уверенностью сказать, как было на самом деле. Поэтому каждый человек волен выбирать, в какую из теорий верить.

Современный научный мир склоняется к теории дарвинистов, поскольку она имеет наибольшую и наилучшую доказательную базу, хотя в ней тоже есть некоторые неточности и недочеты.

Как бы то ни было, люди стремятся докопаться до истины, поэтому появляются все новые и новые гипотезы, доказательства, проводятся эксперименты и наблюдения. Возможно, в будущем удастся найти единственно верный ответ.

Многое в мире когда-то началось, зародилось и стало изменяться и развиваться в течение относительно короткого или длительного отрезка времени. Правда перед взором человека существовали примеры таких долгоживущих вещей, которые кажутся вечными. Например, вечным казался океан, текущие в него реки, горные массивы, сияющее солнце или луна. Эти примеры наводили на противоположную мысль, что мир в целом может быть вечным и не иметь начала. Таким образом, человеческая мысль, человеческая интуиция предполагали два противоположных варианта ответа на поставленный вопрос: мир когда-то начал существовать и мир существовал всегда и не имел начала. Между этими двумя крайними точками зрения возможны различные варианты, например, что мир возник из первичного Океана, который сам не имеет начала, или что мир периодически возникает, а затем уничтожается, и др. Такое содержание человеческой мысли нашло отражение в мифологии, религии, философии, а позднее — в естествознании. В настоящей работе в кратком виде мы рассмотрим наиболее известные мифы о сотворении мира и позволим себе небольшой сравнительный анализ мифологических сюжетов с Библейским рассказом о сотворении. Почему для нас может быть интересна мифология? Потому что в мифологии, в коллективном сознании людей, являющемся особым способом осмысления окружающего мира, присущем людям на ранних этапах исторического развития, нашли отражение определенные представления людей. И эти представления могут иметь историческую, умозрительную или какую-то иную основу.

Сделаем некоторые вводные замечания. Во-первых, мы ограничимся рассмотрением только космогонической части мифов и Св.Писания, оставив вне поля зрения историю о поселении человека в Раю. Во-вторых, содержание мифов будет передано в сокращенном виде, поскольку полное описание похождений богов и их родословий займет много места и отвлечет нас от главной цели — сравнительного анализа мифологий с Библейским повествованием о сотворении мира и человека.

1.1 Мифы древнего Египта. Мемфисская, Гермопольская, Гелиопольская и Фиванская космогонии

Все четыре древнеегипетские космогонии имеют значительное сходство в повествовании о сотворении мира и потому объединены. В тоже время имеются и определенные различия в характере и последовательности сотворений и рождений божеств, людей и остального мира. В качестве предварительного анализа мы выделим в сотворении три основных ступени, следующих одна за другой: А — существования изначального Океана, Б — рождение богов и создание мира, В — сотворение человека.

А) Общей чертой указанных мифов творения является изначальное существование только одного безбрежного океана, который был сам по себе. Этот океан был безжизненным, согласно одним мифам, или полным потенций, согласно другим, но в то же время сам оказывался первейшим божеством.

Мемфисская космогония: Океан Нун был холодным и безжизненным.

Гермопольская космогония: в начале существовал Хаос в виде первозданного Океана. Первозданный Океан был полон сил и потенций, как разрушительных, так и созидательных.

Гелиопольская космогония: бескрайний Океан Хаос-Нун был темной, холодной, безжизненной водяной пустыней.

Фиванская космогония: существовали начальные воды.

Б) Затем из Океана рождаются боги, которые порождают другие божества, с перечислением родословий, и создают весь мир.

Мемфисская космогония: самый первый бог Птах-Земля усилием воли создает сам себя, свою плоть из земли. Затем Птах-Земля творит Мыслью и Словом, порождая своего сына — солнечного бога Атума, возникшего из Океана Нун. Бог Атум, помогая отцу, создает великую Эннеаду — девятку богов. Птах-Земля наделяет Эннеаду божественными атрибутами: могуществом и мудростью, а также учреждает религию: храмы, святилища, празднества и жертвоприношения (но человека при этом еще не было на земле). Из своего тела Птах создал все сущее: живых существ, реки, горы, учредил города, ремесла и работы. Бог Птах, его жена богиня Сохмет и их сын бог растительности Нефертум составили мемфисскую Триаду богов.

Гермопольская космогония: в Океане таились силы разрушения — Мрак и Исчезновение, Пустота и Ничто, Отсутствие и Ночь, а также силы созидания — великая восьмерка (Огдоада) — 4 мужских и 4 женских божества. Мужские божества это Хух (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота), Амон (Воздух). У мужских божеств есть свои женские божества, которые выступают как их ипостаси. Эта восьмерка созидательных божеств вначале плавала в Океане, но затем божества решили заняться творением. Они подняли из воды Изначальный Холм и в полной темноте вырастили на нем цветок лотоса. Из цветка появился младенец Ра — солнечный бог, впервые осветивший весь мир. Позже бог Ра породил пару божеств: бога Шу и богиню Тефнут, от которых родились все остальные боги.

Гелиопольская космогония: из холодных темных вод выскочил солнечный бог Атум — первый из богов. Атум создал Изначальный Холм, а затем создал пару божеств: бога Шу и богиню Тефнут, изрыгнув их изо рта. Бог Шу — это бог ветра и воздуха; богиня Тефнут — это богиня мирового порядка. Когда Шу и Тефнут поженились, то у них родились близнецы: бог земли Геб и богиня неба Нут. Эта парочка близнецов, когда выросли и поженились, наплодили множество детей: звезды, а затем других богов: Осириса, Сета, Исиду, Нефтиду, Харвера, которорые вместе с родителями и прародителями образовали великую Эннеаду. Бог Шу отрезал небо от земли, чтобы Нут и Геб не рожали больше богов (звезды), и чтобы Нут не съедала своих детей. Так небо было отделено от земли.

Фиванская космогония: первый бог земли — Амон — создал сам себя, выделившись из начальных вод. Затем Амон сотворил все сущее из себя: людей и богов. Позднее бог Амон стал солнечным богом Амон-Ра. Бог Амон-Ра, его жена богиня Мут и их сын лунное божество Хонсу составили фиванскую Триаду богов.

В) Боги творят людей. Люди появляются после первых богов, но одновременно с некоторыми другими богами или даже раньше некоторых из них.

Мемфисская космогония: как уже упоминалось, бог Птах из своего тела создает все сущее, в том числе людей. Это произошло после сотворения Эннеады и установления религии. Бог Птах после творения пребывает в теле всех созданий, одушевленных и неодушевленных, наделяет людей частью своей творческой силы, которая ранее позволила ему создать мир. На том месте, где Птах творил мир, образовался город Мемфис.

Гермопольская космогония: когда младенец Ра увидел чудесный мир, освещенный его лучами, он заплакал от радости. Из этих слез Ра, оброненных на Изначальный Холм, возникли первые люди. Там же, на Холме возник позднее город Гермополь.

Гелиопольская космогония: бог Атум однажды временно потерял своих детей: бога Шу и богиню Тефнут. Он послал за ними свое огненное божественное Око, которое упорно блуждало и освещало мрак. Вместо первого Ока Атум создал себе второе. Так появились солнце и луна. Тем временем огненное Око нашло детей Атума. От радости, что нашлись дети, бог Атум заплакал. Из этих слез Атума, упавших на Изначальный Холм, возникли люди. Позднее на Изначальном Холме был построен город Гелиополь и его главный храм.

Фиванская космогония: бог Амон всех сотворил из самого себя. Из его глаз появились люди, а из уст — боги. Он научил людей строить города. Первым построенным городом были Фивы.

1.2 Миф древней Месопотамии

Здесь мы применим такую же трехступенчатую последовательность сотворения, поскольку месопотамская космогония похожа на древнеегипетские космогонии.

А) Вначале долгое время существовал лишь Мировой Океан. В недрах Океана скрывалась его дочь — богиня Намму.

Б) Рождение богов (с родословной) и сотворение мира

Из чрева богини Намму вышла великая гора, на вершине которой обитал бог Ан (небо), а внизу возлежала богиня Ки (земля). Бог Ан и богиня Ки поженились и родили могучего бога Энлиля, а затем еще семь богов. Так появилась восьмерка богов, правящая миром. Затем мир постепенно переполнился младшими богами Ануннаками, которых рожали Ан и Ки, а также старшие боги. Тогда Энлиль отделил небо от земли (Ан от Ки), отрезав небосвод от земли, дабы прекратить рождение новых богов. С тех пор открылась просторная и широкая земля, на которой всем богам хватало места. Бог Энлиль наполнил обширную землю дыханием жизни и создал в ее центре город Ниппур с храмом Энлиля, куда приходили поклониться все боги.

В) Боги творят людей.

Брат Энлиля бог Энки, демиург и мудрец, начал обустраивать мир, пока Энлиль разбирался с богами. Энки запустил в воду рыб, запретил морям заливать землю, наполнил земные недра полезными ископаемыми, насадил леса, установил порядок орошения земли дождями, создал птиц и их пение. Однако множество младших богов начали опустошать землю в поисках жилья и пропитания. Тогда Энки создает божественную Овцу — бога Лахара и божественное Зерно — богиню Ашнан. Благодаря им на земле появились скотоводство и земледелие. Затем Энки для младших богов создал помощников — людей, работящих и разумных. Энки и его жена Нинмах вместе стали лепить людей из глины и назначать им судьбу и работу. Так были сотворены люди — мужчины и женщины, наделенные душою и разумом, схожие образом с богами.

1.3 Миф древней Вавилонии

Вавилонскую культуру рассматривают как продолжение месопотамской культуры. Поэтому к вавилонской космогонии мы также применим трехступенчатую последовательность сотворения.

А) Вначале существовал первородный Океан. В нем уже зрели семена жизни.

Б) Рождение богов с их родословием и сотворение мира.

В Океане обитали два первородителя, мешая его воды: всесотворитель бог Апсу и праматерь богиня Тиамат. Затем из Океана родились пары богов: Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар, а также бог Мумму. Аншар и Кишар родили бога Ану, а этот родил бога Эйя. Когда бог Эйя расправился со своим злым прадедом Апсу (тот был раздражен гомоном и непоседливостью богов), он женился на Дамкине, и они родили бога Мардука. Этот Мардук затем и стал верховным богом. Мардук расправился с прабабкой Тиамат, и из ее трупа создал весь мир — небо и землю. Мардук украсил небо планетами, звездами, солнцем и луной; создал облака и дожди, заставил течь реки; сотворил животных. Мардук установил также религиозные обряды. Позже появилось множество младших богов, причем младшие боги трудились на благо старших.

В) Боги творят людей.

Мардук решил создать людей из божественной глины, замешанной на крови одного из младших богов, воевавших на стороне Тиамат против Мардука, для того чтобы люди прислуживали множеству богов. Люди появились трудолюбивыми и имеющими разум.

1.4 Мифы древней Греции. Пять вариантов космогоний

Применим трехступенчатую последовательность сотворения к древнегреческой космогонии.

А) Изначальное существование Хаоса, Океана или Темноты, полных потенций и по сути являющихся божествами.

Первый вариант: вначале существовал Хаос.

Второй вариант: вначале весь мир охватывал Океан.

Третий вариант: вначале существовала богиня Ночь и бог Ветер.

Четвертый вариант: вначале существовал Хаос.

Пятый вариант: вначале существовали Темнота и Хаос.

Б) Рождение богов с перечислением их родословий, и сотворение мира.

Первый вариант: Евринома, богиня всего сущего, восстала обнаженной из Хаоса, отделила небо от моря и начала свой одинокий танец над его волнами. Было холодно; за спиной богини возник северный ветер. Богиня поймала северный ветер, и перед ее глазами предстал великий змей Офион. Богиня плясала все неистовей, согреваясь, а Офион обвил ее и обладал ею. Беременная Евринома снесла Мировое Яйцо, а Офион насиживал его. Из этого Яйца и родился весь мир. После ссоры Евриномы и Офиона, богиня сама создала планеты и породила титанов и титанид.

Второй вариант: в потоках Океана рождаются боги. Мать прародительница всех богов — богиня Тефида.

Третий вариант: богиня Ночь ответила на ухаживание бога Ветра и снесла серебряное Яйцо. Из него вышел двуполый бог Эрос. Эрос привел весь мир в движение, сделал землю, небо, солнце и луну. Миром стала править триединая Ночь — триада богинь.

Четвертый вариант: из Хаоса возникла Земля и во сне родила Урана. Уран пролил на Землю оплодотворяющий дождь, и она породила богов. От дождя же произошли и воды.

Пятый вариант: Хаос и Темнота породили всех титанов и богов, Небо, Гею-Землю, Море.

В) Боги творят людей.

Первый вариант: Евринома и Офион обосновались на горе Олимпе после сотворения мира. Затем у них произошла ссора, поскольку Офион объявил себя творцом Вселенной. Богиня изгнала змея в подземье, выбив ему зубы. Из этих зубов Офиона и родились люди.

Пятый вариант: людей создали титан Прометей и богиня Афина. Прометей слепил людей из земли и воды, а Афина вдохнула в них жизнь . Душа в людях появилась благодаря блуждающим божественным стихиям, сохранившимся со времен творения.

1.5 Мифы древней Индии. Три варианта космогоний

Индийские мифы постепенно претерпели сильные изменения, поэтому единой системы взглядов на происхождение мира нет. Мы рассмотрим три варианта повествований.

1.5.1 Один из древнейших вариантов космогоний состоит в следующем. Боги создали Первозданного Человека Пуруши. Затем этот Человек был принесен богами в жертву, его тело рассекли на части. Из частей тела возникли луна, солнце, огонь, ветер, небо, страны света, земля и различные сословия человеческого общества.

1.5.2 Следующий наиболее известный вариант космогонии отчасти напоминает рассмотренные выше мифы о сотворении. Поэтому мы его изложим по той же трехступенчатой схеме.

А) Вначале ничего не было, кроме первозданного Хаоса, покоившегося без движения, но таившего в себе великие силы.

Б) Из тьмы первозданного Хаоса прежде иных творений возникли воды. Воды породили огонь. Великой силой тепла в них рождено было Золотое Яйцо. Поскольку не было ни солнца, ни луны, ни звезд, нечем и некому было отмерять время, не было года; но столько, сколько длится год, плавало Золотое Яйцо в безбрежном и бездонном океане. Через год плавания из Золотого Яйца возник прародитель Брахма. Брахма разбил яйцо: верхняя половина Яйца стала Небом, нижняя — Землей, а между ними Брахма поместил воздушное пространство. И он утвердил землю среди вод, создал страны света и положил начало времени. Так была сотворена Вселенная. Силой своей мысли Брахма родил шесть сыновей — шесть великих владык, а также других богов и богинь. Брахма передал им власть над Вселенной, а сам, утомленный творением, удалился отдыхать.

В) Люди рождаются от Вивасвата и богини Саранью. Вивасват был сыном богини Адити и стал человеком после того, как боги переделали его природу (позже он стал богом солнца). Первые дети Вивасвата и Саранью были смертными людьми: Яма, Ями и Ману. Младшие дети Вивасвата и Саранью были богами. Первый умерший человек — Яма. Он после смерти стал владыкой царства мертвых. Ману же суждено было пережить Великий Потоп. От него происходят люди, ныне живущие на земле.

1.5.3 Поздний индуистский вариант космогонии. Существует троица богов — Тримурти — Брахма-создатель, Вишну-хранитель и Шива-разрушитель, функции которых строго не разграничены. Вселенная циклически рождается Брахмой, хранится Вишну и уничтожается Шивой. День Брахмы длится, пока Вселенная существует; ночь Брахмы — когда Вселенная гибнет и не существует. День Брахмы и ночь Брахмы равны каждый 12 тысяч божественных лет. Божественный год состоит из суток, равных одному году людей. Жизнь Брахмы длится 100 лет Брахмы, после чего будет другой Брахма. (Можно посчитать, что период существования Вселенной 4 млн. 380 тыс. лет, а жизнь Брахмы длится 159 млрд. 870 млн. лет.)

2 Сравнительное рассмотрение космогоний

2.1 Некоторые общие черты языческих космогоний

Общей чертой большинства приведенных мифов является представление о существовании изначального Океана-Хаоса-Темноты, который никем не был создан, но сам являлся прародителем, средой зарождения первых богов.

Второй общей чертой космогоний является факт рождения множества богов — политеизм, причем каждый миф приводит свою историю взаимоотношений божеств, их браков и конфликтов, их божественную родословную, кто от кого родился. Во многих мифологиях божества выступают как персонифицированные силы или времена природы: божество Океан-Нун, бог Птах-Земля, бог Атум-Солнце, бог Ан-Небо, богиня Ки-Земля, дочь Брахмы богиня Вирини-Ночь и др.

Третьей общей чертой мифов является повествование о сотворении мира и человека одним или несколькими из старших богов. Причем в некоторых повествованиях утверждается, что человек был создан для прислуживания богам, а в других повествуется о сотворении человека, как о случайном, побочном событии божественной истории.

2.2 Сравнение мифов о творении с Библейским повествованием о сотворении мира и человека

Мы полагаем, что читатель знаком с содержанием Библейского повествования о сотворении мира и человека (Шестоднев), поэтому нет нужды его приводить. Укажем, что перечисленные выше три общие черты космогоний принципиально отличаются от Библейского Шестоднева.

Вместо изначально, вечно существующего прародителя Океана-Хаоса Библия утверждает о сотворении Богом мира из ничего. Т.е., согласно Библейскому сказанию, когда-то мир не существовал, но потом был создан Богом.

Вместо длинных, замысловатых и сказочных историй о взаимоотношениях богов и их родословий в Библии аскетическим языком повествуется о едином Боге (монотеизм), который и является истинным Творцом всего существующего мира. Бог Библии и христианства не является персонифицированной силой природы, не растворен в природных стихиях, но Он трансцендентен миру, существует вне мира, вне физического пространства и времени, в отличии от мифологических божеств.

Вместо представлений о сотворении человека кем-то из старших богов христианство утверждает, что истинным творцом человека является единый Бог-Творец. Более того, согласно христианству весь мир был создан только ради бытия человека, который является образом Божиим и который предназначен царствовать над материальным миром. В то время как в мифологиях появление человека выглядит второстепенным событием на фоне историй о похождениях богов.

Существенной отличительной особенностью Библейского Шестоднева является утверждение о последовательном, ступенчатом сотворении мира в течение шести дней (периодов) творения. При этом каждый раз после очередного этапа творения Бог характеризует первозданную природу и тварь как совершенную в Своих глазах. Этого признания совершенства твари мы никак не найдем в мифологиях.

Итак, в главных своих чертах Библейское, христианское понимание сотворения мира и человека не совпадает с языческими мифологиями.

Но в то же время существуют и некоторые сходства, аналогии между этими повествованиями, которые мы сейчас рассмотрим.

1) В мифологиях изначальное состояние мира характеризуется как Хаос-Океан-Темнота. В Библейском Шестодневе начальное состояние сотворенной земли представляется безвидным и пустым, покрытым водой и погруженным во тьму.

2) Изначальный Хаос-Океан-Темнота мифологий таит в себе силы и потенции и является средой для рождения богов. В Библии же Дух Божий носится над водами и животворит их.

3) Во многих мифологиях из вод появляется суша. В Библии Бог собирает воды под небом в одно место, являя сушу.

4) Некоторой аналогией между повествованиями является рождение множества богов в мифологии и создание духовных сущностей — ангелов в христианском Св.Предании. Правда в Библейском Шестодневе об этом прямо не говорится. Но многие интерпретаторы Библии под фразой о сотворении Богом неба понимают сотворение ангельского мира.

5) В некоторых мифологиях присутствует мотив отделения (разделения), например отделения неба от земли. В Библейском Шестодневе мотив отделения заметен явно: отделение света от тьмы, отделение небесной твердью воды от воды, фактическое отделение суши от воды.

6) В некоторых мифологиях боги лепят людей из глины или из земли. А, например, в вавилонской космогонии для создания человека глина была замешана на крови одного из младших богов. В Библии Бог слепил Адама из праха земного, затем вдохнул в него жизнь. Само имя Адам может означать «глина» или, как еще говорят, «красная глина».

Встает вопрос, как интерпретировать различия и сходства мифологических космогоний с Библейским повествованием. Как оценить степень сходства и степень отличия? Не заимствован ли был Библейский Шестоднев из более ранних мифов других народов? Не является ли сходство космогоний эффектом параллельного независимого коллективного творчества, проявлением архетипа, коллективного бессознательного многих народов? А если и так, то Кто или что вложило в умы человечества этот архетип. Или может быть существует единственный Источник истинного знания , от которого и произошли все известные мифы о творении, только разные народы разукрасили их в соответствии со своими наклонностями, своим менталитетом? Это вопрос сложнейший. Более того, за этим вопросом чувствуется присутствие настоящей тайны… И к постижению ее читатель, в конечном итоге, должен прийти сам. В атеистической и нехристианской литературе можно найти утверждения, что Библейское повествование о сотворении мира и человека заимствовано из более ранней вавилонской и египетской или другой мифологии. Ведь существуют же некоторые аналогии между ними. Но против этого говорит представленный здесь краткий сравнительный анализ, согласно которому налицо существенное различие этих рассказов. Точнее, мы хотим сказать, что различия наблюдаются между Библией и языческими космогониями, тогда как между самими космогониями налицо многие сходства. И, наоборот, в православной литературе говорится о полемическом аспекте Библейского Шестоднева, о том, что он был написан (в том числе) против господствовавших тогда религиозно-философских взглядов язычников, т.е. против мифов сотворения у народов, окружающих древних евреев. В пользу этого говорят все те же существенные различия между Библией и мифами творения. Причем Библия выглядит особняком: язык Библии аскетичен, отсутствуют истории о похождениях богов, отсутствуют божественные генеалогии. Если бы Библия была написана просто как древнееврейский миф, то вместо Шестоднева мы бы, скорее всего имели еврейский вариант взаимоотношений духовных сущностей и их родословий, на фоне которых в качестве второстепенной детали появляются люди, то ли из слез божества, то ли из зубов змея, да и то лишь для прислуживания богам. Тогда можно было бы говорить, что Библейское повествование — это такой же, как и остальные мифы, продукт коллективного творчества народа, порождение архетипа или простое заимствование из более древних сказаний. Но на это непохоже. Библейский рассказ в принципиальных моментах отличается от языческих космогоний. Но тогда может возникнуть вопрос: а не придумал ли все это лично Моисей? Не взял ли он за основу Египетские мифы творения и не переработал ли их в пользу утверждения единого Творца неба и земли? Предположить такое, конечно, можно. Моисей теоретически мог заставить людей исповедывать Библейскую истину, но это только теоретически. Трудно представить, что человек сам, без воли Божией, смог добиться такого колоссального авторитета у евреев, чтобы вместо популярных мифов навязать целому народу, причем народу весьма упрямому, строгий Шестоднев. Тот самый Шестоднев, в котором зелень и деревья процветают раньше, чем созидается Солнце, вопреки повседневным наблюдениям, вопреки естественному поклонению светилу и вопреки всякому здравому смыслу! И таким образом Библейское сказание стало принципиально отличным от языческих мифов. И в этом следовало увидеть проявление воли Божией.

Но мы все-таки недостаточно осветили такой вопрос: откуда взялись отдельные аналогии между повествованиями? Нет ли у них общего источника? Гипотеза о существовании общего архетипа не решает проблему, но лишь отодвигает ее, поскольку тогда следует вопрос о причине существования этого архетипа. Здесь мы придерживаемся точки зрения, логичность которой пусть читатель оценит сам: существуют как минимум две причины наличия аналогий между Библией и языческими космогониями. Первая и основная вероятная причина состоит в том, что все они имеют общий Источник — Божественное откровение, передаваемое из поколения в поколение через предание. Возможно, это предание знал еще Адам, когда имел со Творцом теснейшее общение. После грехопадения Адама и Евы люди отпали от Бога и содержание предания стало утрачиваться. На почве предания выросли и расцвели различные языческие мифы. Народы-язычники разукрасили древнее предание, сочинив баснословные генеалогии богов, добавив умозрительные моменты, например рождение мира из Серебряного или Золотого Яйца, и затушевав причину появления человека, сделав предназначение человека в этом мире второстепенным. Но в нужный момент Божественное откровение было еще раз открыто Моисею для оформления его в Св.Писание и для воспитания еврейского народа, а затем и всех христиан в богопочитании. Потому и аскетичен язык Библии, тексты которой стоят особняком от мифов других народов. Вторая вероятная причина наличия аналогий между Библией и языческими мифами состоит в том, что, отрицая эти мифы, полемизируя с ними, Св.Писание отчасти выражается их же языком. По всей видимости, иначе еврейский народ, побывавший в плену у язычников, наслышанный их космогониями и соблазняемый поклоняться их богам, не смог бы вникнуть в суть рассказа Моисея. Так мы видим причины существования аналогий между повествованиями.

Может возникнуть следующий вопрос: если языческие мифы о сотворении — это искаженные пересказы древнего предания, то почему мы утверждаем, что между самими мифами больше принципиального сходства, чем с Библией? Они должны были бы больше отличаться друг от друга, чем каждый от первоисточника. Ответ здесь таков. На самом деле, если читатель заметил, большие сходства наблюдаются только между мифами этнически родственных и географически близких народов, например, очень схожи космогонии семито-хамитских народов: Египетская (Мемфисская, Гермопольская, Гелиопольская и Фиванская), Месопотамская и Вавилонская, как произошедшие от одной ветви интерпретации древнего предания. Чем дальше взаимное родство и расположение народов, тем меньше сходств в их мифологиях, поскольку они происходят уже от разных ветвей пересказов предания. Далее. Искажение древнего предания у языческих народов могло пойти по некоторому общему руслу, обусловленному коллективным сознанием и коллективным бессознательным человечества, склонному к политеизму, обожествлению стихий и времен природы. По всей вероятности это и позволило нам в настоящей работе выделить общую трехступенчатую схему сотворения мира у многих народов: А — существования изначального Океана-Хаоса-Темноты, Б — рождение богов и создание мира, В — сотворение человека. Поясним это на примере ступени А. Древнее предание, если судить по Библии, должно было утверждать, что вначале мира не было, но всегда существовал Бог, что Он сотворил небо и землю, и что начальное состояние сотворенной земли представлялось безвидным и пустым, покрытым водой и погруженным во тьму. Но эту истину, эту тайну сотворения мироздания языческое сознание народов не смогло сохранить неизменной, а стало видеть здесь изначальное состояние мира как Хаос-Океан-Темноту, который(ая) сам(а) представляет собой божество. Так произошло искажение предания в пользу обожествления стихий природы.

Заключение

Настоящая работа не претендует на полноту. Да и невозможно в полной мере осветить одну из важнейших тайн мироздания — тайну его сотворения. Мы ограничились рассмотрением только космогонической части языческих мифов и Св.Писания, оставив вне поля зрения историю о поселении человека в Раю и изгнании его из Рая. В общих чертах рассмотрены сходства и отличия между языческими мифами и Библейским повествованием о сотворении мира. Высказано предположение, что языческие космогонии являются искаженными пересказами Божественного откровения, данного человечеству еще от Адама и открытого вторично Моисею для оформления его в Св.Писание и для воспитания еврейского народа, а затем и всех христиан в богопочитании.

С давних времен человек задавался вопросом, кто и как создал этот мир, небо и землю, животных и растения, и даже его самого человека. Так как наука появилась гораздо позже этого вопроса, то людям приходилось объяснять сотворение мира какими-то фантазийными историями мифами, легендами, сказаниями. Все версии зарождения мира, которые отличаются у разных конфессий, рас и даже народов, не подтверждены и являются абсолютно вымышленными.

Славянские легенды о сотворении мира

Славянская культура не исключение. И у наших предков была богатая фантазия. Поэтому вот истории о сотворении мира от древних славян.

• Отправился однажды один юноша в мир подземный. И оказался он в медном царстве, потом в царстве серебра и золота. В каждом из них получил он от царевен прекрасных по одному яйцу, содержащих в себе целое царство. Когда покинул он подземелье, бросил яйца на землю, тогда и раскинулись царства.
• Летела однажды утка над морем да уронила яйцо в воду. Разбилось оно пополам. И нижняя часть превратилась в землю, а верхняя в небо синее.
• Добрый молодец однажды победил змея страшного, убил его и забрал яйцо из золота. Потом разбил он яйцо, а из него образовалось три царства: небо, земля и подземелье.
• Однако самым популярным является миф о том, как бог Род, заключенный в яйце, освободился из него и создал мир. Сначала он родил Ладу (любовь), затем небо. Следующими стали радуга, камень, вода, луна и солнце. Также родил он Сварога, который сотворил Землю.

Все эти мифы и легенды очень вариабельны и многочисленны. Придуманы они были, конечно, еще во времена язычества (у славян не было единого бога, а был целый пантеон). Эта многоликость в версиях сотворения мира ярко перекликается со славянским многобожием.

Библейская версия

После принятия христианства единственно правильной гипотезой стала теологическая, или божественная, описанная в Библии. Она гласит о том, что Бог сначала был единственным среди пустоты и темноты. И захотел он создать все живое. Сначала занялся Бог землей и небом, светом и тьмой. Разделил он все это так появились день и ночь. Во второй день Бог создал твердь (Небо), которая делила воду пополам. В третий день пришло время заложить сушу (Землю), море и растения. В день четвертый сотворил Бог Солнце и Луну, чтобы отделить день и ночь. День пятый был ознаменован появлением рыб и птиц, а также животных морских. В шестой зверей на суше, а также Человека, который бы стал помощником. И был Человек похож на самого Бога. Первым человеком стал Адам, а из его ребра Бог сделал женщину Еву.

Связь Библии и славянских трактовок

Закоренелое славянское язычество нашло отражение и в своеобразной трактовке Библейского сказания. Считалось, что Бог был не единственным создателем. «Помогал» ему Сатана. В народе считалось, что вражда между добром и злом вечна, поэтому существовала она еще при сотворении мира. Стояла земля, по их мнению, на огромной рыбе. Так как это живое существо, то она двигается. Из-за этого и бывают дожди, засуха, землетрясения. По другой версии, земля стоит на китах. Что касается создания первого человека, то здесь славяне тоже отредактировали библейскую версию. Считалось, что Сатана и здесь принял участие. Причем Бог «был ответственным» за его душу, а Сатана — за плоть. Поэтому после смерти душа улетает к Богу, а тело в землю.

Патриархальная. Все, что было вначале — Хаос. Он создал Гею (богиня Земли), которая дала начало всему живому в мире. Также Хаос сотворил Эроса (бог любви), который наполнял жизнью все окружающее.

МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА И ПЕРВЫХ ЛЮДЯХ

Егип етская мифология
Египтяне считали, что людей и их Ка (душу) вылепил из глины бараноголовый бог Хнум. Он главный создатель мира. Он вылепил весь мир на гончарном круге и таким же способом создал людей и животных.

Миф древних индийцев
Прародителем мира был Брахма. Люди же появились из тела Пуруши — первозданного человека, которого боги принесли в жертву в начале мира. Они бросили его, как жертвенное животное, на солому, облили маслом, обложили дровами. Из этой жертвы, расчлененной на части, родились гимны и напевы, кони, быки, козы и овцы. Из уст его возникли жрецы, руки его стали воинами, из бедер его были созданы земледельцы, а из ног родилось низшее сословие. Из разума Пуруши возник месяц, из ока — солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания — ветер. Воздух произошел из его пупа, из головы произошло небо, а из ушей создались стороны света, ноги же стали землею. Так из великой жертвы вечные боги сотворили мир.

Греческая мифология
Согласно греческой мифологии, людей вылепил из земли и воды Прометей, сын титана Иапета, двоюродный брат Зевса. Прометей создал людей смотрящими в небо, по подобию богов.
По некоторым мифам, люди и животные были созданы греческими богами в глубине земли из смеси огня и земли, а Прометею и Эпиметею боги поручили распределить способности между ними. Эпиметей виноват в беззащитности людей, так как истратил все способности к жизни на земле на животных, поэтому Прометей должен был позаботиться о людях (дал им огонь и т. п.).

Миф народов Центральной Америки
Первых людей боги слепили из мокрой глины. Но надежд великих богов они не оправдали. Все бы ничего: и живые, и говорить умеют, но разве могут глиняные болваны хотя бы голову повернуть? Уставятся в одну точку и таращат глаза. А то расползаться начнут, чуть дождиком их покропит. Но хуже всего — бездушные они вышли, безмозглые…
Взялись боги за дело второй раз. «Попробуем сделать людей из дерева!» — уговорились они. Сказано — сделано. И землю заселили деревянные истуканы. Но сердца у них не было, и были они неразумны.
И решили боги еще раз взяться за сотворение людей. «Чтобы создать людей из плоти и крови, нам нужен благородный материал, который наделит их и жизнью, и силой, и разумом», — решили боги. Они нашли этот благородный материал — белый и желтый маис (кукурузу). Они обмолотили початки, замесили тесто, из которого и слепили первых разумных людей.

Миф североамериканских индейцев
Однажды было такое жаркое лето, что водоем, в котором жили черепахи, пересох. Тогда черепахи решили поискать другое место для жилья и отправились в путь.
Самая толстая черепаха, чтобы облегчить себе дорогу, сняла панцирь. Так она и шла без панциря до тех пор, пока не превратилась в человека — предка рода Черепахи.

Миф североамериканского племени Акома повествует о том, что первые две женщины узнали во сне, что люди живут под землей. Они вырыли яму и освободили людей.

Миф народа инки
В Тиауанако творец всего сущего сотворил тамошние племена. Он делал из глины по одному человеку каждого племени и рисовал платье, которое они должны были носить; тех, кто должен быть с длинными волосами, лепил с длинными волосами, а тех, кто должен быть стриженым, — с короткими; и каждому народу были даны свой язык, и свои песни, и злаки, и еда.
Когда творец закончил эту работу, он вдохнул жизнь и душу в каждого мужчину и в каждую женщину и приказал, чтобы они ушли под землю. А вышло каждое племя там, где ему было приказано.

Миф индейцев Мексики
Когда на Земле все было готово, Нохотсакьюм создал людей. Первыми были кальсия, то есть люди-обезьяны, затем коха-ко — люди-кабаны, затем капук — люди-ягуары и, наконец, чан-ка — люди-фазаны. Так он сотворил разные народы. Делал он их из глины — мужчин, женщин, детей, прилаживал им глаза, носы, руки, ноги и все остальное, затем клал фигурки в костер, на котором обычно пек тортильи (кукурузные лепешки). От огня глина твердела, и люди оживали.

Австралийские мифы
Вначале Земля была покрыта морем, а на дне высохшего первобытного океана и на склонах скал, выступающих из волн, находились уже… комки беспомощных существ со склеенными пальцами и зубами, закрытыми ушами и глазами. Другие подобные человеческие «личинки» жили в воде и были похожи на бесформенные шары сырого мяса, в которых только угадывались зачатки частей тела человека. Птица-мухоловка каменным ножом отделила человеческие зародыши друг от друга, прорезала им глаза, уши, рот, нос, пальцы. .. Она научила добывать огонь трением, готовить пищу, дала им копье, копьеметалку, бумеранг, каждого снабдила его персональной чурин-гой (хранительницей души).
Разные австралийские племена считают своими предками кенгуру, страуса эму, опоссума, дикую собаку, ящерицу, ворона, летучую мышь.

Жили некогда два брата, два близнеца — Бунджиль и Палиан. Бунджиль мог превращаться в сокола, а Палиан — в ворона. Один брат деревянным мечом сделал на земле горы и реки, а другой — соленую воду и рыб, обитающих в море. Однажды взял Бунджиль два куска коры, положил на них глины и стал ножом мять ее, вылепив ноги, туловище, руки и голову, — так он создал мужчину. Сделал он и второго. Был он доволен своей работой и от радости исполнил танец. С тех пор существуют люди, с тех пор от радости исполняют танцы. Одному мужчине он прикрепил древесные волокна как волосы, и другому тоже — у первого волосы были курчавые, у второго — прямые. С тех пор у мужчин одних родов волосы курчавые, а у других — прямые.

Скандинавская мифология
Сотворив мир, Один (верховное божество) и его братья задумали его населить. Однажды на берегу моря они нашли два дерева: ясень и ольху. Боги срубили их и сделали из ясеня мужчину, а из ольхи — женщину. Затем один из богов вдохнул в них жизнь, другой дал им разум, а третий — кровь и румяные щеки. Так появились первые люди, и звали их: мужчину — Аск, а женщину — Эмбла.

Как считают некоторые, мир создал Аллах, Яхве, Бог Единый – как не называй, но ему мы обязаны своей жизнью. Не большому взрыву, не естественным космическим процессам, а созданию, которое, по мнению , выглядит как Аланис Морисетт. Но так было не всегда, когда-то каждый народ предлагал свою версию создания жизни при участии пота, мастурбирующих богов и прочей ереси.

Скандинавы

Как считают скандинавы, вначале была пустота со сложным названием Гинунгагап. Рядом с пустотой, как и положено, был замерзший мир мрака Нифльхейм, а на юге лежала огненная раскаленная страна Муспелльхейм. И тут начинается элементарная физика. Какой-то древний скандинав, заметив, что от соприкосновения льда и огня появляется иней, рискнул предположить, что от такого соседства постепенно мировая пустота заполнилась ядовитым инеем. А что происходит, когда тает ядовитый иней? Обычно он превращается в злых великанов. Здесь произошло то же самое, и из инея образовался злой великан, чьё имя отдаёт мусульманскими нотками. Проще говоря, Имир. Был он бесполым, но так как это, по мнению Джеймса Брауна, «Мужской мир», то мы будем именовать его как мужчину.

Делать в этой пустоте было нечего, и, устав висеть в воздухе, Имир заснул. И тут начинается самое вкусное. Посчитав, что нет ничего интимнее пота (имеется в виду вторичная моча, а не камбоджийский диктатор), и придумали, что пот, капающий у него из-под мышек, превратился в мужчину и женщину, от которых потом и пошел род великанов. А пот, капающий с ног, породил Трудгельмира – великана с шестью головами. Вот такая история возникновения великаншества. Да ещё и с запашком.

А лёд всё продолжал таять, и, смекнув, что нужно чем-то питаться, они выдумали корову с красивым именем Аудумлу, возникшую из талой воды. Имир стал пить ее молоко, а ей понравилось лизать соленый лед. Слизав лед, она обнаружила под ним мужчину, его звали Бури, прародитель всех богов. Как он там оказался? На это фантазии не хватило.

У Бури был сын Борё, который женился на инеистой великанше Бестле, и у них родились три сына: Один, Вили и Ве. Сыновья Бури ненавидели Имира и убили его. Причина сугубо благородная: Имир был злым. Из тела убитого Имира натекло так много крови, что она потопила всех великанов, кроме Бергельмира, внука Имира, и его жены. Им удалось спастись от наводнения в лодке, сделанной из ствола дерева. Откуда взялось дерево в пустоте? Какая тебе разница! Нашли, и всё.

Тогда братья решили создать такое, чего ещё мир не видывал. Свою Вселенную с дракаром и викингами. Один и его братья принесли тело Имира в центр Гинунгагапы и создали из него мир. Бросили плоть в кровь – и стала земля. Кровь, соответственно, океаном. Из черепа получилось небо, а мозг разбросали по небу, и получились облака. Так что в следующий раз, летя в самолёте, поймай себя на мысли, что ты в черепе великана на огромной птице разрезаешь великаньи мозги.

Боги оставили без внимания только ту часть, в которой обитали великаны. Она называлась Етунхейм. Лучшую часть этого мира они отгородили веками Имира и поселили там людей, назвав ее Мидгардом.
Напоследок боги создали людей. Из двух древесных сучков получились мужчина и женщина, Аск и Эмбля (что характерно). Все остальные люди произошли от них.

Последние построили неприступную крепость Асгард, которая поднялась высоко над Мидгардом. Эти две части соединялись радужным мостом Биврестом. Среди богов, покровителей людей, было 12 богов и 14 богинь (их называли «асы»), а также целая компания других божеств помельче (ванов). Весь этот сонм богов пересек радужный мост и поселился в Асгарде.
Над этим многослойным миром вырос ясень Иггдрасиль. Его корни проросли в Асгард, Етунхейм и Нифльхейм. На ветвях Иггдрасиля сидели орел и ястреб, по стволу вверх и вниз носилась белка, у корней обитали олени, а ниже всех сидел змей Нидхегг, который хотел все съесть.

Вот такое начало у одной из самых замечательных мировых мифологий. Прочтение «Старшей» и «Младшей» Эдд ни на секунду не заставит тебя пожалеть о потраченном времени.

Славяне

Обратимся к нашим предкам, а также к предкам поляков, украинцев, чехов и прочих славянских народов. Какого-то одного определённого мифа не существовало, их было несколько, и ни один не вызывает одобрения у РПЦ.

Есть версия, что все началось с бога Рода. Прежде, чем родился белый свет, мир был окутан кромешной тьмой. В этой тьме был лишь Род – Прародитель всего сущего. На вопрос, что было раньше – яйцо или курица, славяне бы ответили, что яйцо, потому как в нём был заключён Род. Сидеть в яйце было не очень, и каким-то волшебным образом, некоторые в меру своей распущенности поняли каким, Род родил любовь, которую по иронии судьбы назвал Лада, и силою любви разрушил темницу. Так началось сотворение мира. Мир наполнился Любовью.

В начале сотворения мира Род родил царство небесное, а под ним сотворил поднебесное. Радугой разрезал пуповину, а каменной твердью отделил Океан от небесных вод. Затем были хозяйственные мелочи вроде разделения Света и Тьмы. Затем бог Род родил Землю, и погрузилась Земля в темную бездну, в Океан. Из лица Его тогда вышло Солнце, Луна – из Его груди, звезды небесные – из Его очей. Зори ясные появились из бровей Рода, темные ночи – из Его дум, буйные ветры – из Его дыхания, дождь, снег и град – от Его слезы. Гром и молния – это ничто иное, как его голос. Собственно, Род – это и есть всё живое, отец всех богов и всего сущего.

Род родил небесного Сварога, и вдохнул в него свой могучий дух, и дал ему весьма полезную в наши дни способность смотреть во все стороны одновременно, чтоб ничто от него не укрылось. Именно Сварог ответственен за смену дня и ночи и за создание Земли. Он заставляет достать землю, скрытую под океаном, серой утке. Больше достойных не нашлось.

Сначала утка не появлялась год, не смогла Землю достать, потом снова Сварог послал ее за Землей, не появлялась она два года и снова не принесла. На третий раз уже не выдержал Род, психанул, ударил в уточку молнией и дал ей чумовую силу, и шокированная утка отсутствовала три года, пока не принесла она в клюве горсть земли. Помял Сварог Землю – ветры сдули Землю с ладони его, и упала она в море синее. Обогрело ее Солнце, Земля запеклась сверху корочкой, остудила ее Луна. Утвердил Он в ней три свода – три подземных царства. А чтобы Земля не ушла опять в Океан, Род родил под ней мощного змея Юшу.

У Карпатских славян было принято считать, что ничего, кроме синего моря и дуба, не было. Как они там появились, не уточняется. На дубе сидело два положительных голубя, которые решили вынести мелкого песка со дна морского, чтобы создать чернозём, «студёну водицу да зелёну траву» и золотой камень, из которого сделано синее небо, солнце, месяц и все звёзды.

Что касается сотворения человека, то никакого естественного отбора, разумеется, не было. Волхвы говорили следующее. Бог мылся в бане и вспотел, отерся тряпочкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил Сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил, потому как умрет человек, в землю идет его тело, а душа – к Богу.

Встречается у славян и древняя легенда о сотворении людей, в которой не обошлось без яиц. Бог, разрезая яйца на половинки, бросал их на землю. Здесь из одной половинки получался мужчина, а из другой – женщина. Мужчины и женщины, образованные из половинок одного яйца, находят друг друга и вступают в брак. Какие-то половинки попали в болото и там погибли. Поэтому некоторые и вынуждены провести всю жизнь в одиночестве.

Китай

У китайцев есть свои соображения о том, как возник мир. Самым популярным мифом можно назвать миф о Пань-гу, человеке-гиганте. Сюжет следующий: на заре времен Небо и Земля были близки друг к другу настолько, что сливались в единую черную массу. По легенде, эта масса представляла собой ничто иное, как яйцо, которое было символом жизни практически у каждого народа. А внутри него жил Пань-гу, причем жил долго – многие миллионы лет. Но в один прекрасный день такая жизнь ему надоела, и, помахав увесистым топором, Пань-гу выбрался из своего яйца, расколов его на две части. Эти части впоследствии стали Небом и Землей. Роста он был невообразимого – эдак с пятьдесят километров в длину, что, по меркам древних китайцев, составляло расстояние между Небом и Землей.

К несчастью для Пань-гу и к счастью для нас, Колосс был смертным и, как и все смертные, умер. А потом Пань-гу разлагался. Но не так, как это делаем мы. Пань-гу разлагался по-настоящему круто: его голос превратился в гром, его кожа и кости стали твердью земной, а его голова стала Космосом. Так, его смерть дала жизнь нашему миру.

Древняя Армения

Армянские легенды очень напоминают славянские. Правда, у армян нет чёткого ответа на то, как мир произошёл, зато есть интересное объяснение того, как устроен.

Небо и Земля – это муж и жена, которых разделил океан. Небо – это город, а Земля – кусок скалы, которую держит на своих огромных рогах не менее огромный бык. Когда он качает рогами, земля трещит по швам от землетрясений. Вот, собственно, и все – так армяне представляли себе Землю.

Существует и альтернативный миф, где Земля находится посреди моря, а вокруг нее плавает Левиафан, пытаясь ухватиться за собственный хвост, и его бултыханиями также объясняли постоянные землетрясения. Когда же Левиафан наконец цапнет себя за хвост, жизнь на Земле прекратится и наступит апокалипсис. Приятного дня.

Египет

У египтян есть несколько мифов о с сотворении земли, и один поразительнее другого. Но этот – самый оригинальный. Спасибо космогонии Гелиополя за такие подробности.

В начале был великий океан, имя которому было «Ню», и был этот океан Хаосом, и кроме него не было ничего. Не было, пока Атум усилием воли и мысли не создал из этого Хаоса себя. А ты жалуешься на отсутствие мотивации… Но дальше – больше и интереснее. Итак, себя он создал, теперь надо было создать в океане землю. Что он и сделал. Побродив по земле и осознав свое тотальное одиночество, Атуму стало невыносимо скучно, и решил он настрогать еще богов. Как? Взобрался на холм и начал делать своё чёрное дело, отчаянно мастурбируя.

Таким образом из семени Атума родились Шу и Тефнут. Но, видимо, перестарался, и новорожденные боги потерялись в океане Хаоса. Атум горевал, однако вскоре, к своему облегчению, все-таки нашел и заново обрел своих детей. Он был так рад воссоединению, что долго-долго плакал, и его слезы, касаясь земли, оплодотворяли ее – и из земли выросли люди, много людей! Затем, пока люди оплодотворяли друг друга, у Шу и Тефнут тоже произошел коитус, и они дали жизнь другим богам – Гебу и Нуту, что стали олицетворением Земли и неба.

Существует еще один миф, в котором Атума заменяет Ра, однако основной сути это не меняет – там тоже все друг друга массово оплодотворяют.

Гипотезы возникновения жизни. Креационизм — божественное сотворение живого мира

1. Гипотезы возникновения жизни

ГИПОТЕЗЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ЖИЗНИ
Креационизм — Божественное сотворение живого
мира
Подготовили: Гаркуша Анна, Парфёнов Павел,
Гаськова Елизавета, Демьянов Никита 9 «а»

2.

креационизм КРЕАЦИОНИЗМ
Креационии́ зм (от лат. creatio — творение) — теологическая и
мировоззренческая концепция, согласно которой основные формы органического
мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются
как непосредственно созданные Творцом или Богом.
Креационистские концепции варьируют от чисто религиозных до претендующих на
научность. Сторонники таких направлений, как «научный креационизм» и
появившейся в середине 1990-х годов нео-креационистской концепции «Разумного
замысла» (англ. Intelligent design), утверждают, что последние имеют научное
основание. Однако, научным сообществом эти концепции
признаны псевдонаучными, поскольку противоречат научным данным.

3. креационизм

КРЕАЦИОНИЗМ
Религиозное мировоззрение является древнейшим из
засвидетельствованных в письменной традиции.
Конкретные способы создания человека, согласно разным
религиям, очень разнообразны: одни считают, что люди
появились сами по себе, другие, что их создали боги – из
глины, из дыхания, из тростника, из собственного тела и
мыслью единою. В мире существует огромное множество
религий, но в целом креационизм можно разделить на
ортодоксальный (или антиэволюционный) и эволюционный.
Теологи-антиэволюционисты считают единственной верной
точку зрения, изложенную в предании. Ортодоксальный
креационизм не требует иных доказательств, опирается на
веру, а научные данные игнорирует. Согласно Библии,
человек, как и другие живые организмы, был создан Богом
в результате одномоментного творческого акта и в
дальнейшем не изменялся.
Современные креационисты проводят многочисленные
исследования с целью доказать отсутствие
преемственности древних людей с современными. Для
этого они используют те же материалы, что и антропологи,
однако смотрят на них под другим углом зрения. Как
показывает практика, креационисты в своих построениях
опираются на палеоантропологические находки. Стоит
заметить, что число креационистских течений, как и
философских, и научных, весьма велико. В России же они
почти не представлены, хотя значительное число учёныхестествоиспытателей склоняется к подобному
мировоззрению.

4. История

ИСТОРИЯ
История креационизма является частью истории религии, хотя сам
термин возник не так давно. Термин «креационизм» стал
популярным приблизительно с конца XIX столетия, означая
концепции, признающие истинность изложенной в Ветхом
Завете истории сотворения мира. Накопление данных различных
наук (от астрономии до геологии и биологии), в особенности
распространение в XIX веке теории эволюции, привело к
возникновению противоречия между новыми взглядами в науке и
библейской картиной мира. В результате возник креационизм,
дающий представления об эволюционном и естественном пути
происхождения живой и неживой природы.
Теорию креационизма выдвинул в 1650г. архиепископ Ашер. К
сожалению, эта теория относится к разряду неопровержимых и
недоказуемых.
В США достаточно влиятельным организациям креационистов
удалось добиться временного запрета на преподавание
эволюционной биологии, а с середины 1960-х годов
активисты  начали добиваться введения в школьную программу
учения «научного креационизма», но вскоре она была запрещена.
В настоящее время в разных странах мира под идеологией
креационизма действуют общественные объединения, группы и
организации. По имеющимся сведениям: 34 — в США, 4 —
в Великобритании, 2 — в Австралии, 2 — в Южной Корее, 2 —
на Украине, 2 — в России, 1 — в Турции, 1 — в Венгрии, 1 —
в Сербии.
Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ), членом которой
является и Россия, высказала обеспокоенность возможностью
нездоровых последствий распространения идей креационизма в
рамках образовательных систем и тем, что креационизм может
стать угрозой правам человека. Также было сказано, что
утверждения креационистов и их учение ложные.

5. Виды креационизма:

ВИДЫ КРЕАЦИОНИЗМА:
креационизм
креационизм
креационизм
креационизм
креационизм
креационизм
креационизм
креационизм
и
и христианские
христианские конфессии;
конфессии;
в
в иудаизме;
иудаизме;
в
в исламе;
исламе;
в
в индуизме.
индуизме.
В
В настоящее
настоящее время
время креационизм
креационизм
представляет
представляет собой
собой широкий
широкий спектр
спектр
концепций —
концепций — от
от
сугубо богословских и философских до
сугубо богословских и философских до
претендующих
претендующих на научность.
на научность.

6. Креационизм и христианские конфессии

КРЕАЦИОНИЗМ И ХРИСТИАНСКИЕ КОНФЕССИИ
Католическая церковь признала , что теория эволюции может объяснять
происхождение тела человека (но не его души), призвав, однако, к
осторожности в суждениях и назвав теорию эволюции не более, чем гипотезой.
«Недоучки
«Недоучки и
и переучки
переучки не
не верят
верят в
в личного,
личного, праведного,
праведного,
всемогущего
всемогущего и
и безначального
безначального Бога,
Бога, а
а верят
верят в
в безличное
безличное начало
начало
и
ив
в какую-то
какую-то эволюцию
эволюцию мира
мира и
и всех
всех существ…
существ… и
и потому
потому живут
живут
и
и действуют
действуют так,
так, как
как будто
будто никому
никому не
не будут
будут давать
давать отчёт
отчёт в
в
своих
своих словах
словах и
и делах,
делах, обоготворяя
обоготворяя самих
самих себя,
себя, свой
свой разум
разум и
и
свои
свои страсти…
страсти… Но
Но у
у кого
кого есть
есть разум,
разум, тот
тот не
не поверит
поверит таким
таким
безумным
безумным бредням»
бредням»
(Иоанн
(Иоанн Кронштадтский)
Кронштадтский)

7.

Креационизм в иудаизме КРЕАЦИОНИЗМ В ИУДАИЗМЕ
Многие представители ортодоксального иудаизма отрицают теорию эволюции,
настаивая на буквальном прочтении. Они готовы частично принять теорию
эволюции в том или ином виде. 

8. Креационизм в исламе

КРЕАЦИОНИЗМ В ИСЛАМЕ
Поскольку в Коране, в отличие от Книги Бытия, отсутствует подробное описание
сотворения мира, буквалистский креационизм в мусульманском мире значительно менее
распространён, чем в христианском. Ислам считает (в соответствии с текстом Корана), что
люди и джинны созданы Богом. Современные взгляды многих суннитов на теорию
эволюции близки к эволюционному креационизму. 

9. Креационизм в индуизме

КРЕАЦИОНИЗМ В ИНДУИЗМЕ
Поскольку индуизм предполагает весьма древний возраст мира, в индуистском б
креационизме утверждается не молодость Земли, а древность (миллиарды лет)
человечества. При этом, как и у фундаменталистов авраамических религий(древние
традиции), биологическая эволюция отрицается, и утверждается, в числе прочего,
одновременность существования людей и динозавров.

10. Музеи креационистов

МУЗЕИ КРЕАЦИОНИСТОВ
В настоящее время музеи, основанные креационистами, действуют в 4 странах. Больше всего
музеев вСША — 21, в Канаде находятся 5 музеев, по одному в Великобритании и Турции.
В 1984 году в штате Техас Карлом Бо был основан «Музей свидетельств Сотворения». Карл Бо
известен своими раскопками (якобы им были обнаружены следы динозавров рядом со следами
человека, кости и кожные покровы динозавров), а также серией телепередач «Сотворение в XXI
веке» (Creation in the 21st century) на телеканале TBN.
28 мая 2007г. в американском городе Цинциннати открылся крупный музей креационизма. На
основе компьютерных технологий в музее воссоздана альтернативная концепция истории Земли.
По версии создателей музея, от сотворения мира прошло не более 10 тысяч лет. Основной опорой
при создании музея стала Библия. В музее есть специальный раздел, посвящённый Всемирному
потопу и Ноеву ковчегу, теории Дарвина.  Отношение к музею в обществе остаётся
неоднозначным.
«Музей сотворения» в Цинцинатти (США)
«Музей свидетельства сотворения» в
Глен Роуз, штат Техас (США)
Спасибо за внимание!

Читать «Мифы о сотворении мира» — Шахнович Михаил Иосифович — Страница 1

Профессор, доктор философских наук

М. И. Шахнович

МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА

УГАСАНИЕ ВЕРЫ В БОГА-ТВОРЦА

Древнего Мира давно уже нет, но многие его верования продолжают господствовать над умами и сердцами миллионов людей. Христиане, мусульмане и иудеи по-прежнему должны верить, что мир был сотворен богом в шесть дней из ничего. Каждый день католик обязан произносить молитву: «Я верую в бога-отца — всемогущего творца неба и земли». В католических храмах на витражах, мозаиках и фресках часто встречается старец в папской тиаре, жестом отделяющий свет от тьмы или развешивающий на небосводе солнце, луну и звезды. Еще в 1870 г. первый ватиканский собор провозгласил: «Да будет анафема тем, кто не признает, что мир и все вещи, в нем находящиеся, были созданы богом из ничего».

Однако, несмотря на все проклятия, вера в творца угасает. Встревоженное ростом атеизма, духовенство тщетно старается уверить всех будто современная научная картина мира подтверждает творение богом природы. 25 сентября 1967 г. радиостанция «Ватикан» передавала для советских слушателей проповедь на тему: «Материя в ее философском понимании». Проповедник оспаривал взгляды Ленина, изложенные им в труде «Материализм и эмпириокритицизм», о том, что материя вечна, не имеет ни начала, ни конца. В качестве главного аргумента католический теолог использовал путанные, ошибочные рассуждения Богданова о материи. Как был прав Ленин, утверждавший, что Богданов расчищает дорогу поповщине, служит ей!

Ленин писал, что «учению религии, например, о прошлом земли и о сотворении мира не соответствует никакой объективной реальности»[1].

3 октября 1967 г. радиостанция «Голос Америки» передавала статью на русском языке Сергея Левитского «О происхождении Вселенной». Восхваляя блаженного Августина, богословствующий доктор философских наук Левитский утверждал, что время было сотворено вместе с пространством в результате взрыва, произведенного богом, превратившим духовную энергию в материю. Попытки ухватиться за теорию расширяющейся Вселенной для обоснования веры в сотворение мира богом заставляют вспомнить слова М. В. Ломоносова: «посмеяния достойны… католицкие „философы“, которые ссылаются ка физику в комментариях Библии». 29 октября 1967 г. радиостанция «Би-Би-Си» передавала беседу православного священника сербской церкви отца Владимира на тему «Современная космология и христианство». Внук бывшего председателя Государственной думы М. В. Родзянко поучал советских слушателей, что вера в сотворение мира не противоречит астрофизике, если… отказаться от буквального понимания Библии.

Такое «радионаступление» в защиту догмата о сотворении мира объясняется тем, что духовенство понимает неизбежность крушения веры в творца в наши дни. В буржуазной печати опубликовано множество статей о «кризисе веры». Авторы пишут, что лишь сравнительно небольшая часть людей действительно верит в божественное сотворение мира, все чаще и чаще встречается в наш технический век мировосприятие, лишенное ощущения творца, существует много миллионов людей, не признающих бытие бога. В 1967 г. лондонское телевидение организовало дискуссию на тему «Есть ли бог?» Передачу смотрели миллионы англичан. В ней приняли участие профессора университетов, философы, богословы, писатели, члены парламента. Присутствующим в студии было предложено голосование. Половина аудитории высказалась, что бога нет.

Несколько лет назад много шума вызвала в англиканской церкви книга Джона Робинсона, епископа Вулвичского, «Честность по отношению к богу», в которой он усомнился во всех догматах христианства. «Мы стоим, — писал он, — на пороге эры, когда будет все труднее защищать христианскую веру. Особенно в век космических исследований, разрушивших представление о всемогущем боге, сидящем где-то там наверху».

В 1966 г. в Канаде опубликована книга католического философа Лесли Дьюарта «Будущее веры». Дьюарт доказываем что христианское понятие о боге-творце устарело. Чем больше люди учатся воздействовать на природу и сознательно планируют свое будущее, пишет Дьюарт, тем больше они отказываются верить в верховное существо, которое руководит Вселенной. Дьюарт предлагает для спасения христианской религии отказаться от веры в троицу, в бога-творца и вседержителя в том понимании, как это проповедуют в церкви. Католический философ не отвергает полностью существование бога, но рекомендует освободиться от конкретных представлений о нем, чтобы сделать религию приемлемой для современного человека, обладающего научными знаниями. Дьюарт хочет, чтобы люди «чувствовали около себя присутствие бога». Это попытки спасти бога путем пропаганды «относительного теизма» — яркое доказательство постепенного угасания веры в него.

Еще дальше пошли деятели так называемого «атеистического христианства» в США — богословы Томас Олтайзер, Уильям Гамильтон, Пол Ван Бюрен. Провозгласив лозунг Ницше «Бог умер!», они предлагают создать «богословие после смерти бога». Отказываясь от буквального понимания бытия творца, царящего над миром и вмешивающегося в его дела, эти теологи проповедуют, что не следует отбрасывать моральные выводы, вытекающие из христианского взгляда на мироздание. Нетрудно догадаться, чем объясняется эта забота сохранить хоть что-нибудь из веры в сотворение природы богом.

Эта вера необходима эксплуататорским классам. Философствующий богослов Уолтер Ван Кирк в книге «Религия и мир завтрашнего дня», провозгласил: «Всегда возникает опасность революции, когда исчезает у народа вера, что мир управляется разумной сверхъестественной волей, проявившейся в сотворении мира».

Духовенство внушает народным массам, что только вера в бога-творца служит «утешительницей и сестрой милосердия» в современном «безумном мире». В энциклике «Прогресс народов» 26 марта 1967 г. папа Павел VI писал: «Великое множество людей сегодня вынуждены жить в условиях, которые превращают в иллюзию желание быть свободным от нищеты, обеспечить свое существование, здоровье, постоянную работу… Крестьяне приходят к осознанию своей незаслуженной нищеты. Привилегированные олигархии наслаждаются плодами утонченной цивилизации, остальная часть населения… прозябает в условиях жизни и труда, недостойных человеческой личности… Многое в капитализме оказалось источником слишком большого количества страданий, несправедливостей и братоубийственной борьбы… Среди населения целых континентов неисчислимое количество мужчин и женщин страдает от мук голода…». Известно, что из 50 млн. человек, ежегодно умирающих во всем мире, 35 млн. погибает от голода, из 1,6 млрд. человек, составляющих взрослое население земного шара, 700 млн. неграмотны.

Участие народных масс в борьбе против империалистического гнета и эксплуатации, безработицы и нищеты, экономических кризисов и войн подрывает веру в помощь несуществующего бога-творца. Поэтому папа Павел VI заявил: «Социальные конфликты приняли мировые размеры. Живое беспокойство овладело бедными классами… Религиозные устои слишком часто, под натиском нового, уступают свои позиции… Существует опасность… народных волнений, междоусобий, смут, мятежей…»

В 1967 г. на Всемирной выставке в Монреале в объединенном павильоне христианских церквей были красочно изображены муки и страдания человечества. В телевизионных дискуссиях вокруг выставки, устраиваемых в Монреале, одни из посетителей так выразил свое впечатление об этом павильоне: «Неужели, окинув взглядом все эти убийства, насилия и страдания, господь бог не раскается, что создал мир, не усомнится В том, что он создал человека по своему образу и подобию?» Современным людям становится все труднее верить в то, что существует добрый боженька, парящий над землей и отечески опекающий ее. Теолог Доротея Зелле, мать трех детей, заявила на последней конференции лютеранской церкви в ФРГ в городе Кельне: «Как можно после Освенцима считать, что есть творец?» В 1966 г. в ФРГ 31 % опрошенных католиков и 57 % протестантов сказали, что больше не верят в существование творца, хотя и ходят в церковь. Поэтому в ФРГ некоторые протестантские теологи тщетно ищут пути «демифологизации» христианских мифов с тем, чтобы после утери веры в них сохранить моральный смысл религиозных сказаний, найти, например, «новую модель» для идеи сотворения мира.

Эволюция и божественное творение: где противоречие? | Эндрю Холдинг

Лучшая часть десятилетия назад, холодным и темным зимним вечером, я стоял в оксфордской часовне в поддержку подтверждения веры друга. Ведущий богослужение епископ решил начать свою проповедь с теории большого взрыва, сотворения Земли, развития жизни и эволюции человека.

Прихожане обменялись неловкими взглядами, так как те, кто менее привык к такой открытой беседе человека из сукна, были обеспокоены тем, что в любой момент он осудит Бога, прежде чем вылететь и объявить себя новорождённым атеистом. Воздух спокойствия, наконец, распространился на неуверенных слушателей, когда он завершил урок простым утверждением: что его вера сказала ему, как бы то ни было, что вселенная была создана божественным существом. Затем он похвалил работу сотрудников Оксфордского университета, которые, как и он, стремились понять Божье творение.

Его принятие научного метода и ответов, которые он дал, пусть и кажущиеся неортодоксальными, не должно нас удивлять. Натурфилософия берет свое начало в учении церкви.Такие люди, как Исаак Ньютон, часто заявляли, что невозможно понять разум Бога, потому что это выше нас; поэтому мы должны открыть глаза и исследовать мир вокруг нас, а не просто философствовать. Роджер Котс, математик XVII века, писал по этому поводу в предисловии к «Mathematica Principia» Ньютона: «Без всякого сомнения, этот мир… мог возникнуть только из совершенно свободной воли Бога… Эти [законы природы], следовательно, мы не искать в сомнительных догадках, а учиться им из наблюдений и опытов.

Только в конце 19 века Томас Хаксли, известный многим как «Бульдог Дарвина», начал выступать за разделение науки и церкви; однако его доводы были основаны на уменьшении власти церкви по мере того, как наука профессиональными, а не из-за какого-либо реального конфликта между ними.Поэтому не является ни спорным, ни особенно удивительным, что первое заявление англиканского священнослужителя Чарльза Кингсли о дарвиновском происхождении видов было полностью положительным.Он заявил, что «концепция Божества столь же благородна, как верить, что Он создал первобытные формы, способные к саморазвитию… как верить, что Ему требуется новый акт вмешательства, чтобы восполнить пробелы, которые Он Сам создал».

Креационизм «Молодая Земля» — это не какое-то давно задумчивое меньшинство: он нашел свою опору совсем недавно, в 1960-х, в книге Джона С. Уиткомба и Генри М. Морриса «Потоп Бытия». Книга была продана тиражом более 200 000 экземпляров в период с 1961 по 1986 год, и, что любопытно, буквальное прочтение Библии, как если бы это был научный текст, привлекало образованную и технически подкованную аудиторию, а не, как многим хотелось бы верить, отсталое и необразованное население. .

Несмотря на это, эта концепция всегда казалась противоречащей священным писаниям: я живо помню проповедь священника из моей юности, похожую на проповедь в Оксфордской часовне, однако примирение было не между наукой и верой, а скорее множественным истории сотворения, найденные в Бытие, которые кажутся по меньшей мере противоречивыми, если их читать буквально. Вывод, однако, был тот же самый: не то, как Бог сотворил мир, было важным учебным моментом, а то, что Бог сотворил его.

Денис Александер из Института Фарадея в Кембридже, христианин и известный в прошлом молекулярный иммунолог, в последние годы посвятил изучению области между наукой и религией.Являясь ярым сторонником разделения этих двух предметов как в лаборатории, так и в классе, он очень поддерживает дебаты и дискуссии. Он дошел до того, что сослался на то, что отсутствие религиозного образования в США помогло увековечить креационизм молодой Земли, в то же время похвалив британскую систему, позволяющую обсуждать религиозные темы на конкретном уроке и, таким образом, обеспечивающую более активное изучение собственных верований.

Что касается того, почему некоторые религиозные элементы теперь противоречат науке, Александер предполагает, что современная опора на «Бога пробелов» (вера в то, что Бог несет ответственность за то, что наука не может объяснить) для примирения веры заключается в том, что в часть, виноват.Результатом такой веры является то, что она гарантирует, что каждый шаг по улучшению нашего понимания и, следовательно, сокращению этих пробелов, по сути, является атакой на убеждения человека. На недавнем выступлении в Кембридже Александер пошел еще дальше, предположив, что, возможно, использование Ричардом Докинзом науки для продвижения атеизма также усилило эту связь, но признал, что, хотя социологи пытаются количественно оценить это предположение, у него нет достоверных данных, подтверждающих его. вверх.

Так могут ли эволюция и божественное творение сосуществовать как верования? Конечно; даже рационально, в случае многих религий.Но у многих слушателей, присутствовавших на выступлении Александра, возникло ощущение, что это и не нужно. Точно так же, как работа Альберта Эйнштейна устранила необходимость в светоносном эфире, в слиянии двух утверждений, божественного творения и эволюции, первому пришлось пойти на слишком много уступок. В результате для некоторых Бог является ненужным дополнением к уже последовательному и функционирующему пониманию вселенной. Для них они счастливы, что Большой взрыв был именно этим, а не работой какой-то божественной силы.

Другие, такие как Денис Александер, вторя Лейбницу, все равно захотят задать вопросы, почему существует что-то, а не ничто.

Следить за комментариями можно бесплатно в Твиттере @commentisfree

Божественное сотворение мира Богом — 1144 слов

Сотворил ли Бог мир? В Бытии 1:1 говорится: «В начале сотворил Бог небо и землю». Я действительно верю, что Бог создал мир, и ниже приведены некоторые из моих утверждений:
 В Библии есть свидетельство, доказывающее, что Бог создал мир.
 Наука даже доказывает, что божественный творец присутствовал, когда мир был впервые создан и когда жизнь впервые появилась на земле.
 В человеческом теле и в природе есть свидетельства того, что Бог создал мир.
Во-первых, Библия утверждает, что мир и все, что в мире, было создано Богом. В книге Бытия говорится, что Бог сотворил мир за семь дней, и каждый день состоит из нового творения. В первый день Бог сотворил свет «день» и тьму «ночь».На второй день Бог создал свод, который отделил воду под сводом от воды над сводом. Этот свод назывался «небо». На третий день Бог сотворил «землю» и «море», а затем сказал земле произвести растительность по различным видам. На четвертый день Бог сотворил луну, звезды и солнце, чтобы они управляли частями дня. Луна и звезды управляют ночью, а солнце управляет днем, и каждая из них излучает свет на землю. На пятый день Бог создал существ для плавания в воде и существ для полета в небе.В шестой день Бог сотворил скот и диких животных, чтобы они бродили по земле по роду своему. Кроме того, Бог создал мужчину и женщину по своему образу и подобию, чтобы в тот же день управлять всеми животными на земле. На седьмой день Бог увидел, что все хорошо, и отдохнул (Бытие 1:1-31). Это были семь дней творения, описанные в Библии. Когда я думаю о семи днях творения, я не…

… середина листа…

…исус 1 НИВ — Начало.»Библейские врата.н.п., н.д. Веб. 21 февраля 2014 г.
«Божий чудесный мир / Божьи чудесные дела, Книга 1». Божий чудесный мир / Божьи чудесные дела, Книга 1. Np, nd Веб. 21 февраля 2014 г.
«Как археология доказывает Библию». Превалирующий журнал. н.п., н.д. Веб. 21 марта 2014 г.
«Интеллектуальный замысел». Электронная энциклопедия Колумбии, 6-е издание (2013 г.): 1. Литературный справочный центр. Интернет. 21 февраля 2014 г.
«Ламинин, белок, важный для организма, имеет форму креста-правды!» Ламинин, важный для организма белок, имеет форму креста-правды! Н.с., н.д. Веб. 24 февраля 2014 г.
«Наука и Библия: противоречит ли Библия научным принципам? Рич Дим». Наука в Библии: противоречит ли Библия научным принципам? Веб. 23 февраля 2014 г.
«Человеческое тело — шедевр Бога». — Ответы в Книге Бытия. н.п., н.д. Веб. 24 февраля 2014 г.

Бытие 1:26–7 Как заявление о божественном происхождении человечества | Журнал богословских исследований

Аннотация

Языковой и культурный фон слов םלצ и תומד поддерживает прочтение Быт.1:26–7 как заявление о божественном происхождении человечества. Таким образом, он призван вызвать в сознании читателей ответственность ребенка перед родителем и родителя перед ребенком. Такая интерпретация учитывает как семантический диапазон ключевых терминов םלצ и תומד, так и смысл того, что утверждение должно быть богословски значимым.

История сотворения в Бытие 1 провозглашает, что люди были созданы по образу Божьему. Однако, в соответствии как с еврейским повествованием в целом, так и с повествованием о сотворении жрецами в частности, в тексте Бытия отсутствует какое-либо подробное объяснение того, что означает это утверждение.

В дальнейшем я хотел бы предложить интерпретацию отрывка, которая учитывает как семантический диапазон ключевых терминов םלצ и תומד, так и тот смысл, что это утверждение должно быть богословски значимым. В частности, я хотел бы предложить, чтобы лингвистический и культурный фон слов םלצ и תומד поддерживал прочтение Быт. 1:26–7 как утверждение о божественном происхождении человечества. Таким образом, он призван вызвать в сознании читателей ответственность ребенка перед родителем и родителя перед ребенком. ¹

Эта метафора, в которой Бог изображается в родительских терминах, а люди изображаются как Божьи дети, появляется в ряде других текстов в хронологической близости к писателю-жрецу, часто с особым указанием на творческую роль Бога. в отношениях. ² Таким образом, используя эту метафору, писатель-священник описывал отношения между Богом и человеком в манере, согласующейся с богословскими воззрениями его современников.

Однако, прежде чем обсуждать конкретные аргументы в пользу этого предложения, будет полезно сделать краткий обзор истории толкования текста Бытия и, в частности, взглянуть на современный тупик по этому вопросу.

Текущая интерпретация

Несмотря на неясность утверждения, что םדא превратилось в םלצב םיחלא, предположение текста о тесной связи между человеческими существами и божественным вдохновило на большее толкование, чем, возможно, любой другой отрывок еврейской Библии. Его положение в кульминационном моменте первой главы первой книги как еврейского, так и христианского библейских канонов задает тон библейскому пониманию природы человечества и его отношений с Богом.

Однако значение отрывка менее ясно, чем его значение. Полная история попыток обратиться к этому вопросу сама по себе представляет собой крупное предприятие, и, следовательно, здесь упоминаются лишь некоторые из них, имеющие отношение к настоящему обсуждению. ³

Один из старейших подходов к библейскому тексту заключался в том, чтобы начать с предположения о том, что использование двух разных терминов для обозначения сходства между Богом и человечеством имеет определенное значение.В частности, эта линия толкования пытается провести различие между естественным подобием Богу, которое обозначается термином םלצ, и сверхъестественным подобием, которое обозначается термином תומד. Так, например, Мартин Лютер вслед за Августином писал, что «образ [םלצ] Божий есть силы души: память, разум или разум и воля», тогда как «подобие [תומד] заключается в дарах милость’. «Природа совершенствуется благодатью», — говорит он: сходство человечества с Богом, на которое указывает םלצ, совершается через более утонченное сходство, на которое указывает תומד. ⁴ Несмотря на свою поэтичность, этот подход, как и многие другие до и после него, страдает отсутствием обоснованности текста. При отсутствии убедительных свидетельств обратного двойное повторение подобия между Богом и человечеством следует принимать просто как возвышенный поэтический язык. ⁵

Относительно такого вчитывания смысла в текст К. Барт позднее возражал, что при таком истолковании «очевидно, что их авторы просто нашли понятие [образа Божия] в текст, а затем перешел к чистой выдумке в соответствии с требованиями современной антропологии». ⁶ Какое бы общество, богословие или антропология во времена экзегета не считало высшие атрибуты человечества предполагаемыми референтами текста Бытия: возможно, подход, созревший с богословскими возможностями, но не обязательно метод, способный дать нам информацию что касается намерений автора, сделавшего заявление в первую очередь.

Стремление к подобным воображаемым подходам — и, в частности, отсутствие каких-либо очевидных ограничений возможностей, которые может позволить такой подход — в конечном итоге спровоцировало повышенную озабоченность более поздних ученых по поводу точного определения фактического значения слов, использованных в Бытие 1. : вместо того, чтобы вчитывать в текст современную антропологию, надеялись, что лингвистическое исследование позволит экзегету вычитать смысл из текста.В результате этой переориентации экзегетики большинство достижений двадцатого века были попытками воспользоваться преимуществами растущего знания других семитских языков, чтобы правильно определить םלצ и תומד, два ключевых слова в споре.

Физические последствия терминов, используемых писателем-священником, были впервые отмечены в 1940-х годах П. Гумбертом, который собрал все употребления םלצ в еврейской Библии и утверждал, что почти без исключения этот термин использовался для обозначения физическое сходство или сходство. ⁷ Во всех своих употреблениях, кроме двух, это слово относится к чему-то определенно физическому, а родственные слова как в аккадском ( ṣalmu ), так и в арамейском (אמלצ) также в подавляющем большинстве обозначают физические объекты, чаще всего относящиеся к статуям или идолам.

Однако мысль о том, что םלצ использовалось исключительно в физическом смысле, подняла вопрос о том, почему писатель-жрец использовал это слово. Священническая ветвь Пятикнижия хорошо известна своей антиантропоморфной направленностью, и, кроме того, деятельность жреческого писателя в период изгнания или после изгнания означала, что он работал в то время, когда знакомство с родственным арамейским языком, по-видимому, имело большое значение. означало, что еврейское слово, помимо своего простого физического значения, также приобрело связь с культовыми статуями и, следовательно, с идолопоклонством. ⁸ В ответ на эту трудность возник ряд научных предложений.

Дж. Сойер утверждал на основе глагольных ассоциаций, что םלצ был просто нормальным термином для использования в теологическом контексте; Дж. Барр признал проблемы, связанные с םלצ, но утверждал, что они были лишь наименьшим из того, что предлагал доступный лексикон иврита. ⁹ Автор выбрал םלצ, потому что в иврите у него не было словесных родственных слов, из-за которых оно могло бы вызвать негативные ассоциации; возможные варианты (т.г. חארמ, לספ) имели связанные глаголы, которые особенно подчеркивали идею телесности, использовались в связи с изготовлением идолов или обладали другими негативными коннотациями. Другими словами: альтернативы были еще хуже. Барр также считал потенциально проблематичные ассоциации этого термина со статуями и идолами особенностью арамейского языка, а не иврита, и, следовательно, не имеет отношения к его использованию в Бытие 1. Менее обоснованным было его утверждение о том, что םלצ на иврите на самом деле представляет собой два омонима — один который относился к физическому образу и одному, засвидетельствованному только в Бытии и Псалмах 39 и 73, который обозначал более эфирное сходство.

В том же духе позже П. Бёрд утверждал, что םלצ сам по себе был «пустым» термином, лишенным какого-либо конкретного содержания и требующим дальнейшего определения для получения значения. Его использование в Бытие 1 не вызывало проблем, потому что его содержание определено как владычество в 1:28; эта интерпретация ловко избегает проблемы, эффективно отвергая телесность как содержание םלצ. ¹⁰

По иронии судьбы, учитывая первоначальную цель лингвистического подхода к тексту, другим важным средством, с помощью которого переводчики пытались договориться о физическом акценте םלצ, было обращение к вариации старого Стратегия интерпретации двух терминов, утверждая, что использование писателем-священником второго термина, תומד, было сделано намеренно, чтобы изменить, то есть уменьшить, физические последствия םלצ.Если отрицательные ассоциации םלצ в отношении идолопоклонства были приобретены только через знакомство с арамейским אמלצ, казалось бы возможным утверждать, что использование תומד священником-писателем предназначалось для защиты от этих коннотаций и любого сопутствующего идолопоклоннического толкования. Существуют различные варианты этого основного принципа. Г. фон Рад, например, объяснил, что תומד интерпретирует םלצ, подчеркивая идею соответствия и сходства, а не телесности как таковой, в то время как Сойер утверждал, что, прояснив значение םלצ в Бытие 1, определив его с помощью תומד, автор был затем можно использовать םלצ без изменений в таких отрывках, как Быт.9:6. ¹¹

Действуя более или менее по тому же принципу, но с обратной логикой, Дж. М. Миллер утверждал, что םלצ модифицирует תומד; это на том основании, что первоначальное תומד в Быт. 9:6 было изменено на םלצ из-за его ассоциации с кровью (םד) и сопутствующего риска связи крови с месопотамскими историями о людях, созданных божественной кровью. ¹² Если писатель-жрец намеревался использовать самый расплывчатый термин для обозначения подобия, утверждал Миллер, он должен был использовать תומד в обоих текстах Бытия, но תומד пришлось использовать в повествовании о сотворении из-за риска того, что использование одного только תומד вызывают в воображении нежелательные коннотации создания людей с божественной кровью. ¹³

Будь то םלצ, модифицирующий תומד, или תומד, модифицирующий םלצ, все эти интерпретации пытаются избежать физических последствий перехода через модификацию одного физически ориентированного термина вторым, более эфирным термином.

Все творческие маневры вокруг кажущейся телесности языка, используемого писателем-жрецом для выражения концепции образа Бога, были эффективно остановлены открытием двуязычной арамейско-аккадской надписи, в которой арамейские אמלצ и אתומד появляются параллельно, оба ссылаясь на статую, на которой появляется надпись. ¹⁴ Оба переводят аккадский термин ṣalmu ; אתומד появляется как перевод в первоначальном посвящении статуи, а אמלצ используется во втором посвящении. Параллельное появление אתומד и אמלצ, используемых как функционально эквивалентные переводы одного и того же аккадского термина, и оба в отношении рассматриваемой однозначно физической статуи, по сути положило конец затянувшимся попыткам доказать, что תומד не имеет таких физических коннотаций, как беспокойный םלצ. Обсуждение Д. М. Гроппа и Т. Дж. Льюиса было показательным, когда они пришли к выводу, что «конкретное использование dvmūta» в надписи Хадд-Йити в полном параллелизме с élem противоречит общему мнению, что dmut в Gen 1 :26 отражает теологически мотивированную квалификацию более конкретного élem .’ ¹⁵ Дискуссия о физических коннотациях םלצ и תומד в основном заброшена, и консенсус относительно значения загадочного текста Быт.1:26–7, по-видимому, достигнуто. После столетий спекуляций о содержании образа преобладающее мнение теперь состоит в том, что автор хотел, чтобы образ Бога в человечестве понимался как включающий только физическую человеческую форму, а не какое-либо духовное или экзистенциальное сходство между Богом и человечеством.

Широкое распространение этих лингвистически обоснованных выводов остановило произвольные гипотезы, которые часто характеризовали дебаты о значении образа Божия, и это неплохо.Однако недостатком этого нового консенсуса была тенденция интерпретировать физическое значение терминов как подразумевающее, что стихи не имеют реального богословского значения. В худшем случае автор-жрец не имел в виду какого-либо конкретного содержания изображения, когда писал стихи, а лишь намеревался вызвать смутную связь между Богом и человечеством; в лучшем случае божественно-человеческая связь ограничивается простой телесностью, поверхностным подобием, не имеющим более глубокого значения.

Это могло бы быть убедительным, если бы согласовывалось с остальным текстом, но в свете Бытие 1 в целом это явно проблематично.В Бытие 1 нет лишних слов: его автор постоянно и целенаправленно подчеркивает, касается ли это статуса морских чудовищ как простых сотворенных существ или пункта об исключительной деятельности Бога в творении по божественному указу. Троекратное повторение того, что люди являются образом Божьим, ясно показывает, что это вопрос величайшей и беспрецедентной важности среди всех творческих действий Бога. Предполагать, что последние два с половиной тысячелетия экзегезы были беспорядочной погоней за смыслом, которого никогда не существовало, значит игнорировать богословские и творческие таланты, продемонстрированные священником-писателем в Бытие 1.

Неудовлетворительность этого чисто поверхностного толкования текста привела к толкованию по двум принципиально разным путям: одному критическому, направленному на анализ технических аспектов отрывка, и другому догматическому, пытающемуся объяснить его теологические последствия. ¹⁶

Что касается последнего, то многие богословы были привлечены аргументом Бартиана о том, что образ заключен в личных отношениях, уникальных для Бога и людей. ¹⁷ Рисунок на языке «Я-Ты» М.Бубер, Барт предположил, что образ «состоит из того, что сам человек состоит как творение Божие». ¹⁸ Язык образов, который не имеет непосредственного отношения к этой реляционной интерпретации, был принят текстом, чтобы подчеркнуть, что это было единственным источником отношений между человеком и Богом: «ни растения, ни животные не являются «Ты» которым Бог может противостоять как «Я», и они не находятся в отношениях «Я-Ты». ¹⁹ К сожалению, эта интерпретация в значительной степени игнорирует лингвистические аспекты текста, и аргумент фактически представляет собой схоластичную версию «духовного» образа, популярного до двадцатого века. Можно также отметить, что сам Барт попал в ловушку, которую он так порицал, интерпретируя концепцию образа Бога в соответствии с доминирующей антропологией и теологией своего времени.

Таким образом, оба пути оставляли желать лучшего. Утверждение, что автор имел в виду не что иное, как то, что люди разделяют физическую форму Бога, не соответствует теологическому объяснению отрывка и является нехарактерным для писателя-священника антропоморфным. С другой стороны, экзегеза отрывка, оторванная от технического лингвистического анализа, который теперь является такой неотъемлемой частью библейских исследований, игнорирует преимущества и понимание, предлагаемые таким анализом значений рассматриваемых слов в то время, когда они были выбраны. священником-писателем для его особой цели.

Прежде чем перейти к отстаиваемому здесь предложению, я должен отметить одно исключение из этих изолированных ответвлений историко-лингвистического и богословского исследования: попытку связать божественный образ в Быт. 1:26–7 с благословением в 1:28, которое управляет господством человечества над землей — и, следовательно, с образами, связанными с царским владычеством в нескольких древних ближневосточных текстах. В основе аргумента лежит предполагаемая аналогия между сотворением людей по образу Божию и статуями, воздвигнутыми древними ближневосточными царями на отдаленных территориях; это решение предполагает, что эти статуи были прямым представителем самих королей и, как следствие, их правящей власти и власти.Применительно к ситуации в Бытие 1 люди рассматриваются как своего рода живые статуи, представляющие Бога на территории земли. ²⁰ При всей привлекательности этого направления мысли есть три проблемы; по отдельности они могут быть преодолимы, но вместе они препятствуют этому решению. Во-первых, требуется интерпретация ב в םלצב как « bet essentiae », где люди созданы не «по» образу Божьему, а «как» или «быть» образом Бога. ²¹ Это необычно, но не неслыханно, и само по себе было бы недостаточно, чтобы опровергнуть аргумент; что еще более важно, дальнейшие исследования показали, что понимание этих статуй «как» рассматриваемых королей, вероятно, ошибочно, и, соответственно, аналогия нарушается. ²² Кроме того, тот факт, что владычество человечества проявляется в благословении, как правило, указывает на то, что, хотя оно тесно связано с существованием человечества в образе Бога, владычество, вероятно, само по себе не составляет ни םלצ, ни תומד: владычество, кажется , должно быть дополнительно дано или, по крайней мере, явно упомянуто, а не внутренне включено в понятие богочеловеческого образа. ²³

Образ и родительство в Быт. 1:26–7 и Быт.5:1–3

Учитывая тупик, в который, кажется, зашло изучение текста Бытие 1, мы можем обратиться к Быт. 5:3, где также используются םלצ и תומד в непосредственной близости друг от друга. Там говорится, что Адам родил сына по своему образу и подобию. В то время как некоторые ученые подчеркивали телесность, которую подчеркивает этот отрывок в отношении еврейского значения как םלצ, так и תומד, на самом деле он предполагает гораздо большее: это утверждение, которое связывает םלצ и תומד Сета с его отцом и родителем/создателем Адамом. , разъясняет аналогичное утверждение о том, что человечество находится в םלצ и תומד своего создателя, Бога.На самом деле это утверждение — что человечество создано по образу Божьему — встречается не только в Быт. 1:26–7 (с использованием םלצ и תומד), но повторяется в Быт. 5:1 (с использованием תומד) , непосредственно перед утверждением об Адаме и Сифе. Прямая связь в этой главе между םלצ и תומד Адама и Сифа и תומד Бога и םדא (как по отдельности, так и репрезентативно) подтверждает такую ​​экстраполяцию, которая возможна от ситуации Адам-Сет к общему вопросу о содержании םלצ и תומד.В частности: описание людей в םלצ и תומד Бога в тех же терминах, которые используются для описания связи Сифа с Адамом, является попыткой провести параллель между отношениями отца и сына в 5:3, между Адамом и Сифом и божественным. человеческие отношения 1:26–7 и 5:1.

Прежде чем рассматривать технические и сравнительные аргументы в пользу использования םלצ и תומד таким образом, стоит отметить инстинктивную привлекательность этой идеи. Даже без знания генетики требуется минимальная наблюдательность, чтобы заметить, что дети, как правило, похожи на одного или обоих своих родителей.В более широком смысле дети, как правило, больше похожи на своих родителей, чем на любого другого взрослого в сообществе, за исключением, возможно, других кровных родственников. Поэтому обычно предполагается, что взрослый, на которого ребенок больше всего похож физически, на самом деле является биологическим родителем этого ребенка. Хотя недавние достижения в области контроля людей над собственным генетическим кодом и генетическим кодом их потомков могут когда-нибудь изменить эту предпосылку, вполне вероятно, что это основное предположение о связи между сходной внешностью и происхождением также было бы верным для древних ближневосточных обществ.

Возвращаясь к тексту, в Быт. 5:3 ясно подразумевается, что םלצ и תומד, которыми обладает Сиф и которые подобны םלצ и תומד Адама, были переданы Сифу из-за того, что Адам породил его. םלצ и תומד однозначно связаны с фактом отцовства. Кроме того, поскольку утверждение в 5:1, которое повторяет передачу Божьего תומד к םדא, происходит непосредственно перед утверждением о передаче תומד от Адама-отца к Сифу-сыну, очевидный вывод состоит в том, что как Сиф для Адама, так и Адам — то есть человечество — принадлежит Богу.Параллельные утверждения в Быт. 5:1 и 5:3 указывают на то, что использование םלצ и תומד по отношению как к божественно-человеческим отношениям, так и к отношениям родитель-ребенок подразумевает, что в первом есть что-то родственное второму. . Терминология — это не технический язык генетики, с помощью которого современный писатель мог бы сформулировать связь, но смысл тот же. Как Адам — отец Сифа, так и Бог — родитель человечества. ²⁴

Прежде чем перейти к доказательствам, подтверждающим эту интерпретацию, стоит подчеркнуть, что телесность, подчеркнутая использованием םלצ и תומד, является приемом, используемым писателем-священником, чтобы напомнить об отношениях между родителями и детьми. — активировать метафору — и не обязательно быть одним из аспектов тех отношений, которые писатель пытается передать об отношениях между Богом и человеком.Говоря языком теоретиков когнитивной метафоры Г. Лакоффа, М. Джонсона и М. Тернера, физическое сходство, однажды использованное в качестве триггера для исходной области метафоры (отношения родитель-ребенок), не нуждается в этом. для сопоставления с целевым доменом (отношения между Богом и человеком). ²⁵

Древние ближневосточные параллели

То, что эта интерпретация отражает концепцию, далеко не чуждую древнему ближневосточному богословскому мировоззрению, видно из ряда других случаев, использующих язык образов по отношению к отцовству.Так, например, в письме к ассирийскому царю Асархаддону писатель заявляет, что «отцом царя, господин мой, был сам образ [ ṣalmu ] Бела, и царь, господин мой, также есть самый изображение [ ṣalmu ] Беля. ²⁶ Как и в текстах Бытия, образ бога и переход этого образа от родителя к ребенку появляются вместе в единой связи терминологии и мысли: как был образ в отце, так и образ в сын.

Такое же сближение терминологии происходит в египетских текстах, относящихся к фараонам, где фараон описывается как «сияющий образ владыки всего и творение богов Гелиополя… он породил его, чтобы создать светящееся семя на земле, для спасения людей, как его живой образ».Фараона также называют «принцем, подобным Ра, сыном Кеба, его наследником, образом Ра» и описывают боги как «мой живой образ, творение моих членов, которые родила мне Мут» и «мой возлюбленный». сын, происшедший из членов моих, образ мой, которого я положил на землю». ²⁷ Снова очевидна конвергенция творения, образа бога и божественного происхождения человечества.

В дополнение к этим текстам, которые включают явный родительский компонент, существует также ряд месопотамских и египетских текстов, в которых говорится о людях, являющихся образом бога.Поскольку в некоторых из этих текстов речь идет, в частности, о королевской власти, Д. А. Клайнс утверждал, что терминология образа бога связана с королями и царской властью, и пришел к выводу, что текст Бытия представляет собой демократизацию идеологии царского образа бога и повторное применение этого идеологии человечества в целом. ²⁸ Хотя это, вероятно, также является частью основного послания писателя-жреца, образ царя на языке бога следует рассматривать в сочетании с многочисленными текстами, в которых говорится о царях как о сыновьях богов.Перекрывающаяся терминология царя, являющегося сыном бога, и царя, являющегося образом бога, подтверждает уже наблюдаемую ассоциацию между образом бога и идеей божественного отцовства.

Бог как Творец и Родитель

В пользу этого предложения также говорит ряд библейских текстов, описывающих Бога с помощью родительских метафор и связывающих это происхождение с творческими актами Бога. Эта связь между Богом, изображаемым как создатель человечества, и Богом, характеризуемым как родитель человечества, особенно очевидна в текстах изгнанного и после изгнанного периода, в соответствии с общепринятой датой жреческого автора Бытия. ²⁹ Эти тексты взяты из Второзакония Исаии, Иеремии и Малахии и предполагают, что изображение Бога как божественного родителя человечества, сделанное священнослужителем, не было бы неуместным во время написания.

Самая четкая связь между Богом-творцом и Богом-родителем прослеживается во Второзаконии Исаии, где изгнанный пророк успокаивает свою аудиторию, напоминая им, что они были созданы Богом как Божьи дети. В Исаии 43 Яхве — это «сотворивший тебя, Иаков» и «сотворивший тебя, Израиль», а народ назван «сыновьями» и «дочерями» Яхве (43:1, 5–7).В Исаии 44:2 подчеркивается, что метафора Бога-родителя-создателя постоянно применима, а родительские характеристики Бога относятся не только к первому поколению в Бытие 1, но и к сегодняшнему дню: «Так говорит Господь, сотворивший вас, сотворивший вас». в утробе матери и поможет тебе». Божьи творческие силы постоянно применяются в утробе матери ; стих удачно сочетает роль Бога как творца с очень органичным языком зарождения и биологического отцовства. Здесь, как и в 43-й главе Исаии, также начинают проявляться последствия родительской роли Бога: роль Бога в отношениях родитель-ребенок — роль опекуна и защитника.

Иеремия также взывает к детско-родительским отношениям между Богом и человечеством, говоря: «Доколе ты будешь колебаться, неверная дочь? ибо Господь сотворил новое на земле» (31:22). В этом случае проясняется ответственность человечества перед Богом: дочь должна быть уверена в заботе Бога и в силе Бога действовать в соответствии с этой заботой из-за родительско-детских отношений между ней и Богом и потому, что Бог есть Создатель как того, что было (имплицитно), так и того, что будет.

Наконец, самая явная связь между Богом, создателем человечества, и Богом, родителем человечества, проявляется в Мал. 1:10а, где спрашивается: «Разве у всех нас не один отец? Разве не один Бог сотворил нас?» Роль Бога как родителя напрямую связана с фактом творения Бога.

Из этих отрывков видно, что изгнанное и постизгнанное представление о Боге в роли божественного родителя было связано с признанием Бога Творцом человечества. Для Быт. 1:26-7 заявление, подтверждающее эту связь, полностью соответствует пониманию Бога, представленному современными текстами.

Бог как Родитель

Однако то, что влекло за собой эти отношения, было в значительной степени оставлено на усмотрение текстов, не относящихся к Книге Бытия, и в заключение мы отметим несколько примеров метафоры, чтобы обрисовать в общих чертах, что, как считалось, влекут за собой отношения божественного родителя и человеческого ребенка. Эти тексты в первую очередь подчеркивают роль Бога как защитника и хранителя дисциплины, а также сопутствующие ему требования уважения, чести и послушания.

В Мал. 1:6а Требование Яхве, чтобы израильтяне чтили Бога, основано на роли Бога как родителя; Господь говорит: «Сын чтит отца и служит господину своему».Если же я отец, то где мне честь? А если я господин, то в чем должно быть уважение ко мне?» Второзаконие 32 говорит о том же, с людьми, наказанными за то, что они не обращают внимания на Бога, чей авторитет и источник уважения сформулированы с использованием метафоры материнства («вы забыли Бога, Который дал ты рождаешься»; 32:18).

Притчи 2:11–12 касаются ответственности Бога, сформулированной как незавидная задача дисциплинировать своенравного ребенка, а также дают советы о том, как человек должен реагировать на такое исправление («Дитя мое, не пренебрегай наказанием Яхве и не будь устал от обличения своего, ибо Господь обличает того, кого любит, как отец сына, которым благоволит»). Порицание Яхве возникает из любовной личной заботы, в отношении, родственном тому, которое в человеческом бытии является одним из самых близких и интимных. Бог, описываемый этим родительским языком, заботится о благополучии каждого человека.

Аналогично Иер. 3:12б и далее. Яхве уговаривает своенравный Израиль, как встревоженный родитель; Бог предпочитает, чтобы дитя вернулось и наказание осталось незамеченным, чем потерянное дитя («Вернись, неверный Израиль, — говорит Яхве, — Я не взгляну на тебя в гневе, ибо Я милостив»… «Вернитесь, неверные дети»’ ).

Как уже отмечалось, Второзаконию Исаии особенно хорошо была известна концепция Бога-создателя и родителя; в дополнение к отрывкам из Исаии 43 и 44, отмеченным выше, значение Бога как родителя сформулировано в Ис. 49:14–16а. Язык свидетельствует о силе, которой обладает метафора для выражения отношения между Богом и человечеством:

Но Сион сказал: «Яхве оставил меня, мой Господь забыл меня».

Может ли женщина забыть своего грудного ребенка

или не проявить сострадания к ребенку своего чрева?

Даже они могут забыть, но я не забуду тебя:

Смотри, я начертал тебя на ладонях моих.

Хотя эти тексты вряд ли являются исчерпывающими, они дают представление о силе метафоры библейских писателей, которые настойчиво прибегают к языку родителей и детей для объяснения отношений между Богом и человеком. Как таковые они вносят свой вклад в вес доказательств, которые в совокупности узаконивают интерпретацию םיהלא םלצב как утверждения о божественном происхождении человечества. Вместо физических коннотаций םלצ и תומד, ограничивающих творение человечества по образу Божию констатацией простого физического подобия, автор-жрец использовал конкретность терминов как средство направить читателя к осознанию того, что Бог сотворил людей как Божьих существ. собственные дети.

© The Author, 2010. Опубликовано Oxford University Press.

Это статья в открытом доступе, распространяемая в соответствии с условиями некоммерческой лицензии Creative Commons Attribution (http://creativecommons.org/licenses/by-nc/3.0/), которая разрешает некоммерческое повторное использование, распространение , а также воспроизведение на любом носителе при условии правильного цитирования оригинальной работы. По вопросам коммерческого повторного использования обращайтесь по адресу [email protected]

.

BBC — Религии — Христианство: креационизм и разумный замысел

Интеллектуальный дизайн

Интеллектуальный дизайн

Теория Разумного Замысла утверждает, что в создании жизни на Земле участвовал какой-то сверхъестественный дизайнер.Он отличается от креационизма тем, что отрывает креационистские идеи от их корней в Писании.

Аргумент в пользу Разумного Замысла состоит из двух частей:

• Эволюционная теория не полностью объясняет происхождение и развитие жизни на Земле
• Жизнь на Земле — и, в более общем плане, во Вселенной — демонстрирует столько порядка, цели и замысла, что, должно быть, существовал создатель

Важной частью теории Разумного Замысла является «замысел», и идея о том, что Вселенная и жизнь должны быть каким-то образом устроены, очень старая, она восходит к Аристотелю.

Фома Аквинский в 13 веке использовал этот аргумент, чтобы попытаться доказать существование Бога:

• везде, где существует сложный дизайн, должен быть дизайнер
• природа сложна
• следовательно, у природы должен быть разумный создатель

Большинство аргументов в пользу разумного замысла избегают любых ссылок на Священные Писания и пытаются исключить все, что может выглядеть так, как будто оно основано на религиозных убеждениях.

Это может быть отчасти для того, чтобы гарантировать, что теория не противоречит разделению религии и государства в конституции США, поскольку кажется, что нет внутренней причины, по которой дизайнер не должен быть «Богом».

В этом обсуждении Гарри Макдональд, президент Канзасской организации «Граждане за науку», защищает дарвинизм, а доктор Уильям Харрис, академик-медик, критикует теорию:

Чтобы увидеть этот контент, у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

В деле Kitzmiller v. Dover (США, 2005 г.) ключевой вопрос заключался в том, является ли разумный замысел наукой или нет, потому что, если бы это не было наукой, то это была бы религиозная теория, такая как креационизм, и поэтому ее нельзя было бы преподавать в Школы США финансируются государством в соответствии с конституционным положением об отделении религии от государства.Судья Джон Э. Джонс III постановил, что ID не является наукой.

Современная концепция разумного замысла многим обязана Филипу Джонсону, американскому профессору права. Джонсон опубликовал книгу Darwin on Trial (1991), а в 1996 году основал Центр науки и культуры в Институте открытий.

Джонсон выдвинул ID не как креационистскую теорию, а как теорию, которая признавала, что развитие жизни на Земле было чем-то большим, чем можно было бы объяснить с помощью полностью натуралистического объяснения.

Теоретические основы ID были предоставлены Майклом Бихи (автор книги Черный ящик Дарвина: биохимический вызов эволюции , 1996), Уильямом Дембски и другими.

Божье творение через эволюцию и язык Священного Писания

Центральным в нынешних культурных спорах об эволюции и сотворении является вопрос о том, как Бог на самом деле творит. Многие современные христиане утверждают, что Библия учит, что Бог создал растения, животных и особенно людей посредством прямого «особого творения», не опосредуя такое творение какими-либо так называемыми естественными причинами.Христиане-«особые креационисты» считают, что идея о том, что Бог «косвенно» творит посредством «естественных процессов», является концепцией, полностью чуждой свидетельству Писания. По мнению этих верующих, Писание недвусмысленно признает, что люди (и как вид, и как индивидуумы) созданы, в частности, образцовыми сверхъестественными «событиями», которые отличаются от процессов, посредством которых Бог создает остальную часть естественного мира. Но так ли это на самом деле? В этом эссе я исследую язык, описывающий творение в Писании, и оспариваю это распространенное мнение многих современных христиан, показывая, что (1) Писание подтверждает идею о том, что Бог сотворил через процесс; (2) различие между прямым «особым» творением и «косвенным» творением через естественный закон является ложной и небиблейской дихотомией; и (3) контекст и использование различных еврейских терминов, описывающих творческую деятельность Бога, подтверждают понимание того, что Бог создает растения, животных и даже людей посредством немгновенных процессов.

Согласно одному недавнему христианскому комментатору, первый «решающий момент», в котором «дарвиновское описание резко отличается от библейского», заключается в том, что оно «устраняет Бога от непосредственного участия в большей части творения, используя вместо этого естественные процессы, в то время как библейское повествование представляет Бога как непосредственно вовлеченного в детали творения как в начале, так и на протяжении всей истории». Поднятый здесь вопрос, по сути, является вопросом о том, как соотносится творческая деятельность Бога с так называемыми «законами природы».Чтобы поразмыслить над этим вопросом в нашем нынешнем научном контексте, мы можем спросить, говорит ли когда-нибудь Писание о том, что Бог создал определенные вещи «в природе», о которых мы также много знаем благодаря науке. Другими словами, существуют ли какие-либо явления «в природе», которые, как утверждается, создал Бог, о которых у нас также есть хорошее научное знание о том, как они физически (или «естественно») возникли и продолжают возникать?

Писание полно примеров того, как Бог «непосредственно» создавал явления, которые ученые теперь считают происходящими «естественно».Три примера из неорганического мира включают создание Богом молнии, снега и звезд. В Псалме 135:7 мы читаем, что Творец «поднимает облака от концов земли; он творит (иврит асах ) молнию с дождем и выводит ветер из своих хранилищ». В Псалме 147:16 мы также читаем о непосредственном действии Бога в творении: «Он делает снег, как волну», и «рассеивает иней, как пепел». С научной точки зрения, мы кое-что знаем о процессах образования молнии и снега, и мы даже можем смоделировать их в ряде контекстов.Означает ли наше знание этих «естественных» процессов возникновения, что Бог творения больше не принимает непосредственного участия в создании метеорологических явлений? Или, наоборот, это означает, что наши научные знания о происхождении снега и молнии должны быть ложными? Или, быть может, «законы природы» действительно являются физически наблюдаемыми выражениями самой воли Бога относительно его творения и что, видя эти «законы» в действии, мы на самом деле являемся свидетелями творческой силы единого истинного Бога? в действии?

Те же вопросы можно задать о сотворении Богом солнца и других звезд.В Бытии 1:16 мы читаем: «Бог создал два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью; Он также создал звезды». Опять же, еврейское слово здесь, означающее «сотворил» или «сотворил», — asah . Точно так же в Псалме 8:3 мы читаем: «Ты воздвиг славу Твою на небесах… дело перстов Твоих, луну и звезды, которые Ты устроил»; и в Исаии 40:26: «Поднимите глаза ваши вверх и посмотрите, кто сотворил (еврейское бара ) эти звезды…» Можно спросить, как наука говорит, что звезды возникли.Согласно науке, в природе существует ряд физических констант или фундаментальных чисел (таких как скорость света, величина электрического заряда электрона, отношение масс протона и электрона), которые определяют свойства элементарных компонентов мира природы и делают неизбежным общий размер и структуру почти всех его составных объектов. С научной точки зрения размер и структура звезд (и планет) не случайны, а скорее являются проявлением различных сил физических констант.Как объясняет кембриджский физик Джон Бэрроу, «размеры всех астрономических тел от масштаба астероидов до звезд определяются только относительными значениями постоянных тонкой и гравитационной структуры». законы природы») дают нам точное научное описание того, как звезды (и наше собственное солнце) возникают, развиваются во времени и в конце концов исчезают. Исключают ли научные знания о происхождении звезд творческую деятельность Бога в их образовании? Противоречит ли Писанию то, что Бог прямо творит звезды через физические константы природы? Или физические константы космоса можно рассматривать как прямое выражение суверенной воли Бога в отношении звезд?

Для некоторого богословского взгляда на эти вопросы было бы полезно рассмотреть мысли еврейских писателей до Христа и мысли отцов ранней церкви.Возьмем, к примеру, понимание еврейским писцом второго века до н. э. Иисуса бен Сираха отношений между Богом-Творцом и его делами: работает в вечном порядке, и их владычество для всех поколений. Они не голодают и не устают, и не оставляют своих задач. Они не теснят друг друга и никогда не нарушают Его слова» (Сир. 16:26–28). Христианский апологет I века Иустин Мученик также воспринимал регулярную, закономерную и рационально описываемую деятельность природного мира как прямое выражение воли Бога, а Иустин видел «космос» как «пронизанный семенами Божественного Слова». (Логос).Позже Августин (ок. 354 г.) убедительно сформулировал это широко распространенное мнение ранних христиан, написав, что развитие космоса и всего в нем «управляется фундаментальными законами, отражающими волю их Творца». Согласно Августину, «Бог установил незыблемые законы, управляющие возникновением видов и качеств существ и выводящие их из сокрытия на всеобщее обозрение». законы» или «закономерности» были лишь одним из способов обозначения действенности Божьей воли.Поскольку Бог — это тот, кто в конечном счете, непосредственно и, возможно, даже постоянно предписывает и создает такие «указы» или «законы», которым должно следовать творение (или природа), для этих ранних христиан никогда не может существовать какой-то фундаментальной дихотомии между « прямое» действие Бога и «косвенное» действие Бога как «опосредованное» закономерностями, наблюдаемыми в царстве природы.

Как насчет творческого отношения Бога к царству органических вещей? Приводит ли Библия какие-либо примеры того, как Бог непосредственно создавал живые явления, тогда как ученые теперь описывают такое происхождение через «естественные» процессы? Что касается живых существ, Библия говорит о Боге напрямую, организующем события, посредством которых появляется каждое отдельное человеческое существо.В Псалме 139:13–16 мы читаем: «Ты соткал меня во чреве матери моей. Я буду благодарить Тебя, ибо я устроен дивно и дивно ( asah )… Кости мои не были сокрыты от тебя, Когда я сотворялся ( asah ) втайне». Опять же, Исаия 44:24 заявляет: «Так говорит Господь, твой Искупитель и сотворивший ( йацар ) вас из чрева»; В Исаии 49:5 говорится: «И ныне говорит Господь, сотворивший ( йацар ) меня из чрева, чтобы я был Его Рабом», и Исаия 44:2: «Так говорит Господь, сотворивший ( асах ) тебя и сформировал ( яцар ) тебя из утробы.Еврейское слово «сотворил» ( asah ), используемое у Исаии и в Псалмах для описания процесса сотворения или формирования Богом младенцев в утробе матери, — это то же самое слово, которое Писание использует для описания сотворения или формирования Богом молнии, солнца, и звезды. Но мы могли бы спросить, действительно ли Бог непосредственно создает младенцев и формирует их в утробе матери? Неужели мы действительно верим, что Бог непосредственно сотворил каждого из нас в утробе матери?

Согласно науке, развитие человека в утробе матери представляет собой чрезвычайно сложное и тонко организованное явление, о котором мы знаем множество подробностей.«Развитие от зиготы к эмбриону, плоду и самостоятельному животному — динамичное и тщательно организованное явление, включающее многочисленные одновременные процессы, происходящие в определенной последовательности и в определенное время». онтогенез), посредством которого две отдельные клетки соединяются и развиваются, чтобы стать необычайно сложным многоклеточным организмом, называемым человеком. Согласно науке, формирование ребенка в утробе матери — это процесс и , а не мгновенное событие .Как известно, полностью развитые дети не создаются из ничего в момент зачатия. Если мы верим, что этот процесс развития, описанный наукой, и есть то, как возникает каждый человек, и если мы также верим, что Бог непосредственно создает каждую человеческую личность, то, казалось бы, Бог непосредственно создает каждую индивидуальную человеческую личность через биологический процесс онтогенеза. Глазами веры мы утверждаем, что Бог действует в каждой детали этого процесса, даже если мы можем описать его с помощью науки.

Изучив язык, который Писание использует для описания конечного физического происхождения вещей, о которых кое-что известно науке, мы можем перейти к вопросу о языке, который Писание использует для описания происхождения вещей, которые произошли, не оставив непосредственно наблюдаемой записи. либо в настоящем (например, ультразвуки развивающегося эмбриона), либо в прошлом (например, свет звезд из далеких древних галактик). Как Бог изначально создал растительную жизнь? Мы читаем в Бытии 1:11: «И сказал Бог: да произведет земля растительность, траву, сеющую ( асах ) семя, и деревья плодовитые, приносящие ( асах ) плод по роду своему, с семенем в них, на земной шар'»; в Бытии 1:12: «И произвела земля ( йацар ) растительность, растения, приносящие ( асах ) семя по роду их, и деревья, приносящие ( асах ) плод, в котором семя, по роду его; и увидел Бог, что это хорошо.Обратите внимание, что те же еврейские слова ( йацар и асах ), которые используются для описания процесса формирования младенца в утробе матери и формирования звезды, используются здесь для описания сотворения Богом растительной жизни. Если мы будем интерпретировать Писание с помощью Писания, то это будет означать, что Бог сотворил растительную жизнь в процессе продолжительного процесса, а не в мгновенном событии. Обратите также внимание на то, что грамматический подлежащий в Бытие 1:12, который фактически «создает» или «создает» растения, — это «земля».Это не новое наблюдение, а то, что восходит к истории интерпретации почти на 2000 лет. Например, Василий Кесарийский (ок. 330 г.) понял эти стихи как говорящие о том, что Бог дал самой земле силу создавать ( яцар ) растительную жизнь.4 Для Василия и других ранних христиан. Бог сотворил творение творческим и наделил его значительной степенью автономии5. Природа, говорит Василий, однажды сотворенная и приведенная в движение, развивается в соответствии с предписанными ей законами без перерыва или уменьшения энергии; и он сравнивает регулярные законы и циклы природы с волчком, который продолжает движение после первоначального поворота.Толкуя Бытие 1:11 буквально , Василий говорит: «Именно эта заповедь и по сей день наложена на землю и в течение каждого года проявляет всю силу своей силы производить травы, семена , и деревья. Подобно волчкам, которые после первого импульса продолжают свое развитие, обращаясь на себя, когда однажды зафиксируются в своем центре; таким образом, природа, восприняв импульс этой первой команды, следует непрерывно ходу веков до завершения всех вещей.6

Как же, согласно Писанию, Бог творит животную жизнь? В Бытие 1:24 мы читаем: «И сказал Бог: да произведет земля ( йацар ) живых существ по роду их: скот, и гадов, и зверей земных по роду их». И стало так. Бог создал ( asah ) зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их; и увидел Бог, что это хорошо». И в Бытии 2:19: «Господь Бог образовал из земли ( йацар ) всех зверей полевых и всех птиц небесных.Здесь те же еврейские слова ( яцар и асах ), которые описывают 9-месячный процесс развития от двух отдельных клеток до полностью сформированного человеческого существа, используются для описания сотворения землей различных видов животных. в прямой ответ на повеление Бога. Опять же, во фразе « земля производит живые существа» (Быт. 1:24) мы можем спросить: каково грамматическое подлежащее ятсар ? Что действительно создает? По словам Василия Кесарийского, Бог буквально наделил (и продолжает наделять) саму Землю творческой способностью производить таких животных.Василий сравнивает повеление Бога Земле с мячом, который продолжает катиться по наклонной плоскости без дополнительной помощи. И он даже описывает спонтанное зарождение животной жизни на земле как ответ на повеление Бога: «Бог, давший повеление [Земле], в то же время даровал Земле благодать и силу рождать… даже до сего дня , некоторые существа, такие как насекомые и лягушки, самопроизвольно производятся из почвы». развитие эмбриона в утробе матери.Мы могли бы задаться вопросом, обнаруживает ли научный обзор свидетельств прошлого Земли какой-либо намек на то, что развитие растительной и животной жизни аналогично эмбриональному развитию отдельного человека. Являются ли йацар и асах с научной точки зрения подходящими древнееврейскими словами для описания сотворения Богом младенцев, растений и животных? С научной точки зрения, общая картина, которую мы получаем из палеонтологической летописи, такова: возникновение растительной и животной жизни происходит в результате последовательности или процесса, при котором сначала отсутствуют признаки жизни, а затем появляются одноклеточные организмы (прокариоты — без ядер). , затем эукариотические организмы, а за ними следуют более сложные многоклеточные существа (растения и животные).В условиях, существовавших на Земле по крайней мере последний миллиард лет, все живые организмы, по-видимому, произошли от ранее живых организмов таким образом, что нынешние сложные живые формы развились в непрерывном и непрерывном процессе из простейших живых форм докембрийская эра. Другими словами, в возникновении растительной и животной жизни на протяжении земной истории мы находим ту же общую траекторию, что и при формировании зародыша в утробе матери: сначала одноклеточные, затем многоклеточные, а затем более сложные организмы.Таким образом, Yatsar и asah кажутся лучшими словами на иврите для описания эмпирически наблюдаемого процесса, посредством которого сложные растения и животные непосредственно формируются Богом во времени.

Второе возражение, которое часто выдвигается против концепции сотворения Богом посредством эволюции, поскольку она связана с Библией, заключается в том, что дарвиновское объяснение стирает различие между людьми и другими животными, в то время как в Писании люди являются особым и особым творением.Верно ли, что Писание изображает Бога как сотворившего человека «более прямым» и своеобразным образом, чем то, как Бог создает животных? Отличается ли язык, который Библия использует для описания сотворения Богом человеческого рода, категорически отличным от того, который используется для описания других действий Бога по сотворению? Описывая сотворение Богом людей, в Бытие 1:26 говорится: «И сказал Бог: сотворим ( asah ) людей по образу Нашему и по подобию Нашему»; Бытие 2:7 гласит: «И создал Господь Бог ( йацар ) человека из праха земного»; и в Бытии 5:1 говорится: «Он создал ( asah ) их по божественному подобию.В этих отрывках (а также в Быт. 2:18 и 6:6) используются те же еврейские слова ( асах и йатсар ), которые описывают формирование Богом зародышей в утробе матери и формирование Богом растений и животных. жизнь, используются для описания того, как Бог сформировал человеческий род. Использование этих слов подразумевает (или, по крайней мере, не исключает), что формирование человечества Богом было процессом, а не мгновенным событием.

Отличает ли Библия людей от животных? И да и нет.Сотворение Богом людей не отличается какими-либо конкретными еврейскими терминами, которые также не используются для описания сотворения животных. Даже еврейское слово « бара » используется в разных местах для описания сотворения как людей , так и животных (и звезд). Таким образом, хотя «Бог сотворил ( бара ) людей по образу Своему» (Бытие 1:27), также верно и то, что «Бог сотворил ( бара ) больших морских чудовищ и всякую живую тварь, которая движется… и всякую птицу пернатую по роду ее» (Быт.1:21).8 В Писании люди никогда не отличаются от животных на биологическом уровне. Также нет четкого разграничения человека и животного на онтологическом уровне «душ» или «духов». И люди, и животные описываются как «живые души/живые существа» ( nephesh ), и используемое здесь слово подразумевает определенное родство (о животных см. Бытие 1:20, 1:30, 2:19, 9: 4, а для людей см. Бытие 2:7, 9:5, 12:5). Слово «дух» ( нешама ) также используется по отношению как к людям, так и к животным (Быт.6:17, 7:22). Другие библейские еврейские термины также отражают это сходство между людьми и животными. Фраза «дух жизни» ( ruach hayyim ) используется как для животных, так и для людей без различия (о животных см. Быт. 1:20–24, 2:19, 9:10, 15; о людях см. Быт. 2:7, 9:5). Слово «плоть» ( basar ) включает в себя как людей, так и животных. Выражение «всякая плоть» ( kol basar ) буквально означает «все живые существа, как животные, так и люди». В Писании есть только одно обозначение, которое недвусмысленно есть у людей, а у животных нет: о людях, в отличие от животных, говорится, что они созданы «по образу и подобию Божию» ( imago Dei ).Некоторые евангельские христиане-комментаторы недавно утверждали, что imago Dei в людях является уникальным нематериальным компонентом (то есть душой), которого нет у нечеловеческих животных. Независимо от того, придерживается ли кто-либо этой точки зрения, основанной на той или иной теологической или философской традиции, следует подчеркнуть, что это не понимание imago Dei , которое прямо и недвусмысленно вытекает из Писания. Я подробно обсудил, что, вероятно, означает определение «образ Божий» как в библейском, так и в древнеближневосточном контексте, и отсылаю читателя к этому материалу.9 Однако достаточно будет сказать, что современные библеисты сходятся во мнении, что в Писании божественное подобие не определяется посредством ссылки на какие-либо конкретные человеческие поведенческие способности, биологические качества или физические характеристики (которых нет у животных). Библейский контекст определения «образ и подобие Божие» ясно показывает, что богословское значение его заключается в том месте, которое оно отводит людям в сотворенном порядке, а не в каких-либо физических или моральных свойствах вида, в либо его нынешнее, либо «исходное» состояние.10

Учитывая тот факт, что (1) как Писание, так и отцы ранней церкви ясно понимают «естественные» законы и процессы как прямое действие Бога в творении и (2) что точка зрения Писания на тесную связь между людьми и другими животными не де-факто не исключают эволюционного понимания11, нет причин предполагать, что язык творения Писания однозначно противопоставляется идее о том, что Бог творит посредством эволюции.

Божественное творение и человеческое порождение: размышления о Бытии в свете Бытия

Действия

‘) var buybox = документ.querySelector(«[data-id=id_»+ метка времени +»]»).parentNode ;[].slice.call(buybox.querySelectorAll(«.вариант-покупки»)).forEach(initCollapsibles) функция initCollapsibles(подписка, индекс) { var toggle = подписка.querySelector(«.цена-варианта-покупки») подписка.classList.remove(«расширенный») var form = подписка.querySelector(«.форма-варианта-покупки») var priceInfo = подписка.селектор запросов(«.Информация о цене») var PurchaseOption = toggle.parentElement если (переключить && форма && priceInfo) { toggle.setAttribute(«роль», «кнопка») toggle.setAttribute(«tabindex», «0») toggle.addEventListener («щелчок», функция (событие) { var expand = toggle.getAttribute(«aria-expanded») === «true» || ложный переключать.setAttribute(«расширенная ария», !расширенная) form.hidden = расширенный если (! расширено) { покупкаOption.classList.add(«расширенный») } еще { покупкаOption.classList.remove(«расширенный») } priceInfo.hidden = расширенный }, ложный) } } функция initKeyControls() { документ.addEventListener(«keydown», функция (событие) { if (document.activeElement.classList.contains(«цена-варианта-покупки») && (event.code === «Пробел» || event.code === «Enter»)) { если (document.activeElement) { событие.preventDefault() документ.activeElement.click() } } }, ложный) } функция InitialStateOpen() { var buyboxWidth = buybox.смещениеШирина ;[].slice.call(buybox.querySelectorAll(«.опция покупки»)).forEach(функция (опция, индекс) { var toggle = option.querySelector(«.цена-варианта-покупки») var form = option.querySelector(«.форма-варианта-покупки») var priceInfo = option.querySelector(«.Информация о цене») если (buyboxWidth > 480) { переключить.щелчок() } еще { если (индекс === 0) { переключать.щелчок() } еще { toggle.setAttribute («ария-расширенная», «ложь») form.hidden = «скрытый» priceInfo.hidden = «скрытый» } } }) } начальное состояниеОткрыть() если (window.buyboxInitialized) вернуть window.buyboxInitialized = истина initKeyControls() })()

Кто «выиграл» The Creation Vs.Спор об эволюции? : Двусторонний : NPR

Билл Най (слева) и Кен Хэм обсудили, является ли сотворение жизнеспособной моделью происхождения в современную научную эпоху во время длительных дебатов во вторник. Вопросы, которые они подняли, вызвали онлайн-разговор, который продолжается. YouTube скрыть заголовок

переключить заголовок YouTube

Билл Най (слева) и Кен Хэм обсудили, является ли сотворение жизнеспособной моделью происхождения в современную научную эпоху во время длительных дебатов во вторник.Вопросы, которые они подняли, вызвали онлайн-разговор, который продолжается.

YouTube

Через несколько дней после обширных дебатов о креационизме и эволюции между Биллом Наем и Кеном Хэмом это событие стало поводом для онлайн-дискуссий. Темы веры и буквальности, логики и веры — а для некоторых и актуальности — звучат и обсуждаются. И некоторые задаются вопросом, к чему привели дебаты.

Видеозапись более чем двухчасовой дискуссии, в которой Най и Хэм представили свои взгляды на то, как была создана Земля и ее окружение, набрали более 830 000 просмотров на YouTube.В какой-то момент прямое мероприятие привлекло более 500 000 зрителей.

А интерес сохранился. Мы проанализировали некоторые реакции на дебаты, а также то, что люди думают о противоположной точке зрения. Ниже приведен пример того, что мы видим:

На странице нашего живого блога, посвященной дебатам, Ричард Артур оставил комментарий с самым высоким рейтингом (из более чем 2000 ответов):

«Как христианин, я скажет следующее: Моя вера не требует, чтобы я верил в возраст земли, как указано в Библии.Христос заповедал мне любить, и именно на этом должны сосредоточиться все христиане. Обсуждение того, сколько фей может танцевать на булавочной головке, — это отвлечение».

Самый популярный ответ Артуру продемонстрировал признаки общности и терпимости:

«И этот атеист уважает вас за это», — сказал читатель, чье имя пользователя — rabidchipmnk.

Что касается того, кто «победил» в дебатах, аудитория британского веб-сайта Christian Today говорит, что это был Най, без сомнений. С 42 567 ответами, онлайн-опрос сайта показывает, что Най пользуется поддержкой 92%, по сравнению с 8% для Хэма.Вариант «ни один» не предусмотрен в опросе, который все еще принимает голоса.

Христиане также упрекнули Хэма в более чем 1100 комментариях к первоначальному посту Марка в утро дебатов. Вот главный ответ читателя, известного как Slicktop Texan:

«[Как] христианин, я всегда поражался, как сильно другие верующие борются с этим. Библия написана притчами. ПРИТЧА S. Как насчет этого : эволюция существует, это неоспоримо, просто и понятно.Как ваша вера может привести вас к мысли, что Бог сотворил все во вселенной… но все же вы не можете поверить, что, возможно, эволюция была тем, как Он это сделал?» быть открытым для нескольких конкурирующих теорий творения:

«Почему бы не создать церкви, чтобы представлять доказательства как 7-дневного креационизма, так и концепций теистической эволюции (например, англиканской церкви, или католической церкви, или biologos.org). Миллионы христиан верят, что Бог использовал эволюцию для творения.Почему бы не позволить американским детям, посещающим церковь, услышать о множестве христианских взглядов на происхождение, а затем принять решение, вместо того, чтобы настаивать на том, чтобы они придерживались той интерпретации Бытия, которая меньше всего согласуется с естественными свидетельствами».

Выступления Ная и Хэма также были оценены и подвергнуты критике. В The Daily Beast Майкл Шульсон говорит, что готовность Ная сотрудничать с Хэмом угрожала свести «существенные вопросы к простому зрелищу» — даже если, как сказал Най CNN, его главной целью в обсуждении этого вопроса была защита научного образования в Америке.

Хэм добился известности и легитимности, говорит Шульсон, в то время как Най «потратил три четверти дебатов, звуча как невежественный компьютерщик, даже если его точки зрения были научно обоснованы».

Вот как Шульсон увидел этих двоих:

«Хэм не находил слов только один раз за все дебаты, когда один из зрителей спросил, что ему нужно, чтобы передумать. Напротив, Най казался самым живым говоря обо всем, что он не мог объяснить.

Но у Хэма есть свои критики — среди них Пэт Робертсон, который сказал в четверг в своем шоу The 700 Club, «Давайте будем настоящими;

Далее Робертсон сказал, что Хэм использовал ошибочный анализ, который он связал с ирландским епископом Ашером, сообщает The Christian Post. Любой, кто занимается нефтяным бизнесом, знает, что он бурит 2 мили, 3 мили под землей, вы входите во все эти слои, которые были отложены динозаврами», — сказал Робертсон, согласно The Christian Post.«А у нас есть скелеты динозавров, возраст которых около 65 миллионов лет. И говорить, что все это произошло около 6 тысяч лет назад, — нонсенс».

Сказав, что космический Большой взрыв не подрывает его убеждений, Робертсон продолжил: «Я говорю, что это сделал Бог. Бог стал причиной всего этого. Он автор всей жизни».

Если вам не терпится узнать больше о жизни во вселенной, вы можете прочитать недавний пост Адама Фрэнка в блоге NPR 13.7 Cosmos & Culture под названием «Эврика! Первая жизнь во Вселенной».»

Вот пример:

«Идея действительно древних «первых» цивилизаций является одним из основных элементов научной фантастики (хороший пример — видеоигра Mass Effect). Но когда был самый ранний момент в 13,7-миллиардной истории космоса, когда жизнь (в том виде, в каком мы ее знаем) могла впервые сформироваться?»

Ответ связан с мыслями, порожденными Космическим Микроволновым Фоном. Как говорит Адам , это «ванна радиации, оставшаяся сразу после Большого взрыва (она появляется всего через 300 000 лет после момента творения, что, по идее, является мгновением ока).»

.