Иштар — биография богини, значение имени, мифы и легенды

История персонажа

Персонаж шумерской мифологии, богиня войны, секса и плодородия. Также олицетворяет планету Венера. Атрибуты богини Иштар — львы и восьмиконечные звезды. Персонажа обычно изображали крылатой женщиной, вооруженной луком и стрелами. Иштар поклонялись всюду на территории древней Месопотамии. С именем богини были связаны такие религиозные практики, как ритуальная проституция.

История происхождения

Иштар

Имя богини происходит от древнего слова «астар». В прасемитских языках так называли планету Венера. Поскольку древние считали, что Венера, видимая лучше всего утром и вечером — это две разных звезды, то и имен у небесного тела было два. Мужское — Астар, или «утренняя звезда», и женское — Астарт, или «вечерняя звезда».

В одних семитских культурах это разделение сохранилось и закрепилось в мифологии, а в других, в частности, шумеро-аккадской — два аспекта Венеры слились в едином мифологическом персонаже. Поэтому богине Иштар свойственна андрогинность — признаки и мужского, и женского полов. Иштар — богиня одновременно войны, секса и деторождения.

Шумеры

Кроме того, в восточносемитских языках, на которых говорили предки древних шумеров и аккадцев, слово «астар» означало богиню вообще. Из-за того, что имя богини использовалось как нарицательное, вышло так, что Иштар поглотила множество других месопотамских божеств, чьи образы слились с представлениями об Иштар. Аккадцы знали богиню под именем Иштар, а у шумеров то же божество носило имя Инанна.

Мифы и легенды

К Иштар в ее ипостаси богини войны обращались аккадские цари, поэтому Иштар получила эпитет «царица царей», а также Ануннит, или «Иштар-воительница». Считается, что Иштар восседает на божественном престоле вместе с мужем, верховным богом неба Ану, и тот советуется с супругой, когда принимает решения, потому что Иштар мудра и проницательна. Боги склоняются перед четой правителей, а люди испытывают страх перед ликом Иштар.

Иштар – арт

Считается, что могущественная богиня держит в руках судьбы сущего, однако при этом образ Иштар пленяет и вызывает влечение. Глаза богини переливаются цветами радуги, а уста источают мед. Иштар дает людям удачу и жизненные силы. Богиня благосклонна к покорным почитателям, взаимно влюбленным и людям с благими намерениями.

Два мифа, касающихся Иштар, описаны в «Эпосе о Гильгамеше» и тексте, повествующем о том, как богиня ходила в Преисподнюю. В одном из них Иштар отправляется в земли мертвых. Богиня становится под дверьми Преисподней и велит, чтобы те отперли. А иначе Иштар сама расколотит ворота и выведет мертвецов, которые станут пожирать живых. Как видим, идея зомби-апокалипсиса не нова. Сестра Иштар, владычица подземного царства Эрешкигаль, в испуге велит впустить богиню.

Эрешкигаль

Иштар приходится пройти семь врат подземного мира, и у каждых ворот богиня оставляет часть собственного облачения, так что в результате предстает перед Эрешкигаль обнаженной. Одежды Иштар также наделены волшебными силами, и лишенная их богиня становится слабой. Эрешкигаль разгневана и велит запереть Иштар.

На земле из-за отсутствия Иштар прекратились процессы размножения. Боги отправляют к Эрешкигаль посланника. Тот вынуждает владычицу подземного царства отпустить Иштар, однако Эрешкигаль требует, чтобы богиня нашла себе замену. Иштар проходит обратно семь ворот, возвращает собственные одежды и выбирается из царства мертвых, однако вместо богини в мир мертвых должен спуститься Таммуз, возлюбленный богини.

В «Эпосе о Гильгамеше» герой ходил в далекий поход и возвращается с удачей. Перед ним предстает богиня Иштар, которая предлагает Гильгамешу взять ее в жены, а взамен обещает, что перед героем склонятся государи и владыки и принесут дары, стада героя станут втройне плодороднее, а животные станут полны жизненной силы.

Гильгамеш и Энкиду

Гильгамеш обещает неизменно приносить Иштар щедрые жертвоприношения, но брать богиню в жены отказывается, поскольку та известна непостоянством и вероломством. У богини было много любовников, которых Иштар предала. Среди них Таммуз, отправленный в царство мертвых, а также несколько персонажей, обращенных богиней в животных.

Ответ Гильгамеша оскорбляет Иштар, и та отправляется на небо, где жалуется на героя отцу и матери. Богиня требует, чтобы те создали для нее громадного быка, и снова грозит зомби-апокалипсисом в случае, если ей не дадут того, чего она хочет. Божественный отец выполняет просьбу Иштар, и громадный бык спускается с неба.

На земле зверюга выпивает реку Евфрат и принимается убивать людей, но герой Гильгамеш победил чудовищного быка и принес в жертву. Богиня смотрит на это со стены города Урук и проклинает героя, а спутник Гильгамеша Энкиду швыряет в Иштар оторванную ногу быка. Над этой ногой богиня плачет вместе с блудницами, которых созывает для этого. Этот эпизод в биографии богини заканчивается не к чести Иштар.

Гильгамеш и небесный бык

Блудницы напрямую связаны с богиней Иштар. В рамках культа Иштар практиковалась иерогамия — «священный брак», сексуальный ритуал, в ходе которого люди исполняли роли мужских и женских божеств, заключающих между собой брак. Ритуал проводили обычно правитель шумерского города и верховная жрица Иштар.

В городе Урук проходили празднества в честь Иштар, которые носили черты оргии. Например, особые жрицы в ходе этих празднеств приносили в жертву богине девственность. Урук именовался «городом священных проституток», а Иштар считалась покровительницей блудниц.

Иштар в культуре

Американский писатель-фантаст первой половины ХХ века Абрахам Меррит в 1924 году опубликовал мистико-приключенческий роман «Корабль Иштар». По сюжету герой находит некий древний камень, внутри которого скрыта модель античного корабля. Эта игрушка оказывается магическим предметом, благодаря которому героя заносит в непонятный мир, находящийся вне пространства и времени. Там, на некоем проклятом корабле, двое вавилонских богов — Нергал и Иштар — сошлись в бесконечной битве.

Писатель Нил Гейман

Образ богини Иштар присутствует в романе Нила Геймана «Американские боги». По мотивам романа был снят одноименный сериал, первый сезон которого вышел в 2017 году. По сюжету, Иштар забыта людьми как древняя богиня плодородия, распри и весеннего пробуждения природы, но все же неплохо приспособилась к текущей версии реальности, став Пасхой.

Теперь это светская дамочка-блондинка в весенних цветах, богиня пасхальных кроликов. В одном из эпизодов мистер Среда напоминает Пасхе о тех деньках, когда героиня звалась Иштар и царила над несметными толпами верующих.

Пасху в первом сезоне играет актриса Кристин Ченовет. Известно, что после первого сезона Ченовет покинула сериал, пока не известно, кто будет исполнять роль Пасхи во втором сезоне и планируется ли присутствие этого персонажа в сериале.

Кристин Ченовет

Богиня Иштар появляется и в вымышленной вселенной комиксов «DC». В 2001-2002 годах вышли три книги комиксов серии «JLA Gatekeeper», где фигурирует персонаж Ishtar — древняя ассирийская богиня любви, плодородия и войны. Богиня появляется также в комиксах «Песочный человек» («The Sandman») Нила Геймана, в арке «Тhe Brief Lives». Героине известен танец блаженства и разрушения, посредством которого можно убить все живые существа в округе.

ИШТАР • Большая российская энциклопедия

Авторы: С. С. Соловьёва

Иштар. Статуя из храма в Мари. Нач. 2-го тыс. до н. э. Национальный музей (Халеб).  

И́ШТАР (ак­кад­ское – Инан­на, шу­мер­ское – Ин­нин), глав­ное жен­ское бо­же­ст­во ме­со­по­там­ско­го (шу­ме­ро-ак­кад­ско­го) пан­те­о­на, бо­ги­ня пло­до­ро­дия, люб­ви, вой­ны и рас­при, в ас­т­раль­ном пла­не – оли­це­тво­ре­ние пла­не­ты Ве­не­ра. Имя И. про­ис­хо­дит от се­ми­тич. тер­ми­на «ас­тар», ко­то­рый у раз­ных групп се­ми­тоя­зыч­ных на­ро­дов оз­на­чал ли­бо «бо­ги­ня», ли­бо «бог». И. име­но­ва­лась «гос­по­жой не­ба и зем­ли», «гос­по­жой не­бес­но­го све­та», «гос­по­жой стран», «гос­по­жой во­инств» и др. По-ви­ди­мо­му, И. при­пи­сы­ва­ли и дар це­ли­тель­ст­ва. Напр., ста­тую И. Ни­не­вий­ской царь Ми­тан­ни Туш­рат­та в 14 в. до н. э. при­слал на вре­мя в Еги­пет Амен­хо­те­пу III для из­ле­че­ния ка­ко­го-то не­ду­га, ко­то­рым тот стра­дал. Жен­щи­ны упо­ва­ли на по­мощь И. при ро­дах. Ге­неа­ло­гия И.

и её ме­сто в пан­те­о­не свя­за­ны со мно­ги­ми бо­га­ми. Культ её, воз­мож­но, вос­хо­дит к куль­ту Иш­ха­ры, бо­лее древ­ней бо­ги­ни с ана­ло­гич­ны­ми функ­ция­ми, чьё имя име­ет ещё до­шу­мер­ское про­ис­хо­ж­де­ние. Кро­ме то­го, со вре­ме­ни III ди­на­стии Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) из­вес­тен культ ак­кад­ской бо­ги­ни На­найи, ко­то­рая по сво­им функ­ци­ям близ­ка И. и, мо­жет быть, яв­ля­ет­ся её ипо­ста­сью, про­дол­жав­шей свою жизнь в ахе­ме­нид­ское и эл­ли­ни­стич. вре­мя и поль­зо­вав­шей­ся при­зна­ни­ем не толь­ко в Ме­со­по­та­мии, но так­же в Си­рии и Ира­не. В ре­гио­не вос­точ­но-сре­ди­зем­но­мор­ско­го по­бе­ре­жья И. по­чи­та­лась под име­нем Ас­тар­ты. Об­раз И. ока­зал влия­ние на куль­ты пло­до­ро­дия у хур­ри­тов, хет­тов и др. И. так­же ста­ла по­чи­тать­ся в Егип­те со вре­ме­ни Но­во­го цар­ст­ва (сер. 16 – 3-я четв. 11 вв. до н. э.), в Мем­фи­се ей бы­ло по­строе­но свя­ти­ли­ще. В са­мой же Ме­со­по­та­мии цен­тром куль­та Инан­ны-И. был г. Урук, где об­ря­ды и празд­не­ст­ва в честь бо­ги­ни но­си­ли ор­гиа­стич. ха­рак­тер. Хра­мы И. на­хо­ди­лись и во мно­гих др. го­ро­дах Ме­со­по­та­мии: Уре, Иси­не, Ак­ка­де, Ма­ри, Нип­пу­ре, Ну­зи, Ни­не­вии, Ар­бе­ле, Аш­шу­ре. В хра­мах И. для слу­же­ния и празд­неств в её честь со­дер­жа­лись жри­цы, блуд­ни­цы, ев­ну­хи, а так­же пе­ви­цы, тан­цов­щи­цы и му­зы­кантши. Сим­вол И. – вось­ми­ко­неч­ная звез­да или мно­го­ле­пе­ст­ко­вая ро­зет­ка. Её свя­щен­ные жи­вот­ные – пан­те­ра и лев, она не­ред­ко изо­бра­жа­лась стоя­щей на спи­нах этих жи­вот­ных. Скульп­ту­ры и рель­е­фы пред­став­ля­ют И. по-раз­но­му: кры­ла­той, ино­гда че­ты­рёх­кры­лой, об­на­жён­ной с под­чёрк­ну­ты­ми по­ло­вы­ми при­зна­ка­ми, в длин­ном одея­нии, но с об­на­жён­ной гру­дью, с со­су­дом с лью­щей­ся во­дой, с ат­ри­бу­та­ми вои­тель­ни­цы, ве­ду­щей на ве­рёв­ке плен­ных, и др.

«Иштар на льве». Рельеф из Эшнунны Лувр (Париж).

Со­глас­но ме­ст­ным гор. тра­ди­ци­ям, Инан­на-И. в Уре счи­та­лась до­че­рью Нан­ны (Си­на), се­ст­рой Уту (Ша­ма­ша) и Эреш­ки­галь, бо­ги­ни за­гроб­но­го ми­ра; в Аш­шу­ре – до­че­рью и суп­ру­гой вер­хов­но­го бо­га Аш­шу­ра; в Уру­ке – бо­га Ана [Ану(м)]; с воз­вы­ше­ни­ем куль­та Эн­ли­ля – его до­че­рью. В ро­ли му­жа Инан­ны-И. ино­гда фи­гу­ри­ру­ет За­ба­ба – бог-по­кро­ви­тель Ки­ша, но в боль­шин­ст­ве ми­фов – бог-пас­тух Ду­му­зи. В ка­че­ст­ве сы­на И. упо­ми­на­ет­ся бог-вои­тель Ша­ра из г. Ум­ма. Не­ред­ки бы­ли тео­фор­ные име­на, вклю­чаю­щие имя бо­ги­ни: на­ме­ст­ник Ма­ри Пу­зур-Иш­тар («Тай­на Иш­тар»), царь Иси­на Ли­пит-Иш­тар («При­кос­но­ве­ние Иш­тар») и др.

Инан­на-И. ста­ла од­ним из центр. об­ра­зов ми­фо­эпич. твор­че­ст­ва на­ро­дов Ме­со­по­та­мии, фор­ми­ро­ва­ние ко­то­ро­го на­ча­лось в Шу­ме­ре, в свя­зи с чем б. ч. ми­фов по­свя­ще­на Инан­не. Осо­бен­но об­ши­рен цикл ми­фов об Инан­не и её суп­ру­ге Ду­му­зи, став­ший ос­но­вой для ри­туа­ла «свя­щен­но­го бра­ко­со­че­та­ния». В шу­мер­ских и ак­кад­ских ва­ри­ан­тах по­лу­чил раз­ви­тие миф о Гиль­га­ме­ше и не­бес­ном бы­ке: в от­ме­ст­ку ге­рою, от­верг­ше­му лю­бовь И., бо­ги­ня на­сы­ла­ет на Урук чу­до­вищ­но­го бы­ка, ко­то­ро­го тот всё же по­бе­ж­да­ет. В шу­мер­ских и ак­кад­ских ва­ри­ан­тах со­хра­нил­ся са­мый по­пу­ляр­ный миф о нис­хо­ж­де­нии Инан­ны-И.

в пре­ис­под­нюю. При­чём в шу­мер­ском ва­ри­ан­те Инан­на спус­ка­ет­ся в за­гроб­ный мир из же­ла­ния ос­по­рить и об­рес­ти власть у сво­ей се­ст­ры, ца­ри­цы это­го ми­ра, но, бу­ду­чи по­бе­ж­де­на ею, пра­во вер­нуть­ся на зем­лю об­ре­та­ет це­ной «за­ме­ны» се­бя сво­им суп­ру­гом Ду­му­зи, ко­то­рый от­ны­не пол­го­да дол­жен про­во­дить в цар­ст­ве мёрт­вых, а др. пол­го­да – на зем­ле. В ак­кад­ской вер­сии ми­фа И. спус­ка­ет­ся в за­гроб­ный мир для спа­се­ния без­вре­мен­но по­гиб­ше­го суп­ру­га и по­сле му­чи­тель­ных ис­пы­та­ний до­би­ва­ет­ся его воз­вра­ще­ния че­рез ка­ж­дые пол­го­да на зем­лю. Имен­но этот миф лёг в ос­но­ву пред­став­ле­ний о сме­не вре­мён го­да, об уми­раю­щем и вос­кре­саю­щем бо­ге.

Таммуз | Бог, смысл, мать и факты

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Таммуз , шумерский Думузи , в месопотамской религии бог плодородия, воплощающий силы для новой жизни в природе весной. Имя Таммуз, по-видимому, произошло от аккадской формы Таммузи, основанной на раннем шумерском Даму-зид, Безупречный Молодой, который в более позднем стандартном шумерском стал Думу-зид или Думузи. Самое раннее известное упоминание о Таммузе содержится в текстах, относящихся к началу раннединастического периода III (9 г. до н.э.).0011 с. 2600– г. 2334 г. до н.э.), но его культ, вероятно, был намного старше. Хотя культ засвидетельствован в большинстве крупных городов Шумера в 3-м и 2-м тысячелетиях до н. где Таммуз был городским богом.

Как показывает его самый распространенный эпитет, Сипад (Пастух), Таммуз был, по существу, пастырским божеством. Его отец, Энки, упоминается редко, а мать, богиня Дуттур, была олицетворением овцы. Его собственное имя, Думу-зид, и два варианта его обозначения, Ама-га (Мать-Молоко) и У-лу-лу (Умножитель Пастбища), предполагают, что он на самом деле был силой всего, о чем мог пожелать пастух: чтобы в пустыне взошла трава, чтобы родились здоровые ягнята, а у матерей-животных было много молока.

Когда культ Таммуза распространился в Ассирию во 2-м и 1-м тысячелетиях до н. э., характер бога, кажется, изменился с пастырского на сельскохозяйственного божества. Тексты предполагают, что в Ассирии (а позже и среди сабеев) Таммуз в основном рассматривался как сила в зерне, умирающая при помоле зерна.

Культ Таммуза был сосредоточен вокруг двух ежегодных праздников: один праздновал его брак с богиней Инанной, а другой оплакивал его смерть от рук демонов из преисподней. Во времена 3-й династии Ура (9 г.0011 с.

2112– г. 2004 г. до н.э.) в городе Умма (современный Телль-Джока) бракосочетание бога торжественно праздновалось в феврале-марте, месяце Уммы фестиваля Таммуз. В период Исин-Ларса ( ок. 2004– ок. 1792 г. до н. э.) тексты сообщают, что во время брачного обряда царь фактически принимал личность бога и, таким образом, завершив брак со жрицей, воплощающей богиня, волшебным образом оплодотворяющая и оплодотворяющая всю природу в течение года.

Празднования в марте-апреле, отмечавшие смерть бога, также, по-видимому, были драматическими. Многие причитания по этому случаю представляют собой шествие в пустыню к стаду убитого бога. Однако в Ассирии в VII веке до н. э. ритуал проводился в июне-июле. В крупных городах королевства для бога устанавливали ложе, на котором он лежал в состоянии. Его тело, по-видимому, символизировалось набором растительных веществ, меда и множества других продуктов.

Среди текстов, посвященных богу, есть «Сон Думузи», миф, повествующий о том, как Таммузу приснился сон, предвещающий его смерть, и как этот сон сбылся, несмотря на все его попытки сбежать. Очень похожая история составляет вторую половину шумерского мифа «Сошествие Инанны», в котором Инанна (аккадское: Иштар) отправляет Таммуза в качестве своего заместителя в преисподнюю. Его сестра, Гештинанна, в конце концов находит его, и миф заканчивается тем, что Инанна постановляет, что Таммуз и его сестра могут чередоваться в преисподней, проводя каждый по полгода среди живых.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Ухаживание и свадьба Таммуза были популярной темой песен о любви и анекдотических стихотворных композиций, которые, кажется, использовались в основном для развлечения. Однако ряд истинных культовых текстов следуют обряду шаг за шагом, как если бы его рассказывал внимательный наблюдатель, и многие причитания, вероятно, исполнялись в реальных обрядах.

В конце концов, множество изначально независимых богов плодородия стали отождествляться с Таммузом. Таммуз пастухов, чье главное отличие от Таммуза-пастуха заключалось в том, что его матерью была богиня Нинсун, Леди Дикая Корова, и что он сам представлялся пастухом, возможно, был изначальным аспектом бога. Сельскохозяйственная форма Таммуза на севере, где он отождествлялся с зерном, также могла быть изначально независимым развитием бога от его роли силы весенней растительности. Явным слиянием, хотя и очень ранним, было слияние Таммуза в Уруке с Амаушумгаланой, Единым Великим Источником Соцветий Фиников, то есть силой плодородия финиковой пальмы (9).

0011 см. Думузи-Амаушумгалана).

Более поздним важным слиянием было слияние Таммуза и Даму, бога плодородия, который, вероятно, олицетворял силу сока, поднимающегося в деревьях и растениях весной. Отношение еще других фигур к Таммузу, таких как Думузи-Апзу — богиня, которая, по-видимому, была силой подземных вод (Апзу), дающей новую жизнь растительности, — не совсем ясно.

Редакторы Британской энциклопедии Эта статья была недавно отредактирована и дополнена Адамом Августином.

Ашур | древний город, Ирак

Ашур

Смотреть все СМИ

Ключевые люди:

Сеннахирим

Похожие темы:

укрепление храм дворец ассирийский

Похожие места:

Ирак Ассирия

Просмотреть весь связанный контент →

Сводка

Прочтите краткий обзор этой темы

Ашур , также пишется Ассур , современный Калъат Шаркат , древняя религиозная столица Ассирии, расположенная на западном берегу реки Тигр в северном Ираке. Первые научные раскопки здесь провела немецкая экспедиция (1903–13) под руководством Вальтера Андрэ. Ашур — это название города, страны и главного бога древних ассирийцев.

Первоначально это место было занято около 2500 г. до н. э. племенем, которое, вероятно, достигло реки Тигр либо из Сирии, либо с юга. Стратегически Ашур был меньше и менее удачно расположен, чем Нимруд (Калах) или Ниневия, другие главные города Ассирии; но религиозная святость Ашура обеспечивала его постоянное содержание до 614 г. до н. э., когда он был разрушен вавилонянами. Позже часть города была возрождена примерно во время парфянского завоевания Месопотамии в середине II века до н.э.

Внутренний город был защищен окружными стенами длиной почти 2,5 мили (4 км). С восточной стороны Ашур омывался Тигром, вдоль которого впервые были возведены массивные набережные при Адад-нирари I (годы правления ок. 1295– ок. 1264). С северной стороны рукав реки и высокий откос служили естественной защитой, которую дополняла система укрепленных стен и мощный вылазный порт под названием мушлалу — полукруглая башня из каменной рустованной кладки, построенная Сеннахиримом и вероятно, самый ранний известный пример этого типа архитектуры. Южная и западная стороны были защищены мощной системой укреплений.

В каталоге построек Ашура, составленном во времена правления Сеннахирима (704–681), перечислены 34 храма, хотя было найдено менее одной трети из них, включая храмы Ашура-Энлиля, Ану-Адада, Син-Шамаша и Иштар и Набу. Исторически наиболее интересны храмы, посвященные культу богини Иштар, или Инанны, как ее знали шумеры.

Помимо храмов, были выявлены три дворца. Древнейший из них приписывается Шамши-Ададу I (9 г. до н.э.).0011 с. 1813– г. 1781) и позже использовался как могильник. Многие частные дома, обнаруженные в северо-западной части городища, имели просторную планировку и имели под этажами родовые склепы, где в ходе немецких раскопок были обнаружены десятки архивов и библиотек. Нерегулярная планировка города указывает на строгое соблюдение прав собственности и землевладения. Другие аспекты ассирийского права, в частности касающиеся женщин, известны из серии табличек, составленных между 1450 и 1250 годами9.